大慧普觉禅師法語卷第十九
大慧普觉禅師語錄
大慧普觉禅師法語卷第十九
徑山能仁禅院住持嗣法慧日禅師臣蘊闻上進
示清净居士(李堤舉獻臣)
佛言：「若有欲知佛境界，当净其意如虛空，遠离妄想及诸取，令心所向皆无礙。」佛境界非是外境界有相，佛乃自觉圣智之境界也，決欲知此境界，不假庄严修證而得，当净意根下无始时来客尘烦恼之染，如虛空之寬曠，遠离意識中诸取，虛偽不實妄想亦如虛空，則此无功用妙心所向，自然无滯礙矣。
佛又言：「不應於一法、一事、一身、一國土、一众生道於如来，應遍於一切处见於如来。」佛者觉义，謂於一切处常遍觉故。所謂遍见者，见自己本源自性天真佛，无一时、一处、一法、一事、一身、一國土、一众生界中而不遍故也。众生迷此，而轮转三界，受种种苦；诸佛悟此，而超诸有海，受殊胜妙樂。然苦樂皆无實体，但迷悟差別，而苦樂異途耳。故枉順云：「法身流转五道，名曰众生，众生现时法身不现是也。」擔荷此段大事因缘，須是有決定志，若半信半疑，則沒交涉矣。古德云：「學道如鑽火，逢煙且莫休，直待金星现，归家始到頭。」欲知到頭处，自境界他境界一如是也。
既學此道，十二时中遇物應缘处，不得令惡念相續，或照顧不著起一惡念，当急著精彩，拽转頭来。若一向隨他去，相續不斷，非独障道，亦謂之无智慧人。昔溈山问嬾安：「汝十二时中，当何所務？」安云：「牧牛。」山云：「汝作麼生牧？」安云：「一回入草去，驀鼻拽將回。」山云：「子真牧牛也。」學道人制惡念，当如嬾安之牧牛，則久久自純熟矣。
他弓莫把，他馬莫騎，他人之事莫知。此虽常言，亦可为入道之資糧。但常自檢察，从旦至暮，有甚利人自利之事，稍觉偏枯，当須自警，不可忽也。
昔道林禅師，居秦望山長松之上，时人謂之鳥窠和尚。白居易侍郎鎮錢塘，特入山謁之，乃问：「禅師坐处甚危險。」師曰：「老僧有甚危險？侍郎險尤甚。」曰：「弟子位鎮江山，何險之有？」師曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」又问：「如何是佛法大意？」師曰：「诸惡莫作，众善奉行。」曰：「三歲孩兒也解恁麼道。」師曰：「三歲孩兒虽道得，八十老人行不得。」白遂作礼而去。今欲省心力，莫管他三歲孩兒道得道不得，八十老人行得行不得，但诸惡莫作，便了此語。信也著，不信也著，请思之。
世人现行无明，矯而为善，善虽未至，豈不胜寡廉鮮恥託善而为惡者？教中謂之因地不真，果招紆曲。苟能直心直行，直取无上菩提，可謂真大丈夫之所为矣。尘劫来事，只在如今，如今会得，尘劫来事即时瓦解氷銷；如今不会，更经尘劫亦只如是。如是之法，亘古恒然，未嘗移易一絲毫許。
此事許聰明靈利汉擔荷，若使聰明靈利則无擔荷分，聰明靈利者虽易入而难保任，盖入处不甚深而力弱故也。聰明靈利者，纔闻善知識说著箇中事，便眼目定动，早將心意識領解了也。似此者自作障礙，永劫无有悟时。外鬼作殃猶可治，此乃家親作祟，不可禳禱也。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意識。」此之謂也。
士人博览群書，本以資益性識，而返以記持古人言語蘊在胸中，作事业、資談柄。殊不知，圣人設教之意，所謂終日数他宝，自无半錢分。看读佛教亦然，当須见月亡指，不可依語生解。古德云：「佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。」有志之士，读書看教能如是，方体圣人之意少分也。
昔李文和都尉，參石門慈照聰禅師，悟臨濟宗旨。有一偈曰：「學道須是鐵汉，著手心頭便判，直取无上菩提，一切是非莫管。」妙哉斯言，可以为光明种子发機之助也。
世間尘勞之事，如鉤鎖連環相續不斷，得省处便省，为无始时来習得熟，若不力与之爭，日久月深，不知不觉入得頭深，臘月三十日，卒著手脚不辦。要得臨命終时不顛錯，便从如今作事处莫教顛錯。如今作事处顛錯，欲臨命終时不顛錯，无有是处。
古德有言：「尋牛須訪跡，學道訪无心，跡在牛還在，无心道易尋。」所謂无心者，非如土木瓦石頑然无知，謂觸境遇缘，心定不动，不取著诸法，一切处蕩然无障无礙，无所染污，亦不住在无染污处，观身观心如夢如幻，亦不住在夢幻虛无之境。到得如此境界，方始謂之真无心，且非口頭说底无心。若未得真无心，只據说底，与默照邪禅何以異哉？
佛是众生藥，众生病除，藥亦无用，或病去藥存，入佛境界，而不能入魔境界，其病与众生未除之病等。病瘥藥除，佛魔俱掃，始於此段大事因缘有少分相應耳。
归宗斬蛇，南泉斬猫兒，學語之流，多謂之当機妙用，亦謂之大用现前不存軌則殊不知，總不是這般道理具超方眼，舉起便知落处，若大法不明，打瓦鑽龜何时是了。
欲空萬法，先净自心，自心清净，诸缘息矣，诸缘既息，体用皆如。体即自心清净之本源，用即自心變化之妙用，入净入秽无所染著，若大海之无風，如太虛之云散，得到如是田地，方可謂之學佛人；未得如是，请快著精彩。
近日叢林，以古人奇言妙語问答，为差別因缘狐媚學者，殊不本其實。诸佛说法，唯恐人不会，縱有隱覆之说，則旁引譬喻，令众生悟入而已。如僧问馬祖：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」於此悟入，又有何差別？於此不悟，即此即心是佛，便是差別因缘。
凡看经教及古德入道因缘，心未明了，觉得迷悶沒滋味，如咬鐵橛相似时，正好著力。第一不得放捨，乃是意識不行、思想不到，绝分別、滅理路处。尋常可以说得道理、分別得行处，尽是情識邊事。往往多認賊为子，不可不知也。
有一种人，早晨看经念佛懺悔，晚間縱口业罵詈人，次日依前礼佛懺悔，卒歲窮年，以为日課，此乃愚之甚也。殊不知，梵語懺摩，此云悔过，謂之斷相續心，一斷永不復續，一懺永不復造。此吾佛懺悔之意，學道之士，不可不知也。
學道人，十二时中心意識常要寂靜，无事亦須靜坐，令心不放逸，身不动搖，久久習熟，自然身心寧怗，於道有趣向分。寂靜波罗蜜定，众生散亂妄觉耳。若執寂靜处便为究竟，則被默照邪禅之所攝持矣。
趙州和尚云：「老僧十二时中，除二时粥飯是杂用心，餘无杂用心处。」此是這老和尚真實行履处，不用作佛法禅道会。
善惡皆从自心起，且道：离却舉足动步思量分別外，喚甚麼作自心？自心却从甚麼处起？若識得自心起处，无邊业障一时清净，种种殊胜不求而自至矣。
生从何处来，死向何处去，知得来去处，方名學佛人。知生死底是阿誰？受生死底復是阿誰？不知来去处底又是阿誰？忽然知得来去处底，又是阿誰？看此話，眼眨眨地理会不得，肚裏七上八下，方寸中如頓却一團火相似底，又是阿誰？若要識，但向理会不得处識取。若便識得，方知生死決定不相干涉。
學道人，逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點，道业无有不辦。或喜或怒，或靜或鬧，皆是檢點时節。
趙州狗子无佛性話，喜怒靜鬧处亦須提撕，第一不得用意等悟。若用意等悟，則自謂我即今迷，執迷待悟，縱经尘劫，亦不能得悟。但舉話頭时，略抖擻精神看，是箇甚麼道理。
趙州云：「佛之一字，吾不喜闻。」佛字尚不喜闻，想无閑工夫管閑事，逐日波波地，檢點他人也。
古人提持此事，或就理，或就事，或據时節，或向上提持，俱无定準，教中所謂「佛以一音演说法，众生隨類各得解」是也。
獻臣道友，在富貴中，不为富貴所迷，知有此一段大事因缘，決定透脫生死，予得譴来衡阳，与之相聚首尾四年，只同一日。守官政事不苟簡，凡百从寬，廉謹重厚，未嘗談人过惡，此真佛菩萨所行之行也。因以此軸求指示，故書此二十六段似之，亦以其純誠向道甚力故，欲贊成之，庶幾依此做工夫，將来发明大事，如楊大年、張无尽诸大老，作吾家內外护菩萨，則予之言不虛发耳。
示東峯居士(陳通判次仲)
欲學此道，当於自己脚跟下理会，纔涉秋毫知见，即蹉过脚跟下消息。脚跟下消息通了，种种知见无非尽是脚跟下事。故祖師云：「正说知见时，知见即是心，当心即知见，知见即如今。」若如今不越一念，向脚跟下頓亡知见，便与祖師把手共行；未能如是，切忌向知见上著到。士大夫學道，利根者蹉过，鈍根者难入，难入則自生退屈，蹉过則起謗无疑。若要著中，但將蹉过底移在难入处，却將难入底移在蹉过处，自然怗怗地，不作难入蹉过之解矣。得如此了，却好向遮裏全身放下，放下时亦不得作放下道理，古德所謂「放蕩長如癡兀人，他家自有通人愛。」又清涼云：「放曠任其去住，靜鑑觉其源流，語證則不可示人，说理則非證不了。」而今人纔闻恁麼说話，將为實有恁麼事，便道我證我悟，將出呈似人不得，一向说高禅，七縱八橫，胡说亂道，謾神諕鬼，將謂祖師門下事只如此。殊不知，親證親悟底，唯親證親悟底人，不假言詞，自然与之默默相契矣。相契处亦不著作意和会，如水入水，似金博金，舉一明三，目機銖兩，到這箇田地，方可说离言说相，离文字相，离心缘相，不是彊为，法如是故。近世叢林，邪法橫生，瞎众生眼者，不可胜数。若不以古人公案舉觉提撕，便如盲人放却手中杖子，一步也行不得。將古德入道因缘，各分門類云：「這幾則是道眼因缘，這幾則是透声色因缘，這幾則是亡情因缘。」从頭依次第逐則摶量卜度，下語商量。縱有識得此病者，將謂佛法禅道，不在文字語言上，即一切撥置，噇却现成粥飯了，堆堆地坐在黑山下鬼窟裏，喚作默而常照，又喚作如大死底人，又喚作父母未生时事，又喚作空劫已前事，又喚作威音那畔消息，坐来坐去，坐得骨臀生胝，都不敢转动，喚作工夫相次純熟，却將許多閑言長語，从頭作道理商量，傳授一遍，謂之宗旨，方寸中依舊黑漫漫地，本要除人我，人我愈高，本要滅无明，无明愈大。殊不知，此事唯親證親悟，始是究竟，纔有一言半句作奇特解，玄妙解，祕密解，可傳可授，便不是正法。正法无傳无授，唯我證尔證，眼眼相對，以心傳心，令佛祖慧命相續不斷，然後推己之餘，为物作則。故達磨云：「吾本来茲土，傳法救迷情，一华開五葉，結果自然成。」是也。所謂傳法者，乃心法也，心法无形段，所傳者，前所云我證尔證底是也。若彼此不證，向心外取證，則有宗旨玄妙奇特可傳可授，便有我会尔不会，生輕薄想，增長我见，如来说为可憐愍者。妙喜禅无难參易參之異，只要參禅人向未痾已前，坐斷生死路頭，直下不疑佛，不疑祖，不疑生，不疑死，难參易參差別在人，不干禅事。往往聰明靈利汉，多是求速效，要口裏有可得说，面前有可得憑仗。殊不知，此事得者，如生師子返擲，在当人日用二六时中。如水銀落地，大底大圓、小底小圓，不用安排、不假造作，自然活鱍鱍地，常露现前。正当恁麼时，方始契得一宿觉，所謂「不见一法即如来，方得名为观自在。」苟未能如是，且暫將這作聰明说道理底置在一邊，却向沒撈摸处、沒滋味处，試撈摸咬嚼看。撈摸来撈摸去，咬嚼来咬嚼去，忽然向沒滋味处咬著舌頭，沒撈摸处打失鼻孔，方知趙州老人道：「未出家时被菩提使，出家後使得菩提。有时拈一莖草作丈六金身，有时將丈六金身却作一莖草用。建立亦在我，掃蕩亦在我，说道理亦在我，不说道理亦在我，我为法王，於法自在，说即有若干，不说即无若干。」得如是自在了，何適而不自得？梵語般若，此云智慧，未有明般若而有貪欲瞋恚癡者，未有明般若而毒害众生者，作如此等事底与般若背馳，焉得謂之有智慧？妙喜尋常为箇中人说：「纔觉日用應缘处省力时，便是当人得力处，得力处省无限力，省力处得无限力。」往往见说得多了，却似泗州人见大圣。殊不知，妙喜恁麼说，正是平昔行履处，恐有信不及者，不免再四提撕舉觉拕泥帶水，盖曾为浪子偏憐客尔。
示智通居士(黃提宮伯成)
从上诸圣无言語傳授，只说以心傳心而已。今时多是師承學解，背却此心，以語言傳授謂之宗旨。为人師者眼既不正，而學者又无決定志，急欲会禅，圖口不空，有可说耳。欲得心地開通，到究竟安樂之处，不亦难乎。
古德云：「句能剗意，意能剗句，意句交馳，是为可畏。」又云：「意中不停句，句中不停意。」如招慶问罗山云：「巖頭和尚道：『恁麼恁麼，不恁麼不恁麼，意旨如何？』」罗山遂喚大師，招慶應諾，山云：「双明亦双暗。」慶便作礼而去。三日後復来问：「前日和尚意旨如何？」山云：「我尽情向汝道了也。」慶云：「大師是把火行。」山云：「若如是，據尔疑处问將来。」慶云：「如何是双明亦双暗？」山云：「同生亦同死。」慶又礼謝而去。後又僧问罗山：「同生不同死时如何？」山云：「如牛无角。」又问：「同生亦同死时如何？」山云：「如虎戴角。」欲了从上来事，当以此段因缘时时在念，然不得著意穿鑿，穿鑿即錯。
莫愛诸方奇言妙句，宗師各自主張，密室傳授底，古人公案之類，此等杂毒收拾在藏識中，劫劫生生取不出，生死岸頭非独不得力，日用亦被此障礙，道眼不得明徹。古人不得已，见汝學者差別知解多而背道泥語言，故以差別之藥，治汝差別之病，令汝心地安樂到无差別境界。今返以差別語言为奇特，執藥为病，可不悲夫。
古德云：「佛是众生藥，有众生病即用；无众生病用藥，即藥返为病，甚於有病者。」前所云：「杂毒不可收拾在藏識中。」亦此之謂也。
日用尘勞中，种种不如意事，是众生病；一念回光返照，是佛藥。苟能於佛於众生直下不生分別，則病瘥藥除，始契得龐公所謂：「日用事无別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，处处勿張乖。」之語矣。
學此道，未得箇入頭处时，觉得千难萬难，闻宗師舉觉，愈觉难会，盖以取證求歇底心不除，返被此作障礙。此心纔歇，方知非难非易，亦非師家可以傳授。
知迷不悟，是大錯；執迷待悟，其錯益大。何以故？为不觉故迷，執迷待悟，乃不觉中又不觉，迷中又迷。決欲破此兩重關，请一时放下著。若放不下，迷迷悟悟，尽未来際何时休歇。
學道人，日用空境易而空心难，境空而心不空，心为境所胜，但空心而境自空矣，若心已空，而更起第二念欲空其境，則是此心未得空，復为境所奪。此病不除，生死无由出离。不见龐公呈馬祖偈云：「十方同聚会，箇箇學无为，此是選佛場，心空及第归。」此心既空矣，心外復有何物而可空耶？思之。
但得本，莫愁末，空却此心是本，既得本則种种語言种种智慧，日用應物隨缘，七顛八倒，或喜或怒，或好或惡，或順或逆，皆末也。於隨缘处能自觉知，則无少无剩。
古人入門便棒便喝，唯恐學者承当不性燥，況忉忉怛怛，说事说理、说玄说妙，草裏輥耶？近年已来，此道衰微，據高座为人師者，只以古人公案，或褒或貶，或密室傳授，为禅道者；或以默然无言，为威音那畔空劫已前事，为禅道者；或以眼见耳闻舉觉提撕，为禅道者；或以猖狂妄行擊石火閃電光，舉了便会了，一切撥无，为禅道者。如此等既非，却那箇是著實处？若有著實处，則与此等何異？具眼者舉起便知。
此道无限劑，世間尘勞亦无限劑，但看当人日用所向如何尔。故《华严经》云：「於诸世間，心如虛空，无所染著，普观诸法真實之相，发大誓願滅众生苦，永不厭捨大乘志願，滅一切见，修诸菩萨平等行願。」所謂平等行願，乃亦无限劑心，所向处无障无礙是也。
學世間事，用心不到則學不成，學出世間法，无尔用心处，纔擬用心推求，則千里萬里沒交涉矣。虽然如是，无用心处，无摸𢱢处，无著力处，正好著力。莫见恁麼道，又節外生枝，云既无用心无摸𢱢无著力，却如何趣向？若作此见，转沒交涉矣。
示妙證居士(聶寺丞)
无常迅速，生死事大，众生界中順生死底事，如麻似粟，撥整了一番，又一番到来，若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治，則直待臘月三十日，手忙脚亂，如落湯螃蟹时，方始知悔，則遲也。若要直截，请从而今便截斷。
學世間法，須要理会得分曉；學出世間法，却全要理会不得，方有趣向分。既理会不得，却如何趣向？但恁麼究取。
佛是众生界中了事汉，众生是佛界中不了事汉，欲得一如，但佛与众生一时放下，則无了无不了。故古德云：「但於事上通无事，见色闻声不用聾。」
僧问趙州：「柏樹子還有佛性也无？」州云：「有。」僧云：「幾时成佛？」州云：「待虛空落地。」僧云：「虛空幾时落地？」州云：「待柏樹子成佛。」看此話，不得作柏樹子不成佛想，虛空不落地想。畢竟如何？虛空落地时，柏樹子成佛，柏樹子成佛时，虛空落地定也。思之。
佛是无事底人，住世四十九年，隨众生根性，應病与藥，權實頓漸，半滿偏圓，说一大藏教，皆无事法也。众生无始时来，为心意識之所流转，流转时渾不觉知，故佛在般若会上，说诸法空相，謂眼耳鼻舌身意，色声香味觸法，皆空徒有名字而已，到究竟处，名字亦空，空亦不可得。若人夙有善根种性，只向不可得处，死却心意識，方知释迦老子道：「始从鹿野苑，終至跋提河，於是二中間，未甞说一字。」是真實語。
禅不在靜处，不在鬧处，不在思量分別处，不在日用應缘处。然虽如是，第一不得捨却靜处、鬧处，日用應缘处、思量分別处參。忽然眼開，都是自家屋裏事。
今时士大夫學道，多是半進半退，於世事上不如意，則火急要參禅，忽然世事遂意，則便罷參，为无決定信故也。禅乃般若之異名，梵語般若，此云智慧，当人若无決定信，又无智慧，欲出生死，无有是处。