大慧普觉禅師普说卷第十五

大慧普觉禅師語錄

大慧普觉禅師普说卷第十五

徑山能仁禅院住持嗣法慧日禅師臣蘊闻上進

錢計議请普说，僧问：「昔日僧问楊岐和尚：『如何是佛？』答云：『三脚驢子弄蹄行。』未審意旨如何？」師云：「天上天下沒蹤跡。」進云：「只如威音王已前，是甚麼人騎？」師云：「威音王已後，是甚麼人騎？」僧擬議，師便喝，乃云：「威音王已前，三脚驢兒𨁝跳；威音王已後，楊岐老人绝消息。既绝消息，却因甚麼三脚驢兒𨁝跳？若也於斯明得，方知威音王已前三脚驢兒果然𨁝跳；若明不得，楊岐老人一生受屈。正当恁麼时，如何是雪屈一句？」喝一喝云：「洎合弄險。」復云：「蘊闻上座，今日代子虛来请为众普说，老汉曰：『说箇甚麼即得？』闻曰：『请和尚拈出楊岐金刚圈、栗棘蓬，布施大众。』又曰：『如忠國師、大珠和尚说法，诸方大有疑，其拕泥帶水，不徑截说义理禅，願和尚疏決真偽，解大众疑惑。』此亦是请普说檀越之意，老汉曰：『諾。』所以大觉世尊初悟此事，在摩竭提國三七日內无下口处，自云：『我寧不说法，疾入於涅槃。』信知说法之难，豈同容易？尋念过去佛所行方便力，然後起道樹詣鹿苑，隨众生根器，说一大藏教。末後收因結果，却云：『始从鹿野苑，終至跋提河，於是二中間，未曾说一字。』只這便是楊岐所謂金刚圈、栗棘蓬也，直是难吞难透，到這裏直下承当得了，大法未明，亦奈何不得。敢问诸人：何者名为大法，金刚圈却如何透，栗棘蓬却如何吞？不见巖頭道：『若將實法繫綴人，土亦銷不得，況十方信施耶？』诸佛出世祖師西来，无非只为尔诸人作箇證明底主宰而已，若有法可傳可授，則诸佛慧命，豈到今日？故祖師云：『心地隨时说，菩提亦只寧，事理俱无礙，当生即不生。』若会得此四句，即透得金刚圈、吞得栗棘蓬，不須要明大法，大法自明矣。以至古人差別異旨因缘，心性玄妙，大法若明，纔舉起时便会得，恰如磁石见鐵相似，輕輕一引便动，須是舉一明三、目機銖兩，點著南邊动北邊，舉起时便明得。而今诸方有数种邪禅，大法若明，只這邪禅，便是自己受用家具，好擊石火閃電光，一棒一喝底定。不愛说心说性者，只愛機鋒俊快，謂之大機大用；好说心说性底，定不愛擊石火閃電光；一棒一喝者，只愛絲来線去，謂之綿綿密密，亦謂之根脚下事。殊不知，正是箇沒用处，弄泥團底汉。看他前輩大法明底尊宿用处，转轆轆地，如南阳忠國師、大珠和尚是也。唯楊文公具眼，修《傳燈錄》时，將忠國師、大珠和尚，列在馬祖下诸尊宿之右，將广語所有言句尽入其中。六祖下收忠國師語最多，为他家活大門戶大法性，寬波瀾闊难湊泊，遮般法难说，他禅备众体，如三喚侍者話，喚作说老婆禅，拕泥帶水得麼？一日喚侍者，侍者應諾，如是三喚，侍者三應。」師云：「國師三喚侍者，何曾有辜負？侍者三應，甚麼处是辜負处？國師曰：『將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾。』」師云：「平地起骨堆。」復云：「叢林中喚作國師三喚侍者話。自此便有一絡索。唯雪竇见透古人骨髓云：『國師三喚侍者，點即不到。』」師云：「灼然。『侍者三應，到即不點。』」師云：「却不恁麼。『將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾。』謾雪竇不得。」師云：「誰道？」復召大众云：「好箇謾雪竇不得。虽然如是，雪竇亦謾妙喜不得，妙喜亦謾诸人不得，诸人亦謾露柱不得。玄沙云：『侍者却会。』雪竇云：『停囚長智。』」師云：「兩彩一賽。云門道：『作麼生是國師辜負侍者处？会得也是无端。』雪竇云：『元来不会。』」師云：「雪峯道底。云門又云：『作麼生是侍者辜負國師处？粉骨碎身未報得？』雪竇云：『无端无端。』」師云：「垛生招箭。法眼云：『且去別时来。』雪竇云：『謾我不得。』」師云：「却是法眼会。興化云：『一盲引众盲。』雪竇云：『端的瞎。』」師云：「親言出親口。弘觉徵问僧云：『甚处是侍者会处？』僧云：『若不会，爭解恁麼應。』觉云：『汝少会在。』又云：『若於此见得去，便識玄沙。』」師云：「慚惶殺人。翠巖芝云：『國師、侍者總欠会在。』」師云：「猶較些子。投子云：『抑逼人作麼？』雪竇云：『垛根汉。』」師云：「理長即就。」復云：「唯有趙州多口阿師，下得箇註脚，令人疑著。僧问：『國師三喚侍者，意旨如何？』州云：『如人暗中書字，字虽不成，文彩已彰。』雪竇便喝。」師云：「且道：遮一喝在國師、侍者分上，在趙州分上？」隨後喝一喝，復云：「若不是命根五色索子斷，如何透得這裏过？雪竇云：『若有人问雪竇，雪竇便打，也要诸方檢點。』」師云：「作賊人心虛。雪竇復有一頌云：『師資会遇意非輕。』」師云：「此語有兩負門。『无事相將草裏行。』」師云：「普州人送賊。『負汝負吾人莫问。』」師云：「放待冷来看。『任从天下競頭爭。』」師云：「即今休去便休去，若覓了时无了时。」復云：「尔要求玄妙解会，只管理会國師三喚侍者話，那裏是國師辜負侍者处？那裏是侍者辜負國師处？有甚麼交涉？鵝王擇乳素非鴨類，這箇便是國師用劍刃上事。为復只這些子？为復別更有在？一日问紫璘供奉：『甚麼处来？』奉曰：『城南来。』國師曰：『城南草作何色？』奉曰：『作黃色。』國師乃问童子：『城南草作何色？』童子曰：『作黃色。』國師曰：『只這童子亦可簾前賜紫對御談玄。』尔道：國師说老婆禅拕泥帶水得麼？为復只這些子？为復別更有在？一日肅宗帝请看戲，國師曰：『檀越有甚心情看戲法？』云圓通禅師曰：『且道：國師在甚处著到？』妙喜敢问诸人：且道：圓通禅師在甚处著到？於斯见得，三老相去不遠。肅宗帝又问：『如何是十身調御？』國師直拔向他道：『檀越蹋毘盧顶上行，更问甚麼十身調御？』诸人要见忠國師麼？只在尔眼睛裏，開眼也蹉过，合眼也蹉过。既在眼睛裏，为甚麼却蹉过？妙喜恁麼道，亦蹉过不少。尔更看他有箇无情说法話，老汉尋常不曾说，今日已是不識好惡，不避口业，尽情为诸人抖擻，为他雪屈，且不得作义理会。僧问：『如何是古佛心？』國師曰：『牆壁瓦礫是。』」師云：「恁麼答話，若玄妙解路心不绝、命根不斷，大法不明，決定不敢如此，四楞塌地一棒一喝一挨一拶，擊石火閃電光却易，這般说話却难入作。前所謂家活大、門戶大，法性寬、波瀾闊、命根斷，方能如是。僧曰：『牆壁瓦礫豈不是无情？』國師曰：『是。』僧曰：『无情還解说法否？』國師曰：『常说、熾然说，无間歇。』僧曰：『某甲为甚麼不闻？』國師曰：『汝自不闻，不可妨他闻者也。』僧曰：『未審甚麼人得闻？』國師曰：『诸圣得闻。』僧曰：『和尚還闻否？』國師曰：『我不闻。』僧曰：『和尚既不闻，爭知无情解说法？』國師曰：『赖我不闻，我若闻則齊於诸圣，汝即不闻我说法。』僧曰：『恁麼則众生无分也。』國師曰：『我为众生说，不为诸圣说。』僧曰：『众生闻後如何？』國師曰：『即非众生。』」師云：「奇哉！尔看他转轆轆地，不滯在一隅，不負他来问，『赖我不闻，我若闻則齊於诸圣，汝即不闻我说法。』尔喚作郎当得麼？不是得诸佛诸祖心髓，如何转得？尔莫喚作无得失，這箇是无得失中有得失，有得失中无得失。喚作入泥入水，騎賊馬趕賊隊，借婆帔子拜婆年，难奈何。又僧问：『发心出家本擬求佛，未審如何用心即得成佛？』國師曰：『无心可用，即得成佛。』」師云：「這僧难容，恰如箇鼠粘子相似。這箇老子軟頑，又撞著這僧軟頑，粘住便问：『无心可用，阿誰成佛？』國師曰：『无心自成佛，成佛亦无心。』僧曰：『佛有大不可思議，为能度众生。若也无心，阿誰度众生？』國師曰：『无心是真度生，若见有生可度者，即是有心，宛然生滅。』僧曰：『今既无心，能仁出世说許多教跡，豈可虛言。』國師曰：『佛说教亦无心。』僧曰：『说法无心，應是无说。』國師曰：『说即无，无即说。』僧曰：『说法无心，造业有心否？』國師曰：『无心即无业。今既有业，心即生滅，何得无心？』僧曰：『无心即成佛，和尚即今成佛未？』國師曰：『心尚自无，誰言成佛？若有佛可成，還是有心，有心即有漏，何处得无心？』僧曰：『既无佛可成，和尚還得佛用否？』國師曰：『心尚自无，用从何有？』僧曰：『茫然都无，莫落斷见否？』國師曰：『本来无见，阿誰道斷？』僧曰：『本来无见，莫落空否？』國師曰：『无空可落。』僧曰：『有可墮否？』國師曰：『空既是无，墮从何立？』僧曰：『能所俱无，忽有人持刀来取命，为是有是无？』國師曰：『是无。』僧曰：『痛否？』國師曰：『痛亦无。』僧曰：『痛既无，死後生何道？』國師曰：『无死无生亦无道。』僧曰：『既得无物自在，飢寒所逼，若为用心？』國師曰：『飢即喫飯，寒即著衣。』僧曰：『知飢知寒，應是有心。』國師曰：『我问汝有心，心作何体段？』僧遲疑良久，覓心与飢寒体段，了不可得，遂依實供通曰：『心无体段。』國師曰：『汝既知无体段，即是本来无心，何得言有？』僧曰：『山中逢见虎狼，如何用心？』國師曰：『见如不见，来如不来，彼即无心，惡獸不能加害。』僧曰：『寂然无事，独脫无心，名为何物？』國師曰：『名金刚大士。』」師喝一喝云：「好人不肯做，却要屎裏臥。僧曰：『金刚大士有何体段？』國師曰：『本无形段。』」師云：「何不早恁麼道？僧曰：『既无形段，喚何物作金刚大士？』國師曰：『喚作无形段金刚大士。』僧曰：『金刚大士有何功德？』國師曰：『一念与金刚相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得见殑伽沙诸佛，其金刚大士功德无量，非口所说、非意所陳，假使殑伽沙劫住世说，亦不可得尽。』這僧当下大悟，如睡夢觉、如蓮华開。似這般底便是金刚圈、栗棘蓬。尔若吞不得、透不得，不见古人行履处，定起謗无疑。透得這裏，方能作大舟航，不著此岸、不著彼岸、不住中流。善知識下得這般脚手，入得這般窠窟，方始为得人師家。若不具許多差別眼目，如心性解路上得箇入处底，定不愛擊石火閃電光，却愛這般说話，又却錯做實法会了。如一機一境一棒一喝上得箇入处底，定不愛這般说話，又是錯会了。真所謂所见不同互有得失。教中所謂菩萨见水如甘露，天人见水如瑠璃，凡夫见水是水，餓鬼见水如膿血是也。或有箇愛高禅底衲子，出来道：『妙喜有如是等见耶？』即向他道：『逢人但恁麼舉。』所以正法眼藏中收，僧问忠國師：『古德云：青青翠竹尽是法身，欝欝黃华无非般若。有人不許，云是邪说；亦有信者，云不思議。不知若为？』國師曰：『此盖普贤文殊境界，非诸凡小而能信受，皆与大乘了义经意合。故《华严经》云：「佛身充滿於法界，普现一切群生前，隨缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。」翠竹既不出於法界，豈非法身乎？又《般若经》云：「色无邊故般若亦无邊。」黃华既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者难为措意。』又华严座主问大珠和尚曰：『禅師何故不許青青翠竹尽是法身，欝欝黃华无非般若？』珠曰：『法身无像，應翠竹以成形；般若无知，對黃华而显相。非彼黃华翠竹而有般若法身。故经云：「佛真法身猶若虛空，應物现形如水中月。」黃华若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主会麼？』主曰：『不了此意。』珠曰：『若见性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而说，不滯是非。若不见性人，说翠竹著翠竹，说黃华著黃华，说法身滯法身，说般若不識般若，所以皆成諍論。』」師云：「國師主張青青翠竹尽是法身，直主張到底；大珠破青青翠竹不是法身，直破到底。老汉將一箇主張底、將一箇破底，收作一处更无拈提，不敢动著他一絲毫。要尔學者具眼，透國師底金刚圈，又吞大珠底栗棘蓬。具眼者辨得出，不具眼者未必不笑。宗杲虽參圜悟和尚打失鼻孔，元初与我安鼻孔者，却得湛堂和尚，只是为人时下刃不紧，若是说禅病，无人过得。甞思教中有一段因缘，殃崛摩罗要千人指頭作华冠，然後登王位。已得九百九十九指，唯少一指，要斷其母指填数。佛知其缘熟，故往化之。殃崛纔舉意，欲下刀取母指时，忽闻振錫声，遂捨其母指，而问佛教化一指，曰：『既是瞿曇在此，望施我一指頭，滿我所願。』纔舉刀，世尊拽脫便去，世尊徐行，殃崛急趕不上，乃高声叫曰：『住住。』世尊曰：『我住久矣，是汝不住。』殃崛忽然感悟，投佛出家。佛却令持鉢至一長者門，其家婦人正值產难，長者曰：『瞿曇弟子，汝为至圣，当有何法能免產难？』殃崛曰：『我乍入道，未知此法，待我回问世尊，却来相報。』及返具事白佛，佛告殃崛：『汝速去報言：「我自从贤圣法来，未曾殺生。」』殃崛当便奉佛語，往彼告之，其婦得闻即免產难。」師云：「這裏使棒使喝，掀倒禅床，引经教说理事，擊石火閃電光，夜半捉烏雞得麼？因请益湛堂和尚。纔舉起此話，湛堂曰：『尔爬著我痒处，這話是金屎法，不会如金，会得如屎。』曰：『豈无方便？』湛堂曰：『我有箇方便，只是尔剗地不会。』曰：『望和尚慈悲。』湛堂曰：『殃崛云：「我乍入道未知此法，待问世尊。」未到佛座下，他家生下兒子时如何？「我自从贤圣法来，未曾殺生。」殃崛持此語未至他家，已生下兒子时如何？』老汉当时理会不得，後因在虎丘，看《华严经》至菩萨登第七地證无生法忍云：『佛子！菩萨成就此忍，即时得入菩萨第八不动地，为深行菩萨，难可知、无差別，离一切相、一切想、一切執著，无量无邊一切声闻辟支佛所不能及。离诸諠諍，寂滅现前，譬如比丘具足神通，得心自在，次第乃至入滅尽定，一切动心憶想分別，悉皆止息。此菩萨摩诃萨亦復如是，住不动地，即捨一切功用行，得无功用法身口意业，念務皆息，住於報行。譬如有人夢中见身墮在大河，为欲度故，发大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故，即便𭔏寤。既𭔏寤已，所作皆息。菩萨亦尔，见众生身在四流中，为救度故发大勇猛起大精進，以勇猛精進故，至此不动地。既至此以，一切功用靡不皆息，二行相行皆不现前。此菩萨摩诃萨，菩萨心佛心，菩提心涅槃心，尚不现起，況復起於世間之心。』」師云：「到這裏打失布袋，湛堂为我说底方便，忽然现前，方知真善知識不欺我，真箇是金刚圈，須是藏識明方能透得。又有箇尊宿，喚作洛浦和尚，久为臨濟侍者，濟每称美之，謂之臨濟門下一隻箭子，便是欺負人。游歷罷直往夾山顶卓菴经年。夾山知，乃修書遣僧馳到，洛浦接得便坐却，再展手索，僧无對，浦便打曰：『归去舉似和尚。』僧回舉似夾山。山曰：『這僧看書，三日內必来。若不看書，此人救不得。』」師云：「古人喚作撈摝人，不知書中有甚閑言長語，洛浦却吞他鉤線，三日內果来。夾山預令人伺其出菴，便燒其居。」師云：「只這便是金刚圈。浦不顧。」師云：「成佛作祖須是這般汉。直造夾山方丈，不礼拜乃当面叉手而立，山曰：『雞棲鳳巢，非其同類，出去。』浦曰：『自遠趨風，乞師一接。』山曰：『目前无阇梨，此間无老僧。』浦便喝，山曰：『住住，且莫草草怱怱。云月是同，谿山各異，截斷天下人舌頭即不无，阇梨爭教无舌人解語。』」師云：「洛浦却低頭思量。這一道真言理会不得，被夾山劈脊便打，穿了鼻孔，遂承嗣夾山。後来示众道：『末後一句始到牢關，把斷要津不通凡圣。須知上流之士，不將佛祖见解貼在额頭上，如靈龜負圖，自取喪身之本。』」師云：「他悟後便解明他這一道真言，這些子藥頭，不问云門下、臨濟下、曹洞下、法眼下、溈仰下，大法若不明，各宗其宗、各師其師，各父其父、各子其子，只管理会宗旨，熱大不紧。老汉在众中时，嘗请益一尊宿：『禅門中说有語中无語，无語中有語。』尊宿为我引證云：『有語中无語，路逢死蛇莫打殺，无底籃子盛將归。喚這箇作有語中无語，又喚作无語中有語。如何是有語中无語？路逢死蛇莫打殺。如何是无語中有語？无底籃子盛將归。只這一句，便具此兩义，路逢死蛇莫打殺，是无語中有語。无底籃子盛將归，乃是有語中无語。謂既是死蛇，更不消打殺。』又云：『如何是同中有異？鷺鸞立雪非同色。如何是異中有同？明月蘆华不似他。』我如此说时，尔便会得了，却濟得甚麼事？似這般底，莫要學。大法明後舉一絲毫，便一时会得，恰似殃崛摩罗因缘。湛堂说底方便，我乍入道也使不著，佛有神通也使不著。既使不著，因甚麼生下兒子？若向這裏见得，释迦老子即是殃崛摩罗，殃崛摩罗即是释迦老子；若也不会，释迦自释迦，殃崛自殃崛，不干產难人家事。」乃合掌云：「即將上来舉揚般若所有一言一句契佛契祖底功德，奉为計議錢公薦室安人呂氏，伏願出此沒彼，常为般若之親姻；捨身受身，永作菩提之眷屬。」召大众云：「還委悉麼？若欲直下便休去，莫記我今说底。」喝一喝下座。

傅菴主请普说，師云：「傅菴主入堂挂塔，就今日設供，仍请云門为众普说，且道：说箇甚麼即得？若是全鋒敵胜，同死同生，正按旁提，橫来竪去，蟠根錯節，結角罗紋，於诸人分上，正是小孩兒則劇家事不勞拈出。既不許恁麼，各请解下腰間多年曆日，聽取云門说箇古話。記得二祖问達磨曰：『弟子心未寧，请師与安。』達磨曰：『將心来与汝安。』二祖良久曰：『內外中間覓心了不可得。』達磨曰：『与汝安心竟。』二祖当时便休歇去。又三祖问二祖曰：『弟子身纏風恙，请師懺罪。』二祖曰：『將罪来与汝懺。』三祖良久曰：『內外中間覓罪了不可得。』二祖曰：『与汝懺罪竟。』三祖当时便休歇去。這兩則語，叢林舉唱者如麻如粟，錯会者如稻似穀。若不作心性会，便作玄妙会；不作玄妙会，便作理事会；不作理事会，便作直截会；不作直截会，便作奇特会；不作奇特会，便向擊石火閃電光处会；不向擊石火閃電光处会，便颺在无事甲裏；不颺在无事甲裏，便喚作古人兩則公案，向三條椽下七尺单前，閉目合眼，坐在黑山下鬼窟裏，思量卜度。若作這一絡索道理，欲明此事，大似鄭州出曹門，且喜沒交涉。既不許恁麼，又如何理会？云門已是面皮厚三寸，分明为诸人说破，第一不得錯会我说底，達磨从西天將得箇无文印子来，把二祖面門一印印破。二祖得此印，不移易一絲頭，把三祖面門印破。自後一人傳虛，萬人傳實，遞相印授，直至江西馬祖。馬祖得此印於南嶽和尚，便道：『自从胡亂後三十年，不曾少鹽醬。』」師喝一喝云：「印文生也。百丈大智禅師得此印於馬祖，翻身跳入五百生前野狐窟裏，頭出頭沒，直至如今不肯回。黃檗和尚得此印於百丈，便道：『汝等诸人，尽是噇酒糟汉。恁麼行脚，何处有今日。還知大唐國裏无禅師麼？』臨濟和尚得此印於黃檗，便解到处作白拈賊，至今累及兒孫。興化和尚得此印於臨濟，便解向云居处權借一问以为影草。南院和尚得此印於興化，直得赤肉團上壁立千仞，有僧问：『古殿重興时如何？』曰：『明堂瓦插簷。』僧曰：『恁麼則庄严畢备也。』曰：『斬草蛇頭落。』風穴和尚得此印於南院，則曰：『夫參學眼目，直須大用现前，勿自拘於小節。設使言前薦得，猶是滯殼迷封；縱然句下精通，未免觸塗狂见。汝等诸人，應是从前學解明昧兩岐，如今为汝一时掃却，直須箇箇如師子兒，吒髿地哮吼一声壁立千仞，誰敢正眼覻著，覻著則瞎却渠眼。』有问：『語默涉离微，如何通不犯？』則曰：『長憶江南三月裏，鷓鴣啼处百华香。』首山和尚得此印於風穴，便拈起竹篦问學人曰：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。』有问：『如何是佛？』則曰：『新婦騎驢阿家牽。』汾阳和尚得此印於首山，則曰：『汾阳門下有西河師子，当門踞坐，但有来者即便咬殺，作何方便入得汾阳門，见得汾阳人？』慈明和尚得此印於汾阳，把臨濟金刚王宝劍折作兩段，只用釣絲絞水。楊岐和尚得此印於慈明，便向无煙火，於死柴頭畔。白云和尚得此印於楊岐，便向多处添些子，少处減些子。五祖和尚得此印於白云，賤賣擔版汉，貼称麻三斤，百千年滯貨，无处著渾身。圜悟老師得此印於五祖，將三百六十骨節八萬四千毛竅，一时撒向诸人懷裏。」師驀拈拄杖面前畫一畫云：「不得过界。」復舉起云：「這一隊不唧𠺕老汉，性命尽在云門手裏，即今對众將這印子为他打破，欲使後代兒孫各各別有生涯，免得承虛接響遞相鈍置。」遂卓一下云：「印子百杂碎了也，且道：這一隊老汉，在甚麼处安身立命？還见麼？」良久云：「眼睫眉毛都落尽，转使傍观笑不休。」復卓一下，喝一喝。

劉侍郎親書《华严经》施師，仍请普说。僧问：「擲大千於方外，納須彌於芥中，是甚麼人分上事？」師云：「是沒量大人分上事。」進云：「因甚麼被學人蹋在脚下？」師云：「尔见箇甚麼道理，便開許大口？」僧便喝，師云：「好一喝，未有主在。」進云：「須知五十三人善知識，到這裏也摸𢱢不著。」師云：「尔分上事作麼生？」進云：「今日逢彊則弱。」師云：「何不礼拜？」僧便礼拜，師乃云：「五十三人善知識摸𢱢不著处，即是诸人日用消息；诸人摸𢱢不著处，即是五十三人善知識日用消息。诸人日用消息，五十三人善知識決定摸𢱢不著；五十三人善知識日用消息，诸人決定摸𢱢不著。所以道：『诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知，亦如大火聚，猛焰同时发，各各不相知，诸法亦如是。』便恁麼去，擲大千於方外，納須彌於芥中，豈是分外。虽然如是，第一不得向祖師門下过，若向祖師門下过，定打折尔驢腰。」以拂子擊禅床一下復云：「杼山居士劉公，以手寫《大方广佛华严经》一部，施妙喜道人受持，仍揮金辦供，以伸慶懺。妙喜今日登曲彔木，为居士发揚，且要大家知有。佛言：『一切世界诸群生，少有欲求声闻乘，求独觉者转復少，趣大乘者甚难遇。趣大乘者猶为易，能信此法倍更难。』今有信此法者，手寫是经，黑底是墨，白底是紙，喚甚麼作此法？此法又如何舉揚？即今還有能信此法者麼？出来为杼山居士證明。若證明得，居士功不唐捐：若證明不得，妙喜乘便下坡，为诸人说箇影子。黃面瞿曇始成正觉时，在摩竭提國阿兰若法菩提場中，於一尘內破此一尘，演说如来广大境界，妙音遐暢无处不及，豈不是此法？不离一切菩提樹下，而上升須彌，向天帝释妙胜殿普光明藏師子座上，说〈十住品〉，豈不是此法？不离一切菩提樹下及須彌山顶，而向夜摩天宮宝庄严殿宝蓮华藏師子座上，入菩萨善思惟三昧，说〈十行品〉，豈不是此法？不离於此菩提樹下及須彌顶夜摩天宮，而往詣兜率陀天一切妙宝所庄严殿摩尼藏師子座上，说〈十回向品〉，豈不是此法？不离兜率陀天而往詣他化自在天宮摩尼宝藏殿，住一切菩萨智所住境，入一切如来智所入处，说〈十地品〉，豈不是此法？不离他化自在天宮，復至摩竭提國普光明殿，入佛华庄严三昧，说〈离世間品〉，豈不是此法？不离摩竭提國，向室罗筏國逝多林給孤独園大庄严重閣，入不可说佛刹微尘数神變海及种种三昧門，说〈入法界品〉，豈不是此法？毘盧遮那及诸大菩萨，七处九会，咸集其所，互为主伴，一一交參，现大神變，乃至善財不离自所住处入普贤毛孔刹中，行一步过不可说不可说佛刹微尘数世界，如是而行，尽未来劫猶不能知一毛孔中刹海，次第刹海、藏刹海、差別刹海、普入刹海、成刹海、壞刹海庄严所有邊際，乃至念念周遍无邊刹海，教化众生令向阿耨多罗三藐三菩提。当是之时，善財童子則次第得普贤菩萨诸行願海，与普贤等、与诸佛等，一身充滿一切世界，刹等、行等、正觉等、神通等、法轮等、辯才等、言辭等，及不可思議解脫自在悉皆同等，豈不是此法？若尔，則須知杼山居士，未动毛錐未形紙墨时，已与毘盧遮那如来及不可说微尘数刹土诸佛菩萨广大境界，一一平等、一一无差別，以至周旋八十一卷行布圓融，亦与善財未见文殊未发阿耨多罗三藐三菩提心，及发心已来遍歷诸城，承事诸善知識，次第滿足普贤诸行願海，亦无差別。如上所说，豈不是此法？杼山居士既尔，妙喜老汉亦尔；妙喜老汉既尔，现前大众亦尔；现前大众既尔，森罗萬象大地山河亦尔，所謂尘尘尔、念念尔、法法尔。一法既尔，诸法亦然；一尘既尔，诸尘亦然。诸尘既然，則不越此念、不破此尘，入息不居阴界、出息不涉萬缘，常转如是经，百千萬亿卷。又何勞杼山居士明窓净几，引筆行墨，特地周遮；妙喜老汉承虛接響，鼓舌搖唇，无風起浪。虽然如是，要且只明得此法影子邊事，与此法正文了无交涉。诸人要識正文麼？諦聽諦聽！汲水炷香，天女侍長者之著論；剝皮析骨，菩萨讚毘盧之发心。欲见闻以成善因，故筆墨而为佛事，偕众香之一鉢，餉妙喜於東方。伏願知識如善財之众多，行願如普贤之殊胜，具十回向證三菩提，我人众生等无差別，佛法僧宝共作證明。上来講讚无限胜因，一切智智清净，无二无二分，无別无斷故。夜来州前石師子，无端𨁝跳撞入陳四公酒樓，咬破湘山祖師鼻孔，杜順和尚忍痛不禁，出来道：『懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，灸猪左膊上。』纔作是说，各各平復如故。汝等诸人，還知決定义也无？」良久云：「不见道：『能信此法倍更难。』」喝一喝下座。