大慧普觉禅師普说卷第十七

大慧普觉禅師語錄

大慧普觉禅師普说卷第十七

徑山能仁禅院住持嗣法慧日禅師臣蘊闻上進

礼侍者斷七请普说，僧问：「和尚室中道，喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語，不得无語。」遂以坐具打地一下云：「學人为蛇畫足，却请和尚頭上安頭。」師云：「自起自倒得人憎。」進云：「也要和尚相委悉。」師云：「切忌靴裏动指頭。」進云：「還有为人处也无？」師云：「无。」進云：「却較些子。」師云：「換却尔眼睛。」乃云：「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語，不得无語，不得思量，不得擬議。当恁麼时，释迦老子、達磨大師，虽有鼻孔，直是无出气处。還委悉麼？遇貴則賤，遇賤則貴，若向貴賤处著到，更須買草鞵行脚始得。所以道：『不可以有心求，不可以无心得，不可以語言造，不可以寂默通。』虽然如是，如天普盖、似地普擎，全放全收、全殺全活。妙喜恁麼道，也不离這箇消息。正如適来禅客，以坐具打地一般。」乃拍禅床一下云：「且道：明甚麼邊事？斯辰比丘了贤，为近体侍者，將俗家寄来衣物估唱，请老汉舉揚宗旨，庄严報地。可惜這兄弟，方始於竹篦子話有箇发明处，而今已是说前年話。一日问他：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背如何？』渠答不得，却曰：『望和尚为某作箇方便指示。』山僧向他道：『尔是福州人，我说箇喻子向尔，如將名品荔枝和皮殼一时剝了，以手送在尔口邊，只是尔不解吞。』渠闻之不觉失笑曰：『和尚吞著即禍事。』过得幾时，又问：『他前日吞了底荔枝，只是尔不知滋味。』渠曰：『若知滋味，转见禍事。』我愛他這兩转語，所謂从門入者不是家珍，信知宗師家无實法与人。且如世間工巧技藝，有樣子便做得；若是這一解，須是自悟始得，得之於心應之於手。若未得箇安樂处，一向求知见覓解会，這般杂毒纔入心，如油入麫，永取不出；縱取得出，亦費料理。此事如青天白日，元无障礙，却被這些杂毒障却，所以於法不得自在。老汉常愛真净和尚道：『如今人多是得箇身心寂滅前後際斷，休去歇去一念萬年去，似古廟裏香爐去，冷湫湫地去，便为究竟。殊不知，却被此胜妙境界障蔽，自己正知见不能现前，神通光明不能发露。』或又執箇一切平常心是道，以为極則，天是天、地是地，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，大尽三十日、小尽二十九，凡百施为，須要平常一路子以为穩当，定將去、合將去，更不敢別移一步，怕墮坑落塹。長时一似双盲人行路，一條拄杖子寸步拋不得，紧把著憑將去，步步依倚。一日若道眼谿開，頓觉前非，拋却杖子，撒開兩手，十方蕩蕩，七縱八橫，東西南北，无可不可。到這裏方得自在。如今人能有幾箇放得杖、撒得手？昔因真净和尚新開語錄，其时我老和尚在五祖堂中作首座，五祖一日廊下见僧把一冊文字，祖曰：『尔手中是甚文字？』僧曰：『是真净和尚語錄。』祖遂取读，即讚歎曰：『慚愧！末世中有恁地尊宿。』乃喚首座，我老和尚时在後架洗襪，闻呼很忙走出来，祖曰：『我得一本文字，不可思議，所謂善说法要，尔試看。』休去歇去，一念萬年，前後際斷，诸方如今有幾箇得到這田地？他却喚作胜妙境界。舊时宝峯有箇广道者，便是這般人，一箇渾身都不理会，都不见有世間事，世間尘勞昧他不得。虽然恁麼，却被這胜妙境界障却道眼。須知到一念不生前後際斷处，正要尊宿如水潦和尚，因採藤次问馬祖曰：『如何是祖師西来意？』祖曰：『近前来，向尔道。』水潦纔近前，馬祖当胸一蹋蹋倒，水潦忽然大悟，不觉起来呵呵大笑。祖曰：『尔见箇甚麼道理？』潦曰：『百千法門无量妙义，只向一毛頭上，便識得根源去。』這箇教中，謂之入流亡所，所入既寂，动靜二相了然不生。纔得箇入处，便亡了定相，定相既亡，不墮有为、不墮无为，动靜二相了然不生，便是观音入理之門。他既悟了，便打開自己庫藏，運出自己家珍，乃曰：『百千法門无量妙义，只向一毛頭上，便識得根源去。』又呵呵大笑。馬祖知他已到這箇田地，更不采他，亦无後語。後来住水潦菴，禅和家来參，他有百十众，纔舉揚便賣弄這一蹋云：『自从一喫馬師蹋，直至而今笑不休。』渠又何曾有峯巒疊翠，㵎水潺湲，岸柳含煙，庭华笑日，鸎啼喬木，蝶舞芳叢底说話来？只道：『自从一喫馬師蹋，直至而今笑不休。』這箇便是第一箇入流亡所，动靜二相了然不生底樣子。又不见云門问洞山：『近离甚处？』山曰：『查渡。』門曰：『夏在甚处？』山曰：『湖南報慈。』門曰：『幾时离彼山？』曰：『八月二十五。』門曰：『放尔三頓棒。』古人淳樸據實祇對，自言：『我此回實从查渡来，有甚麼过？』便道：『放我三頓棒。』大丈夫汉，須共這老汉理会始得。至明日便去问曰：『昨日蒙和尚放三頓棒，未審过在甚麼处？』问曰：『飯袋子，江西湖南，便恁麼去。』洞山忽然大悟，更无消息可通，亦无道理可拈出，只礼拜而已。既悟了，便打開自己庫藏，運出自己家珍，乃曰：『他後向无人煙处住箇草菴，不蓄一粒米，不种一莖菜，接待十方往来，尽与伊出却釘拔却楔，拈却炙脂帽子，脫却鶻臭布衫，教伊灑灑地作箇衲僧，豈不俊哉。』云門曰：『尔身如椰子大，開得許大口。』這箇是第二箇入流亡所，动靜二相了然不生底樣子。又鼓山晏國師在雪峯多年，一日雪峯知其缘熟，忽起搊住曰：『是甚麼？』晏释然了悟，唯舉手搖曳而已，峯曰：『子作道理耶？』晏曰：『何道理之有？』後来楊大年收在《傳燈錄》中，謂之亡其了心，此是第三箇入流亡所，动靜二相了然不生底樣子。又灌谿和尚，一日见臨濟，濟下繩床纔擒住，谿便云：『領領。』這箇是第四箇入流亡所，动靜二相了然不生底樣子。這箇说似人不得，傳授人不得，老汉十七年參，也曾零零碎碎悟来，云門下也理会得些子，曹洞下也理会得些子，只是不能得前後際斷。後来在京師天寧，见老和尚陞堂，舉僧问云門：『如何是诸佛出身处？』門曰：『東山水上行。若是天寧即不然，如何是诸佛出身处？薰風自南来，殿閣生微涼。』向這裏忽然前後際斷，譬如一綟亂絲，將刀一截截斷相似，当时通身汗出，虽然动相不生，却坐在净裸裸处得。一日去入室，老和尚曰：『也不易，尔到這箇田地，可惜尔死了不能活，不疑言句，是为大病。不见道：懸崖撒手自肯承当，绝後再甦欺君不得。須信有這箇道理。』老汉自言：『我只據如今得处，已是快活，更不能理会得也。』老和尚却令我在擇木寮作不釐務侍者，每日同士大夫，須得三四回入室，只舉有句无句如藤倚樹，纔開口便道：『不是。』如是半年間，只管參。一日同诸官員在方丈藥石次，我只把箸在手，都忘了喫食，老和尚曰：『這汉參得黃楊木禅，却倒縮去。』我遂说箇譬喻曰：『和尚，這箇道理，恰如狗看著熱油鐺相似，要舐又舐不得，要捨又捨不得。』老和尚曰：『尔喻得極好，只這箇便是金刚圈栗棘蓬。』一日因问老和尚：『见说，和尚当时在五祖，曾門這箇話，不知五祖和尚如何答？』和尚不肯说，老汉曰：『和尚当时不可独自问，須對大众前问，如今说又何妨？』老和尚乃曰：『我问：「有句无句如藤倚樹时如何？」祖曰：「描也描不成，畫也畫不就。」又问：「忽遇樹倒藤枯时如何？」祖曰：「相隨来也。」』老汉纔闻舉，便理会得，乃曰：『某会也。』老和尚曰：『只恐尔透公案未得。』老汉曰：『请和尚舉。』老和尚遂連舉一絡索誵訛公案，被我三转兩转截斷，如箇太平无事时，得路便行更无滯礙。老和尚曰：『如今方知道，我不謾尔。』我既会了，却倒疑著幾箇禅頭，乃问老和尚，老和尚曰：『我箇禅如大海相似，是尔將得箇大海来倾取去始得；若只將得鉢盂来，盛得些子去便休，是尔器量只如此，教我怎奈何。能有幾箇得到尔田地？舊时只有一箇璟上座，与尔一般，只是死了。』过得幾时，便舉：『我立僧後来在云居首座寮，夜間常与兄弟入室，老和尚愛来聽。有时入室了，却上方丈见老和尚，同在火爐頭坐，老和尚曰：「或有箇禅和子，得似老僧，尔又如何支遣？」老汉曰：「何幸如之，正如東坡说作劊子得一箇肥汉剮，我却倒与老和尚入室，被我拶得上壁。」老和尚呵呵大笑。』思量這老和尚，粉骨碎身亦未能報得。因礼上座声，老汉舉福州人喫荔枝，有箇瞥地处，所以说到這裏。這兄弟在叢林中，規行矩步，无衲子之过，可惜尺頭短，然打箇筋斗出来，決定昧他不得。有一則古話，舉似大众：『教中道：「吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？」』後来湛堂和尚頌曰：『老胡徹底老婆心，为阿难陀意转深，韓幹馬嘶青草渡，戴嵩牛臥綠楊阴。』妙喜亦有箇頌子，虽不甚文彩，却不在湛堂之下：

荒田无人耕，耕著有人爭，无風荷葉动，決定有魚行。」

師紹興二十六年，三月十一日，於臨江軍新淦縣東山寺，被旨還僧。謝恩罷，拈香祝圣畢，乃就座云：「青氈本是吾家物，今日重還舊日僧，珍重圣恩何以報，萬年松上一枝藤。」遂拈起拄杖云：「一枝藤在這裏，且報恩一句作麼生道？若也道得，粉骨碎身未足酬，一句了然超百亿；其或未然，山僧不免为诸人道破。

長將日月为天眼，指出須彌作寿山。」

新淦縣众官，请普说，僧问：「圣恩已受，僧相再圓，學人上来，乞師指示重新底佛法。」師云：「雨过谿光澹，云開嶽色新。」進云：「恁麼則龍圖增久固，佛日转光輝。」師云：「一道舊行路，高下自分明。」進云：「只如大顛叩齿，韓文公直下知归；黃檗安名，裴相國便知落处。未審和尚今日与知縣朝議相见，有何指示？」師云：「兩眼對兩眼。」進云：「莫便是指示也无？」師云：「一任鑽龜打瓦。」僧礼拜，師乃云：「问得亦好，不问更親。何故？声前一路千圣不傳，學者勞形如猿捉影。可中有箇英靈汉，恁麼不恁麼，聊闻舉著剔起便行，猶在葛藤窠裏。直得內无所證外无所修，似地擎山、如石含玉，亦未是衲僧放身命处。若也知得，尘尘念念皆无空闕，折旋俯仰尽在其中。正当恁麼时，畢竟是誰家風月？還委悉麼？千圣不知何处去，倚天長劍逼人寒。」復云：「這箇是知縣朝議，今日率诸同官，洎寄居贤士大夫，同来隨喜宗杲披剃，请说法底意旨。此一段因缘，问佛有因，況宗杲自居衡梅，首尾十七年，今日不觉不知，一来新淦，同此法会，豈非前報世中，曾在靈山会上同为聽法之人。元来说法自有时处，若时節因缘未会，说法不成。所以释迦老子说法三百六十餘会，皆立时处。何謂时处？豈不见，《圓觉经》末上云：『如是我闻，一时婆伽婆，入於神通大光明藏三昧正受。』只這箇便是今日说法底时節，所以道：『欲識佛性义，当观时節因缘。时節若至，其理自彰。』不见，天台智者大師因读《法华经》，至藥王菩萨焚身处云：『是真精進是名真法供養如来。』於此豁然，前後際斷，便證法华三昧，於三昧中见靈山会上释迦老子与百萬大众儼然未散。如今说与人，若是不曾入得這般境界，剗地不信。何故？智者自是陳隋时人，与释迦老子相去二千年，如何因是真精進是名真法供養如来，便於法华三昧中见靈山一会儼然未散？为復是謾人耶？是假说耶？此事唯證乃知，难可測。須知妙喜今日说法，与释迦老子在靈山会上说法无異，与智者大師在南嶽證得是真精進是名真法供養如来亦无異。真實證者必不相欺，未證者一似说夢，所以道：『过去一切劫，安置未来今，未来现在劫，回置过去世。』以海印三昧一印印定，更无透漏，无去无来，无前无後。非但妙喜一人如是，判府郎中亦如是；非但判府郎中如是，判縣朝議与诸同官寄居贤士大夫亦如是；非但判縣朝議与诸同官寄居贤士大夫如是，乃至现前若僧若俗若貴若賤亦如是。如是之法，在天同天、在人同人，應以佛身得度者，即现佛身而为说法；應以宰官身乃至婆罗門婦女身得度者，悉现其身而为说法。此是一味清净平等法門，若向這裏明得各人本地風光本来面目，方知一大藏教五千四十八卷句句不说別事。无常迅速莫作等閑，所以道：『努力今生須了却，莫教永劫受餘殃。』人身难得，为貴人復难，不见释迦老子说《四十二章经》，裏面有二十难，謂貧窮布施难，豪貴學道难，有勢不臨难，就中有箇𢬵命不死难，尔诸人還会麼？若𢬵得命无有不死者，如何说不死底道理？若会得這箇，方始把二十难，一翻翻转来，總是易底事，𢬵命不死也易，貧窮布施也易，豪貴學道也易，有勢不臨也易，若悟即易，不悟即难，然难易兩字，亦不干本地風光本来面目事。何故？此箇法門本无难本无易，若能向不难不易处急著眼看，外息诸缘內心无喘，方知本无难易底法。如今聰明靈利底人，不能便悟，病在於何？却为心意識先行，被心意識障却自己光明、塞却行路，進步不得。所以這裏使聰明靈利不著，要須內不放出、外不放入。內不放出，則是內心无喘；外不放入，即是外息诸缘。內心既定，則诸缘亦定，故曰：『那伽常在定，无有不定时。』這一段大事因缘，大底如是。若能如是信、如是解、如是修、如是證，則三世诸佛即是汝诸人，汝诸人即是三世诸佛，无古无今，同一解脫。世間有如此殊胜之事，可惜百姓日用而不知。然今日一会亦非小缘，又承诸山禅師洎诸善男信女同此聽法，伏願，一闻千悟得大總持，一歷耳根永为道种。久立，伏惟珍重。」

錢計議请普说，師云：「法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是則见闻觉知，非求法也。既离见闻觉知外，却喚甚麼作法？到這裏，如人飲水冷煖自知，除非親證親悟方可见得。若實曾證悟底人，拈起一絲毫頭，尽大地一时明得。今时不但禅和子，便是士大夫聰明靈利博極群書底人，箇箇有兩般病，若不著意，便是忘懷，忘懷則墮在黑山下鬼窟裏，教中謂之昏沈；著意則心識紛飛，一念續一念，前念未止後念相續，教中謂之掉舉。不知有人人脚跟下不沈、不掉底一段大事因缘，如天普盖、似地普擎，未有世界，早有此段大事因缘；世界壞时，此段大事因缘，不曾动著一絲毫頭。往往士大夫，多是掉舉，而今诸方有一般默照邪禅，见士大夫为尘勞所障方寸不寧，怗便教他寒灰枯木去，一條白練去，古廟香爐去，冷湫湫地去，將這箇休歇人。尔道：還休歇得麼？殊不知，這箇猢猻子不死，如何休歇得？来为先鋒、去为殿後底不死，如何休歇得？此風往年福建路極盛，妙喜紹興初入閩住菴时，便力排之，謂之斷佛慧命，千佛出世不通懺悔。彼中有箇士人鄭尚明，極聰明，教乘也理会得，道藏也理会得，儒教則故是也。一日持一片香来妙喜室中，怒气可掬，声色俱厲，曰：『昂有一片香未燒在，欲与和尚理会一件事。只如默然无言，是法門中第一等休歇处，和尚肆意詆诃，昂心疑和尚不到這田地，所以信不及。且如释迦老子在摩竭提國，三七日中掩室不作声，豈不是佛默然？毘耶离城三十二菩萨，各说不二法門，末後维摩诘无語，文殊讚善，豈不是菩萨默然？須菩提在巖中宴坐，无言无说，豈不是声闻默然？天帝释见須菩提在巖中宴坐，乃雨华供養，亦无言说，豈不是凡夫默然？達磨游梁歷魏，少林冷坐九年，豈不是祖師默然？魯祖见僧便面壁，豈不是宗師默然？和尚因甚麼，却力排默照，以为邪非？』妙喜曰：『尚明，尔问得我，也是待我与尔说。我若说不行，却燒一炷香礼尔三拜；我若说得行，却受尔燒香礼拜，我也不与尔说释迦老子及先德言句。我即就尔屋裏说，所謂借婆帔子拜婆年。』乃问：『尔曾读《庄子》麼？』曰：『是何不读？』妙喜曰：『庄子云：「言而足，終日言而尽道；言而不足，終日言而尽物。道物之極，言默不足以載。非言非默，义有所極。」我也不曾看郭象解并诸家註解，只據我杜撰说破尔這默然。』豈不见，孔夫子一日大驚小怪曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』尔措大家，纔闻箇唯字，便来這裏惡口。却云：『這一唯，与天地同根，萬物一体，致君於堯舜之上，成家立國，出將入相，以至啟手足时，不出這一唯。』且喜沒交涉。殊不知，這箇道理，便是曾子言而足，孔子言而足。其徒不会，却问曰：『何謂也？』曾子见他理会不得，却向第二頭答他話，謂夫子之道不可无言，所以云：『夫子之道忠恕而已矣。』要之道与物至極处，不在言語上、不在默然处。言也載不得，默也載不得。公之所说，尚不契庄子意，何況要契释迦老子、達磨大師意耶？尔要理会得庄子非言非默义有所極麼？便是云門大師拈起扇子云：『扇子𨁝跳上三十三天，築著帝释鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似倾盆。』尔若会得云門這箇说話，便是庄子说底、曾子说底、孔子说底一般。渠遂不作声，妙喜曰：『尔虽不語，心未伏在。然古人決定，不在默然处坐地明矣。尔適来舉释迦掩室、维摩默然，且看舊时有箇座主喚作肇法師，把那无言说处说出来与人云：「释迦掩室於摩竭，净名杜口於毘耶。須菩提唱无说以显道，释梵绝聽而雨华。斯皆理为神御，故口以之而默。豈曰无辯？辯所不能言也。」這箇是理与神忽然相撞著，不觉到说不得处，虽然不語，其声如雷。』故云：『豈曰无辯？盖辯所不能言也。』這裏世間聰明辯才用，一點不得。到得恁麼田地，方始是放身捨命处。這般境界，須是当人自證自悟始得。所以《华严经》云：『如来宮殿无有邊，自然觉者处其中。』此是从上诸圣大解脫法門，无邊无量、无得无失、无默无語、无去无来，尘尘尔、刹刹尔、念念尔、法法尔。只为众生根性狹劣，不到三教圣人境界，所以分彼分此。殊不知，境界如此广大，却向黑山下鬼窟裏默然坐地，故先圣诃为解脫深坑，是可怖畏之处。以神通道眼观之，則是刀山劍樹，鑊湯鑪炭裏坐地一般。座主家尚不滯在默然处，況祖師門下客。却道：『纔開口便落今时。』且喜沒交涉。尚明不觉作礼，妙喜曰：『公虽作礼，然更有事在。』至晚間来入室，乃问他：『今年幾歲？』曰：『六十四。』又问：『尔六十四年前，从甚麼处来？』渠開口不得，被我將竹篦劈脊打出去。次日又来室中曰：『六十四年前尚未有昂在，如何和尚却问昂从甚麼处来？』妙喜曰：『尔六十四年前，不可元在福州鄭家。只今這聽法说法一段歷歷孤明底，未生已前畢竟在甚麼处？』曰：『不知。』妙喜曰：『尔若不知，便是生大。今生且限百歲，百歲後尔待飛出三千大千世界外去，須是与他入棺材始得。当尔之时，四大五蘊一时解散，有眼不见物，有耳不闻声，有箇肉團心分別不行，有箇身火燒刀斫都不觉痛。到這裏歷歷孤明底，却向甚麼处去？』曰：『昂也不知。』妙喜曰：『尔既不知，便是死大。故曰无常迅速生死事大，便是這箇道理。這裏便聰明也不得，記持也不得。我更问尔：「平生做許多之乎者也，臘月三十日，將那一句敵他生死？」須是知得生来死去处分曉始得。若不知，即是愚人。』渠方心伏。从此遂救他不坐在无言无说处，肯来這下做工夫。今日一会，同此聽法，須知人人有此一段大事因缘，亘古亘今不變不动，也不著忘懷，也不著著意，但自时时提撕，妄念起时，亦不得將心止遏，止动归止，止更彌动。只就动止处，看箇話頭，便是释迦老子、達磨大師出来，也只是這箇。僧问趙州：『狗子還有佛性也无？』州云：『无。』尔措大家，多愛穿鑿说道，這箇不是有无之无，乃是真无之无，不屬世間虛豁之无。恁麼说时，還敵得他生死也无？既敵他生死不得，則未是在。既然未是，須是行也提撕，坐也提撕，喜怒哀樂时、應用酬酢时，總是提撕时節。提撕来提撕去，沒滋味，心頭恰如頓一團熱鐵相似，那时便是好处，不得放捨。忽然心华发明，照十方刹，便能於一毛端，现宝王刹，坐微尘裏，转大法轮。汝等诸人，闻恁麼说話，往往心裏道：『妙喜老汉搖唇鼓舌，说得也相似，不知他肚裏如何？』須知妙喜说得底，便是行得底，更无兩般。所以西天第十三祖迦毘摩罗尊者，欲求一弟子繼紹祖位，謂深山窮谷中必有高人居止，因往求之。故知非但弟子求師切，師求弟子亦切。遂入山，果见一人出迎，曰：『深山孤寂，龍蟒所居，大德至尊，何枉神足？』祖曰：『吾非至尊，来訪贤者。』彼默念曰：『此師得決定性明道眼否？是大圣繼真乘否？』祖曰：『汝虽心語，吾已意知。但辦出家，何慮吾之不圣？』彼闻已悔謝，於是投祖出家，即第十四祖龍樹是也。今时學道者多不自疑，却疑他人，所以道：『大疑之下必有大悟。』且道悟得箇甚麼？」良久云：「我不敢輕於汝等，汝等皆当作佛。」下座。