大慧普觉禅師法说卷第二十一

大慧普觉禅師語錄

大慧普觉禅師法说卷第二十一

宋徑山能仁禅院住持嗣法慧日禅師臣蘊闻上進

示鄂守熊祠部(叔雅)

近世士大夫多欲學此道，而心不純一者，病在杂毒入心，杂毒既入其心，則觸途成滯，觸途成滯，則我见增長，我见增長，則滿眼滿耳只见他人过失，殊不能退步略自檢察看，逐日下得床来，有甚利他利己之事。能如是檢察者，謂之有智慧人。趙州云：「老僧逐日除二时粥飯是杂用心，餘外更无杂用心处。」且道：「這老汉在甚处著到？」若於這裏識得他面目，始可说行亦禅、坐亦禅，語默动靜体安然。未能如是，当时时退步向自己脚跟下子細推窮，我能知他人好惡長短底，是凡是圣？是有是无？推窮来推窮去，到无可推窮处，如老鼠入牛角，驀地偷心绝，則便是当人四楞塌地归家穩坐处。妙喜不得已说這惡口，於了事汉分上看来，正是不識好惡，撒屎撒尿，忽然撞著箇皮下有血底，爛椎一頓也怪他不得。今既无其人，不妨教這汉恣意亂说，已是不識好惡，不免向泥裏洗土说些沒滋味話。然第一不得向我说处会，此是士大夫作聰明底第一义也。世間出世間法，不得言一、不得言二，不得言有、不得言无。一二有无，於光明藏中亦謂之毒藥，亦謂之醍醐、醍醐、毒藥本无自性，作一二有无之见者，對病醫方耳。光明藏喻太虛空，一二有无喻日月晝夜，夜暗时太虛空未嘗暗，晝明时太虛空未嘗明，日月晝夜自相倾奪，如一二有无之见相倾相奪，於光明藏无異。可中有箇英靈汉，不受這般惡水潑，一念缘起无生，只這相倾相奪底，皆是当人逐日受用底家事，前所云醍醐毒藥是也。士大夫學此道，多求速效，宗師未開口时，早將心意識領解了也。及乎緩緩地根著一，似落湯螃蟹手忙脚亂无討頭处，殊不知閻家老子面前受鐵棒吞熱鐵圓者，便是這領解、求速效者，更不是別人，所謂希得返失，務精益麁，如来说为可憐愍者。近世士大夫，千萬人中覓一箇半箇无此病者，了不可得。紹興丙子秋，经由鄂渚邂逅熊使君叔雅，一见倾倒，便以此道相契，却能退步向實頭处著到，如说而行，不似泛泛者，彊知彊会彊領略，直要到古人脚蹋實地处，不疑佛、不疑孔子、不疑老君，然後借老君、孔子、佛鼻孔要自出气，真勇猛精進胜丈夫所为，願猛著精彩，努力向前，说处行处已不錯，但少噴地一下而已。若有進无退，日用二六时中應缘处不間斷，則噴地一下亦不难。然第一不得存心在噴地一下处，若有此心，則被此心障却路頭矣。但於日用應缘处不昧，則日月浸久，自然打成一片。何者？为應缘处，喜时怒时，判斷公事时，与賓客相酬酢时，与妻子聚会时，心思善惡时，觸境遇缘时，皆是噴地一发时節，千萬記取，千萬記取。世間情念起时，不必用力排遣，前日已曾上闻，但只舉僧问：「趙州狗子還有佛性也无？」州云：「无。」纔舉起這一字，世間情念自怗怗地矣。多言復多語，由来返相誤，千说萬说，只是這些子道理。驀然於无字上绝却性命，這些道理亦是眼中花。

示徐提刑(敦濟)

此事如青天白日，皎然清净，不變不动、无減无增，各各当人日用應缘处，頭頭上明、物物上显，取之不得、捨之常存，蕩蕩无礙，了了空虛，如水上放葫蘆，拘牽他不得，惹絆他不得。古来有道之士，得之向生死海內頭出頭沒，全体受用无欠无餘，不见有生死尘勞之状，如析栴檀片片皆是，將甚麼作生死尘勞？生死尘勞从甚麼处起？收因結果时却向甚麼处著？既无著处，則佛是幻、法是幻，三界、二十五有、十二处、十八界空蕩蕩地，到得這箇田地，佛之一字亦无著处。佛之一字尚无著处，真如、佛性、菩提、涅槃何处有也？故傅大士有言：「恐人生斷见，權且立虛名，學道人理会，不得一向去。」古人入道因缘，上求玄、求妙，求奇特、覓解会，不能见月亡指，直下一刀兩段，永嘉所謂空拳指上生實解，根境法中虛揑怪，於五蘊、十二处、十八界、二十五有尘勞中妄自囚執，如来说为可憐愍者。不见巖頭和尚有言：「汝但无欲无依，便是能仁。」都来只有一箇父母所生底肉塊子，一點气不来，便屬他人所管，肉塊子外更有甚麼？把甚麼作奇特玄妙？把甚麼作菩提涅槃？把甚麼作真如佛性？士大夫要究竟此事，初不本其實，只管要於古人公案上，求知求解，直饒尔知尽、解尽一大藏教，臘月三十日生死到来时，一點也使不著。又有一种，纔闻知識说如是事，又將心意識摶量卜度云：「若如此則莫落空否？」士大夫十箇有五双，作這般见解，妙喜不得已向他道：「尔未曾得空，何怕之有？」如船未翻，先要跳入水去。见伊不領略，不惜口业，又为打葛藤一上云：「只這怕落空底，還空得也无？」尔眼若不空，將甚麼观色？耳若不空，將甚麼聽声？鼻若不空，將甚麼知香臭？舌若不空，將甚麼嘗味？身若不空，將甚麼觉觸？意若不空，將甚麼分別萬法？佛不云乎：「无眼耳鼻舌身意，无色声香味觸法，乃至十二处、十八界、二十五有，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛，及佛所说之法，菩提、涅槃、真如、佛性，及说此法者、聽此法者，作如是说者、受如是说者，皆悉无有。」得如是了，喚作空耶？喚作不空耶？喚作佛耶？喚作菩萨耶？喚作声闻耶？喚作缘觉耶？喚作菩提涅槃耶？喚作真如佛性耶？道我聰明靈利不受人謾，試向這裏定当看。若定当得出，止宿草菴且在門外，若定当不出，切忌開大口说过頭話。大丈夫汉，決欲究竟此一段大事因缘，一等打破面皮性燥，堅起脊梁骨，莫順人情，把自家平昔所疑处，貼在额頭上，常时一似欠了人萬百貫錢，被人追索，无物可償，生怕被人恥辱，无急得急、无忙得忙，无大得大底，一件事方有趣向分。若道：「我世間文字至於九经十七史诸子百家，古今興亡治亂，无有不知、无有不会，只有禅一般，我也要知、我也要会。」自无辨邪正底眼，驀地撞著一枚杜撰禅和，被他狐媚，如三家村裏傳口令口耳傳授，謂之过頭禅，亦謂之口鼓子禅，把他古人糟粕，遞相印證，一句来一句去，末後我多得一句时，便喚作贏得禅了也。殊不肯退步，以生死事在念，不肯自疑，愛疑他人，纔闻有箇士大夫要理会這事，先起无限疑了也，謂渠要做美官，又有声色之好，如何辦得這般事？似這般底，比比皆是，无一人真實把做一件未了底事，晝三夜三，孜孜矻矻，茶裏飯裏喜时怒时，净处秽处，妻兒聚頭处，与賓客相酬酢处，辦公家職事处，了私門婚嫁处，都是第一等做工夫提撕舉觉底时節。昔李文和都尉，在富貴叢中，參得禅大徹大悟；楊文公參得禅时，身居翰苑；張无尽參得禅时，作江西转運使。只這三大老，便是箇不壞世間相，而談實相底樣子也，又何曾須要去妻孥，休官罷職咬菜根，苦形劣志避喧求靜，然後入枯禅鬼窟裏作妄想方得悟道来？不见龐居士有言：「但自无心於萬物，何妨萬物常圍遶。」鐵牛不怕師子吼，恰似木人见花鳥，木人本礼自无情，花鳥逢人亦不驚，心境如如只這是，何慮菩提道不成。在世俗尘勞中，能不忘生死事，虽未即打破漆桶，然亦种得般若种智之深，異世出頭来，亦省心力，亦不至流落惡趣中，大胜耽染尘勞不求脫离。謂此事不可容易，且作归向信敬处，似此见解者，不可胜数。士大夫學道，与我出家兒大不同，出家兒父母不供甘旨，六親固以棄离，一瓶一鉢日用應缘处，无許多障道底冤家，一心一意体究此事而已。士大夫開眼合眼处，无非障道底冤魂，若是箇有智慧者，只就裏許做工夫，《净名》所謂「尘勞之儔为如来种」，怕人壞世間相而求實相，又说箇喻云：「譬如高原陸地不生蓮华，卑濕淤泥乃生此华。」若就裏許，如楊文公、李文和、張无尽三大老，打得透其力，胜我出家兒二十倍。何以故？我出家兒在外打入，士大夫在內打出，在外打入者其力弱，在內打出者其力彊。彊者謂所乖处重，而转处有力；弱者謂所乖处輕，而转处少力。虽力有彊弱，而所乖則一也。方外道友徐敦濟，乃妙喜三十年前夷門道舊，纔一邂逅，便以此道相期，与令弟敦立时时来圜悟先師处激揚箇事，決欲臘月三十日四大分散时，要得這一著子有下落，非如他人要資談柄。紹興初予住徑山，因持鉢吳門，再得一见，又二十年復在鄂渚相遇，因以此軸求指示。信意一揮寫至此，不知前面所说何事，面一軸已終，千说萬说、直说曲说，只是为徐敦濟生死疑根未拔，只教就未拔处看箇話頭，僧问趙州：「狗子還有佛性也无？」州云：「无。」行住坐臥但时时提掇，驀然噴地一发，方知父母所生鼻孔只在面上。勉之勉之。

示鮑教授(夢符)

诸佛出世、祖師西来，隨众生根器所宜，應箇时節而已。據實而論，无说无示、无闻无得，故巖頭有言：「若以實法繫綴人，莫道受他信施，只土亦銷不得。」以是观之，诸佛诸祖亦只作得箇證明底主人耳。不见舍利弗问文殊師利曰：「诸佛如来不觉法界耶？」文殊答曰：「诸佛尚不可得，云何有佛而觉法界？法界尚不可得，云何法界为诸佛所觉？」如是則亦不见有師，亦不见有弟子，亦不见有说法者，亦不见有聽法者，亦不见有说如是义者，亦不见有受如是义者，亦无文殊，亦无舍利弗，亦无诸佛，亦无祖師，亦无法界为诸佛所觉，亦无诸佛而觉法界，亦不曾有鮑居士，此軸子亦无来处，妙喜亦不曾引筆行墨，既是一切皆不曾有，即今忉忉怛怛，一絡索惡口，却安頓在甚麼处？咄！若有安頓处則有也，鮑居士但恁麼观，作是观者名为正观，作他观者名为邪观；如或尚作邪正见，也怪妙喜不得。

示妙净居士(趙观使師重)

既已知有此段大事因缘，決定不从人得，則便好頓捨外尘，时时向自己脚跟下推窮，推来推去，內不见有能推之心，外不见有所推之境，净裸裸赤灑灑沒可把，如水上放葫蘆，无人动著，常蕩蕩地拘牽他不得，惹絆他不得，撥著便动，觸著便转，如是自在、如是瞥脫、如是靈圣，不与千圣同途，不与衲僧徣借，直能号令佛祖，佛祖号令他不得。当人知是般事，便好猛著精彩，向百尺竿頭快進一步，如進得這一步，則不異善財童子，於普贤毛孔刹中，行一步过不可说不可说佛刹微尘数世界。如是而行，尽未来劫猶不能知一毛孔中刹海次第，刹海藏，刹海差別，刹海普入，刹海成，刹海壞，刹海庄严所有邊際，似這般境界，亦不是外邊起心用意修證得来，只是当人脚跟下本来具足底道理耳。不见德山和尚有言：「汝但无事於心，无心於事。」則虛而靈，空而妙；若毛端許言之本末者，皆为自欺。何故？毫釐繫念三塗业因，瞥尔情生萬劫羈鎖，圣名凡号尽是虛声，殊相劣形皆为幻色。汝欲求之得无累乎？及其厭之又成大患。恁麼说話，棒打石人頭，嚗嚗論實事。前所云內不见有能推之心，外不见有所推之境，便是這箇道理也。這箇道理向事上覷則疾，若向意根下思量卜度，則转疎转遠矣。所以释迦老子在法华会上，只度得箇八歲底女人，华严会上只度得箇童子，涅槃会上只度得箇屠兒，看他這三箇成佛底樣子，又何曾向外取證，辛勤修學来？佛亦只言：「我今为汝保任此事，終不虛也。」只说为他保任而已，且不说有法可傳，令汝向外馳求然後成佛。幸有如此体格，何故不信？苟能直下信得及，不向外馳求，亦不於心內取證，則二六时中隨处解脫。何以故？既不向外馳求，則內心寂靜；既不於心內取證，則外境幽閑。故祖師云：「境缘无好醜，好醜起於心，心若不彊名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。」当知內心外境，只是一事，切忌作兩般看。記得溈山问仰山：「妙净明心，子作麼生会？」仰山云：「山河大地，日月星辰。」溈山云：「汝只得其事。」仰山云：「和尚適来问甚麼？」溈山云：「妙净明心。」仰山云：「喚作事得麼？」溈山云：「如是如是。」观使師重，身生富貴之家，不为富貴囚執，而夙植德本，自然知有此段不可思議事，可以於生死岸頭，为舟为航、为憑为仗，故时时退步，肯向脚跟下推究，乃为立道号曰妙净居士。師重勉之，行住坐臥造次顛沛，不可忘了妙净明心之义，妄念起时不必用力排遣，只舉僧问趙州：「狗子還有佛性也无？」州云：「无。」舉来舉去，和這舉話底亦不见有。只這知不见有底亦不见有，然後此語亦无所受，驀地於无所受处，不觉失声大笑，一巡时便是归家穩坐处也。多言多語，返相鈍置，且截斷葛藤。

示呂機宜(舜元)

是人知得世間有为虛妄不實底道理，及至對境遇缘，驀地撞在面前，不隨他去，則被伊穿却鼻孔定也。盖无始时来，熟处太熟、生处太生，虽暫識得破，終是道力不能胜他业力。且那箇是业力熟处是？那箇是道力生处是？然道力业力本无定度，但看日用现行处，只有一箇昧与不昧耳。昧却道力，則被业力胜却，业力胜則觸途成滯，觸途成滯則处处染著，处处染著則以苦为樂，故释迦老子謂滿慈子曰：「汝以色空相倾相奪於如来藏，而如来藏隨为色空周遍法界。」是故於中風动空澄日明云暗，众生迷悶背觉合尘，故发尘勞有世間相，這箇是昧道力，而被业力胜者。释迦老子又曰：「我以妙明不滅不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明圓照法界。」是故於中一为无量、无量为一，小中现大、大中现小，不动道場遍十方界，身含十方无尽虛空，於一毛端现宝王刹，坐微尘裏转大法轮，這箇是现行处，不昧道力而胜业力者。然兩处皆归虛妄，若捨业力而執著道力，則我说是人不会诸佛方便隨宜说法。何以故？不见释迦老子曰：「若取法相，即著我人众生寿者；若取非法相，即著我人众生寿者。」是故不應取法，不應取非法，前所云道力业力本无定度是也。若是有智慧丈夫兒，借道力为器仗攘除业力，业力既除道亦虛妄，所以道：「但以假名字，引导於众生，未識得破时千难萬难，識得破後有甚难易？」龐居士曰：「凡夫智量狹，妄说有难易，离相如虛空，尽契诸佛智，戒相亦如空，迷人自作持，病根不肯拔，只是弄花枝。」要識病根麼？不是別物，只是箇執难執易妄生取捨者。這箇病根拔不尽，生死海裏浮沈，直是无出頭时。昔張拙秀才纔被尊宿點著病源，便解道：「斷除烦恼重增病，趣向真如亦是邪，隨順世缘无罣礙，涅槃生死是空花。」要得直截不疑佛祖、不疑死生，但常放教方寸虛豁豁地，事来則隨时撥置，如水之定、如鑑之明，好惡妍醜到来，逃一毫不得，信知无心自然境界不可思議。近世叢林有一种邪禅，執病为藥，自不曾有證悟处，而以悟为建立，以悟为接引之詞，以悟为落第二頭，以悟为枝葉邊事。自己既不曾有證悟之处，亦不信他人有證悟者，一味以空寂頑然无知，喚作威音那畔空劫已前事，逐日噇却兩頓飯，事事不理会，一向嘴盧都地打坐，謂之休去歇去，纔涉語言便喚作落今时，亦謂之兒孫邊事，將這黑山下鬼窟裏底为極則，亦謂之祖父从来不出門，以己之愚返愚他人，释迦老子所謂：「譬如有人自塞其耳，高声大叫求人不闻，此輩名为可憐愍者。」有一种士大夫，末上被這般杂毒入在心識中，縱遇真正善知識，与说本分話，返以为非。此輩正如世之所謂虎鬼者，不独被伊害却性命，又返为之用，殊不知觉。除非夙有願力，常以生不知来处，死不知去处二事，貼在鼻孔尖上，茶裏飯裏靜处鬧处，念念孜孜常似欠却人，萬百貫錢債无所从出，心胸烦悶回避无門，求生不得求死不得，当恁麼时，善惡路頭相次绝也。觉得如此时，正好著力，只就這裏看箇話頭，僧问趙州：「狗子還有佛性也无？」州云：「无。」看时不用博量，不用註解，不用要得分曉，不用向開口处承当，不用向舉起处作道理，不用墮在空寂处，不用將心等悟，不用向宗師说处領略，不用掉在无事甲裏，但行住坐臥时时提撕，狗子還有佛性也无？无提撕得熟，口議心思不及，方寸裏七上八下，如咬生鐵橛沒滋味时，切莫退志，得如此时，却是箇好底消息。不见古德有言：「佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？」非但祖師門下如是，佛说一大藏教，尽是這般道理。众生惡业障重，逐日下得床来，便心識紛飛思量名利，擔却人我，妄想顛倒，从旦至暮，如鉤鎖連環相續不斷，都不厭惡。乍起一念，向此箇門中著意思量，便要我会；心意識安排不到，便生烦恼，早要罷休，有著甚来由之说。如此者不可胜数。舜元道友即不然，既知缺減界中种种虛妄，一心一意向自己脚跟下理会，生从何处来？死向何处去？既不知来处，又不知去处，现今歷歷孤明，与人分是非別好醜底，決定是有是无？是真實是虛妄？直待到如人飲水冷煖自知，不向他人口頭受处分，忽然噴地一发，到究竟安樂大休大歇处，方始自肯。以此軸来求指示，掇筆信手一揮，遂成一段葛藤。然則事不孤起，起必有由，若一向作葛藤会又爭得？不见昔日子胡和尚有言：「祖師西来也只箇冬寒夏熱，夜暗日明。只为尔徒无意立意，无事生事，无內外彊作內外，无東西謾说東西，所以奢摩不能明了，以至根境不能自由。」以是評量，舜元不曾来妙喜处求法語，妙喜元不曾寫一字，冬寒夏熱、夜暗日明，內外中間東西南北，元不曾移易增減一絲毫許。何以故？我宗无語句，亦无一法与人。既无一法与人，即今寫底是箇甚麼？说冬寒夏熱內外中間者，又是箇甚麼？東西南北不曾移易一絲毫者，又是箇甚麼？(咄！)有也不可得，无也不可得，冬寒夏熱也不可得，內外中間也不可得，作如是说者亦不可得，受如是说者亦不可得，一絲毫亦不可得，舜元亦不可得，妙喜亦不可得，不可得亦不可得，不可得中只麼得。舜元到這裏合作麼生參？只這作麼生參亦无著处，然後此語亦不受。此語既不受，妙喜決定无说，舜元決定无闻，无说处是真说，无闻处是真闻，如是則妙喜即是舜元，舜元即是妙喜，妙喜舜元无二无二分、无別无斷故。嘉州大像喫黃連，陝府鐵牛滿口苦。苦不苦？分明覷见沒可覩。(咄！)

大慧普觉禅師法語卷第二十一