大慧普觉禅師法語卷第二十二
大慧普觉禅師語錄
大慧普觉禅師法語卷第二十二
宋徑山能仁禅院住持嗣法慧日禅師臣蘊闻上進
示快然居士(罗知縣)
快然居士罗宗約，紹興丁丑暮春，得得来鄮山见妙喜，欲究竟此段大事因缘，屢隨众到室中，呈伎倆、逞解会，都与列下。忽一日喜见眉宇，知渠管中窺豹、转身动腦，袖間已有頌子，虽未拈出。妙喜即时与撥转關棙子，渠虽未能赤骨𩪸地跳出葛藤窠，然却知得飯是米做，麫在麥裏，正好著力之際，驀来相別云：「要急归嫁女。」以此軸来，乞做工夫底道理。昔龐居士有言：「有男不婚，有女不嫁，大家團圝頭，共说无生話。」後来元豐間，有箇士人謂之无为居士，姓楊名傑字次公，嘗參前輩，於宗門中有真實得力处，曾和龐公此偈云：「男大須婚，女長須嫁，討甚間工夫，更说无生話。」這兩箇俗汉子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界道我知有，而时时向无佛处称尊。当时亦有箇不平底，謂之海印信禅師，时住蘇州定慧，因见无为此偈，亦有一偈曰：「我无男婚，亦无女嫁，困来便打眠，誰管无生話。」這三箇老汉说此三偈，快然居士開眼也著，合眼也著，不開不合也著，妙喜只得冷地看。看則不无，畢竟快然居士向開眼处著到耶？合眼处著到耶？不開不合处著到耶？若在開眼处著到，則落在龐公圈䙡裏；在合眼处著到，則落在楊无为圈䙡裏；在不開不合处著到，則落在海印禅師圈䙡裏。快然见恁麼说，定道：「總不恁麼。」若總不恁麼，又落在妙喜圈䙡裏。要出三老圈䙡則易，要出妙喜圈䙡則难，快然畢竟如何出得？待归延平嫁了女，却緩緩地来，为尔说破。因記得古德一偈，併書其後，庶幾快然，不在中途挅根，亦老婆心之切耳。偈曰：「學道如鑽火，逢煙且莫休，直待金星现，归家始到頭。」更有一箇问頭，且那裏是快然归底家？若透得這一问，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且业識茫茫，儘在外邊走，亦怪妙喜不得。
示妙心居士(孫通判長文)
決欲究竟此事，應是从前作聰明说道理，文字語言上記持，於心意識內計較摶量得底，颺在他方世界，都不得有絲毫頭許頓在胸中。掃除得净尽也，然後向心思意想不及处，試進一步看。若進得這一步，便如善財童子於普贤毛孔刹中，行一步过不可说不可说佛刹微尘数世界。如是而行，尽未来劫猶不能知，一毛孔中刹海次第，刹海藏，刹海差別，刹海普入，刹海成，刹海壞，刹海庄严所有邊際，亦不能知；佛海次第，佛海藏，佛海差別，佛海普入，佛海生，佛海滅，所有邊際，亦不能知；菩萨众海次第，菩萨众海藏，菩萨众海差別，菩萨众海普入，菩萨众海集，菩萨众海散，所有邊際，亦不能知。入众生鬼界众生根，教化調伏诸众生智，菩萨所住甚深自在，菩萨所入诸地诸道，如是等海所有邊際，信知无念无作，有如是功德。這一步虽曰难進，若夙曾种得善根种子，只向信得及处看，看来看去，內无所住外无所缘，不觉不知打失布袋。当恁麼时，方知龐居士道：「无念清涼寺，蘊空真五臺，對境心无垢，当情心死灰，妙理於中现，优曇空裏開，无求真法眼，离相即如来，若能如是學，不动出三災。」是真語實語，不誑不妄。然虽如是，莫见恁麼道，便向无作无为处，閉眉合眼做死模樣，謂之默而常照，硬捉住箇猢猻繩子，怕他勃跳，古德喚作落空亡外道，魂不散死人。真實要绝心生死，浣心垢濁，伐心稠林，須是把這猢猻子一棒打殺始得。若一向紧紧地，把定繩頭，將心調伏，我说是人執之失度，真可憐愍。正眼观之，尽是天魔外道，魍魎妖精，非吾眷屬。此事要得渾鋼打就、生鐵鑄成底擔荷，若有心擔荷，則又蹉过也。古人不得已，见尔迷却路，为尔作箇指路頭主人而已，亦无禅道佛法可以傳授。纔说有傳有授，便是邪法。何以故？不见《金刚经》中道：「若言如来有所说法，即为謗佛，是人不解我所说义。」又云：「法尚應捨，何況非法？」著實而論，说真如佛性，说菩提涅槃，说理说事，说邪说正，尽是非法，那堪更说有玄有妙可以傳、可以授乎？不见先德有言：「说箇學道，早是接引之辭耳，又何曾教尔起模畫樣，特地馳求来？」所以云：「擬將心意，學玄宗。状似西行却向東。」臨濟云：「尔但歇得念念馳求心，則与释迦老子不別，七地菩萨求佛智心未歇，謂之法尘烦恼。既有決定志，必有決定得入手时。」且那箇是得入手时？噴地一发心，意識滅绝气息时是。佛言：「理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第尽。」要識這些道理，便是善財闻彌勒彈指之声，樓閣門開，善財心喜，入已還閉；香严闻擊竹作声，忽然契悟，便解道：「一擊亡所知，更不假修治，动容揚古路，不墮悄然機。」之類是也。自家悟处、自家安樂处、自家得力处、他人不知，拈出呈似人不得，除已悟、已安樂、已得力者，一见便默默相契矣。疑情未破，但只看箇古人入道底話頭，移逐日許多作妄想底心来，話頭上則一切不行矣。僧问趙州：「狗子還有佛性也无？」州云：「无。」只這一字，便是斷生死路頭底刀子也。妄念起时，但舉箇无字，舉来舉去，驀地绝消息，便是归家穩坐处也。此外別无奇特，前所云难進底一步，不觉驀然过矣。
示永寧郡夫人(鄭兩府宅)
既知无常迅速、生死事大，決欲親近善知識，孜孜矻矻不捨晝夜，常以生死二字貼在额頭上，茶裏飯裏，坐时臥时，指揮奴僕时，幹辦家事时，喜时，怒时，行时，住时，酬酢賓客时，不得放捨，常常恰似方寸中有一件紧急未了底事礙塞，決欲要除屏去教净尽，方有少分相應也。若见宗師说时，方始著急理会，不说时又却放緩，則是无決定之志，要得生死根株斷，則无有是处。此事不在男之与女、僧之与俗，若於宗師一言之下，啐地折嚗地斷，便是徹頭处也。佛说火宅喻，直是为众生開方便門、示真實相，痛的的地，其中有言：「是舍唯有一門，而復狹小，诸子幼稚，未有所識。」謂众生根器狹劣，无決定志，戀著生死尘勞，於尘勞中頭出頭沒，於三界火宅不能捨离，故設种种方便，令众生捨方便，直出火宅露地而坐，此是释迦老子徹底老婆心。凡看经教及古德入道因缘，当见月亡指，切不得泥在言語中；若於語上尋玄妙，言中求奇特，落处如此做工夫，則失方便矣。妙喜从来无實法与人，直是據欵結案，將平生悟得底，開口见膽，明白直说与人。有信得及底，依而行之，虽乍闻说，似难承当，若当人无始时来，种得般若种子，纔闻舉著，便兩眉卓竪，眼睛定动矣。老僧頃年初住此山，常州許宅有箇无著道人，法名妙總，三十歲便打硬修行，遍见诸方尊宿，皆蒙印可。然渠真實畏生死苦故，要真實理会本命元辰下落去处，特来山中度夏，时同夏者一千七百衲子，馮濟川少卿，亦在此山不动軒隨众。一日因老僧陞座，舉藥山和尚初參石頭问石頭云：「三乘十二分教，某甲粗亦研窮，曾闻南方有直指人心，见性成佛，實未明了，乞師指示。」石頭云：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。」藥山不契，石頭云：「尔往江西问取馬大師去。」藥山依教到馬大師处，如前问，馬大師曰：「有时教伊揚眉瞬目，有时不教伊揚眉瞬目，有时教伊揚眉瞬目者是，有时教伊揚眉瞬目者不是。」藥山於言下大悟，更无伎倆可呈，但低頭礼拜而已，馬大師曰：「子见箇甚麼道理便礼拜？」山曰：「某在石頭和尚处，如蚊子上鐵牛相似。」馬大師然之，是时陞座纔再提撕，无著於言下忽然省悟，下座後亦不来通消息。时馮濟川隨老僧後上方丈云：「某甲理会得。」老僧问伊：「居士如何？」濟川云：「恁麼也不得，蘇嚧娑婆诃，不恁麼也不得，㗭哩娑婆诃，恁麼不恁麼總不得，蘇嚧㗭哩娑婆诃。」老僧亦不向他道是，亦不向他道不是，却以濟川語舉似无著，无著云：「曾见郭象注《庄子》，識者云：『却是《庄子》注郭象。』」老僧见他語異，亦不问他，却舉巖頭婆子話问之，无著遂作一偈云：「一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商，云山海月俱拋棄，贏得庄周蝶夢長。」老僧亦休去。後一年濟川疑他不實，得得自平江招无著，到他船中问：「婆生七子六箇不遇知音，只這一箇也不消得，便棄在江中，老師言：『道人理会得。』且如何会？」无著云：「已上供通並是詣實。」濟川大驚。又嘗到室中，老僧问他：「古人不出方丈，为甚麼却去庄上喫油糍？」无著云：「和尚放妙總过，妙總方敢通消息。」老僧向伊道：「我放尔过，尔試道看。」无著云：「妙總亦放和尚过。」老僧云：「爭奈油糍何？」无著喝一喝便出去。是时一众皆闻渠如此祗對，看他纔得一滴水，便解興波作浪，盖渠脫离世缘，早信得這一著子，及虽嘗被邪師印破面門，却能退步，知非決定，以悟为則，故纔见善知識提撕，便於言下千了百当。永寧郡夫人曹氏善因，聰明靈利有智见，知有此段大事因缘，決定可以出生入死，不被世間尘勞中事牽絆，虽在富貴中，而不被富貴所罗籠，亦要退步親近善知識，決擇生死大事，但未遇真知識激发耳。屬者在城中，因節使公请就渠菴園说法，善因闻老僧提持此段大事因缘，遂熏起种性，当下身心寧怗，虽未能十成透脫，已識得火宅尘勞中許多虛妄不實底事，臘月三十日到来，恩愛也使不著，勢力也使不著，財宝也使不著，性气也使不著，官職也使不著，富貴也使不著，眼光落地时，唯有平昔造善造惡兩路境界一一现前，作惡多作善少，則隨惡业流浪將去，作惡少作善多，則隨善业生人天十善之家去。既知得這兩路子皆屬虛幻，然後发勇猛精進、堅固不退之心，決欲超情离见透脫生死，臘月三十日，善惡兩路拘執我不得。既知有如是殊胜事，恐在火宅之中不能得，时时親近善知識，故得得上徑山住旬日，隨众聽法，滋浸善缘，发大誓願，永不退转。臨行以此軸求指示，要在火宅中，时时以此自警自觉。老僧嘉其志趣勇猛不与泛泛者同，故引无著道人一段入道因缘，令其见贤思齊。他日妙喜社中，出二无著，豈不为末世光明种子作大利益乎？勉之！勉之！
示妙智居士(方敷文務德)
从上诸佛诸祖真實为人处，先教立決定志，所謂決定志者，決欲此生心地開通，直到诸佛诸祖无障礙大休歇大解脫境界。无決定之志，則无決定信矣。佛不云乎：「信为道元功德母，長養一切诸善法。」又云：「信能增長智功德，信能必到如来地。」如来地即大休歇大解脫境界是也。在昔归宗拭眼禅師，曾有僧问：「如何是佛？」宗云：「我向汝道，汝還信否？」僧云：「和尚誠言，焉敢不信？」宗云：「只汝便是。」僧闻宗語諦審思惟，良久曰：「只某便是佛，却如何保任？」宗曰：「一翳在目，空华亂墜。」其僧於言下忽然契悟。這僧初无決定信，闻归宗直指之言，猶懷疑惑，欲求保任，方能自信。归宗老婆心切，向他所乖執处，以金刚王宝劍用事劈面便揮，這僧方在萬仞崖頭独足而立，被归宗一揮，始肯放身捨命。又罗山法宝大師，嘗致问於石霜普会曰：「起滅不停时如何？」石霜云：「直須寒灰枯木去，一念萬年去，函盖相應去，全清绝點去。」罗山不契，復持此語问巖頭，问声未绝，被巖頭震威一喝曰：「是誰起滅？」罗山於言下大悟。又教中说，菩萨修行从初地入第八不动地，为深行菩萨，难可知、无差別。离一切相、一切想、一切執著，无量无邊一切声闻辟支佛所不能及。离诸諠諍、寂滅现前，乃至入滅尽定，一切动心憶想分別，悉皆止息，謂从初地至菩萨第八不动地，即捨一切功用行，得无功用法，身口意业，念務皆息，謂不起第二念。又怕人理会不得，更引喻云：「譬如有人夢中见身墮在大河，为欲度故发大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故，即便𭔏寤。既𭔏寤已，所作皆息。」菩萨亦尔，见众生身在四流中，为救度故，发大勇猛起大精進，以勇猛精進故，至不动地，既至此已一切功用靡不皆息，如生梵世，欲界烦恼皆不现前，住不动地亦復如是，一切心意識行皆不现前。第八地菩萨，佛心、菩萨心、菩提心、涅槃心尚不现起，況復起於世間之心？世間心既滅，寂滅心即现前；寂滅心既现前，則尘沙诸佛所说法門一时现前矣。法門既得现前，即是寂滅真境界也。得到此境界，方可興慈運悲作诸饒益事，是亦从決定志，乘決定信成就者也。若无決定志，則不能深入如来大寂滅海。无決定信，則於古人言句及教乘文字中不能动转。如六祖大師为江西志徹禅師说常无常义，徹问祖曰：「弟子嘗览《涅槃经》，未曉常无常义，乞師慈悲略为宣说。」祖曰：「无常者，即佛性也，有常者即善惡一切诸法分別心也。」曰：「和尚所说大違经文。」祖曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛经？」曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善惡诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相違，令學人转加疑惑。」祖曰：「《涅槃经》，吾昔者聽尼无尽藏读诵一遍，便为講说，无一字一义不合经文，乃至为汝終无二说。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」祖曰：「汝知否？佛性若常，更说甚麼善惡诸法，乃至窮劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义也。佛比为凡夫外道執於邪常、诸二乘人於常計无常，共成八倒，故於涅槃了义教中，破彼偏见而显说真常、真樂、真我、真净。汝今依言背义，以斷滅无常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱览千遍，有何所益？」此亦徹禅師決定志中，乘決定信，而感報祖師決定说之一也。又記得，安楞严看《楞严经》，至「知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃处」，不觉破句读了曰：「知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。」沈吟良久，忽然大悟。後读是经，終身如所悟，更不依经文。此亦決定志中，乘決定信，依义而不依文字之一也。妙智居士有決定志，而乘決定信，於此一段大事因缘矻矻孜孜，以徹證不疑为決定义，但未得噴地一下耳。因以此軸求指示，故引祖師为志徹禅師、巖頭为罗山、安楞严破句读《楞严经》悟道数段葛藤，且作他时噴地一发之契券云耳。
示張太尉(益之)
佛言：「若有欲知佛境界，当净其意如虛空，遠离妄想及诸取，令心所向皆无礙。」佛境界即当人自心现量，不动不變之体也。佛之一字，向自心体上亦无著处，借此字以觉之而已。何以知之？佛者觉义，为众生无始时来不信自心现量本自具足，而隨逐客尘烦恼流转三界受种种苦，故苦相现时，自心现量之体隨苦流蕩，故诸佛愍众生流蕩之，故借佛字以觉之。既已觉，則佛之一字亦无用处。佛是众生藥，众生病除，則佛藥无用。凡看经教及古德因缘，当如是學。
众生日用现行无明，順无明則生欢喜，逆无明則生烦恼；佛菩萨則不然，借无明以为佛事，为众生以无明为窟宅，逆之則是破他窟宅，順之則隨其所著而誘导之。净名云：「尘勞之儔为如来种。」永嘉云：「无明實性即佛性，幻化空身即法身。」便是這箇道理也。
此事不可以有心求，不可以无心得，不可以語言造，不可以寂默通，於此四句无用心处，方始可以提撕此箇消息也。佛说：「世出世間功德，无如无心功德最大而不可思議。」不见释迦老子在般若会上，问文殊師利菩萨云：「汝入不思議三昧耶？」文殊云：「弗也。世尊！我即不思議，不见有心能思議者，云何而言入不思議三昧？我初发心欲入是定，如今思惟實无心想而入三昧。如人學射，久習則巧，後虽无心，以久習故箭发皆中。我亦如是，初學不思議三昧，繫心一缘，若久習成就，則更无心想，常与定俱。」得到這箇田地，方始可说那伽常在定，无有不定时。所以佛说：「无心功德直是殊胜，直是无較量处。」今说无心，非如世間土木瓦石頑然无知之无心，差之毫釐失之千里，不可不諦審观察也。
佛说一百二十种菩提心，说一百二十箇譬喻，其中有一喻云：「譬如有人依附於王，不畏餘人，菩萨摩诃萨亦復如是，依菩提心大勢力王，不畏障盖惡道之难。」世間有人得近一至尊，而不畏餘人，則有之；肯依菩提心大勢力王，不畏障盖惡道之难者，殊未见也。又有一喻云：「譬如摩诃那伽大力勇士，若奮威怒，於其额上必生瘡疱，瘡若未合，閻浮提中一切人民无能制伏。菩萨摩诃萨亦復如是，若起□悲必定发於菩提之心，心未捨来，一切世間魔及魔民，不能为害。」如上二种譬喻，皆为出世間大心有力量者说。何以故？二种譬喻非世間常得之法，故佛说此以啟迪过量奇特丈夫，欲其擔荷大乘擔子耳。
士大夫不曾向佛乘中留心者，往往以佛乘为空寂之教，戀著箇皮袋子，闻人说空说寂，則生怕怖。殊不知，只這怕怖底心，便是生死根本。佛自有言：「不壞世間相而談實相。」又云：「是法住法位，世間相常住。」《宝藏論》云：「寂兮寥兮，寬兮廓兮，上則有君，下則有臣，父子親其居，尊卑異其位。」以是观之，吾佛之教，密密助揚至尊圣化者亦多矣，又何嘗只談空寂而已。如俗謂李老君说長生之術，正如硬差排佛談空寂之法无異。老子之書元不曾说留形住世，亦以清净无为，为自然归宿之处；自是不學佛老者以好惡心相誣謗尔，不可不察也。愚謂：「三教圣人立教虽異，而其道同归一致。」此萬古不易之义。然虽如是，无智人前莫说，打尔頭破额裂。
示曾機宜(叔遲)
雪峯三上投子、九到洞山，缘法不契，末後得巖頭掃屏从前零碎所得，方得心地開通。巖頭云：「若欲他时播揚大教，須是一一从自己胸襟流出，盖天盖地，始是大丈夫所为。」巖頭之語，非特发明雪峯根器，亦可作學此道者萬世規式。所謂胸襟流出者，乃是自己无始时来现量本自具足，纔起第二念，則落比量矣。比量是外境庄严所得之法，现量是父母未生前威音那畔事，从现量中得者气力麁，从比量中得者气力弱，气力麁者能入佛又能入魔，气力弱者入得佛境界，往往於魔境界打退鼓，不可胜数。此事不在聰明靈利，亦不在鈍根淺識，據實而論，只以噴地一发为準的耳。纔得這箇消息，凡有言句，非离真而立处，立处即真，所謂胸襟流出盖天盖地者如是而已，非是做言語求奇特，他人道不出者錦心繡口意句尖新，以为胸襟流出也。十回被師家问著，九回祇對不得，不妨只怕向髑髏前彊作主宰，纔见宗師開口动舌，便領將去。似這般底，佛出世亦救他不得。叔遲根性虽鈍，却得便宜，真實要敵生死故，矻矻孜孜，心心念念不肯放捨。前所云得便宜，便是這些鈍底家風也。既有決定志，得之入手自有时節，亦莫管得在何时。老僧常与衲子輩说，要參妙喜禅，須是辦得一生不会始得；若要求速效，則定是相誤。何以故？只为从来无法与人，但为人做得箇指頭路底汉子耳。古德云：「有所得是野干鳴，无所得是師子吼。」佛是通變底人，於四十九年中，三百六十餘会说法，隨其根性而引导之，故於十法界內一音演说，众生隨類各獲饒益。譬如東風一拂萬卉齊敷，佛所说法亦復如是。若有意於十法界內作饒益，則是以我说法欲使众生隨類得度，不亦难乎？不见舍利弗在般若会上，问文殊曰：「诸佛如来不觉法界耶？」文殊曰：「弗也。舍利弗！诸佛尚不可得，云何有佛而觉法界？法界尚不可得，云何法界为诸佛所觉？」看他兩人恁麼激揚，又何曾著意来？从上诸佛诸祖为人，皆有如是体裁，自是後来兒孫失其宗旨，遂各立門戶造妖揑怪耳。叔遲既於世間灰心，則已省得无限事了也。不壞世間相而談實相，佛佛授手、祖祖相傳，无差无別。自是學此道者，錯認方便，故傳習將去，殊不本其源流耳，如何是不壞世間相而談實相？妙喜为尔说破，奉侍尊長承順顏色，子弟之職当做者不得避忌，然後隨缘放曠、任性逍遙，日用四威儀內常自檢察，更以无常迅速生死事大，时时提撕，无事亦須读圣人之書，資益性識。苟能如是，世出世間俱无过患矣。