大慧普觉禅師書卷第二十八

大慧普觉禅師語錄

大慧普觉禅師書卷第二十八

宋徑山能仁禅院住持嗣法慧日禅師臣蘊闻上進

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答呂舍人(居仁)

千疑萬疑，只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑一时破；話頭不破，則且就上面与之廝崖。若棄了話頭，却去別文字上起疑，经教上起疑，古人公案上起疑，日用尘勞中起疑，皆是邪魔眷屬。第一不得向舉起处承当，又不得思量卜度，但著意就不可思量处思量，心无所之，老鼠入牛角，便见倒斷也。又方寸若鬧，但只舉狗子无佛性話。佛語祖語，诸方老宿語，千差萬別；若透得箇无字，一时透过，不著问人。若一向问人，佛語又如何，祖語又如何，诸方老宿語又如何，永劫无有悟时也。

答呂郎中(隆礼)

令兄居仁，兩得書，为此事甚忙，然亦当著忙，年已六十从官又做了，更待如何？若不早著忙，臘月三十日如何打疊得辦？闻左右邇来亦忙，只這著忙底，便是臘月三十日消息也。如何是佛？乾屎橛。這裏不透，与臘月三十日何異？措大家一生鑽故紙，是事要知，博览群書高談闊論，孔子又如何，孟子又如何，庄子又如何，周易又如何，古今治亂又如何，被這些言語使得来，七顛八倒，诸子百家纔闻人舉著一字，便成卷念將去，以一事不知为恥，及乎问著他自家屋裏事，並无一人知者，可謂終日数他宝，自无半錢分，空来世上打一遭，脫却這殼漏子，上天堂也不知，入地獄也不知，隨其业力流入诸趣並不知；若是別人家裏事，細大无有不知者。士大夫读得書多底无明多，读得書少底无明少，做得官小底人我小，做得官大底人我大，自道我聰明靈利，及乎臨秋毫利害，聰明也不见，靈利也不见，平生所读底書一字也使不著，盖从上大人丘乙己时，便錯了也，只欲取富貴耳。取得富貴底，又能有幾人？肯回頭转腦向自己脚跟下推窮，我這取富貴底，从何处来？即今受富貴底，異日却向何处去？既不知来处，又不知去处，便觉心頭迷悶，正迷悶时亦非他物，只就這裏看箇話頭。僧问云門：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」但舉此話，忽然伎倆尽时，便悟也。切忌尋文字引證，胡亂摶量註解，縱然註解得分明、说得有下落，尽是鬼家活計。疑情不破，生死交加；疑情若破，則生死心绝矣。生死心绝，則佛见法见亡矣，佛见法见尚亡，況復更起众生烦恼见耶？但將迷悶底心，移来乾屎橛上，一抵抵住，怖生死底心，迷悶底心，思量分別底心，作聰明底心，自然不行也。觉得不行时，莫怕落空，忽然向抵住处绝消息，不胜慶快平生。得消息绝了，起佛见法见众生见，思量分別，作聰明说道理，都不相妨。日用四威儀中，但常放教蕩蕩地，靜处鬧处，常以乾屎橛提撕，日往月来，水牯牛自純熟矣。第一不得向外面別起疑也，乾屎橛上疑破，則恒河沙数疑一时破矣。前此亦嘗如此寫与居仁，比趙景明来得書，書中再来问云：「不知离此別有下工夫处也无？又如舉手动足著衣喫飯，当如何体究？为復只看話頭，为復別有体究？又平生一大疑事，至今未了，只如死後斷滅不斷滅，如何決定见得？又不要引经論所说，不要指古人公案，只據目前直截分明，指示剖判斷滅不斷滅實处。」观渠如此说話，返不如三家村裏省事汉，却无如許多糞壤，死也死得瞥脫。分明向他道：「千疑萬疑只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑一时破；話頭不破，則且就話頭上与之廝崖。若棄了話頭，却去別文字上起疑，经教上起疑，古人公案上起疑，日用尘勞中起疑，皆是邪魔眷屬。又不得向舉起处承当，又不得思量卜度，但只著意就不可思量处思量，心无所之，老鼠入牛角便见倒斷也。」寫得如此分曉了，又却更来忉忉怛怛地问，不知許多聰明知见向甚处去也。不信道，平生读底書，到這裏一字也使不著，而今不得已，更为他放些惡气息，若只恁麼休去，却是妙喜被渠问了，更答不得也。此書纔到，便送与渠一看，居仁自言：「行年六十歲，此事未了。」问渠：「未了底，为復是舉手动足著衣喫飯底？」未了若是舉手动足著衣喫飯底，又要如何了他？殊不知，只這欲了知，決定见得死後斷滅不斷滅底，便是閻家老子面前喫鐵棒底。此疑不破，流浪生死，未有了期。向渠道：「千疑萬疑只是一疑，話頭若破，死後斷滅不斷滅之疑，当下氷銷瓦解矣。」更教直截分明，指示剖判斷滅不斷滅，如此见識与外道何異？平生做許多之乎者也，要作何用？渠既許多遠地放這般惡气息来熏人，妙喜不可只恁麼休去，亦放些惡气息，却去熏他則箇，渠教不要引经教及古人公案，只據目前直截分明，指示斷滅不斷滅實处。昔志道禅師问六祖：「學人自出家，览《涅槃经》近十餘載，未明大意，願師垂誨。」祖曰：「汝何处未了？」對曰：「诸行无常是生滅法，生滅滅已寂滅为樂，於此疑惑。」祖曰：「汝作麼生疑？」對曰：「一切众生皆有二身，謂色身法身也(此乃居仁同道)，色身无常，有生有滅，法身有常，无知无觉。经云：『生滅滅已寂滅为樂』者，未審是何身寂滅，何身受樂？若色身者，色身滅时四大分散，全是苦，苦不可言樂，若法身寂滅，即同草木瓦石，誰当受樂？又法性是生滅之体，五蘊是生滅之用，一体五用，生滅是常，生則从体起用，滅則攝用归体，若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，即永归寂滅，同於无情之物。如是則一切诸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？(可与居仁一状領过)」祖師到這裏，不能臨濟德山用事，遂放些气息還他云：「汝是释子，何習外道斷常邪见而議最上乘法？據汝所解，即色身外別有法身，离生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死耽著世樂。汝今当知，佛为一切迷人認五蘊和合为自体相，分別一切法为外尘相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受轮回，以常樂涅槃翻为苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，刹那无有生相，刹那无有滅相，更无生滅可滅(到此请著眼睛)，是則寂滅现前。当现前时，亦无现前之量，乃謂常樂。此樂无有受者，亦无有不受者(猶較些子)，豈有一体五用之名？何況更言涅槃禁伏诸法令永不生，此乃謗佛毀法(居仁亦有一分子)。聽吾偈曰(分疎不下)：『无上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執为斷。诸求二乘人，目以为无作，尽屬情所計，六十二见本。妄立虛假名，何为真實义(居仁要见實处，但看此一句子)？唯有过量人(未见其人)，通達无取捨(居仁更疑三十年)。以知五蘊法，及以蘊中我(居仁在裏許求出无門)，外现众色像(莫眼花)，一一音声相(賺殺人)。平等如夢幻(救得一半)，不起凡圣见，不作涅槃解(亦未见其人)，二邊三際斷。常應诸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今彊言说，令汝捨邪见(只是居仁不肯捨)，汝勿隨言解(居仁記此)，許汝知少分(只[＊]這少分也不消得)。』」志道闻偈，忽然大悟(葛藤不少)。只這一絡索，便是直截分明指示居仁底指頭子也。居仁见此，若道猶是经論所说，尚指古人公案，若尚作如此见，入地獄如箭射。

答呂舍人(居仁)

承日用不輟做工夫，工夫熟則撞发關棙子矣。所謂工夫者，思量世間尘勞底心，回在乾屎橛上，令情識不行，如土木偶人相似，觉得昏怛沒巴鼻可把捉时，便是好消息也。莫怕落空，亦莫思前算後幾时得悟？若存此心，便落邪道。佛云：「是法非思量分別之所能解。」著即禍生。知得思量分別不能解者是誰？只是箇呂居仁，更不得回頭转腦也。前此答隆礼書，说尽禅病矣。诸佛诸祖，並无一法与人，只要当人自信自肯，自见自悟耳。若只取他人口頭说底，恐誤人。此事決定离言说相，离心缘相，离文字相，能知离诸相者，亦只是呂居仁。疑他死後斷滅不斷滅，亦只是呂居仁。求直截指示者，亦只是呂居仁。日用二六时中，或瞋或喜，或思量或分別，或昏沈或掉舉，皆只是呂居仁。只這呂居仁，能作种种奇特變化，能与诸佛诸祖同遊寂滅大解脫光明海中，成就世間出世間事，只是呂居仁信不及耳。若信得及，请依此註脚入是三昧，忽然从三昧起，失却孃生鼻孔，便是徹頭也。

又

令弟子育经由出所賜教，读之喜慰，可知无常迅速，百歲光阴如電閃，便是收因結果底时節到来也。乾屎橛如何觉得，沒巴鼻无滋味肚裏悶时，便是好底消息也。第一不得向舉起处承当，又不得颺在无事甲裏，不可舉时便有，不舉时便无也。但將思量世間尘勞底心回在乾屎橛上，思量来思量去，无处柰何，伎倆忽然尽，便自悟也。不得將心等悟，若將心等悟，永劫不能得悟也。前此答隆礼書，说尽措大家病痛矣。承只置在座右，若依此做工夫，虽未悟徹，亦能分別邪正，不为邪魔所障，亦种得般若种子深，縱今生不了，来生出頭现成受用，亦不費力，亦不被惡业奪將去，臨命終时亦能转业，況一念相應耶？逐日千萬不要思量別事，但只思量乾屎橛，莫问幾时悟，至禱至禱。悟时亦无时節，亦不驚群动众，即时怗怗地，自然不疑佛不疑祖，不疑生不疑死，得到不疑之地，便是佛地也。佛地上本无疑，无悟无迷，无生无死，无有无无，无涅槃无般若，无佛无众生，亦无恁麼说者，此語亦不受，亦无不受者，亦无知不受者，亦无恁麼说不受者。居仁如是信得及，佛亦只如是，祖亦只如是，悟亦只如是，迷亦只如是，疑亦只如是，生亦只如是，死亦只如是，日用尘勞中亦只如是，死後斷滅不斷滅亦只如是，在朝廷作从官亦只如是，宮观在靜处亦只如是，住徑山一千七百众圍遶亦只如是，編管在衡州亦只如是。居仁還信得及麼？信得及亦只如是，信不及亦只如是，畢竟如何？如是如是，如是亦只如是。

答汪状元(圣錫)

左右妙年自立，便在一切人顶𩕳上，不为富貴所籠罗，非百劫千生願力所持，焉能致是？又能切切於此一大事，念念不退转，有決定信具決定志，此豈淺丈夫所能？老瞿曇云：「唯此一事實，餘二則非真」，请著鞭不可忽，世間事只這是。先圣豈不云乎：「朝闻道夕死可矣。」不知闻底是何道？到這裏豈容眨眼，不可更引吾道一以貫之去也。須自信自悟，说得底終是无憑據，自见得，自悟得，自信得及了，说不得，形容不出，却不妨；只怕说得似形容得似，却不见却不悟者，老瞿曇指为增上慢人，亦謂之謗般若人，亦謂之大妄語人，亦謂之斷佛慧命人，千佛出世不通懺悔。若透得狗子无佛性話，這般说話，却成妄語矣。而今不可便作妄語会。呂居仁比連收兩書，書中皆云：「夏中答隆礼書，常置座右以得为期。」又闻：「嘗錄呈左右，近世貴公子似渠者，如优曇鉢华时一现耳。」頃在山頭每与公说這般話，见公眼目定动領览得九分九𣯛，只欠㘞地一下尔，若得㘞地一下了，儒即释、释即儒，僧即俗、俗即僧，凡即圣、圣即凡，我即尔、尔即我，天即地、地即天，波即水、水即波，酥酪醍醐攪成一味，缾盤釵釧鎔成一金，在我不在人。得到這箇田地，由我指揮，所謂我为法王於法自在，得失是非焉有罣礙？不是彊为，法如是故也。此箇境界，除无垢老子，他人如何信得及？縱信得及，如何得入手？左右已信得及，已覷得见，已能分別是邪是正，但未得入手耳。得入手时，一分老少不在智愚，如將梵位直授凡庸，更无階級次第，永嘉所謂「一超直入如来地」是也。但相聽，決不相誤。

又

某萬缘休罷，日用只如此，无烦軫念。左右分上欠少箇甚麼，在世界上，可謂千足萬足，苟能於此箇門中翻身一擲，何止腰纏十萬貫，騎鶴上揚州而已哉。昔楊文公大年，三十歲见广慧璉公，除去礙膺之物，自是已後在朝廷、居田里，始終一節，不为功名所移、不为富貴所奪，亦非有意輕功名富貴，道之所在，法如是故也。趙州云：「诸人被十二时使，老僧使得十二时。」此老此说，非是彊为，亦法如是故也。大率为學为道一也，而今學者往往以仁义礼智信为學，以格物忠恕、一以貫之之類为道，只管如摶謎子相似，又如众盲摸象各说異端，释不云乎？以思惟心，測度如来圓觉境界，如取螢火燒須彌山，臨生死禍福之際都不得力，盖由此也。楊子云：「學者所以修性，性即道也。」黃面老子云：「性成无上道。」圭峯云：「作有义事，是惺悟心；作无义事，是狂亂心。狂亂由情念，臨終被业牽；惺悟不由情，臨終能转业。」所謂义者，是义理之义，非仁义之义。而今看来，這老子亦未免析虛空为兩处，仁乃性之仁，义乃性之义，礼乃性之礼，智乃性之智，信乃性之信，义理之义亦性也。作无义事，即背此性，作有义事，即順此性，然順背在人，不在性也。仁义礼智信在性，不在人也。人有贤愚，性即无也。若仁义礼智信在贤而不在愚，則圣人之道有揀擇取捨矣，如天降雨擇地而下矣。所以云：「仁义礼智信在性，而不在人也。」贤愚順背在人，而不在性也，楊子所謂修性，性亦不可修，亦順背贤愚而已，圭峯所謂惺悟狂亂是也，趙州所謂使得十二时被十二时使是也。若識得仁义礼智信之性起处，則格物忠恕、一以貫之在其中矣。肇法師云：「能天能人者，豈天人之所能哉？」所以云：「为學为道一也。」大率圣人設教，不求名、不伐功，如春行花木，具此性者，时節因缘到来，各各不相知，隨其根性大小，方圓長短，或青或黃，或紅或綠，或臭或香，同时发作。非春能大能小，能方能圓，能長能短，能青能黃，能紅能綠，能臭能香，此皆本有之性，遇缘而发耳。百丈云：「欲識佛性义，当观时節因缘。时節若至，其理自彰。」又让師謂馬師曰：「汝學心地法門，如下种子，我说法要，譬彼天澤，汝缘合故，当见其道。」所以云：「圣人設教，不求名不伐功，只令學者见性成道而已。」无垢老子云：「道在一芥則一芥重，道在天下則天下重是也。」左右甞升无垢之堂，而未入其室，见其表而未见其裏，百歲光阴，只在一刹那間，刹那間悟去，如上所说者皆非實义。然既悟了，以为實亦在我，以为非實亦在我，如水上葫蘆，无人动著，常蕩蕩地，觸著便动，捺著便转轆轆地，非是彊为，亦法如是故也。趙州狗子无佛性話，左右如人捕賊，已知窩盤处，但未捉著耳，请快著精彩，不得有少間斷，时时向行住坐臥处，看读書史处，修仁义礼智信处，侍奉尊長处，提誨學者处，喫粥喫飯处，与之廝崖，忽然打失布袋，夫復何言？

答宗直閣

示諭：「應缘日涉差別境界，未甞不在佛法中。又於日用动容之間，以狗子无佛性話，破除情尘。」若作如是工夫，恐卒未得悟入，请於脚跟下照顧，差別境界从甚麼处起？动容周旋之間，如何以狗子无佛性話破除情尘？能知破除情尘者，又是阿誰？佛不云乎：「众生顛倒迷己逐物，物本无自性，迷己者自逐之耳。」境界本无差別，迷己者自差別耳。既日涉差別境界，又在佛法中，既在佛法中，則非差別境界，既在差別境界中，則非佛法矣。拈一放一，有甚了期？广额屠兒在涅槃会上，放下屠刀立地便成佛，豈有許多忉忉怛怛来？日用應缘处，纔觉涉差別境界时，但只就差別处，舉狗子无佛性話，不用作破除想，不用作情尘想，不用作差別想，不用作佛法想，但只看狗子无佛性話，但只舉箇无字，亦不用存心等悟，若存心等悟，則境界也差別，佛法也差別，情尘也差別，狗子无佛性話也差別，間斷处也差別，无間斷处也差別，遭情尘惑亂身心不安樂处也差別，能知許多差別底亦差別。若要除此病，但只看箇无字，但只看，广额屠兒放下屠刀云：「我是千佛一数。」是實是虛？若作虛實商量，又打入差別境界上去也。不如一刀兩段，不得念後思前，念後思前則又差別矣。玄沙云：「此事限約不得。心思路绝，不因庄严本来真靜，动用語笑隨处明了，更无欠少。」今时人不悟箇中道理，妄自涉事涉尘，处处染著、頭頭繫絆，縱悟則尘境紛紜，名相不實，便擬凝心歛念，攝事归空，閉目藏睛，隨有念起，旋旋破除，細想纔生，即便遏捺。如此见解，即是落空亡底外道，魂不散底死人，溟溟漠漠无觉无知，塞耳偷鈴徒自欺誑。左右来書云云，尽是玄沙所诃底病，默照邪師埋人底坑子，不可不知也。舉話时都不用作許多伎倆，但行住坐臥处勿令間斷，喜怒哀樂处莫生分別，舉来舉去，看来看去，觉得沒理路沒滋味心頭熱悶时，便是当人放身命处也。記取記取，莫见如此境界便退心，如此境界正是成佛作祖底消息也。而今默照邪師輩，只以无言无说为極則，喚作威音那畔事，亦喚作空劫已前事，不信有悟門，以悟为誑，以悟为第二頭，以悟为方便語，以悟为接引之辭，如此之徒，謾人自謾，誤人自誤，亦不可不知。日用四威儀中，涉差別境界，觉得省力时，便是得力处也。得力处極省力，若用一毫毛气力支撐，定是邪法，非佛法也。但辦取長遠心，与狗子无佛性話廝崖，崖来崖去，心无所之，忽然如睡夢觉、如蓮华開、如披云见日，到恁麼时自然成一片矣。但日用七顛八倒处，只看箇无字，莫管悟不悟、徹不徹，三世诸佛只是箇无事人，诸代祖師亦只是箇无事人，古德云：「但於事上通无事，见色闻声不用聾。」又古德云：「愚人除境不忘心，智者忘心不除境。」於一切处无心，則种种差別境界自无矣。而今士大夫，多是急性便要会禅，於经教上及祖師言句中摶量，要说得分曉。殊不知，分曉处，却是不分曉底事；若透得箇无字，分曉不分曉，不著问人矣。老汉教士大夫放教鈍，便是這箇道理也。作鈍牓状元亦不惡，只怕拕白耳一笑。

答李參政(泰发)

示諭：「华严重重法界，斷非虛語。既非虛語，必有分付处，必有自肯处，读至此嗟歎久之。」士大夫平昔所學，臨死生禍福之際，手足俱露者，十常八九。考其行事，不如三家村裏省事汉，富貴貧賤不能汩其心。以是較之，智不如愚，貴不如賤者多矣。何以故？生死禍福现前，那时不容偽故也。大參相公平昔所學，已见於行事，臨禍福之際，如精金入火愈见明耀，又決定知华严重重法界斷非虛語，則定不作他物想矣。其餘七顛八倒，或逆或順，或正或邪，亦非他物，願公常作此观，妙喜亦在其中，異日相从於寂寞之濱，結当当来世香火因缘，成就重重法界，以實其事，豈小補哉？更須下箇註脚，即今這一絡索，切忌作寓言指物会。一笑。

答曾宗丞(天隱)

左右天資近道，身心清净，无他缘作障，只這一段，誰人能及？又能行住坐臥，以老僧所示省要处，时时提撕，休说一念相應千了百当，便是此生打未徹，只恁麼崖到臘月三十日，閻家老子也須倒退三千里始得。何以故？为念念在般若中，无異念、无間斷故。只如道家流，以妄心存想，日久月深，尚能成功，不为地水火風所使；況全念住在般若中，臘月三十日，豈不能转业耶？而今人多是將有所得心學道，此是无妄想中真妄想也。但放教自在，然不得太紧、不得太緩，只恁麼做工夫，省无限心力。左右生处已熟、熟处已生，十二时中自然不著枯心忘懷，將心管帶矣。虽未透脫诸魔外道，已不能伺其便，亦自能与诸魔外道，共一手同一眼，成就彼事，而不墮其数矣。除公一人可以語此，餘人非但不能如公行履，亦未必信得及也。但於話頭上看，看来看去，觉得沒巴鼻沒滋味心頭悶时，正好著力，切忌隨他去。只這悶处，便是成佛作祖，坐斷天下人舌頭处也。不可忽！不可忽！◎