俱舍論記卷第二

俱舍論記

俱舍論記卷第二

沙門释光述

分別界品第一之二

「復次至幾无記」者，此下大文第三诸門分別，總有二十二門分別十八界。所以不約蘊、处分別者，《正理》第四云「界中具显根、境、識故。诸門义類易可了知，故今且約十八界辨。由斯蘊、处义類已成。」此下明初三門。將明问起。

「頌曰至无記餘三种」者，頌答中，上一句有见、无见門，次一句有對、无對門，下兩句三性門。

「論曰至说餘无见」者，謂此色界以可示现在此在彼差別不同，有能示现此彼言说，故名有见。此即言说名见，准餘无见。若依《正理》第四，總有三说，云「由二义故。一者此色定与见俱，故名有见。由色与眼俱时起故，如有伴侶。二者此色可有示现，故名有见。可示现在此、在彼別故，如有所缘。有说：此色於鏡等中有像可现，故名有见。可示如彼，此亦尔故。不可说声有谷響等應成有见，不俱生故。」《婆沙》七十五及一百二十八亦有三说，皆同《正理》。初師以眼名见，观照色故。第二说以言为见，能示现故。第三说以像名见，见謂现也。问：此論何故不具说三？解云：隨作論者意樂说故。又解：经部計眼无實作用，说名为见。根、境、識三和合之时，假名眼见，非實眼见。又无實像色。論主意朋经部，不言眼见、不言像现，示现名见不違经部，故依此说。一解虽同，然意違兩说。问：《杂心》第一，慧亦名见故。故彼論云「又说：一切界皆可见，慧眼境界故。」何故此論不说？解云：分別法相，意存差別。若言慧见，十八皆名有见，无无见者即无差別。論主不说，意在於茲，或略不論。

「如是已说至所缘異故」者，頌本唯明障礙，長行义便明三有對。對是礙义，礙有二种：一障礙、二拘礙。若障礙有對，是障礙礙。若境界、所缘有對，是拘礙礙。此即標章。

「障礙有對至或二相礙」者，據积集色更相障礙。或二相礙，謂手、石相礙。據显且言手石，論礙實通十种。

「境界有對至境界有對」者，十二界，謂五根、七心界全及法界一分相應诸有境法，为色等境之所拘礙故，名境界有對。《施設論》，即六足中一称也，大迦多延那造。引彼水陸、晝夜二對，可知。畢舍遮，唐言食血肉，鬼之異名。室獸摩罗，傍生類也，形如壁𮓶，小者二丈，大者乃至百尺。

「所缘有對至於自所缘」者，謂心、心所为自所缘之所拘礙，故名所缘有對。

「境界所缘復有何別」者，问二差別。

「若於彼法至名为所缘」者，答境界有對。若於彼色等境，此眼、耳等有见、闻等取境功能，即说彼色等为此眼等境。功能所託，名为境界。如人於彼有胜功能，便说彼为我之境界。此約有能，非要起用，故彼同分仍名有對。所缘有對，謂心、心所其性羸劣非境不生，猶如羸人非杖不起。執所缘境方起至现，现謂起彼取果用故。彼所缘於心等名为所缘，此約有缘其用得起，无缘不起。皆名有對，非必起者，故未来心等亦名有對。若境界有對，據礙取境用；若所缘有對，據礙取果用。如彼同分眼，虽不對境，取果之用任運得生。然彼眼等非所缘有對，故知礙取境用名境界有對，礙取果用名所缘有對。又解：礙体义邊名所缘有對，礙用义邊名境界有對。如彼同分眼，体虽恒有，无见色能，不名境界有對。以此准知，境界約用，所缘據体。又解：礙取境用名境界有對，礙缘境用名所缘有對。

「云何眼等至说名有礙」者，此问礙义。云何眼等於自境界转时说名有礙？此问境界有對。云何眼識等於自所缘转时说名有礙？此问所缘有對。此中言自者，五根、五識各取自境，不能取他名自，非不为他缘。意、及意識缘法境故名自，非不能缘他。又解：缘十三界名自，非五根、五識取故。又解：十八界中隨所取者即名为自。

「越彼於餘至和会转故」者，答。謂此眼等缘色等时，越彼色等，於餘声等，此眼等不转故。此即拘礙名礙或復礙者是和会义，謂眼等法於自境界和会转时，於自所缘和会转时，於餘声等而不得起。此和会言，還是拘礙名礙。

「應知此中至说餘无對」者，泛明有對總有三种應知。此頌中唯就障礙有對而说故，但言十有色有對。極微集成更相障故，由此义准说餘无對。又《正理》第四云「言有色者，謂除无表，餘色蘊攝。變礙名色，有變礙义故名有色。有说：色者謂能示现在此彼言，有此彼言故名有色。有说：诸色有自体故，名为有色。称说易故，唯於色体说有色言。」解言：初解有變礙色用，故言有色。第二師有能示现色言，故名有色。第三師体即是色，故言有色。问：第二師於十色中色界可说有示现言，餘九不尔，如何可说有示现言？如何言色？解云：餘九虽不可见，而亦可说在此、在彼，如言此处有眼、耳等。又解：餘九相从说故，隨色可得说在此彼。

「若法境界至謂眼等五根」者，約三有對四句差別。依《毘婆沙》，若以寬问狹，順後句答；若以狹问广，順前句答；若互有寬狹，四句分別；若寬狹相似，如是句答。境界有對通心非境，障礙有對通境非心，互有寬狹故成四句。七心界、相應法界，是第一句，为境拘故是境界有對，非更相礙故非障礙有對。色等五境是第二句，更相礙故是障礙有對，非境界拘故非境界有對。眼等五根是第三句，为境拘故是境界有對，更相礙故是障礙有對。非相應法是第四句，非境拘故非境界有對，非更相礙故非障礙有對。若將境界望所缘，境界有對寬、所缘有對狹，故此論文順後句答。所以不將所缘、障礙相對辨者，互不相攝，体无濫故。问：若據用相攝，用各不同；若據体相攝，体即非有境界等別。云何相攝？解云：論用不同，實不相攝。以用从体，不离体故，明相攝也。

「此中大德至此是所許」者，鳩摩邏多，此云豪童，是经部祖師。於经部中造《喻鬘論》、《癡鬘論》、《显了論》等。经部本从说一切有中出，以经为量名经部，執理为量名说一切有部。今此頌意，夫言礙者，为他障礙而不得生。正缘自境，如何名礙？且如眼識欲於色处生，为他声等礙令不起。为他礙时應知是有對，正缘色时名为无對。与此宗不同。論主意朋经部，故云此是所許。《杂心》四句文同经部，梵本不然，译者謬矣。有古德释：此頌同说一切有部者。不然。

「如是已说至故名无記」者，此下释後兩句，三性分別十八界。就中，一明眼等八界、二明餘十界。此即明眼等八界。有善增上可讚置白品中，有惡增上可毀置黑品中，故名有記。若非可讚、毀，非二品收，体不分明，故名无記。言三性者，一善、二不善、三无記。善略有三：一生得；二加行，謂闻、思、修；三无漏，謂學、无學、胜义。就无漏中，前二有为无漏，後一无为无漏。善總有七：一生得、二闻、三思、四修、五學、六无學、七胜义。不善唯一。无記有二：一有覆、二无覆。就无覆中有六：一異熟、二威儀、三工巧、四通果、五自性、六胜义，前五有为无記，後一无为无記，并前有覆總有七种。於无覆中，此論下文但说胜义；若依《正理》，總说二种：有为中立自性无記，无为中立胜义无記。今言六种，为辨差別。異熟等四所不攝者，皆名自性。为辨差別，於有为中開为五种，善有七，不善有一，无記有七，總有十五，以此十五种分別十八界。言分別者，十八界中五根、香、味、觸，此八唯无記。異熟者，通八种，謂異熟五根、香、味、觸。威儀、工巧、通果者，謂香、味、觸。自性者，謂長養五根、香、味、觸，及外香、味、觸。於七无記中，不通有覆、胜义。

「有说不能至故名无記」者，敘異说。言无記者，不能記異熟果，故名无記。

「若尔无漏應唯无記」者，論主意存前解，故难破後家。若言不記異熟名无記者，无漏不能記異熟果，應唯无記。若言有为无漏亦有異熟，以擇滅为果。常、无常为異，證得名熟。此亦不然，有为无漏或容此释；无为擇滅既无有果，如何名善？若言为能作因有增上果，有違自宗。設許不礙取增上果，理亦不然。无記之法亦不障礙取增上果，應名有記。若言擇滅体可讚故说为善者，即同前解，重说唐捐。

「其餘十界通善等三」者，此即明餘十界。就中，一總摽、二別释。此即總摽。

「謂七心界至餘名无記」者，此下別释。就中，一明七心界；二明法界；三明色、声。此即別明七心界。此七心界皆通三性。若別分別，生得者，謂七心界。闻、思、修、學、无學者，謂意界、意識界。不善者，謂七心界。有覆者，眼、耳、身、識、意界、意識。異熟、威儀、工巧者，謂七心界。通果者，謂眼、耳識。二通相應亦是通果，及意界、意識界，由異熟等攝心尽故，所以不通自性。问：眼、耳、意、識及与意根，皆通三性。鼻、舌、身識，不善、无記，此竝可知。鼻、舌、身識起善云何？解云：若汎尔起者，三識非善。若修行者，观段食等深生厭离心，能起善三識。

「法界若是至餘名无記」者，此即別明法界。於法界中，善有四种：一自性善，謂无貪等三善根及慚、愧；二相應善，謂与自性善相應；三等起善，謂无表、得、四相、二定；四胜义善，謂擇滅。於法界中，不善有三：一自性不善，謂貪等三不善根及无慚、无愧；二相應不善，謂与自性不善相應；三等起不善，謂无表、得、四相。於法界中除善、不善，餘名无記。此論下文及《毘婆沙》，善、不善各说四种。何故此中不善说三，不言胜义？解云：胜义不善，体通三性。此中三性分別十八界，所以不说胜义不善。若说胜义，即无差別。若別分別，於法界中總有六十四法，謂无表四十六心所法、十四不相應、三无为。生得者有三十法，謂无表、大地法十、大善地法十、尋、伺、睡眠、惡作、得、四相。闻、思者有二十八法，謂无表、大地法十、大善地法十、尋、伺、得、四相。修者有三十法，謂无表、大地法十、大善地法十、尋、伺、得、四相、二定。學、无學者有二十八法，謂无表、大地法十、大善地法十、尋、伺、得、四相。胜义善者有一法，謂擇滅。不善者有四十二法，謂无表、大地法十、大烦恼地法六、大不善地法二、小烦恼地法十、尋、伺、睡眠、惡作、貪、嗔、慢、疑、得、四相。有覆者有三十法，謂大地法十，大烦恼地法六，小烦恼中諂、誑、憍、尋、伺、睡眠、貪、慢、疑、得、四相。異熟者有二十一法，謂大地法十、尋、伺、睡眠、得、四相、命根、同分、无想。異熟、威儀、工巧者有十八法，謂大地法十、尋、伺、睡眠、得、四相。《婆沙》、《正理》各更有一说：睡眠不通威儀、工巧，至十纏中当具引释。通果者有十七法，謂大地法十、尋、伺、得、四相。自性无記者有十法，謂得、非得、四相、名、句、文、同分。於不相應中，異熟等四所不攝者，诸餘无記皆自性攝。於心所中，異熟等四攝无記尽，故自性无記不攝心所法。胜义无記者有二法，謂虛空、非擇滅。

「色界声界至餘是无記」者，此即別明色、声。色、声二界，若善心力等起身、語表攝是善；若不善心力等起身、語表攝是不善；若无記心力等起身、語表攝是无記，及非等起色、声皆名无記。以无記色、声中有非等起，故不別说等起。以實而言，无記心亦能等起身、語表业。若別分別，生得、闻、思者皆通色、声，以皆能作因等起故、加行故发业，如先已说。不善者通色、声。有覆者通色、声，謂初定中有覆修惑等起身、語。異熟者謂色。威儀、工巧、通果、自性者，皆通色、声。異熟等四所不攝者，皆名自性无記。

「已说善等至无色繫後三」者，此下第四明三界繫門。问及頌答。

「論曰至无所缘故」者，欲界十八，色界十四，香、味段食性，彼无段食，故无香、味。又《杂心》云「彼无揣食性、以身微妙故(已上論文)。」凡说有識必有所缘，彼无香、味所缘，故无能缘二識。若依《宗轮論》，大众部等，色、无色界具六識身。

「若尔觸界至段食性故」者，难觸界。色界應无有觸，段食性故，猶如香、味。

「彼所有觸非段食性」者，通。色界觸非段食，故觸色界有；香、味唯段食，故下不通上。显所立因有不成过。

「若尔香味類亦應然」者，又难。色界有其觸，是觸非段食，何妨有香、味而亦非段食？

「香味离食至故觸非无」者，又通。香、味离食无別受用，色离食貪故无香、味。於色界中觸离段食更有別用，謂四大种是能造故，能持色根，能持衣服、宮殿等用，故觸非无。

「有餘師说至故在彼无」者，敘《婆沙》異说。謂住此欲界，依彼四靜慮现起等至，起天眼见上界色、起天耳闻上界声。輕安謂大善地法中輕安，定中用胜故別標名。觸与輕安同时，故言俱起。有殊胜觸，即色界大种。欲界身虽不能取上界觸，以觸身中行故能攝益身。身在欲界既能见彼地色、闻彼地声、起彼地觸，是故此三生彼靜慮猶相隨逐。香、味不尔，故在彼无。又解：輕安謂身輕安，即細滑觸或是輕觸，与二通同时，故言俱起。能攝益身，虽色及声通欲、色界，所引輕安唯是欲界，益欲界身故。以於欲界三种相隨，故生色界亦具三种。又解：輕安謂心所中輕安。俱起謂所起引欲界胜觸与輕安俱起。准《正理論》不破，即是婆沙異说。然和須蜜，《俱舍》释中云是室利邏多解。彼師意说：入定方有輕安，或是輕安風。《正理》不破者，言中不違，故不破也。

「若尔鼻舌至彼无用故」者，論主难前師。鼻、舌二根，色界應无，彼无用故，猶如香、味。

「不尔二根至及庄严身」者，前師解。明根有用，显所立因有不成过。謂舌能起言说用，鼻能庄严身用。

「若为严身至何用二根」者，論主復难。明根无用，显因極成。严身起说，依处足能。根非可见，何所庄严？依处起言，何須根体？故知二根於彼无用。

「如无男根至依处亦无」者，前師復救。显根有用，引例證成。如无男根亦无依处，若二根无者，依处亦應无。既有依处，显根有用。虽非有见，为有见因；虽非起言，为起言因。展转相因，根還有用。由有根故依处方生，由依处生严身起说。

「於彼可无至离根應有」者，論主又难。於彼色界可无男根依处，彼界无用故。設男依处彼界有用，离根應有。由无用故，彼界中无鼻、舌依处。彼有用故，离根應有，何用二根？根既无用，因還得成。

「有虽无用至而非无因」者，前師又释。論主若言诸根依处不由根生，要由见色闻声等用根方生者，凡有根生非要有用，如处胞胎业定死者，虽无见色等用，其根亦生，故知根生非要有用。伏难云：此根无用，應非因生。为通伏难故作是言，有虽无用而非无因。此總出理。问：前解二根於彼有用，今言无用，豈不相違？解云：前言有用，有展转疎用。今言无用，无親作用，非现严身、非现起说。或被难转計。

「彼从何因得有根起」者，論主別徵彼色界鼻、舌二根从何因生。

「於根有愛发殊胜业」者，前師答。於根有愛，发殊胜业，此业即是鼻舌根因。

「若离境愛至鼻舌應无」者，論主又以理难。夫根愛者，擬用取境，由境有愛根愛方生，是知根愛由境愛起。夫离境愛於根定离，彼离香、味貪，應无有鼻、舌。若謂根生非由境愛，虽无香、味愛而有鼻、舌者，或應許彼虽无婬觸愛，而有男根愛，男根亦生。《正理論》第四非此解云「此中何因作如是執？若离境愛，根愛亦无。非根愛无，处愛亦离。根与依处隣近而生，境界不然，如何倒執？男根依处於彼不生，即显男根於彼离愛。既許鼻、舌依处彼生，故知二根彼愛未离，故不應執彼离根愛、未离处愛。」彼論意说：境望根疎，依处望根親，何不以親为證，而倒以疎为證？非由境有无故根有无，但由依处有无故足显根有无。若依俱舍師救，應问彼言：何故彼无男根依处？若謂为无婬觸，是即婬觸为本，故境證強，非彼依处。若謂醜陋於彼不生者，如来阴藏隱密端严入相好中，何容醜陋？又汝前说有诸根生非由有用，但有因力无用亦生。男根於色虽为醜陋，設許有因於色應起。汝若言男根无因非有，我還难汝：鼻、舌无因應无。若言男根无境非有，鼻，舌无境，彼亦應无。

「若尔便違至不減诸根」者，前師出圣教相違。若言色界无鼻、舌者，便違经说。彼色界中无身支缺，不減色根。

「隨彼诸根至男根應有」者，論主为通。经言不減隨其所應。若執不減，男根應有。

「如是说者至男根非有」者，論主正解。鼻、舌彼有，但无香、味，以六根愛依內身生，非依境界而得现起。由得上定起上界愛愛上界身，故生色界得有鼻、舌。其男根愛依婬觸生，婬觸色无，男根非有。经说为男有餘男相，或能离染故说为男。

「故於色界至理得成立」者，論主結。

「无色界繫至无色界繫」者，可知。

「已说界繫至唯名有漏」者，此即第五有漏、无漏門。後三通二，餘十五界唯名有漏，道諦、无为所不攝故，如诸烦恼。以譬喻部，非情五境、无學身中十五界，非漏所依，皆名无漏。虽皆无漏，非道諦收，猶如虛空及非擇滅，是故得为如是比量。餘文可知。

「如是已说至後三三餘无」者，此下第六有尋有伺門。就中，一正分別、二释妨难。此即正分別。问及頌答。尋、伺相似於一心中，或二俱起、或唯有一，故此偏明。憍、慢虽亦相似，亦唯有一，非二俱起。无慚、无愧虽亦相似，亦二俱起，非唯有一。愛、敬亦然，故此不明。

「論曰至故说唯言」者，《正理》第四彈云「经主释言：以行相麁，外門转故。此因非理，现见意識內門转时，亦常与彼共相應故。」彼彈意：现见初定內門意識与尋伺、俱，即显外門非为定證。欲界及初靜慮，內門意識与尋、伺俱。俱舍師救云：一行相麁，是通因；二外門转故，是別因。五識具二，內門意識虽无外門转，而有行相麁，故有尋、伺。上地外門意識，虽有外門转，而无行相麁，故无尋、伺。

「後三謂是至伺相應故」者，明後三界。法界中有四法：一尋、二伺、三餘相應法、四非相應法。於此四中，餘相應法界及意界、意識界，皆通三品。非相應法界及靜慮中間伺，亦同第三品，尋在第二品收。无第二尋，显无有尋；但伺相應，显彼有伺。《正理論》破无第二尋云「設有第二，許相應耶？有第二受而不相應，无第二言，非为定證。彼自解云：尋一切时无尋唯伺，自体自体不相應故。」俱舍師救云：設有同时第二尋，亦許相應。然无第二，故不相應。以受例尋，亦为非理。汝言三受隨一现前，餘名第二。若據別义，尋亦同受有第二尋。如善、不善、无記尋，隨一现前，餘名第二，誰言无第二？我言无第二者，同时无第二尋。反徵《正理》云：何故自体不与自体相應。彼應解言：无第二尋故。若作斯解，何異我释？若謂我言自体自体不相應者，显尋自体非自相應。即难云：虽此尋不与此尋相應，可与餘尋相應。彼應答言：无第二尋故。若作斯解，還同我释。

「伺在欲界至應名何等」者，问。於法界尋及中間伺、餘相應、不相應法，隨其所應三品所收。如前可知。伺在欲界初靜慮中，三品不收，應名何等？

「此應名曰至謂即是伺」者，答。此應名曰无伺唯尋，第四句攝。无第二伺，故名无伺。但尋相應，故言有尋。由此攝法尽，故言有尋伺地。有四品法，如文可知。順地作法故，俱句在初，一单第二，俱非第三，一单第四。地中无別无伺唯尋，故此单句第四。所以頌文但说前三，不言第四者，《显宗》云「然法少故頌中不说。」

「餘十色界至不相應故」者，五根、五境，尋、伺俱无。

「若五識身至无分別耶」者，此即第二释妨问起。若五識身有尋、伺，尋体即是自性分別，如何经说无分別耶？

「頌曰至意诸念为体」者，答。上兩句正答。言「无分別」，无二分別。下兩句出二分別体。

「論曰至三隨念分別」者，自性是尋，尋求动踴，如魚躍水。体即分別，名自性分別。若能計度青、黃等別，男、女等差別，名計度分別。隨念曾更，或隨境念，名隨念分別。

「由五識身至名为无足」者，三分別中，五識有一无二，从多分说，名无分別。喻況可知。自性分別，五識必有，虽有慧、念而非分別。故《正理》第四云「五識虽与慧、念相應，擇、記用微，故唯取意。」又《婆沙》四十二云「欲界五識身唯有一种自性分別。虽亦有念，而非隨念分別，不能憶念故。虽亦有慧，而非推度分別，不能推度故(准《婆沙》文，隨所更事名为隨念。計度、推度名異义同)。」

「自性分別至自当辨释」者，指同後解，六識相應诸尋皆是自性分別。问：若体唯尋，何故《婆沙》四十二云「自性分別謂尋、伺。」解云：此論从強说，故唯说尋。婆沙強弱竝说，故通尋、伺，或略而不说，或舉初显後，或論意不同。

「餘二分別至诸念为体」者，问：尋性分別，此事可然。於餘心所，何故念、慧名为分別，非餘心所？解云：餘心所法非似順尋，唯二似順，故不说餘。故《正理》云「夫分別者，推求行相，故说尋为自性分別。簡擇、明記行似順尋，故分別名亦通慧、念。」问：餘心所法与尋相應，應似順尋。何非似順？解云：若據相應同性义邊，皆似順尋。若據似尋順尋分別义邊，即非似順，故不说餘。

「散謂非定至計度分別」者，所以計度散非定者，《婆沙》四十二解定中慧非計度分別云「虽亦有慧，而非推度分別，若推度时便出定故。」又《正理》云「定中不能計度境故，非定中者能於所缘如此如是計度而转，故於此中簡定取散。」问：慧順彼尋，尋通定、散，慧亦應通。何故計度唯散非定？解云：散慧計度，又順尋強。定慧定伏，順尋非強。问：依定发慧，定應順慧，如何伏慧令不順尋？解云：簡擇諦等實定順慧；若似順尋邊，定即制伏。问：定中尋起，定不能伏，如何能伏似順尋慧耶？解云：尋是自性分別，有体即名分別。慧似順他起，勢力易除。

「若定若散至隨念分別」者，念通定、散，意識相應。故《正理》云「明記所缘，用均等故。」问：念、慧二种俱行似尋，如何彼定伏慧非念？解云：念於定中似順尋強慧，定制不得。问：若尔，念於定強，應不通散。解云：夫念作用多順於慧，散慧用胜名为分別，故念順彼名为分別。故四念住虽慧为体，立念住名，以相順故。

「如是已说至无執受餘二」者，此下第七有缘无缘門，第八執受、不執受門，結问頌答。於法界中一分有所缘，故言「半」也。

「論曰至有所缘等」者，缘謂攀缘。心、心所法名能缘。境是所缘，有彼所缘名有所缘，如人有子。心、心所法其性羸劣，執境方起，猶如羸人非杖不行。

「十八界中至皆无執受」者，《正理論》云「頌中及言具含二义：一显總集，謂八及声總无執受；二显異門，謂餘師说不离根声亦有執受。

「所餘九界至名无執受」者，眼等五根住现在世，有彼心、心所法執受，名有執受。去、来不尔，名无執受。问：现在五根，若入无心或起意識即无識執受，或五識間起非識依者亦无執受，如何说现在五根執受？解云：现在五根，識不依时亦名執受，執受類故。问：去、来五根亦執受類，應名執受。解云：现在五根容有发識，名有執受；去、来五根无容发識，名无執受。又解：现在五根，識不起时非是執受；而言執受，據識起时以執受义作用显故。如定、道大种虽不离身亦现在，名无執受，五根亦尔。又《品類足》说「表业非執受」，此亦现在不离身故。若作前解，通彼文言定、道大种入定虽有，出定即无，名无執受。此論说表，屬身執受。論意各別。或可《品類》據表暫起猶如客寄，名无執受。此論〈业品〉據多时起得与根合，名有執受。

「色香味觸至而无執受」者，色、香、味、觸住现在世，簡異去、来，不离五根，簡異离根，名有執受。若住现在非不离根，及在过、未，名无執受。如现身內除与根合发、毛、爪、齿，餘非根合发、毛、爪、齿并大便等，及外非情色、香、味、觸，虽在现在而无執受。问：此論若说血无執受，何故《婆沙》一百三十八云「问：於此身中三十六种诸不净物，幾有執受、幾无執受？答：发、毛、爪、齿根有執受，餘无執受。皮、膽、腦、血，生有執受，朽无執受。骨、肉、筋、脈、心、肺、脾、腎、肝、腸、胃、膜、脂、髓、腦、胲、生熟二藏，皆有執受。膏、膿、痰、飲、洟、唾、淚、汗、屎、尿、尘垢，皆无執受。」准《婆沙》文，血通二种，何故此論言无執受？解云：此論據朽言无執受，婆沙亦約生说，故通二种。

「有執受者此言何义」者，问。

「心心所法至名无執受」者，答。心、心所法共所執持，攝为五根为所依处，攝扶根四境为依处。色等四境若不离根，虽非所依，可得言依。而是心等之所親附依与所依，俱名依处，名有執受。心、心所法与彼依处，損益展转更相隨故。謂心、心所法起憂、苦損，依处亦損起喜、樂益，依处亦益。依处若得好食等益，心等亦益；得惡食等損，心等亦損，由斯九界名有執受。即诸世間，於五色根，扶根四境，相杂住中说有觉觸。此九众缘所觸對时，能觉苦、樂等故。与此相違，名无執受。《正理論》云「《毘婆沙》说：若诸色法逼迫斷壞便能生苦，与此相違即能生樂。是己身攝，名有執受。有餘師说：若诸有情執为自体，一切处时方便防护茅、灰、火、刺、霜、雹等缘，是已身攝，名有執受。」

「如是已说至俱非二种」者，此下第九大种所造門，第十积集、非积集門。可知。

「尊者觉天至唯大种性」者，敘計。可知。又《正理》第五云「譬喻論師作如是说：诸所造色非異大种。」

「彼说不然至理定不然」者，論主破。非堅、濕等眼等所取，故知堅等非色、声等。非色、声等身根所觉，故知色等非堅、濕等。

「又契经说至皆非大种」者，教證。可知。

「若尔何故至乃至广说」者，觉天引经为难。若眼等根非大种者，何故经言「云何名內地界？謂於眼肉團中，若內各別堅性堅類」，乃至广说。彼经於眼说堅性等，故知眼根即是堅等。彼经即眼名为肉團，肉團是總、堅等是別，別依於總，故言於中；为簡非情，故言若內。诸有情異名为各別，或大小不同名为各別。簡濕性等名为堅性，堅中非一名为堅類。或此堅性是餘堅類名为堅類，乃至广说濕、煗、动性。

「彼说不离至无相違过」者，論主通经。以實眼根別類造色，肉團即是扶根四境，其性各別。世間不了實眼根体，於肉團上立以眼名。此眼肉團，總说一切不离眼根大种所造，故彼经说不离眼根肉團聚中有彼所依堅等体性，非言實眼即是堅等。

「入胎经中至差別义成」者，論主又別通。经唯说六界为士夫者，为显此六初受生时体用強胜，能成士夫根本事故。以四大是造色所依，空是动所依，心是心所所依，所依胜故別说非唯尔所。广如《瑜伽》五十六说。经虽说六觸，然更有餘心所法。经虽说六界，何妨有餘所造色。若言说六界即无餘造色，经亦说六觸，應无餘心所。亦不應執心所即心，经言想等依止心故。豈心自体還依自耶？又经亦说有貪心等。言觸处者，觸之所依故名觸处，即眼等六根。故《婆沙》七十四云「復次眼等六处，作觸所依义，名六觸处(已上論文)。」此中引意，取能依觸，非所依处。

「如是已说至非極微故」者，可知。

「如是已说至能燒所称諍」者。此下第十一能斫、所斫門，十二能燒、所燒門，十三能称、所称門。結问頌答。

「論曰至能斫所斫」者，若依《婆沙》一百四十三云「有作是说：是四处能斫，四处所斫。有餘師说：堅性是能斫，四处是所斫。」然无評家。此論同前師。又解：说四能斫，據不相离；说堅能斫，剋体以論。各據一义，理竝无違。虽復堅性俱遍能所，據事用胜说为能斫，事用劣者说为所斫。

「何法名斫」者，问。豈不有为刹那自滅，非能所斫？

「薪等色聚至如珠宝光」者，答。理實有为刹那自滅，非能所斫。但先薪等色聚極相逼續生，斧等異缘分隔薪等，令各續起、令別义邊，此法名斫。非令法滅，故不相違。支分离身，根非有故，根非所斫，以净妙法故亦非能斫。问：地獄碎身，或斷蛇等，令成多分，分各別行，是即支分离身有根。解云：地獄现相，见成多分，理實诸分皆有身根。斷蛇等身，有餘勢动。故《婆沙》九十云「有餘師说：诸地獄中，虽解支節为百千分，而诸分內皆有身根，诸分中間有連續故。如碎杜仲及藕根莖，亦如破苽蔕不相离。若相离者身根即无，非一有情有二身故。而世现见，斷诸蟲身为多分已猶行动者，風勢所转，非有身根。」问：有斷蛇等各別生者，此云何释？解云：是餘有情依託生故。

「如能斫所斫至所称唯重」者，身等色根亦非二事，謂非能燒、所燒，能称、所称，以净妙故。燒身尽时根亦尽者，由彼扶根四境无故，根亦隨无，非能燒根。声界，六义總非，不相續故。能燒、所称有二諍論，前約世俗不相离说故言四界，後約胜义剋体以論唯火能燒、所称唯重。各據一义，理亦无違。虽復性火俱遍能所，據事用胜说为能燒，若用劣者说为所燒。

「如是已说至刹那唯後三」者，此下第十四五類門。就中，一總释五類、二別显頌能。言释五類者，一異熟生，除声界，餘十七界少分。二所長養，泛明長養有二：一長養用胜，通十八界；二長養体增，五根、五境小分。此中據長養体说。三等流，泛明等流有二：一从同類、遍行因生者名等流。據此义邊，十五界全，後三小分。二非異熟、長養所攝，然从同類、遍行因生者，名等流。據此义邊，除五色根，餘十三界小分。虽異熟、長養亦有等流，为辨異門，廢總論別。此中據第二等流说。四刹那，泛明刹那有二：一刹那滅故，故名刹那。十七界全，一界小分；二不从同類、遍行因生，非等流故，名刹那。謂初无漏意、法、意識小分。此中據第二刹那说。五實事，泛明實事有二：一有實体故名为實，十八界全；二体堅實故名为實，唯是无为法界小分。此中據第二實说，應知五類攝十八界体各不同互不相攝。於五類中後四不攝名異熟，就後四中後三不攝名長養，就後三中後二不攝名等流，就後二後一不攝名刹那，餘名實。此即順释。又解：於五類中前四不攝名實，就前四中前三不攝名刹那，就前三中前二不攝名等流，就前二中前一不攝名長養，餘名異熟。此即逆解。於五類中且依一相有为、无为义次前後，故说刹那第四、實事第五。若依文次第，順、逆兩释解亦无有妨。又解：於五類中非餘四攝名異熟，如是乃至非餘四攝名刹那，此即展转相望非互相攝。言显頌能者以十八界對攝五類，謂內五色根有異熟、長養，不言有等流，故知非等流，實唯法界，不通餘十七。刹那唯後三，不通餘十五。义準此三，五內非有，声无異熟生，既不言无長養、等流，义準知有。上即影取長養，下即影取等流。无實刹那，如前说。十八界中既言八无礙，明知即是七心、法界，此八有等流亦有異熟。既不言長養，明知非有。五識无實刹那。意界、意識界无實，皆如前说。餘謂前说十四界餘，即色、香、味、觸，此四各三，謂異熟、長養、等流，非實刹那亦如前说。實唯法界，唯言不通餘十七界。法界前在八无礙中已得二類，今又加實，足前为三。後三即是意、法、意識，刹那唯在此後三中，唯言显刹那不通餘十五。法界至此又加一种，足前为四意及意識。前无礙中各得二种，今又加一，足前成三。

「論曰至无別性故」者，眼等五界有異熟、有長養。此眼等五，同類因生亦是等流。今显異門，廢總論別。离異熟、長養外无別性故，所以不说。

「異熟因所生至昔所造业」者，释異熟生，總有四解。第一解言：異熟者，異在因、熟在果。或異在果、熟在因。或異通因、果，熟在果或在因。或熟通因、果，異在因或在果。或異熟在因，或異熟在果，或異熟通因及果。若言即異名熟，持业释。若言異之熟，依主释，故名異熟。或異熟言，此且總说，未別屬当。言異熟因者，若言異熟即因，持业释；若言異熟之因，依主释。異熟因所生果，名異熟生，亦是依主释。略去因所二字，如言牛車，略所駕二字。第二解：昔所造业至得果时起与果用，与前異故名異，是能熟故名熟。即異名熟，故名異熟，持业释。果从彼生名異熟生，依主释。異熟屬因，生即屬果。第三解：因是善、惡，果是无記。彼所得果与因別類名異，而是所熟名熟。即異是熟，故名異熟。即異熟是生，名異熟生，持业释。異熟、生竝屬果。第四解：果是異熟，如前解。因非異熟，言因異熟，此於因上假立果名。因从果得名，是有財释。有異熟故名为異熟，果从彼生名異熟生，依主释。泛舉得名不同。亦有於果立因名，如契经云「今六觸处果，應知即是昔造业因。」觸所依处名六觸处，即眼等六根，此中意取所依六处，不取能依六觸。

「飲食資助至防援內城」者，释所長養，長小令大、養瘦令肥。诸有礙法極微所成，名所長養。一飲食；二資助，謂塗油等；三睡眠；四等持，謂定。此四胜缘是能長養。由缘所益眼等体增，眼等增时名所長養。有杂心師说：持戒、梵行亦能長養。論主破言：此唯无損，非別有益所長養体。異熟色劣，无異熟生离所長養，故恒長養护持，長養色胜。有离異熟生，如无眼、耳修得眼、耳。故《婆沙》云「无異熟生眼离長養眼，如人重人、如壚重壚，長養防护異熟亦尔。然有長養眼离異熟生眼，如从无眼得天眼者。」问：長養通非情不？解云：不通。难：如穀麥等：虽无飲食、睡眠、等持所益，而有糞等資助所益。如何長養不通非情？解云：若汎言長養，亦通非情，糞、水等缘能長養故。此中言長養者，唯是有情胜缘所益。外法非情，非胜缘益，不名長養。

「声有等流至隨欲转故」者，声有二類，无異熟生。夫異熟色任運而起，声隨欲生，故非異熟。

「若尔不應至梵音声相」者，引論难。若声非異熟，論不應说遠离麁惡語故，感得三十二大士相中梵音声相。

「有说声屬至缘擊发声」者，答。有兩说，此即初師。有说：声屬第三傳故，虽遠展转由彼业生，不能親感，而非異熟。謂业为第一傳，从业生大种为第二傳，从大种发声为第三傳。理亦應有第四、第五傳而不说者，从異熟大种生声尚非異熟，从長養、等流生声理在不疑，故不別说。又解：應立量。即声非異熟，屬第三傳故，如善惡身受。问：若声从业、大种生故，此四大种即是異熟。为是何等異熟大种生此声耶？解云：先有異熟大种独住，若相擊时即便生声，不相擊时但有大种。问：若尔，應有现在大种，无所造色。解云：許亦无失。故《正理》二十解大种望所造色非俱有因中云「謂有成就诸所造色非四大种，或有成就能造大种非所造色。」解云：謂圣生无色、成下无漏戒、不成能造大。及在欲、色，成过、未定共戒，不成能造大。在欲，第二念已去成过、现戒，非成过去能造大。若有初受別解脫戒，初念有等流四大，懸造未来当生无表。彼大种现在成就，所造无表仍住未来，无前得故，仍未成就。如是等類，是謂成就大种非所造色。准彼論文，故知。亦有成能造大非所造色。问：若尔，即与《婆沙》相違。故《婆沙》一百三十二云「若成就现在大种，彼现在所造色耶？答：如是。設成就现在所造色，彼现在大种耶？答：如是。以非现在大种无果故，亦非现在所造色无因故。」《婆沙》既云以非现在大种无果故，明知现在大种皆有所造色果，无独住大。解云：論意各別，无勞会释。或可亦不相違。《婆沙》从多分说。若不尔者，如受戒时初念懸造未来世戒，豈得成彼未来戒耶？问：等流大种懸造当戒，可有现在独住大种。異熟大种非是懸造，應无现在独住大种。解云；虽义不同，大种類故。等流既容现在独住，異熟容有，何理能遮？又解：现在无有異熟大种，无所造色，前引《婆沙》極分明故。既言以非现在大种无果故，故知无有现大独住。既言以非现在所造色无因故，故知无有现所造色独住。應知後念无表，望现大种虽无生因，有依因故。问：若尔，即与《正理》相違。彼論既言：有成就能造大种非所造色，明知亦有能造大种无所造色。解云：《正理論》主述異師义。撿尋《婆沙》上下論文，全无此说。有成就能造大种非所造色，此即論意各別，无勞会释。或可亦不相違。如受戒时初念大种造初念戒，即此大种復能懸造未来身中一期无表。理實成此初念大种，亦成现在所造无表。且望未来懸造戒说，故《正理》言有成就能造大种非所造色。若作此解，与彼《正理》亦不相違。问：若言此声无先独住異熟大造，是何大种？若謂此大种声有即有、声无即无，應異熟色斷已更續，有違宗过。若謂即以造身根等異熟大造，一四大种造二有對色，還有違宗。若謂造身根等異熟大种为缘，擊发生声，據缘义邊说大第二，次後声起说声第三。以實此声隨其所應，長養、等流大种所造。若作此解，虽无有失，何異第四、第五傳家？既非用彼異熟大造，何須別说第三傳耶？解云：異熟大种虽非親能造彼声界，據缘生邊说声第三，亦无有失。

「有说声屬至此乃生声」者，此即第二師答。有说声屬第五傳故，虽遠展转由彼业生，疎非親感而非異熟，謂业为第一傳。从业所感造身根等異熟大种，为第二傳。从此異熟邊復有造身根等長養大种，为第三傳。从此長養色復起等流大种，为第四傳。从此等流方乃生声，为第五傳。理亦應許有第四傳，而不说者，略而不说。或可影显。或長養声虽於一处而有間绝，若據一身诸支節中轮環不绝说非異熟，其理稍隱，故不说之。若等流声有全間斷说非異熟，於理稍显，偏約此明。此師意说：長養大种造長養声，等流四大造等流声，故許说有第四、第五傳声非異熟，故非異熟大造，故不許有第三傳也。故《正理》述第二師解云「有餘師说：声非異熟，如何異熟大种所造？故應許声屬第四傳、第五傳，故非異熟。謂从业生異熟大种，从此傳生長養大种，此復傳生等流大种，長養大种发長養声，等流大种发等流声。」又解：此師別为一解。《婆沙》一百一十八，亦有第三、第五傳同此論。又《婆沙》一百二十七云「问：诸有情類所发声，当言何处大种所造？有说：喉邊大种所造。有说：心邊大种所造。有说：脐邊大种所造。評曰：總说，此声一切身支大种所造。若別说者，輕小語声，應言喉邊大种所造；叱吒哮吼号叫等声，應言遍身大种所造，现见此等舉身为掉动故。」

「若尔身受至便違正理」者，此論虽有兩说，論主意存後師。破初師云：若说此声从业所生大种生起，屬第三傳故非異熟者，身識相應受从业所生大种生故。謂业为第一傳，異熟大种为第二傳，由此大种生身受为第三傳。身受同声俱第三傳，應非異熟。若受如声非異熟者，便違正理，以宗说受通異熟故。《正理》救云「此难不然。非诸身受皆因大种，及因业生大种所发，亦非一切皆是異熟。然诸身受亦因非业所生大种及非大种而得生故。謂身受起，要假身、觸、身識等缘，由此亦缘外大种起，非要待业所感大生。於理无違，故通異熟。」《正理》救意云：謂身受生非皆因大种，亦假非大种身、觸、身識等缘。設有因大种者，又非但因业生大种，謂亦因非业等流、長養大种生。設因业生大种者，又体非唯是異熟，亦通善、惡等。由此三义不定，故通異熟。意救第三傳。若作俱舍師破云：汝若言身受从大种、非大种生故通異熟，声唯大种生，不通異熟者；色亦唯从大种生，應不通異熟。汝若言身受从異熟、長養、等流大种生，通異熟者；汝亦許声从此三生，應通異熟。汝若言身受異熟大种生者，亦非一切皆是異熟，有通善、惡者；我亦非言一切身受从異熟大种生者皆是異熟，亦通善、惡。今此中破，且據身受是異熟者、从业所生大种生者为难。汝若言声屬第三傳非異熟者，此第三傳非为定證。为如異熟身受屬第三傳故声是異熟？为如善、惡身受屬第三傳故声非異熟？我以不定出汝过失。言身受不定故通異熟，豈不徒言？竟不救难，故声非屬第三傳也。初師既破，後師還立。又《正理論》救第三傳云「豈不如从无記大种发善、惡声，从有執受发无執受，从身境界发耳境界。如是，若从異熟大种发非異熟，有何相違？」若作俱舍師破：大种造色理實无定。此異熟大种所发之声既非異熟，为是何等？若是長養，理應用彼長養大造；若是等流，理應用彼等流大造。有何所以異熟大造？

「八无礙者至非所長養」者，释第三、第四句。前後均等名等。流類相似名流，或果續因名流。诸異熟生虽亦从同類起，为显別相，廢總論別但名異熟。異熟不攝，方名等流。據用，長養亦通无色；此約体说，故无長養。

「餘謂餘四至有等流性」者，此释餘三，可知。

「實唯法者至独名有實」者，此释實唯法。以此准實唯是无为。

「意法意識至名为法界」者，此释第六句。意、法、意識有一刹那，謂初无漏苦法忍品，非等流故名一刹那。此说究竟不从同類因生者名一刹那，餘有为法无非等流。苦忍俱心名意界、意識界，望後名意，望前名意識。餘俱起法，即相應等名为法界。初苦忍言，显取现忍，故《正理》云「此说正现行亦非等流者。」问：何故但取现忍，非取未来？解云：现行苦忍非是等流，其义決定。未来苦忍，虽在凡位非是等流，若至圣位住不生者，即是现忍等流果故非是刹那，其义不決。问：如上忍现行，未来下忍住不生法，非等流攝，應是刹那。如何但取现忍？解云：苦忍名一刹那，由具二义：一者现行、二者非等流。如不生下忍，虽非等流而闕现行。如苦法智等，虽有现行闕非等流。如不生上忍，二义竝闕。餘隨所應，准此通释。若依《正理》，五類有兩解：一解同此論。又一解云：復有餘師此中異说，謂一切法皆有實事，有實相故。除无为法，皆一刹那，速謝滅故。除初无漏心及助伴，餘有为法皆是等流。十色少分是所長養，十七少分是異熟生。由此眼等五內色根各有二种，謂所長養及異熟生。虽有餘三，而无別性，义杂亂故所以不说。餘皆准此。声界有二，五識亦然。意、意識三。色等亦尔。法界有四，除所長養。◎

◎「如是已说至独俱得非等」者，此下第十五得、成就等門。独得，謂兩单句。俱得，謂第三句。非，謂第四句。等，謂等取成就等。此中總明得、成就。捨、不成，如《婆沙》具说，恐繁不述。總復言等。问：得与成就何別，捨与不成何別？解云：各別不同。若法今时創至生相尔时名得，若流至现方名成就。得时不名成就，成就时不名得。故《正理》十二云「豈不尽智於成佛时亦不名得，況滅尽定。以诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智，得体生时名为得故。」《正理》既云得体生时名得，故知法至生相名得，流至现在方名成就。設有文言「法至生相名成就」者，於此得中立成就名。設有文言「法至现在名得」，於成就中立得名故。若法先时相續恒起，今忽遇缘不至生相，现在猶成，尔时名捨。至第二念，现成法謝，方名不成。捨时未名不成，不成时不名为捨。如苦法忍至生相，尔时名得圣性，不名成就。若流至现，名成就圣法，不名得。如世第一法，在现在时名捨異生性，不名不成就。若落謝过去，方名不成就，不名捨。若正得圣性时，即捨異生性，此即得、捨同时。若成就圣法时，即不成就異生性，此即成、不成同时。如是餘法，准此應思。又應將成就时名得，將不成就时名捨。故《正理》五十六云「夫言得、捨，據將说故。」又《婆沙》一百五十五云「謂诸異生位，乃至增上忍位，於无漏根非捨非得、非滅非起。住世第一法时，於无漏根非捨而得、非滅而起。若诸圣者住苦法智忍乃至道法智时，於无漏根非捨而得、亦滅亦起。道類智忍时，於无漏根亦捨亦得、亦滅亦起。」《婆沙》、《正理》更有多文，不能具述。问：若得、成就不同时者，何故《婆沙》一百六十二云「得唯在初，成就通初、後。」解云：此據成就中自辨初、後，非據得初，以得之时未成就故。有古德言：成通新、舊，得據新論，不成通新、舊。捨據新論。得时即名成就，捨时即名不成者。此解謬矣。

「論曰至謂除前相」者，此明得也。謂生欲界，胎、卵、濕生漸得眼根，簡異頓得。色根无記，非成过、未，起时名得。識通三性，亦有前、後得。識先成故，今不名得。虽有生盲及漸捨眼等，欲界沒還生欲界等，名得眼、不得識。若从二定已上生欲界等，中有初心，即名得識、不得眼。若无色沒生欲界等，即眼、識俱得。以生欲界等不定故，約漸得眼说。又解：略而不論，非皆舉尽。又解：漸得眼言亦攝此等。及从无色沒生上三定时，中有初心，必得眼根名得眼，識未起故不名得。第二句，生二定等眼識现起，識现起故名得。现之言正，起之言生。識在生相名为现起，尔时名得；眼先成故不名得。及从二定等沒生下欲，初定时中有初心，必得識故名得識。从彼沒，显正住死有。中有至生相时，名生下地，尔时名得也；眼先成故不名得。第三、第四句可知。應知生上三地起下眼識，唯是无記。故《婆沙》七十三云「此中眼識依自地眼缘下地色，容有二种，謂除染污。缘自地色容有三种。若依上地眼，唯无覆无記。善、染污眼識唯生自地容现在前，由此必定繫屬生故。」问：生上三定起下三識，是何无記？解云：泛借起者，是威儀无記。異熟生心，非起異地。工巧上界无，泛借下識，復非通果。故知威儀。问：生上三定起下眼、耳二通，是何无記？解云：《杂心論》主達摩多罗造《對法藏論》中说：天眼、耳通是威儀无記。工巧唯欲，不通上界；異熟非異地起；變化唯意。既非餘三，明知二通定威儀。此解不然，違理、教故。如下論云「色界威儀心，二十心中从五心生。謂自界五，除通果心。能生七心，謂自界四，除加行通果；欲界二染污；无色界一染污。」若言二通威儀心者，應生加行善心，如變化心由定引起，与定相生，不与餘心相生。二通亦尔，既由定引起，還應与定相生，不生餘心。若说威儀能生於定，此即不然，違論文故。威儀定不能生加行。若言生上三定起下二通，非入於定，隨其所應入上三定生得等心。亦此不然，生上起下設許此解，如生欲界三乘无學起上二通，从何心出？既无烦恼不能出染，身生下地非能起上生得善心。不起異地生得善心，《正理》有文，如下当引。亦不能起異地闻慧，此慧由彼生得导引。既不能起生得善心，故闻慧心亦不能起。不起異地闻慧善心，《婆沙》有文，亦如下引。假設得起，闻慧亦不能生，以威儀心不能生加行善心故。修慧既是加行，威儀理亦不生。異熟生心非起異地，變化唯与定心相生。又上威儀不能生欲善及无覆，如广心说。由斯徵責，故知彼執天眼、耳通是威儀心，理亦不成立。又西方德光論師《集真論》中说：眼、耳二通是自性无記，非四无記。此亦不然。诸論广心唯说二十心。若言更有自性无記，應说有二十一心，故亦非理。今依正解，眼、耳二通四无記中通果无記。應知通果名寬，變化等狹，如非得名寬，異生性等狹。既说二是通果攝，与定相生即无妨矣。问：二通若是通果心攝，同化心者。诸論皆说二通變化三世成就，生上三定成下化心。未知二通为成下不？若说成下，即不應言生上三定眼識现起方言得識；若不成下，与彼化心同是通果、同是无記，何故成下化心不成二通？解云：生上三定、成下二通，是通果故，如成化心。論不说成，據泛借说。又解：生上三定、不成下二通。通果有二：一在意識，其力強盛生上成下，如變化心。二在五識，其力稍劣不能成下。若繫屬自地。依自地发者，即有三世得，如善習自地威儀、工巧有三世得。诸論说二通三世得者，據初定二通说。若生上三定起下異地二通，唯有法俱。如泛借下三識及威儀心，非是善習，唯法俱得。此論言不成下，據此以说。问：若生上地不成就下異地二通者，身在欲界离欲界染，應亦无有成上異地二通。然論说五通曾修离染得，既有离染得，明知亦有能成異地。何故生上不成下，生下得成上？解云：生下成上易故成，生上成下难故不成。又解：生上三定，下地二通或成、不成，若串習者即成，若不串習者不成，以不定故，不说成也。

「等謂若有至謂除前相」者，此明成就四句。第一句，生上三定，显定成眼；眼識不起，显不成識。第二句，謂生欲界，显定成識；未得、已失，显不成眼。第三句，謂生欲界，显定成識；得眼不失，復显成眼。生梵世者，显眼及識必定成就。生上三定，显定成眼。正见色言，復显成識。既言正见色时，明知法现名成。

「如是眼界至總復言等」者，此下類释。若以眼對色，得有二句。若得色必得眼，以中有蘊必具根故。有得眼不得色，謂生欲界漸得眼根。成就亦有二句。若成就眼，必成就色。有成就色不成就眼，謂生欲界未得眼根及得已失。若將識對色，得有四句。有得識不得色，謂生上三定，眼識现在前；及上三定沒生欲界；及梵世时，有得色不得識，謂无色沒生上三定。俱得，謂无色沒生欲界及梵世时。俱不得，謂除前相。成就有二句。若成就識，定成就色。有成就色不成就識，謂生上三定眼識不起。故言得成就等，如理應思。於六、三中，且辨初三，相望得成；後五种三，得与成就并互相望；及捨、不成等，皆應思擇。广如《婆沙》，不能繁述，是故頌復言等。

「如是已说至外謂此餘」者，此下第十六內外門。泛明內外略有三种，故《婆沙》一百四十八云「然內外法差別有三：一相續內外，謂在自身名內，在他身及非情数名为外。二处內外，謂心、心所所依名內，所缘名外。三情、非情內外，謂有情数法名內，非情数法名外。」今此論中約处內外。心名为我，是我依根，即名为內，故言十二。外謂此餘色等六境，非我依故。虽诸根、識亦通所缘，約处以明，所依常定，但名为內；不據为境，名为外也。

「我体既无內外何有」者，问。

「我執依止至故说名外」者，答。我執謂我见，依止謂心。心与我见相應故，名我執依止。心是我依，假名为我。餘心虽非我见相應，是彼心類故，亦得我名。又解：心是我執所缘，故名我執依止。虽诸有漏皆我见缘，以心是胜，多執为我。餘无漏心虽我不缘，是彼心類故，亦得我名。又解：我執有二。一者迷執，謂即我见，但缘有漏；二者取執，謂一切心，於境自在執取前境，皆名我執。二執所缘虽通诸法，心強胜故偏名依止，故於此心假说为我。此解依止遍通诸心，可无妨矣。復引经證，前经調我、後经伏心，故知於心假说为我。眼等十二为此假我所依，親近故说名內；色等六境为此假我所缘，疎遠故说名外。虽诸心所依彼心王同一生等，不名內者，異類相望非所依故，不名为親。所依与心異類相望皆为所依，故名親近，可名为內。又《正理》第六解心为我云「恒於自內境自在行故。」若作俱舍師破，不異我前第三解也。

「若尔六識至非心依故」者，难。若尔，现、未六識未至过去意位，非心依故，應不名內。

「至意位时至无改易故」者，通。六識至过去意位时，不失六識界。现、未未至过去意位，亦非越意相。「若異此者」下，反难外人显違宗过。又若未、现六識无意界相，过去意界亦應不立，此宗说相三世无改。

「已说內外至作不作自业」者，此下第十七明同分、彼同分。法界定被意識缘，恒名同分。餘十七通二，作自业名同分，不作自业名彼同分。

「論曰至恒名同分」者，此释法同分。將解法同分，先明境同分相。夫言境同分者，若境与識定为所缘，定为所缘是不共义。六境各为自識所缘，名定所缘。问：法境一識缘，可说名为定。五境二識缘，如何望自定？解云：境定有二：或境於心定，如法對意；或心於境定，如五識對境。若法對意，即定是所缘；若五境對五識，即与定为所缘，於彼境上皆有定义，對其定处以辨同分。識於所缘境中，过、现已正生，未来当生法。生法簡不生法，此所缘境说名同分。此即總明境同分相。问：論其六境，根亦能取，何故此文言識非根？解云：意根过去，不能取境。五根现在，或取、不取，以不定故略而不说。又解：言識可以攝根，識取境时根亦取故。言識可以影根，无邊意識是无我观缘一切法，於法界中无一法界不於其中。已生正生当生无邊意識，由定生故，恒名同分。「由诸圣者」下，別显无我观，可知。问：法界意識缘，即名同分。餘十七界亦为意識缘，何非同分？解云：夫十八界名同分、彼同分者，六根、六識據能取境名同分，但能取境皆名同分；不約为境名同分故，虽意識缘而非同分。若外六境約为境名同分，虽約为境辨同分，然據定说。六境二定，如先已说。法界名定，体即是定，唯为意識缘，不通餘五，意識缘定时即名同分。若五境名定，与定为所缘，故名为定。五各自缘，不缘餘法，故名为定。所以五識缘时方名同分。意識非定，虽缘五境不名同分。或可於六境中，法境正与意識为所缘，所以望意名同分。五境正与五識为所缘，所以望五名同分。虽亦兼意缘，以非正故非同分。又解：六境中，法定、五不定，恐杂亂故約定说。於六根、六識，五定、一不定，不多杂亂，故約用说。又解：分別法門，意存差別。若但意缘即名同分，无有一法而非同分，即无差別，故或約用以明、或約定以说、或約正以辨。故《婆沙》七十一云「问：餘十七界亦是意識所了別境，應皆是同分，便无彼同分。如何说有彼同分耶？答：餘十七界不依意識界立为同分及彼同分，但依各別根境相對。为眼對色、色對眼，乃至身對觸、觸對身。问：若尔，意界及意識界唯應對法界立同分、彼同分，是即缘餘十七界者應非同分。答：理應如是。然以意界及意識界通能了別一切法故，依自作用立为同分。如眼等根有见等用，必不立为彼同分故。

「餘二者謂至名彼同分」者，此下释餘十七。總標略释。

「此中眼界至應说自用」者，此下別释十七界，此即释十一界。就中，一正释、二辨差別，此即正释。六根各別對彼六境，名为自境。又解：五根若取自境名自境，意根通取一切皆名自境。问：过、未曾、当用皆说名同分，过、未曾、当觉皆應名執受。解云：有執受义異体相有，要假相依方成有义，故唯现在。同分據有作用，用非离体，故約曾、当皆名同分。又解：分是類义，可以遍收同類。執受非類，所以唯局现在。问：意能生識可名同分，无學後意既不生識，應非同分。解云：得同分名有二，一生識、二取境。无學後意虽不生識，能取境故，名为同分。「迦濕彌邏」，迦云惡，濕彌罗云名，舊云罽賓，訛也。然舊《俱舍》云是西方師，翻者謬也。西方诸師，即是迦濕彌罗國西健馱邏國，彼亦多有说一切有部師。彼於不生開为二者。此解不然，若於不生有根无識，生中亦有，何独不生？生既不開，不生如何別立？此即違理。又《婆沙》云「舊此國師说有五种，西方诸師说有四种。今此國師说有四种，西方诸師说有五种。」造《婆沙》时既取四种为正，明知说五非理，此即文證。如眼既然，乃至身界應知亦尔。意界已、正、当生皆同分，故彼同分唯不生法。过、现生意起必缘境，故皆同分。过、现、当生眼等五根，有不假缘生，故有彼同分，非同意界。餘文可知。

「應知同分至應知亦尔」者，此下辨差別。根是不共，一人之眼必无多人同用此眼而得见色，故根不共。五境容有多人受用，故名为共。由不共故，一起用时名为同分。所餘一切不起用者，望此眼亦同分。彼同分亦尔。由色共故，於此色等起见等者名同分，不见等者名彼同分。

「声可如色至不應如色说」者，难。香、味、觸三，一取非餘，應如眼等，不應如色。

「虽有是理至故如色说」者，答。色、声二境有多有情同共见、闻，故名为共。香、味、觸三，虽於一人根正合时，餘不能取。若在未来根未合时，於一及餘皆有可生鼻等識义，容有共取。眼等不然，故如色说。又解：猶如兩人鼻、舌、身三根各相著，同嗅中間香、同嘗中間味、同觉中間觸，故名为共。根即不尔，无有兩人共用一根。或一類香、味、觸能发多識，故名为共。根即不尔，无一類根兩人共用发識，根各別故。问：如《正理》第六云「声如色说，是共境故。香、味、觸三如內界说，非共境故。然诸世間依假名想，有言我等同嗅此香、同嘗此味、同觉此觸。」《杂心》意同《正理》，说香、味、觸第一义如眼说，俗数如色说。此論豈不与彼相違？解云：此論約外香、味、觸未取之时，在未来世容有多人共受用义，故如色说。《杂心》、《正理》據正取时餘不能取，说非共境，故如內界。各據一义，亦不相違。又解：論意各別。《杂心》、《正理》唯取身中內香、味、觸，不能取外，外但为缘引发於內。此論意说，不但取內香、味、觸，亦能取外。故《婆沙》七十一亦有兩说云「或有欲令唯嗅嘗觉各自身中诸香、味、觸。復有欲令亦嗅嘗觉他，及非情诸香、味、觸。若依前义，應作是说：香、味、觸界依世俗理，如色界说。依胜义理，如眼界说。若依後义，應作是说：香、味、觸界若已受用及受用时，依世俗理，如色界说。依胜义理，如眼界说。若未受用，依胜义理，亦可得言如色界说。是故诸論皆作是说：如色界，声、香、味、觸界亦尔。以香、味、觸可共得故(已上論文)。」《杂心》、《正理》同《婆沙》前師，此論同《婆沙》後師。若依前解，《杂心》、《正理》亦同《婆沙》後師。《婆沙》虽有兩说，然无評家，且以後師为正，以攝法尽故。若外香、味、觸非三根取，應法处收。既法处中无香等三，明知後師为正。

「眼等六識至如意界说」者，此释六識，准意可知。

「云何同分彼同分义」者，问二种义。

「根境識三至名彼同分」者，答。根、境、識三各起作用，互相隨順更相交涉，故名为分。同有此交涉分，故名同分。或復分者是已作用，故前说言「若作自业名为同分」。根、境、識三同有此已作用分，故名同分。或復分者是所生觸果，根、境、識同有此果分，故名同分。与上相違，名彼同分。如不见色眼名非同分，见色眼名同分。由非同分不见色眼，与彼见色眼同分种類分同，名彼同分。言种類分同者，《正理》解云「云何与彼种類分同？謂此与彼同见等相、同处同界，互为因故、互相屬故、互相引故，种類分同。」解云：无用与彼有用种類分同，能见义同、同是眼处，眼界互为同類因、互为等流果、相屬互相引起，如是种類名分。有用无用同有此分，即以无用与彼有用同有此分，名彼同分。

「已说同分至色定非见斷」者，此下第十八三斷門。上兩句界分別，下兩句遮異計。

「論曰至皆非所斷」者，释上兩句。斷謂斷縛證得离繫。《显宗》第四云「一自性斷、二所缘斷。若法是結及一果等，對治生时於彼得斷，名自性斷。由彼斷故，於所缘事便得离繫，不必於中得不成就，名所缘斷。」解云：自性、所缘俱約离縛名斷。等者，等取得。准彼論文，惑等上四相及得，不成义邊亦名自性斷。若缘縛斷，據缘彼惑究竟尽时方名为斷，不必不成。广如《正理》。言「十五界唯修斷」者，若五根、香、味、觸不染污性，又是色法，缘縛斷故。色、声二界修所斷心親发起故，又是色法缘縛斷故。若五識界善、无記者，是不染污缘縛斷故。是染污者，迷事起故，皆唯修斷。无见斷相不通见斷，皆非无漏不通非斷。後三通三者，见斷隨眠及相應法，迷理起故。四相与得，是彼见惑親发起故，皆见所斷。无修斷相不通修，非无漏故，不通非斷。又解：八十八惑，迷理起故，是见所斷。惑相應法，望惑是親，相應縛故、相應因故，故隨惑斷。四相望惑虽非相應，同部縛故、俱有因故，亦隨惑斷。得望彼惑虽非相應、俱有，同部縛故，惑有即有、惑无即无。虽是缘縛，望惑亦親，故隨惑斷。非是迷事等故，非通修斷。是斷法故，不通非斷。诸餘有漏，若无色善、无覆无記，是不染污缘縛斷故。若诸烦恼及彼相應，迷事起故。四相及得是彼修惑，親发起故。若善、染无表，是修斷心親发起故，又是色法缘縛斷故，皆修所斷。无见斷相不通见斷，非无漏故不通非斷，一切无漏非縛繫故皆非所斷。

「豈不更有至極相違故」者，此下释後半頌。经部等难異生性等得圣不起，与圣相違，理應见斷。

「虽尔此法至定非见斷」者，答。略開三章显非见斷：一不染污法，《显宗》云「言不染者，謂有漏善、无覆无記。二非六生，謂五識等从五根生，名非六生。」虽亦从意，且據別依。三色，《显宗》云「色謂有漏染、不染色。」又作一解：一切不染法、一切非六生法、一切色法、无漏之法，理亦定非见所斷故。或可《显宗》且據斷法，无漏非斷理在不疑，故不別说。應知此中诸不染法定非见斷，此中偏说。不言是染皆悉见斷。於其染中，若见惑相應等是见斷，餘是修斷，以不定故不说。非六生定非见斷，此中偏说，不言是六生者皆悉见斷。於六生中，若见惑相應等见斷，餘有漏修斷。若无漏非斷，以不定故不说。色定非见斷，此中偏说，不言非色皆是见斷。於非色中，若见惑相應等见斷，餘有漏修斷。若无漏非斷，以不定故不说。

「其異生性至親发起故」者，別释。其異生性是不染污无記性攝，缘縛斷故、已离欲者猶成就故，明知非染污。斷善根者猶成就故，明知非善。既非是染，明非见斷。虽非见斷，由先捨故，不名異生。返难经部等云：此異生性，若见所斷，苦法忍位既成彼性，應是異生。尔时若成，即有一人名凡、圣过。成圣法故名圣，成凡性故名凡，与理相違，故非见斷。释非六生及色，可知。前不染、非六生及此色，定非见斷。所以者何？此之三种，一非迷諦理、二非是见惑親发起故，或不染、非六生、非迷諦理。色非见惑親发起，故非见斷。又解：前非六及此色，定非见斷，五識非迷諦理，色非见惑親发起故。不染非见斷，前已別解故。问：修斷染色，九品修惑各別親发。既親別发，此色應隨彼惑別斷。解云：此染污色，修惑親发，是修所斷。缘縛斷故，故九品惑除方名为斷，非別斷也。若修惑上得及四相，自性斷故，非例此色。如前释。應知惑等法上得及四相，若自性斷、所缘斷，是自性斷攝。若相應縛、所缘縛，是所缘縛攝。若依《显宗》第四释此三法云「且不染法及诸色法非见斷者，缘彼烦恼究竟斷时方名斷故。」又云「非六生法非见斷者，缘色等境外門转故。」

「如是已说至被障诸色故」者，此下第十九是见、非见門。就中，一正明、二傍論，此即正明。初兩句出见体，下六句释妨遮計。尊者世友眼见，尊者法救眼識见，尊者妙音眼識相應慧见，譬喻者眼識同时心、心所法和合见。问：如《婆沙》、《五事》、《杂心》等論，皆破識、慧、和合，此頌何故但破識耶？解云：隨作論者意樂破故。又解：亦兼破慧。頌言五識俱生慧非见，已知破慧但不破和合。或可以和合計分同经部，論主意明故不別破。又解：具破三种。不见障色，言从強破識，慧及和合准破應知。故《杂心》云「同分眼见色，非彼眼識见，非慧非和合，不见障色故。」又解：此論从強破識，具破三种广如诸論。故《五事論》第一云「问：誰能见色？为眼根见？为眼識见？为与眼識相應慧见？为心、心所和合见耶？如何所疑一切有疑过。若眼根见，餘識行时寧不见色？何不俱取一切境耶？若眼識见，識但以了別为相，非见为相，豈能见色？若与眼識相應慧见，應許耳識相應慧闻。彼既非闻，此云何见？若心、心所和合能见，诸心、心所和合不定，謂善眼識与二十二心所相應，不善眼識与二十一心所相應，有覆无記眼識与十八种心所相應，无覆无記眼識与十二种心所相應。既不決定，云何和合？答：眼根能见，然与眼識合位非餘，譬如眼識了別色用依眼方有，又如受等領納等用必依於心。此亦應尔。由斯理趣，餘識了时，眼識既空不能见色，亦无俱取一切境失，以一相續中无二心转故。问：何故六所依、所缘，而一相續中无六識俱转？答：等无間缘唯有一故。復有餘义：若眼識见，誰復能識？若慧见者，誰復能知？若心、心所和合能见，诸法一一业用不同，於中定无和合见义。又應一体有二作用，謂許能见及領納等。復有餘义：若識见者，識无對故，則應能见被障诸色，慧及和合應知亦然，是故眼根独名能见。」

「論曰至餘皆非见」者，十八界中眼全是见，法界一分八种是见，餘十六界全及法界少分皆非是见。應知此中见有二种：一者观照名见，所謂眼根。虽慧亦名观照，此中且以眼名观照。问：眼對色时如何名见？若言舒光至境，燈、日亦應名见；若言影现，水鏡應亦名见；若言体清妙故，耳等四根應亦名见。解云：眼见色时，不舒光至境，不同燈日；亦非影现，不同水鏡；虽五色根体皆清净，起用各別，謂眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉觸。眼對色，非如鉗之取物，但起观照色用，故独名见，不同耳等。二者推度名见，於其慧中唯此八种，餘十六界全、法界少分不能观照，又无推度，皆非是见。

「何等为八」者，问。

「謂身见等至明昧不同」者，答。世間诸见，謂有染、无染，或染、无染名世間，學、无學名诸见。夜分有云喻有染，五见有漏故如夜，是烦恼故如云。夜分无云喻无染，正见有漏故如夜，非烦恼故如无云。晝分有云喻有學，正见无漏故如晝，有烦恼故如云。晝分无云喻无學，正见无漏故如晝，无烦恼故如无云。餘文可知。

「何故世間正见唯意識相應」者，问。

「以五識至是故非见」者，答。可知。问：五識无計度分別，可名无分別。如定中有漏正见，及學、无學正见，既无計度分別，云何名见？以計度分別唯散慧故。解云：定慧虽非計度分別，而能審慮決度，故名见。

「准此所餘至非见應知」者，此例释也。十八界中眼全是见，观照色故。法界八种是见，推度性故。就彼慧中，五識俱慧總非是见，非決度故。准此，所餘染慧、所餘无染慧及诸餘法，非见。所餘染慧，謂意地貪、瞋、慢、疑、忿等十惑相應慧，为二鈍惑之所損覆，一貪等隨一、二彼相應无明。不共无明相應慧，虽復唯为一惑損覆，其过尤重过二烦恼。染悔俱慧，虽復唯有相應无明，其力稍劣，惡作共損，故並非见。虽彼五见亦有相應无明，其力微劣不能損慧，唯一故不同貪等，无力故不同独頭，故名见。所餘无染慧，謂意地異熟生等四无記慧，其性中庸，勢力羸劣而非猛利，如不成善、不成染污，故不成见。尽、无生慧，以息求故，亦不名见。及诸餘法，即十六界全、法界少分，既无观照又无推度，故皆非见。或可此文別簡法界，於法界中准此前义，所餘染慧及诸餘法界非见，應知乘前解慧有此文故。

若「尔眼根至云何名见」者，識见家难。即是法救、大众部等。

「以能明利至故亦名见」者，眼见家答。

「若眼见者至亦應名见」者，識见家难。

「非一切眼皆能现见」者，眼见家答。

「誰能现见」者，識见家徵。

「謂同分眼至能见非餘」者，眼见家释，解頌第五句。

「若尔即應至见色非眼」者，識见家难。

「不尔眼識定非能见」者，總非識见家，释第六句。

「所以者何」者，識见家徵。

「傳说不能至應见障色」者，眼见家为释反徵，解第七、第八句。識既不能观被障色，故非能见。復反徵識见家：若識见者，識无對故，壁等不礙應见障色。

「於被障色至如何当见」者，識见家答。

「眼識於彼至何缘不起」者，眼见家總徵。理定眼識於被障色何故不生？此即總徵。「許眼见者」已下，理定我宗許眼见者，眼有對故不见障色。識与依根一境转故，可言於被障色眼識不生。汝許識见者，於被障色何缘不起？

「眼豈如身至无见功能」者，識见家又难。眼若境合，可同身根不取障色。眼根既能取非至境，如何不能见被障色？「頗胝迦」下，引事难见障外色。

「若尔所執眼識云何」者，眼见家反徵。

「若於是处至故不能见」者，識见家答。頗胝迦等，光明无隔，識见障色。壁等，光明有隔，於被障色眼識不生。

「然经说眼至唯为见色」者，識见家通经引證。经言眼见，是见所依，如意能識。或就所依根说能依識业用，如座言声。又如眼所識色，亦就所依说能依識。已上通经引例。「又如经说」下，復證眼識依眼門见。此经意说：門非是见，依門識见。若門即见，豈容被经重说见言？

「若識能见至二用何異」者，眼见家难。若識能见，誰復了別？见与了別二用何別？

「以即见色至亦能了別」者，識见家答。如一慧体，推求名见，亦名簡擇。識亦應然，亦名能见亦能了別。有慧非见，故言少分慧，如尽智等。有識非见，如耳識等，故言少分識。

「有餘难言至誰是见用」者，有餘異執作是难言：若眼能见，眼是见者，誰是见用？彼計见、用各別，由計不同，故为斯难。或是識见家異師难彼計眼是见者，識是见用。

「此言非难至见亦應尔」者，眼见家答。此言非难，如共許識是能了別，然无了者、了用不同，即識名了。见亦應尔，即眼名见，无別见者、见用不同。

「有餘復言至亦说鐘能鳴」者，識见家異師復通前经。引喻不同，計亦无別。或是別部，故今重敘。

「若尔眼根至應名能識」者，眼见家难。眼是见依，说眼能见。眼是識依，说眼能識。

「无如是失至名能作晝」者，識见家答。无如是失，世間人同許眼根識生时，说此眼是见。由彼識生时，说眼能见色，不言眼識色。又解：世人同許眼識生时说眼是见。由彼識生时，说眼能见色，不言識色。又解：世間同許眼識是见者。此文應言同許眼根是见，而言眼識者，此舉能依显所依事。又解：應言同許眼根是见，而言眼識，於所依因立能依果名。又解：世間同許眼識是见，識体微細世不了知，但言眼见，言眼见时即是識见。由彼識生时说眼能见色，不言眼根能識色。问：若眼不名識色，何故前文言「又如经言眼所識色可愛可樂，然實非此可愛樂色是眼所識。」准彼前文，色是眼所識，眼即是能識，於所依根立能識号。何故後文不言識色？解云：前文約典说眼能識，後文據俗眼非能識。又解：前約法救、大众部等引经，亦復異部別解，故不同也。識见家言，何但我作斯解，《毘婆沙》中亦作是说「若眼所得说名所见」，明知眼名能见。眼識所受，同文故来，此即證眼名能见，不名能識。又解：眼識所受说名所见，明知眼識名能见，此即證識名见。若眼所得，同文故来。又解：若眼所得说名所见，此即證眼名能见，不名能識。眼識所受说名所见，此即證識名能见。是故但说眼名能见，不名能識。唯識现前说能識色，譬如说日名能作晝，即日名晝，非离日外別有其晝。其識亦尔，識现前时即名能識，非离識外別有能識。上来虽復眼见、識见兩家異諍，看其文勢，論主意朋識见。

「经部诸師至不應固求」者，上来諍见，兩说不同。今经部師，傍观德失俱破兩家。经部诸師有作是说：见用本无，如何浪執？或说眼见、或说識见，猶如共聚揸掣虛空。眼、色等缘生於眼識，此等於见誰为能、所？诸法生时，前因後果相引而起，實无作用。相續道中及缘成位，遍計所執，謂有作用能见闻等。若言實有作用，應同胜論业句义也。问：经部宗中无作用耶？解云：诸法但有功能，實无作用。世尊为順世情，假说见耳。皆俗諦攝，不應封著。如世尊说：方域言詞种种異说，不應堅執。世俗名想，隨情即立，不應固求，唯法因果胜义諦收。

「然迦濕彌罗至意能了」者，说一切有部結归本宗。

「於见色时至为二眼见」者，此下第二傍論。就中，一兩眼见先後；二六根、境离合；三根、境量大少；四六識依世攝；五眼等得依名；六識隨根立名；七依地同異別。此下第一，明兩眼见先後。问起。

「此无定准至不同礙色」者，答。如犢子部兩眼互见，非俱时见，处隔越故；速疾转故，謂俱时见。如《婆沙》十三破云「若一眼见非二眼者，身诸分亦應不俱时觉觸。如身根兩臂相去虽遠，而得俱时觉觸，生一身識。兩眼亦尔，相去虽遠，何妨俱时见色生一眼識(已上論文)。」若依此宗，有时一眼见色，或时二眼见色。以见色分明故，知兩眼同见。頌中「言」或，显不定也。二眼俱时，表異犢子。又如兩眼同观一月，以手觸一名觸一眼，不被觸者名開一眼。此被觸眼，便於现前见二月等。以實觸眼与不觸眼，同观一月非见二月，但被觸眼所引意識妄謂见二，非觸眼见。此證兩眼同见一月俱发一識。若不尔者，如閉一眼但觸一眼，即不见彼二月等事，故知同见一月。以此明知，非但兩眼互见，亦有或时二眼俱见。非所依別，能依之識分成二分。无色之法住无方故，不同礙色，根虽兩处依性一故。眼設一百千尚生一識，況唯有二。若依经部中上座計，大同犢子。故《正理》第七云「由此亦遮上座所说。彼作是言：二眼於境前後起用，见則分明。或復一眼有閉壞时，一眼虽開无相替代，彼所生識唯依一門，速疾转故见不明了。」此说亦非，所執二眼刹那展转相替代时，一眼常空不能见色，恒唯一眼能见色故。与一眼者见色，明、昧差別應无，故彼所言不能令喜。广如彼破。

「若此宗说至不至三相違」者，此下第二明六根境离合。若據功能，至境名为至，六根皆名至。若據体无間故名为至，即三至、三不至。此中約第二以答。三相違，即鼻等三唯取至境。違不至义，故曰相違。

「論曰至如鼻根等」者，此宗眼、耳、意三取非至境，鼻、舌、身三唯取至境。若依胜論外道，六根皆取至境。彼計眼等五根如其次第，以火、空、地、水、風为体。眼以火为体，故舒光至境，或日光等至眼能取。耳无光故、声来入耳故，先见擊鐘後闻声。故彼計有离質声，餘三根同此論。故《成實論．根尘离合品》说外道意，六根皆取至境，即是胜論師义。反难胜論師言：汝宗若说眼、耳二根唯取至境，則修定者應不修生天眼、天耳，如鼻根等。此比量云：天眼、天耳應不須修，取至境故，如鼻等。若作順成比量：天眼、天耳不取至境，以修得故，如他心通。

「若眼能见至不至诸色」者，外难。若取不至，何故不能普取一切不至诸色？

「如何磁石至耳根亦尔」者，論主反难外人。以眼能取不至境，即令普取不至境。磁石能吸不至鐵，何不普吸不至鐵？此即引事反难。汝胜論師執眼能见至境，亦同此难。「何不普见眼藥、籌等至眼诸色」，此即入彼宗难。「又如鼻等」下，引例反成。如眼既然，耳根亦尔。问：眼在闇中见闇色时，为见逼眼者？为见遠者？若见逼者，應取至境；若取遠者，應取所障。解云：闇中不见色者，不见所障瓶瓫等及大遠色。於次近者，虽无光明，有空故见。眼之勢力強弱皆尔，隨其所應例應思擇。

「意无色故非能有至」者，意无色故无有方所，非能有至。

「有執耳根至亦能闻故」者，《婆沙》異说不正义。若依正义，自耳中声極相近者猶隔一微已上，若通耳根即不能闻。

「所餘鼻等至唯取至境」者，释第二句。

「如何知鼻唯取至香」者，问。身、舌取至，相显可知。鼻取至隱，故別標问。

「由斷息时不嗅香故」者，答。由斷息时全不嗅香，若息引香鼻方能取，非言有息皆能取香。

「云何名至」者，又问至义。

「謂无間生」者，總答。

「又诸極微为相觸不」者，又问。既言无間，是诸極微为相觸不？

「迦濕彌罗至说不相觸」者，答。就答中，一敘異说、二述其長、三斥其短。就異说中總有四说，此下初師。

「所以者何」者，徵。

「若诸極微至更无細分」者，正释无間非觸所以。若诸極微遍体相觸同为一体，即有實物物体相杂过。若觸一分不觸餘分，極微便成有細分失。唯觸一邊不觸餘处，然诸極微更无細分故不相觸，但无間住，名取至境。

「若尔何故相擊发声」者，难。極微既不相觸，何故相擊发声？

「但由極微至体應相糅」者，答。但由極微无間生故，彼此相擊即发得声。若許極微相觸，擊石、拊手体應相糅合成一体，即有實物体相杂过。以己宗反难外人。

「不相觸者至云何不散」者，外难。既不相觸，聚色相擊云何不散？

「風界攝持至如劫成时」者，答。風界攝持故令不散。有伏难云：豈不風界能飄散耶？「或有」已下，通此伏难。

「云何三根至名取至境」者，外难。極微既不相觸，云何三根由无間至名取至境？

「即由无間至都无片物」者，答。即由根、境无間生时名取至境。謂於根、境中間都无片物，乃至无有容一極微，名无間至，非實相觸。言无間者，无餘礙色中間間隔，故名无間。或名定问，定有間隔。若依《正理》第八，具说二种。故彼論云「故彼涅間言定，显隣近义。此中涅言，或显定义。定有間隙，故名定間。如定有熱，故名定熱。是定有隙，理得成义。或显无义，謂此中无如極微量觸色所間，故名无間。」问：鼻、舌、身三復有何理非觸境著？又俱名至，何故唯一立以觸名？解云：所以根、境不相觸者，诸法四邊各有勢用，如人四邊皆有勢運，若遇水、鏡等缘，其像即现。極微亦尔，各有勢力，相逼之时互相拒遏不得觸著，故不相觸。故《正理》云「虽於中間有少空隙，而有勢力拒遏其行(已上論文)。」三根虽俱名至，非无差別。鼻根取香，假说一微分为四分，鼻取香中間，相去有三分空处，舌取味有二分空处，身取觸有一分空处。所以然者？香体微妙勢力復強，所以稍遠。味体次麁，力勢次劣。觸体最麁其力最弱，故最近者名为所觸，身名能觸。若謂所觸亦能觸者，應許身根亦是所觸，則境、有境便應杂亂，然无杂亂，立境、有境。餘二稍遠，立香味名。故《正理》第八云「隣近虽同，而於其中有品別故。如眼瞼等虽至名同，而於其中非无品別。非眼瞼等同得至名，即令一切至无差別。瞼籌藥醫於彼眼根漸隣近中，品類別故。」

「又和合色至同類相續」者，此下第二師解。虽诸極微互不相觸，許和合色有方分故，相觸无失。由此拊擊得发音声故，許此和合色相觸理，《毘婆沙》文义善成立。此和合名是觸，显麁聚义。离散名非觸，显細聚义，望麁名非觸。若不尔者，向遊尘中已有无量極微聚故，應名为觸。第一句謂和合离散，如團粉散空，此显麁聚生細聚义。第二句謂离散和合，如攬紛成團，此显細聚生麁聚义。第三句謂和合，和合如團粉復團，此显麁聚生麁聚义，或生自類、或转生麁，虽復前後少別，俱名麁也。若第二句前細後麁，体性懸別不可为例。若不尔者，转更麁是何句攝？若言第二句攝，應无第三句也。若言麁自類生麁自類是第三句者，自類相望已得名觸，转更生麁。何故前觸今，後名非觸耶？第四句謂离散，离散向遊尘，此显細聚生細聚义，或生自類、或转生細。虽復前後少別，俱名細也。第一句前麁後細，体性懸別，不可例此，此論且約同類相續。若不尔者，从向遊尘更生細色是何句攝？若言第一句攝，是即應无第四句也。若言細自類生細自類是第四句者，自類相望已名非觸，转更生細，何故前非觸，今復名觸耶？

「尊者世友至住至後念」者，此第三師解。此師意说：过去、未来極微散住，若从未来流至现在微不相觸，散入过去此即易成。若现相觸，欲入过去离散即难，要经少时方得相离。如膠粘物，急遣相离猶经少时。若现经停應至後念，若至後念其性應常。又解：未来極微散住，若言相觸，如二極微初念至现中有空隙，纔欲相觸便謝过去，若度此空應至後念。以度一微名一刹那，虽有空隙不容一微。欲相觸时還至後念，若至後念還應是常。

「然大德说至假立觸名」者，此即第四解。四大論師中法救，敬其德不多序其名，故称大德。以實而言微不相觸，但由无間極隣近，假立觸名。

「此大德意應可愛樂」者，此即第二述其長。上来虽有四解，論主評取第四大德。《婆沙》一百三十二亦有四解，同此論。

「若異此者至許为有對」者，此下第三斥其短。就中，一破前第三師、二破前第二師、三破前第一師，从後向前破。此即初文。所以先破第三家，論主意謂大德極微无間最相隣近，將世友说中間稍遠。故言若異此大德说者，是诸極微應有間隙。中間既空，誰障其行不得前進相逼近耶？若各別住，中間有空即不相礙，如何許为障礙有對？又解：此文破《婆沙》中異说，不破世友，以世友解言无違故。为《婆沙》異说中有空隙，故今非彼。又解：此文亦破和合家，故《婆沙》七十三云「有作是说：極微展转實不相觸，亦非无間，但和合住，彼此相近假立觸名。」彼論既言亦非无間，明知相去稍遠，不同大德。又解：假設破也。

「又离極微至此亦應尔」者，此即破前第二说。若和合色許相觸者，然离極微无和合色，和合相觸即觸極微。如和合變礙，於和合中一一極微亦名變礙。汝立相觸，亦同此理。和合名觸，於和合中極微相望應亦相觸，故言如可變礙此亦應尔。

「又許極微至亦无斯过」者，此即破前第一師，論主以理總破。又許極微若有方分，觸与不觸皆有方分。若无方分，設許相觸，亦无有方分之过，何須避微相觸成过失耶？《正理》救云「有分、方分，名異义同。立无分言，已遮方分，如何於此復更生疑？謂許極微若有方分，既无方分如何可觸？又遍体觸、或觸一分，二皆有过，前已具論。如何復言若无方分，設許相觸亦无斯过？」若作俱舍師救，應反说言：汝立无方分，極微何不相觸？若言相觸成过失者，言不相觸亦不免过，對向六方面不同故。若言極微各有勢用，更相拒遏不相觸者，此之勢用为离体不？若离体者，同胜論业句义也；若不离体，体外无用，何不相觸？故亦成过。

「又眼等根至不等量耶」者，此下第三明根、境量大小。或有诸宗執眼等根唯取等量境，见大山等，速疾转故如旋火轮，故有斯问。

「頌曰至唯取等量境」者，頌中文略，但说三根等量，义准餘三大小不定。

「論曰至形量差別」者，就長行中，一正释頌本、二明根形状、三明同分等。此即初文。鼻等三根至境方取，故根、境微相称发識。此言等者，隨其所應根、境相觸名为量等，显非能取过量境故。非无小分根能取少分境，若眼根傍布蒲桃上皮，若说眼根如丸如蒲桃內外。问：云何得见蒲桃內色？解云：皮薄故见。又解：縱使皮厚，天眼亦观。《正理論》云「如见蒲桃、野棗果等。」耳根取境，隨其所應所发种种少大音声，若聽蚊子声，即根大境少；若聽云声，即根少境大。西方喚雷声为云声，雷依云起，从所依为名。若聽琴声，即根、境量等。故《正理》第八云「耳根亦取蚊、云、琴声小、大、等量(已上論文)。」言聽蚊云等者，等謂等量。又解：等取等量琴声。前五色根極微成故，可得對境辨大、小、等。意无質礙，不可對境辨形量別，然容得说彼所缘境或大或小。餘文可知。

「云何眼等至安布差別」者，此下明根形量。此即问也。

「眼根極微至形如指鞜」者，答。眼微二说，前说似胜，不言有说故。耳根如卷樺皮，西方國俗初穿耳时，多卷樺皮內於孔中欲令漸大，由近耳相似，故以为喻。准此，耳中有孔通於腦中。有说耳根猶如燈器者，亦據四唇，非取其底。鼻微可知。此初三根，若約根体处无高下，若據所依即有高下。故前卷云「或隨处次第」。舌微可知，於舌根中如毛端量。无舌根者，虽无经論文说，西方古德相傳解云：醫方家说，於舌根中如毛端量无舌根处，是末磨死節。若針刺著，其人即死。舌中法尔有斯空处。又解：於人腦中有極臭秽不净腦垢，若见飲食腦垢流出渧此空处。若无此处承此腦垢，觸著舌根令人歐吐不能飲食。因解身根，剩明男、女二根。餘文可知。

「眼根極微至不可见故」者，此下第三明同分等。前四根可解。身根定无皆是同分，乃至極熱捺落迦中猛焰纏身，猶有身根是彼同分。说一切有部師傳说：身根設遍发識，身應散壞。以无身根及所取境，各一極微前後間隔，为所依、缘能发身識。以五識身決定积集众多極微，方成所依、所缘性故，能发自識。即由此理，亦说極微一一名无见体。以一極微不可见故，要多积集方名有见。若於身中一重根一重境，即有根、境各一極微发識之过，又隔身根令成多分斷壞之过，故言身應散壞。问：鼻、舌二根亦遍发識，何不散壞？解云：鼻、舌二根，身为依持，遍发不散。身无別依，遍发即散。又问：鼻、舌根微为但傍布，亦通重累。若说傍布，即有鼻、舌一微對境同身根过，不成积集。若说重累，遍发識时，還有根、境相隔各一極微为依、缘过。解云：鼻、舌根微形但傍布，虽无重累傍布，名积集故，无一微发識之过。又根性利不假重累，又內依身相依有力。难云：身根觸境前後相間，亦傍积集應遍发識。何故乃言以无根、境各一極微为所依、缘能发身識？解云：夫积集有二，一傍名积集、二重累名积集。言五識決定积集多微成依、缘者，據總相说。隨其所應，若別分別鼻、舌，即傍名积集。身根即據前後及傍方名积集，故彼身根但傍积集不能发識，又根性鈍要假重累，相依有力方能取境。又无別依，故須重累。又解：鼻、舌根微亦通重累，虽復根、境前後相間能遍发識，傍名积集故、又性利故、又內依身相依有力。由此义殊，故与身別。虽有兩解，鼻、舌根微前解似胜。问：如入第三定时，遍身受輕安樂，身應散壞。解云：正入定时不发身識，发身識时即便出定，故无遍身受輕安樂。若依经部，身根能遍发識，故《正理》第七云「又彼上座論宗所说，全身設在冷煖水中，身根極微遍能生識(已上論文。論主意朋经部，故言傳说)。」

「如前所说至依亦尔耶」者，此下第四明六識依世攝。此即问。若依经部，五識唯缘过去。故《正理》第八云「有執五識境唯过去」，如彼广破。

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至心所法界」者，後謂意識，於六識中最居後故。依唯过去，由六識身无間滅已皆名为意，此与意識作所依根，是故意識唯依过去无間滅意。问：此宗十八界皆通三世，如何说意唯过去耶？解云：若據意体實通三世，約世據用就显以論故唯过去。故論云「过去名意，未来名心，现在名識。」五識二依，如文可解。显依不定，或同时依、或过去依，故引本文將所依性對等无間缘，问答以定。六根據勢用增上，故非心所。等无間缘據開避义，亦通心所不通色根，寬狹不同，引为问答以定依別。问：罗汉後心豈非是意識依，而非等无間缘，何故乃言是意識所依性定是意識等无間缘？解云：若據依义，理實如是。今此文中舉識所依以为问答。罗汉後心更无後識，非是所问，是俱非句攝。又解：此中據体類说，不約作用，還是俱句攝。前解似胜。

「何因識起至眼等非餘」者，此下第五明眼等得依名。如文可解。又《正理》第八云「若尔，意識亦隨身转，謂風病等損恼身时意識即亂，身清泰时意識安靜。何缘彼意識不以身为依？隨自所依，故无此失。謂風病等損恼身时，发生苦受相應身識，如是身識名亂意界。此与苦受俱落謝时，能为意根生亂意識；与此相違，意識安靜。是故意識隨自所依。」又彼論意但據增損、明昧差別，非一切同，故有漏意生无漏識。问：如眼識生，亦由空、明、能生作意，何故但約二缘为问？解云：如《正理論》云「又眼識生，必藉所依、所缘力故，及不共故。眼識生时，必藉眼、色为所依、所缘，餘法不定。謂夜行類識，不藉明生；水行類識，不待空发。人於瑠璃、頗胝迦等障色亦尔。天眼发識，不假空、明。」又云「能生作意，通与六識作共生缘，眼、色非共。」广如彼说。

「何缘色等至及麥芽等」者，此下第六明識隨根立名。一由所依胜、二由不共因。根具二义，隨根说識。境即不然，法界虽是不共，而非所依，五境二义俱闕。意根虽通六識为依，而言不共者，五識有二依，从別立名。意識无別所依，虽標總称即受別名，故意名不共。文中所以唯約五根解不共，五境名共。不約意、法明者，謂五根不共、五境是共，义无杂亂，所以偏舉；意根不共即有所濫。若據別义，亦五識依，法非是共，所以不说意及法界。又解：所依、不共，隨有即立，不要具二。意是所依，法非所依，故名意識不名法識。不約不共，以意亦能生五識故。虽法非为五識缘，唯意識缘邊是不共，自他意缘亦名共。由唯一义，故文不说。又有別过，若言色等識即濫意識，以彼意識亦缘色等。问：五境二識缘，可便有相濫。法唯一識缘，何不名法識？解云：若據通法，即濫色等；若約別法，攝識不尽。所以不言法識。故《正理》第八云「豈不意識境不共故應名法識？此难非理。通別法名共非遍故，境不具前二种因故。謂通名法，非唯不共。別名法界，非遍攝識。又別法界虽不共餘，而非意識所依根性。是故若法，是識所依及不共者，隨彼说識。色等不然，故不隨彼说色等識(已上論文)。」「如名鼓声及麥芽等」者，虽復手、鼓俱能生声，鼓依胜故声隨鼓變。不共因故、唯生鼓声故，但名鼓声。手是劣故，非隨手變，是共因故、亦生餘声故，不言手声。水、土亦能生麥等芽，麥等依胜故芽隨麥變，不共因故唯生麥芽，故但名麥芽。水等劣故，非隨彼變，是共因故、亦生餘芽故，不名水芽等。六識生时虽境亦生，以根胜故、不共因故，隨根立名。又《正理》云「有言：根、識俱是內性，境唯是外，故隨根说。有言：根、識俱有情数，色等不定，故隨根说。」

「隨身所住至地皆同不」者，此下第七明依地同異別。就中，初約法广明、次別显定相。此即初文问起，先約眼问，後例餘界。色形聚集總名为身，非独身根。隨身所住在何地中，眼见色时，身、眼、色、識地为同不？

「應言此四至如理應思」者，答。此約身生欲界，約诸地明身、眼、色、識同異差別。

「生初靜慮至如理應思」者，此約此身生初定，約诸地明身、眼、色、識同異差別。如是若以三、四靜慮地眼，见自地色或下、上色者，以色望身说自、下、上。謂身生初定，以三、四定眼，见初定色名自，见欲界色名下，见二定已上色名上。若以色望眼，但有自、下，不得言上，以下地眼不见上色故。

「如是生二至如理應思」者，生上三定，類释應思。

「餘界亦應如是分別」者，上来明初三界，餘五三界亦應如是分別。

「今当略辨至意不定應知」者，此下別显定相，略舉頌文。

「論曰至欲界初定」者，將辨差別，先明四种約地通局。

「此中眼根至如色於識」者，释初一頌。此中眼根望身生地，或等、或上，終不居下。上地之身必有胜眼，不起下劣，故眼不下；身慕上胜眼，故得身上。色、識望眼，或等、或下，必非在上，下眼不能见上色故。色非眼上，上識不依下地眼，下地眼自有識，故云識非眼上。问：何故下眼不见上色？答：以上色細，故下不见上。问：下識隨上根，隨根了上色，亦可下眼隨上識，隨識见上色。答：根是其主，識是其隨，只可識隨根，无容根隨識。问：識得隨根，故隨根了上色。識得隨根，故上識依下根。答：下眼若无識，可須上識依。下眼自有識，上識不依下。问：若下不能见，可須上眼见。下眼见下色，不須上眼见。答：上得兼於下，上眼见下色。问：上得兼於下，上眼见下色。上得兼於下，上身觉下觸。答：下觸是麁，上身非觉。问：下觸是其麁，上身不能觉。下色是其麁，上眼不能见。答：色是离中知，兼能取下麁。觸是合中觉，故非取下麁。色望於識，或等、或上、或下。色識望身，或等、或上、或下。如色望識，思之可知。

「广说耳界至广如眼释」者，释第五句，類解可知。

「鼻舌身三至謂之为下」者，释第六、第七句。鼻、舌、身三總皆自地，多分同故；香、味二識唯欲界故；鼻、舌唯取至境界故。於中別者，謂身与觸其地必同，取至境故。「識望」已下，可知。

「應知意界至用少功多」者，释第八句。指同下释，思亦可知。

「傍論已周至并內界十二」者，此下第二十诸識所識門，二十一常、无常門，二十二是根、非根門。頌中第一句明識所識，第二句解常、无常，下兩句释根、非根。頌文中略，但言二所識，是常、是根。义准應知，所餘唯是一識所識，无常、非根。

「論曰至所缘境故」者，五境，二識所識。十三界，唯意識所識。故《杂心》云「色界二識識，乃至觸亦然。诸餘十三界，一向意識缘。」

「十八界中至法餘餘界」者，十八界中，法界中一分是常，謂三无为。义准无常，即法界中除三无为诸餘法界，故言法餘及餘十七界也。

「又经中说至有所缘故」者，释下兩句。將释根、非根，依经列名，会释次第。经據六根次第，故意在男、女根前。對法據有所缘、无所缘，故说意根在命根後。以命等八无所缘故作一類说，意等十四有所缘故復为一類。

「如是所说至皆体非根」者，如是所说二十二根，十八界中內十二界，法界一分攝。此即開章。言法一分者，命等十一，謂命、樂、苦、喜、憂、捨、信、勤、念、定、慧。及後三一分者，謂二十二中後三无漏根，此三根此以九根为体。謂意、喜、樂、捨、信等五根，於九根中後八是法界攝，故言後三一分。此等竝是法界一分攝。言內十二者，眼等五根如自名相攝。意根通是七心界攝，後三一分即是意根，是意、意識攝。女、男二根，身一分攝。如後〈根品〉当辨。此等竝是內十二攝。义准所餘色等五界及法界一分，皆体非根也。

俱舍論記卷第二沙門释光述

一交了。