俱舍論記卷第十六

俱舍論記

俱舍論記卷第十六

沙門释光述

分別业品第四之四

「又经中说至其相云何」者，此下第七明黑黑等。就中，一明四业名体、二明无漏斷別、三敘異说不同。此即第一明四业名体。依经起问。

「頌曰至名黑白俱非」者，初兩句總標，後四句別释。惡名黑，色善名白，欲善名俱。能尽彼无漏名非，故言如次。

「論曰至说黑黑等四」者，释初兩句。佛依业不同、果不同、所治殊、能治殊，隨其所應说黑黑等四。又解：佛依異熟因、異熟果性類不同说前三业，依有漏所治、无漏能治殊说後一业。又解：依业不同通立四种，依果不同说前三种，依所治殊说前三种，依能治殊说後一种。

「诸不善业至不可意故」者，释惡名黑。不善名惡，黑謂黑黑。诸不善业一向名黑，染污性故。異熟亦黑，不可意故。诸不善业亦應名不可意，影显可知，略而不说。故《婆沙》一百一十四云「黑有二种，一染污黑、二不可意黑。此中业由二黑故说名为黑，異熟但由不可意黑故亦名黑。

「色界善业至是可意故」者，释色善名白，白謂白白。色界善业一向名白，不杂不善惡业、惑故。故《正理》云「色界善业一向名白，不为一切不善烦恼及不善业所淩杂故。異熟亦白，是可意故。」

「何故不言无色界善」者，问。

「傳说若处至有处亦说」者，答。毘婆沙師傳说：若处有二異熟，謂中有、生有，具身、語、意业則说，非餘。於无色界有生，无中有意，无身、語，是故不说。然契经中有处亦说，无色善业名白白異熟业，彼據善业可意果故。故《正理》云「而契经中有说靜慮、无量、无色皆名白白異熟业者，彼據純净可意異熟通立白名。」

「欲界善业至互相違故」者，释欲界善名俱。俱，謂黑白黑白。欲界善业名为黑白，造善业时为惡业惑所[＊]凌杂故異熟亦黑白，受果之时有非愛果相杂受故。此黑白名，依业、異熟前後相續間起而立。理虽復亦有善、惡異熟俱时杂受，且據前後以释。又解：相續謂身，依一相續身立。又解：相續有二，一前後相續、二謂身相續。业據前後相續，果據身相續。又解：业據前後相續，果據前後相續及身相續，以容此身俱时受故。非據因果自性而说。所以者何？以无一业及一異熟是黑亦白，善、惡业果性類不同互相違故。

「豈不惡业果至名为白黑」者，问。豈不欲界惡业及果，亦为善业及果間杂相續起故，是則亦應名为白黑。此即以惡业果例善业果。

「不善业果至惡胜善故」者，答。於欲界中，不善业果非必應为善业果杂，如斷善人造诸惡业，及地獄中受黑異熟果。欲界善业果必定應为惡业果杂，如五趣中造善业，及四趣中受異熟。问：未离欲者造欲善业可为惡杂，已离欲者造欲善业定无惡杂應名白白，何故欲善皆名杂业？解云；欲善业果名为杂者，據未斷说。若細分別，已离欲者作欲善业非惡业杂，虽为因时非惡业杂，受果之时必惡果杂，以因从果總名为杂。或相杂類故名为相杂，以欲界中惡胜善故。惡名黑黑不名白黑，善名黑白不名白白。故《婆沙》一百一十四云「如是说者，一切不善业皆名黑黑異熟业，由欲界中不善強盛，不为善法之所陵杂，以不善法能斷自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂，以欲界善不能斷不善故。」

「诸无漏业至性相違故」者，释第四句。诸无漏业能斷前三名为非黑，不染污故。亦名非白，以不能招白異熟故。此非白言，據不能招白異熟果，且據一相，是佛密意说，非真了义。若據显说亦名为白，经说无學法名白，論说不染污法名白。以此故知，诸无漏法亦名为白。而言无漏无異熟者，不墮三界故、与墮三界流转生死法性相違故，所以不能感異熟果。

「诸无漏业至前三业不」者，此下第二明无漏斷別。此即问。

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至四令純白尽」者，頌答。

「論曰至唯尽純黑」者，释初頌。法智家忍从果为名，名法智忍。不善別斷，故见道四、修道八，十二能斷。

「离欲界染至純白业尽」者，释第二頌。欲不善色缘縛斷故，理同欲善，然於此时更斷欲界餘不善业。據与餘业同尽处说，是故總名第九不善。餘文可知。

「何缘诸地至能斷非餘」者，问。

「以诸善法至未离繫故」者，答。若烦恼斷是自性斷，斷已无容现在前故。以有漏善非自性斷是缘縛斷，斷已有容现在前故。於斷善中非皆並起，故说容言。如善憂根，若被斷已即不现行，离欲捨故。欲界餘善斷已猶行，以成就故。释缘縛斷，如文可知。又《婆沙》一百九云「问：诸无漏思相應、俱有，皆能正斷前三种业，何故唯说无漏學思？答：思能发动诸法令斷，是故偏说。復有说者，虽皆能斷，此中辨业，故唯说思。问：若尔，亦應说隨转身、語业，何故唯说思耶？答：此學思与无漏惠相應而转，同一所缘、同一行相、同一所依，相助有力能斷诸业。非身、語业得有是事，是故不说。

「頌曰至故名俱业」者，此即第三敘異说。前師約五趣以明，後師約五斷以说，俱非正义。婆沙評家意说：於欲界中惡胜善劣，但是惡业皆名黑黑，以惡胜故，非善陵杂。但是善业皆名黑白，以善劣故，惡所陵杂。《正理》意破，亦同《婆沙》。

「又经中说至即诸三妙行」者，此即第八明牟尼清净。上兩句明三牟尼，下兩句明三清净。牟尼，此云寂默。

「論曰至故名牟尼」者，释上兩句无學身、語业及意，名三牟尼。非以意业为牟尼体。所以者何？胜义牟尼唯心为体，其相难显，由身、語业离众惡故，可以比知。有比用故，说身、語业亦名牟尼。意思既非胜义，復无比用，不名牟尼。故《正理》云「此心牟尼，由身、語业离众惡故，可以比知。意业於中无能比用，唯能、所比合立牟尼(已上論文)。」又身、語业是遠离戒体，能离众惡，戒名遠离。意业不然，无无表故，非遠离体。由遠离惡义建立牟尼，故即心由身、語业能有所离，故名牟尼。

「何故牟尼唯在无學」者，问。

「以阿罗汉至永寂靜故」者，答。以阿罗汉是實牟尼，诸烦恼言永寂靜故，非有學等。烦恼如言喧杂，名烦恼言。又解：烦恼如言相似，言謂言諍，烦恼謂烦恼諍，名烦恼言。又解：烦恼缘言起，故名烦恼言。虽有烦恼亦不缘言，此中且據缘言起说。

「诸身語意至邪清净故」者，释下兩句。三种妙行名三清净，通有漏、无漏。若有漏善，暫时遠离惡行、烦恼，名为清净。若无漏善，永得遠离惡行、烦恼，名为清净。故《正理》四十一云「无漏妙行永离惡行、烦恼垢故，可名清净。有漏妙行猶为惡行烦恼垢污，如何清净？此亦暫时能离惡行、烦恼垢故，得清净名。说此二者，息二計故。」又《婆沙》一百一十四云「问：为三妙行攝三寂默？三寂默攝三妙行耶？答：應作四句。有妙行非寂默，謂除无學身、語妙行，餘身、語妙行及一切意妙行。有寂默非妙行謂无學心。有妙行亦寂默謂无學身、語妙行。有非妙行非寂默，謂除前相。为三妙行攝三清净？三清净攝三妙行耶？答：隨其事展转相攝。为三清净攝三寂默？三寂默攝三清净耶？答：應作四句。有清净非寂默，謂除无學身、語清净，餘身、語清净及一切意清净。此復云何？謂學、非學非无學身語清净及三种意清净，以意寂默唯无學心故。有寂默非清净，謂无學心非业性故。有清净亦寂默，謂无學身、語清净。有非清净非寂默，謂除前相。」解云：既言學、非學非无學身、語清净非寂默，故知无學人身中有漏善身、語表、无表，但是清净非寂默攝，以是非學非无學故。身、語寂默但取无漏道共戒，无學身、語及无漏意識为三寂默体。又解：三寂默亦通有漏善，而言非學非无學身、語清净非寂默者，此據異生身、語清净说。

「又经中说至三妙行翻此」者，此即第九明惡行、妙行。上三句明惡行，下一句明妙行。

「論曰至別有体故」者，释上三句。貪、瞋、邪见亦名惡行，离思別有，故復開三。离身、語业更无別体，故於身、語不可说也。或此三种，惡行相應故名惡行。

「譬喻者言至为意业故」者，经部、譬喻者言：貪等三种即是意思，离思无体。引證可知。

「若尔則應至合成一体」者，说一切有部难。若说貪等即是意思，是則應有业与烦恼合成一体。

「許有烦恼至斯有何失」者，譬喻者答。我許貪等即是意业，斯有何失？

「毘婆沙師至为門转故」者，毘婆沙師總非。若許，便違众多理教，成大过失。故《正理論》云「由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，謂契经言：貪、瞋、邪见是业缘集。故知貪等非即业性(广引云云)。正理者何？謂若烦恼即是业者，十二缘起及三障等差別應无。由此證知貪等非业(已上論文)。」然契经说貪、瞋、邪见是意业者，显思以彼貪、瞋、邪见为門转故。

「由此能感至故名惡行」者，释惡行名。感非愛果，惠所诃厭，故名为惡。动转捷利，故名为行。此行即惡，故名惡行，持业释也。

「三妙行者至无瞋正见」者，释第四句。此三妙行翻三惡行，业有其三，非业亦三。言妙行者，正感愛果故。智所讚故名妙，动转捷利故名为行。此行即妙，故名妙行。

「正见邪见至如何成善惡」者，问。如身、語业，若离殺等能利益他，可名善行。若殺生等能損恼他，可名惡行。正见、邪见性是推求唯在意識，既无故思欲於事中益他損他，如何成善、惡？

「能与損益为根本故」者，答。由起正见不殺生等，由起邪见作殺生等。正见、邪见虽正起时非損益他，能与身、語損益诸业为根本故，亦成善、惡。问：意三种中何故不約餘二问答？解云：而不说者，略故不論。又解：餘之二种，容於事中損他，不同邪见；容於事中益他，不同正见，故不約彼为问。又问：意思惡行中，慢等亦是惡行，何故但说貪、瞋等三？意善行中，信等亦是善行，何故但说无貪等三？解云：以此三种麁品攝故，十业道攝，是故偏说。

「又经中言至如應成善惡」者，此下第十明十业道。就中，一明业道体性、二释业道名义、三义便明斷善、四明业道俱转、五約处成业道、六明业道三果。就明业道体性中，一正明业道体、二明业道差別。此即正明业道体。

「論曰至攝前惡行」者，於惡妙行中，麁显易知为善、惡业道。

「不攝何等惡妙行耶」者，问。

「且不善中至令遠离故」者，此下答。且不善中身惡业道，於身惡行不攝加行、後起，及餘不善身业，即是飲酒、或執、或打、或縛等事。或行殺等，闕缘不成。以加行等非麁显故，不名业道。若身惡行令他有情或时失命，成殺业道。或时失財，成盜业道。或失妻、妾，邪婬业道。以失命等是麁显故，说为业道。世尊为欲令遠离故。

「語惡业道至後起及輕」者，語惡业道，於語惡行不攝加行、後起，及轮王、北洲、染心歌等。綺語是輕，身三业道損他是重。轮王、北洲一向不起，故身业等不说輕也。或飲酒等即是身輕。或行誑等闕缘不成，亦名語輕。以加行等非麁显故，不名业道。若語惡麁显易知，方名业道。

「意惡业道至及輕貪等」者，意惡业道，於意惡行不攝惡思。与思为道，故名业道。此思不可還自作道，故除惡思。及轮王时、北洲人等起輕貪等，非麁显故，不名业道。问：何故不言加行、後起？解云：麁品现前即成根本，故不別言加行、後起。如下当说。

「善业道中至施供養等」者，此下明善业道。善业道中，身善业道於身妙行不攝加行、後起及餘善身业，即离飲酒、或行布施、或供養等、非麁显故、不名业道。

「語善业道至謂愛語等」者，語善业道，於語妙行不攝一分，謂愛語、和合語、實語等，非麁显故，而非业道。问：善語业道何故不说加行、後起？解云：理亦應言加行、後起，而不说者，影显可知，或等中显，或愛語等以是輕故尚非业道，況前加行及与後起。此即舉重显輕，略而不说。

「意善业道至謂诸善思」者，意善业道，於意妙行不攝善思。与思为道，名为业道。此思非与思为道故，故不攝思。问：何故不言輕无貪等非业道耶？解云：准前惡业，於善业中亦應具说輕无貪等，而不说略而不論。或前惡中说輕貪等，善中不说，影显可知。或善法起难，起即成业道，故不言輕。惡法起易，故分二种：重为业道，輕非业道。虽有三解，前二为胜。问：何故不言加行、後起？解云：麁品现前即根本故，无加行、後起。亦如下说。

「十业道中至表无表耶」者，此下第二明业道差別。就中，一約表、无表明；二約三根以辨；三明业道依处；四问答分別；五明业道相。就約表、无表明中，一約根本明、二約前後辨。此即第一約根本明。此即问起。

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至定生唯无表」者，上兩句明不善业道，下兩句明善业道。

「論曰至唯无表故」者，释第一句。此六业道无表決定，表即不定。如文可知。

「唯欲邪行至如自生喜」者，释第二句。邪行业道，表、无表定。

「七善业道至必依表故」者，释第三句。七善业道，若从他受生別解脫戒，必皆具二，謂表、无表，受生尸罗必依表故。问：若言受生必皆具二，何故前文別解律儀非必定依表业而发？解云：既言受生，明非自然。此文據受生尸罗，故言具二。前文通據自然、见道得戒，故云非必定依表业而发。问：若言无表有离表生，何故下文言欲无无表离表而生？解云：下文論主敘異師义难，或通據加行、根本，故言欲无无表离表而生。若不尔者，遣使殺等根本成时有何表耶？又解：佛与独觉、五苾芻等，要期受故、受生類故，亦名受生。若作此解，十种得戒皆依表生。问：何故前言非必定依表业而发？解云：前文敘餘師义。或可无表非必定依自類表发，显互发也，如前解释。若作此解，善順下文欲无无表离表而生。略述二解若具分別，如前十种得戒中说。问：如无表数，表数亦然，故言具二。为必有表言具二耶？解云：如受大戒依七表业发七无表。止善微細其相难了，虽有語表不令人闻，如鬼語等人不闻故。既言必皆具二，明知表、无表业数皆齊等。大戒既然，餘戒例尔。又解：若羯磨受戒，依身三表正发身三无表，兼发語四无表。若有語表，如何不闻？既不闻声，明无語四表。若三归受具，依語四表正发語四无表，兼发身三无表，由隨師語而发戒故。七支无表虽有互发，必定皆依表业而生，故言必皆具二，非言一一各別表生。餘近事等三归受戒，唯一語表发四无表。又解：若羯磨受戒，如第二解。若三归受具，由发語故有語表四，由身敬故有身表三，七支表发七无表。餘近事等三归受戒，皆具四表及四无表。

「靜慮无漏至而得生故」者，释第四句。定生无表不依表起，依心生故。

「加行後起如根本耶」者，此下第二約前後辨。问：加行、後起如根本业道，有表、无表耶？

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至後起此相違」者，上兩句明加行，下一句明後起。

「論曰至異此便无」者，但起意地不成加行，起身、語後方成加行，故於加行必有於表。餘文可知。

「於此义中至後起位耶」者，问。於此业道义中，如何建立三位別耶？

「且不善中至殺生後起」者，答。明殺三位。加行謂前加行，果滿謂殺究竟。餘文可知。

「餘六业道至准例應说」者，此即類释。广如《正理》说。

「貪瞋邪见至後起差別」者，起輕貪等但是独頭，輕貪瞋等非是业道加行、後起。若於根本，起即业道。《正理》四十一有兩说。初说同此論。更一说云「如是说者亦具三分。有不善思於貪、瞋等能为前後助伴事故(解云：不共无明、四见、疑、慢等相應不善思，与貪、瞋、邪见为加行、後起。《正理》意存此说)。」又《婆沙》一百一十三云「其餘貪欲、瞋恚、邪见意三业道，起即根本，非有加行、後起差別。有说：亦有加行、後起，謂不善思。此論以前師为正，《正理》以後師为正。《婆沙》既无評家，隨作論者意所樂故。

「此中應说至为死後耶」者，问成业道时。

「若尔何失」者，答。

「二俱有过至根本业道」者，兩關徵責。若所殺生正住现在死有，能殺生者业道尔时即成。即能殺者遇死缘故，与所殺生俱时命終，應成业道。然宗不許俱时命終得成业道，故下論云「若能殺者与所殺生俱时命終、或在前死，彼定不得根本业道。若所殺生纔命終後，第一刹那能殺生者业道方成，是則不應先解业道作如是说：隨此表业彼正命終，此刹那頃表、无表业是謂殺生根本业道。

「又應違害至根本未息故」者，若言死後成业道，又應違害毘婆沙師释本論中加行未息。謂《发智》本論「頗有已害生，殺生未滅耶？曰：有。如已斷生命，彼加行未息。」毘婆沙師释此文言：此中於彼业道後起以加行声说。如殺怨已，疑猶未死而行打棒。若言死後方成业道，毘婆沙師何故释言於後起位以加行声说？應言於根本说加行声，以許命終後根本未息故。

「如无有过此中應说」者，論主評言：如无过者，此中應说释本論文。

「此中说何名为无过」者，问。

「謂於根本说加行声」者，論主答。謂於根本说加行声，释本論文即无有过，宗許命終後方成业道故。而前文言彼正命終成业道者，於过去事说现在声，或於加行因中假立业道果号。故《正理》云「決定死後业道方成。而前所言正命終者，於已往事却说现声。如有大王自遠已至，而问今者从何所来。或此於因假说为果(已上論文)。」问：何故死已方成业道？解云：凡論殺生，令命不續，故於不續方成业道。现在命猶存，如何成业道？《正理》意同此释，然救毘婆沙師释本論云「豈不根本及与後起，皆於所殺死有後生，俱可名为殺生後起。是故應信毘婆沙師於本論文極为善释。」俱舍師責云：若作斯救，义實无違，然後起言不分明故。

「若尔于时至根本业道」者，外难。於死後方成业道，于时无命，所有表业如何可成根本业道？

「何为不成」者，反責外人。

「以无用故」者，外人答。凡言表，須有作用。其命既无，表无用故，應非业道。

「无表於此至根本业道」者，論主反責显成业道。无表於此根本成时有何用耶？故业道成非由有用，一由加行作殺等事、二由果滿殺究竟时，尔时能暢因等起思，此表、无表俱成业道。故《婆沙》云「殺生罪由二缘得，一起加行、二果究竟。若起加行果不究竟、或果究竟不起加行，皆不得罪。若起加行果亦究竟，方得成殺罪。」

「又诸业道至如應当知」者，此明十业道展转为加行、後起。如文可知。

「貪等不應至未作事故」者，論主敘餘師計为难。凡論加行，助彼有用，執持刀等作殺等事，貪等不應能为加行。非唯心起不起身、語加行即成，唯起心时未作加行事故，故说貪等非是加行。故《正理》四十一云「有餘師说：貪等不應能为加行，非唯心起加行即成，未作事故。如是说者，貪等虽非所作事性，而彼貪等缘境生时非无力用，由有力用得加行名，方便引生诸业道故。」《正理》以後说为正，此論以前師为难，即以前師为正。作論意異，不为加行據親无力，能为加行據疎有力。

「又经中说至问餘亦尔」者，此下第二約三根以辨。就中，一明为惡加行、二明生善三位、三明究竟业道此即名为惡加行。依经起问。此中應说何相殺生名从貪生？问餘亦尔。此即總问。

「非诸业道至不与彼同」者，答。非诸业道根本成时，一切皆由三根究竟，然其前加行不与根本同。

「云何不同」者，徵。问加行三根不同，未问根本。

「頌曰至貪等三根生」者，頌答。

「論曰至故作是说」者，此释初句。七不善业道加行生时，一一由三不善根起，依先因等起故。佛经中作如是说：从三根生。

「殺生加行至皆从癡起」者，此明殺加行从三根生。波剌私，謂波剌私國，舊云波斯，訛也。邪见与癡相應，但因邪见殺害众生，此殺加行即名癡起。餘文可知。

「偷盜加行至起盜加行」者，此明盜加行从三根起。謂隨所須起盜加行。或为別利，欲盜彼物、以少呼多。又解：受他財物名为別利。或覓他恭敬。又解：欲盜他物分与他人希他恭敬，或为勇健名譽。又解：欲盜他物分与他人希他讚我，如是名为从貪引起偷盜加行。邪见名癡生，准前殺生释。餘文可知。

「邪婬加行至从癡所生」者，此明邪婬加行从三根生。或为求財、或为名闻、或为官位、或为恭敬、或为拔濟自身、或为拔濟他身，於他有力、尊胜妻子等欲行邪婬，从貪著心起婬加行。餘文可知。

「虛誑語等至加行从癡生」者，此明語四业道加行从三根生。語四业道所有加行从貪、嗔生，類前應说。《正理》云「虛誑語等从貪生者，如为財利、恭敬、名譽、濟己及親起四加行。从嗔生者，如为除怨、发憤、恚心起四加行(已上論文)。」別解語四从癡生者，然虛誑語所有加行从癡生者，如外道論作如是言：若人，或因戲笑、或因嫁女、或因娶婦、或對婬女、或對國王、或为救命、或为救財，作虛誑語皆无有罪。又因邪见，起虛誑語、起离間語、起麁惡語、起杂秽語，诸如是等所有加行，当知一切从癡所生。释邪见名癡生，亦准前解。又诸吠陀，此云明，舊云韋陀，訛也。即是四吠陀論，及餘外道所有邪論，習學、傳授，謂言无罪。此等皆是杂秽語攝所有加行，从癡所生。上来明七不善业道所有加行从三根生。

「貪瞋等三至从貪等生」者，此下释後兩句。问：前七业道有加行故，可得说言所有加行从三根生。貪、瞋、邪见既无加行，如何可说从三根生？

「以从三根至从三亦尔」者，答。貪、瞋、邪见以从三根无間生故，可说加行。貪、瞋、癡三从三根生，或无間生、或相應生。又解：可说貪、瞋、邪见加行从三根生，加行即是貪、瞋、癡三。「謂或」已下別释三根生三业道，如文可知。故《正理》四十一云「貪等加行如何从三？以从三根无間生故。謂从貪等三不善根，无間各容生三业道。由此已显从貪、瞋、癡无間相應生三加行，依无間义亦生业道(已上論文)。」问：癡不善根与後三业道別可为加行。貪、瞋不善根与貪、瞋业道同，如何为加行？解云：根、道义別，隱显互彰。前念显根、隱道，後念显道、隱根，故得说根为道加行。

「已说不善至共相應故」者，此即第二明善三位。此明善业三位皆三善根所等起故，善法相順，故三法並生。惡多相違，故貪、瞋不並。

「此善三位其相云何」者，问。

「謂遠离前至皆名後起」者，答。善业道是止善。离前不善三位，即是善业道三位。「且如」已下，指事別明三位。親教，梵云和上。从此以後至说四依，謂常乞食、樹下坐、著糞掃衣、食尘棄藥。及餘依前根本业道第二念已去，相續隨转作诸表业、相續隨转起无表业，皆名後起。餘文可知。

「如先所说至何业道耶」者，此下第二明究竟业道。问：如先所说非诸业道一切皆由三根究竟成其业道，何根究竟何业道耶？

「頌曰至許所餘由三」者，頌文總有四節究竟业道，初兩句为一節，次兩句为第二節，次一句为第三節，後一句为第四節。言所餘者，謂前七业道餘，即是虛誑語、离間語、杂秽語。言究竟者，是成辨义、是終了义，謂惡业道由彼三根成辨、終了故，与加行三根不同。问：此言究竟，为據因等起说？为據刹那等起？解云：此據近因等起，以決定故。非刹那等起，以不定故。如遣使殺等刹那等起，即通三性，心不定故，非彼究竟。若因等起，心性即決定，以決定故，从彼究竟。又解：此中據刹那等起，非因等起。如貪、瞋等必是刹那等起，餘准應知亦約刹那等起。貪、瞋不善根与貪、嗔业道同一刹那，虽无別体，根、道义別，故得说根究竟业道。遣使殺等六惡业道，或时自殺後方死等刹那等起，亦通餘心所作究竟，此文且據自作者说。又解：通據因等起及刹那等起。若遣使殺等六惡业道，或时自作後方死等，唯由近因等起三根究竟，非刹那等起，以刹那等起心不定故容起餘心，非由餘心究竟此故。若貪、嗔、邪见，唯由刹那等起三根究竟，非因等起。若自行殺等七惡业，具由二种，或因等起、或刹那等起。於三解中，初解非理，貪等定由刹那等起；後之二解俱可为正。

「論曰至此三成故」者，如頌四節，释文亦四，如文可知。又《正理》四十一云「貪、嗔业道即貪、嗔根，如何说由貪、嗔究竟？如欲邪行业道生时，定有貪根能为究竟，非貪、嗔二业道生时別有貪、瞋能为究竟。是故應说貪、瞋等三一一皆由癡根究竟，非无癡者此三起故。有餘於此作是释言：即说此法由此究竟，自体生时即业道故。彼理窮故作如是释，然實貪等正现前时，幸有癡根能为究竟，何缘不許執自体耶？餘业道中他究竟故，虽有此义而不許者，勿诸业道皆癡究竟，诸业道成时定有癡俱故。无如是失，以殺、盜等虽皆有癡，而嗔、貪強故。若尔，邪见應不由癡，以邪见俱癡不強故。不尔，邪见俱起癡強，尔时无餘不善根故。非邪见体是不善根，故此俱癡根义而胜。若尔，貪等應不由癡，以貪，及嗔是根是胜；俱行癡劣，應不可言貪、嗔业道由癡究竟。約能究竟尔时癡強，更无餘根究竟。貪等自体於自无助力能，寧可说言自究竟自？故癡究竟於理无失。有餘於此復作释言：与貪、嗔俱一果诸法，皆可隨胜立貪、嗔名；彼与貪、嗔俱时生故，亦可说彼究竟貪、嗔。於此释中亦容徵难，恐文烦杂故應且止。」解云：《正理》總有三師。第一師说貪、嗔业道由彼相應癡究竟。第二師说貪由貪究竟、嗔由嗔究竟。第三師说貪、嗔业道由彼相應、俱有诸法究竟，以与貪、嗔相應、俱有故，亦名貪、嗔。《正理》意存初说。问：若存初说，何故頌曰「殺、麁語、嗔恚，究竟皆由嗔。盜、邪行及貪，皆由貪究竟。」准此頌文，嗔由嗔究竟，貪依貪究竟。何故乃言貪、嗔业道由癡究竟？解云：貪、瞋之言亦显於癡，以相應中必有癡故。若殺、麁語，由瞋、癡究竟。若瞋，由癡究竟。若盜、邪行，由貪、癡究竟。若貪，由癡究竟。故不相違。應知十业道中貪、嗔、邪见，由癡究竟。殺、麁語，由瞋、癡究竟。盜、邪行，由貪、癡究竟。虛誑、离間、杂秽、一一皆容三根究竟。又解：《正理》別为一解。頌文意同第二師说，若作此解不須会释。问：善业道究竟，何故不说？解云：前说善於三位中皆三善根起，已显三根皆能究竟，故復而不说。又解：虽復皆由三根究竟，於中非无勢用偏強，翻惡應知。

「诸惡业道至四处而生」者，此即第三明业道依处。如前所说一行半頌四節业道三、三、一、三，隨其次第於有情等四处而生。此即總標頌意。

「謂殺等三有情处起」者，释有情处起，是第一節。謂殺生、麁語、嗔恚三种於有情处起。虽麁語、嗔恚亦於非情处起，以过輕故不成业道。问：何故殺等三种言有情处起，不言众具、名色、名等处起？解云：为殺有情、为罵有情、为嗔有情，唯情过重，故有情处起。殺等三种唯於有情，众具、名色亦通非情，不言众具、名色处起。殺等於總有情，名等三种虽有情攝，非總有情，故亦不言名等处起。又解：名等非可殺，故为他侵陵，意欲罵彼故。語罵有情非罵名等，意嗔有情非嗔名等。設復有人嗔罵名等，是有情攝故，不说言名等处起。虽麁語起亦依名等，同誑等三託境胜依，故就境说不約依論。又解：麁語起时虽依名等，恐謂依外，故说有情。又发麁語不假巧言。故《显宗》二十二云「麁語虽依名身等起，恐謂唯依外此业道亦成，故说唯依有情处起。又发麁語不假飾詞，故不说依名身等起。」又解：誑語等起必依名等；有麁語起不依名等，如叱吒等。故《正理》第一云「此語表业復有二种，謂依名起及不待名起。」准此論文，故知有麁惡語不依名等，由不定故，不说麁語依名等起。

「偷盜等三众具处起」者，释众具处起，是第二節。偷盜、邪行、貪，於众具处起。若情、非情，俱是他人受用具者，皆名众具。若偷盜，通情、非情处起，如盜畜等於情处起，如盜金等非情处起。若邪行，唯於有情处起。若貪，通情、非情处起。过俱重故，皆名业道。而下論言「惡欲他財貪」者，且據非情以说，理實亦通有情，不同瞋恚唯有情起名为业道。问：何故偷盜等三言众具处起，不言有情、名色等处起？解云：盜他物等、婬他妻等、貪他財等，皆是他人受用具故，故於众具处起。盜、貪亦通非情处起，不言有情处起。邪行虽復唯於有情，众具胜故存众具名。又盜等三制罪义邊皆待有情，众具胜故立众具名。盜等唯众具处起，名色通非众具，不言名色处起、盜等众具处起；名身等三体非具故，亦不言名等处起。

「唯邪见一名色处起」者，释名色处起，是第三節。色蘊是色，餘四蘊是名。邪见虽亦能缘擇滅，此中且據缘有为说。又解：色蘊是色，餘四蘊及擇滅是名。邪见不缘虛空、非擇滅，此中不说是名所攝。言「非色法皆名名」者，《婆沙》云「诸法有二分，謂色、非色。名在非色分中故，總说非色分为名。」问：何故邪见言名色处起，不言有情、众具、名等处起？解云：邪见撥诸因果，名色通诸因果。因果即是四諦所攝，名色言通，故言名色处起。邪见亦撥非情，不言有情处起。邪见亦撥非众具，不言众具处起。邪见亦撥非名等，不言名等处起。又撥名色，亦撥有情、众具、名等，故不別说依此三种。

「虛誑語等三名身等处起」者，释名身等处起，是第四節。謂虛誑語、离間語、杂秽語，於名身、句身、文身处起。问：何故虛誑等三言名等处起，不言於有情、众具、名色处起？解云：誑語等三为行誑等，巧作言詞必依名等，名等是語親正所依，以是胜故，故言名等处起。誑語等三虽亦託有情、众具、名色处起，非親正依、非是胜故，不言有情、众具、名色处起。故《显宗》云「虛誑語等三，名身等处起，語体必依名等起故。語虽亦託有情等生，而正親依名身等起。又杂秽語不待有情，无有不託名身等者。」

「有起加行至无根依別故」者，此下第四问答分別。就中，一殺已非根本、二他殺成业道。此即殺已非根本。问及頌答。

「論曰至俱死前死」者，释頌上句及下无根，並引證，可知。

「何缘如是」者，此下释依別故问。何缘俱死、前死不成业道？

「以所殺生至理不應然」者，答。以所殺生现命猶存，不可令彼俱死、前死能殺生者成殺生罪，以所殺生命未斷故。夫成业道，命斷方成，非俱死、前死能殺生者其命已終至第二念可得殺罪。所以者何？至第二念虽所殺生其命不續，彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺加行所依止身，今已斷滅落謝过去，至第二念虽有別類身同分生，非是殺罪所依止身。此身曾未起殺生加行，成殺业道，理不應然。

「若有多人至故无殺罪」者，此即第二他殺成业道。如文可知。

「今次應辨至名为邪见」者，此下第五明惡业道相。就中，一问、二答。此即问也。

「且先分別至他想不誤殺」者，此下答。就中，一明殺业道相、二明盜业道相、三明欲邪行相、四明虛誑語相、五明离間語等相、六明意业道相。此即明殺业道相。

「論曰至殺生业道」者，一要由先发欲殺故思，簡无殺心，释頌「殺生由故思」。二於他有情，他言簡自，自殺不成业道。有情簡非情，殺非情亦不成业道，释頌「他」字。三他有情想，簡自想、非有情想。若他作自想，不成业道。若有情作非情想，不成业道。释頌「想」字。四作殺加行，簡无加行。謂執刀等从此至彼，释頌下句「殺」字。五不誤而殺，不誤簡誤，殺显果滿。謂唯殺彼所應殺者，不漫殺餘。此即簡誤，誤殺不成业道。释頌「不誤殺」。此之殺字，通加行不誤，具此五缘名殺业道。

「有猶預殺至亦成业道」者，簡差別。此显猶預殺亦成业道。又解，此猶預殺是不誤殺攝，於不誤中显有此類。

「於刹那滅蘊如何成殺生」者，问。於现在世刹那滅蘊自然不住，如何成殺生？又解：於刹那刹那滅蘊，过去已滅、现在不住、未来未至，如何成殺生？

「息風名生至鈴声名殺」者，答中兩解，此即初師。出入息風名之为生，依身心转，若有能令以刀杖等斷现在息，无有勢力引同類息至其生相，不續至生，尔时名殺。既言不續，明知殺未来蘊。如滅燈光、如滅鈴声，以風、手业吹執现在燈光、鈴声，无有勢力引後自類至其生相，不續至生，尔时名滅。

「或復生者至殺罪所觸」者，第二師答。生是命根，若有能令以刀杖等斷现在命，无有勢力引同類命相續至生相。不續至生相，尔时名殺。謂以惡心隔斷他命，乃至一念應至生相闕缘不生，唯此應知殺罪所觸。不隔当命，名曰非餘，即非殺罪所觸。應知此中现蘊自滅，不可言殺但可言衰，当蘊不續可言殺也。既言不續名殺，明知殺未来蘊。兩家释生义虽有異，若論殺义皆殺未来。又解：若據体斷唯殺未来，若據衰用亦殺现在，义皆无妨。故《婆沙》一百一十八云「问：殺何蘊名殺生？过去耶？未来耶？现在耶？过去已滅、未来未至、现在不住，悉无殺义，云何名殺耶？答：殺未来蘊，非过去、现在。问：未来未至，云何可殺？答：彼住现在，遮未来世诸蘊和合，说名为殺。由遮他蘊和合生缘，故得殺罪。有说殺现在、未来蘊，但非过去。问：未来可尔。现在不住，設彼不殺亦自然滅，云何殺耶？答：斷彼勢用，说名为殺。所以者何？先现在蘊虽不住而滅，然不能令後蘊不續。今现在蘊不住而滅，則能令後蘊不續，故於现蘊亦得殺罪(然无評家。前據体斷名殺，後兼斷用亦殺现在，义并无違。此論意同前師。若據衰，亦同後说)。」又《婆沙》云「问：诸蘊中何蘊可殺，於彼得罪？有说：色蘊。所以者何？唯色可为杖等所觸故。有说：五蘊。问：四蘊无觸，云何可殺？答：彼依色转，色蘊壞时彼便不转，故亦名殺，如瓶破时乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺，故於彼得殺罪。」又《婆沙》云「问：殺寿尽者得殺罪不？答：若此刹那寿應尽，即尔时加害者，不得殺罪。若由加害，乃至一刹那寿住不生法，皆得殺罪，況多刹那。

「此所斷命为屬於誰」者，執我者问。

「謂命若无彼便死者」者，答。此所斷命屬死者。命若无，彼便死者，死者是身。故《正理》云「謂命若无彼名死者，即是此命所依附身。」

「既標第六非我而誰」者，執我者言。命屬死者，是第六转屬主声。故今难言：既標第六转屬主死者声，非屬我而更屬誰？

「破我論中至其理決然」者，答。執有實我指同下破，引頌意證身是命者。言三捨身故有命根。身名有命者，无命根名死其理決然，非別有我命屬於彼。故《正理》云「如伽陀说寿煖等言，故有命身名身命者，非實有我。其理決然。」

「离繫者言至亦被燒害」者，敘外計。离繫者云：不思而殺亦得殺罪，以殺同故，猶如觸火，設不先思亦被燒故。以燒等故，显无故思亦成殺罪，不同佛法。离繫，梵云尼乾陀。彼謂內离烦恼繫縛、外离衣服繫縛，即露形外道也。

「若尔汝等至立义可成」者，論主广破。若謂殺同亦得殺罪，汝等离繫不先作意，遇见他妻或誤觸身，亦應有罪。故见、遇见，见妻同故。故觸、誤觸，觸身同故。然彼宗中故见、故觸成罪，遇见、誤觸不成罪。或善心者为求福故拔离繫发，或師慈心勸诸离繫令修苦行，或因施主施好飲食宿食不消，此等皆應獲苦他罪。虽无惡心故令他苦，以与惡心拔发、嗔心令修苦行、惡心与食受苦同故。然彼宗中善心等獲福、惡心等得罪。或胎中子与彼母身，更相逼迫互为苦因，應母与胎有苦他罪。虽无故意令他受苦，与故意受苦同故。然胎与母，彼宗中胎、母互苦皆无有罪。又汝若言：思与不思俱与殺合即得殺罪。能殺与殺合，能殺得殺罪；所殺既殺合，所殺得殺罪。亦應如火不但能燒餘觸火者，亦復能燒自所依木，不應但令能殺得罪。火喻殺，燒喻罪。所依木喻所殺人，餘觸火者喻能殺人。又思、不思但与殺合即得殺罪。自行殺时与殺合故可得殺罪；若遣他殺，殺罪應无，以能教者非殺合故，如火不燒教觸火者。又思、不思但与殺合即得殺罪。诸木、石等應为罪觸，如舍等崩亦害生命故。既此殺合應得殺罪，又非但喻立义可成，与理相符义方成故。

「已分別殺生至力竊取屬己」者，此即第二明盜业道相。

「論曰至不与取罪」者，此明具五缘成盜。於前殺缘，不誤及想，并彼故思，如其所應，流至後門业道相中，故盜等頌不重显说。一謂要先发欲盜故思，簡无故思从前流来。二於他物，簡自物。自盜不成业道，是頌中他物。三起他物想，簡自物想。若於他物作自物想，不成业道。他物頌有，想前流来。又解：若想为一缘，後頌全无。四或強力劫、或復私竊起盜加行。从此至彼，簡无加行，是頌力竊。五不誤而取令屬己身，不誤簡誤，誤取不成业道。取屬己身、取显离处，取屬己身頌文自有，不誤二字从前流来。齊此五缘方说名为不与取罪。

「若有盜取至望守护者」者，此下明盜結罪处別。率堵波，是高胜义，舊云藪斗波，訛也。或云塔，更是邊國胡語，彌更訛也。若言制多，是积聚义，与率都波相似。此中兩说，前说为正。《正理》亦有兩说，還前師为正，破後師云：則彼自盜應无有罪。是故前说於理为胜。又《婆沙》一百一十三評取此論前師为正，故彼論云「有说亦於國王处得，有说於施主处得，有说於守护人处得，有说於能护彼天、龍、藥叉、非人处得。如是说者，於佛处得。」

「若有掘取至得偷盜罪」者，大地所有皆屬王故。又《婆沙》一百一十三云「取兩國中間伏藏，若轮王出现世时，轮王处得；若无轮王，都无处得。」

「若有盜取至餘例應思」者，亡苾芻物名回转物，可令回转屬餘苾芻，故名回转。

「已辨不与取至行所不應行」者，此即第三明欲邪行相。邪行义准亦有五缘：一起婬故思，簡无故思，准前應有。二所不應行，簡異自所應行，頌中有此。三所不應行想，簡異應行想。若於所不應行作應行想不成业道，想亦准前必應有故。四起邪婬加行，簡无加行，准前應有。五不誤而婬。不誤簡誤，从前流来。如長行说，婬显事成，准前應有。

「論曰至方謂非时」者，一於非境，故懷侵犯恼他深故。二於非道，虽不侵他，縱逸重故。三於非处，鄙秽之事无慚重故。四於非时，懷胎及兒，并破戒故。由斯过重，皆成业道。有说：若夫許受齋戒，有犯非时。若不許受而輒自受，夫後若犯不成业道。前師意说，許与不許，若有所犯皆成业道。

「既不誤言至而非业道」者，此下料簡，显有誤心不成业道。

「若於此他婦至成业道耶」者，问意可知。

「有说亦成至於餘究竟故」者，答中兩说，後说为胜，是誤攝故。故受用者，謂果究竟。餘文可知。

「於苾芻尼至得业道耶」者，问。尼不屬他，望誰結罪？

「此从國王至況出家者」者，答。有兩解。一云：此从國王得罪，行非法事不忍許故。第二说云：於自妻妾受八戒时尚不應行，況出家者。以輕況重，但有侵陵即成业道。犯罪虽同，妻等非时，尼是非境。虽有兩解，後解为胜。故《正理》云「苾芻尼等如有戒妻，若有侵陵亦成业道。」有说：此罪於所住王，以能护持及不許故。若王自犯，业道亦成。故前所说於理为胜。又解：此師亦可为正。若王自犯，於聽察等邊得罪，彼執法故。

「若於童女至得业道耶」者，问。

「若已許他至皆於王得」者，答文可知。於此童女及餘女邊行欲邪行，皆王处得罪。設正理師作如是难：若王犯时，望誰結罪？如前通释。

「已辨欲邪行至解义虛誑語」者，此下第四明虛誑語相。就中，一正明虛誑語、二約见闻等辨。此即正明虛誑語。

「論曰至成虛誑語」者，明虛誑語具四缘成业道。一於所说境異想发言，见言不见等；二謂所誑者解所说义相領会也；三起染心；四不誤。前三頌有，不誤流来。若具四缘成虛誑語。

「若所誑者至此言是何」者，问。

「是杂秽語」者。答。

「既虛誑語至何时成业道」者，问成业道时。

「与最後字至皆此加行」者，答。虽虛誑語有多字成，与最後字俱生表及无表业，成此业道。或所誑者性聰惠故，闻少誑語懸解後义，如是之人隨於何时，所誑解义表、无表业，即成业道。前字俱行表、无表业皆此加行，後字俱行表、无表业皆此後起。

「所言解义至能解名解」者，徵问。彼所誑者所言解义，定據何时？为據已闻意識正解名解？为據耳根正闻耳識能解名解？

「若尔何失」者，答。

「若據已闻至可名能解」者，復徵问。若據所誑已闻意識正解名解，言所詮义意識所知、能誑語表所誑耳識俱时謝滅，所誑意識正解之时，彼能誑者现无有表，應此业道唯无表成。若據所誑耳根正闻耳識能解名解，虽復无有唯无表业成业道失，然未了知，如何耳根正闻可名耳識能解？

「善言义者至名为能解」者，答。善言义者，耳識至现已生位中无迷亂缘故，即名为能解。又解：耳識非解，能生意識解，故名为能解。虽有兩解，意謂前胜。

「如无失者應取为宗」者，此即論主印前兩責內无失者为宗，即取正闻能解名解，以於尔时具有表业及无表故。言无失者，即印斯言。又解：論主以理總相評言，如无失者應取为宗，解成业道此亦何定？若有耳識无迷亂缘，即據正闻能解名解，表、无表二皆成业道。若有耳識迷亂缘时不名能解，後意思審方能正解，即據已闻正解名解，唯无表一亦成业道。由斯不定，故論主言如无失者應取为宗。又《正理》云「若正對众背想发言，不见等中誑言见等，所誑領解此刹那中，表、无表业名本业道。有说：所誑印可方成。若尔，應无誑贤圣理。然誑贤圣为过既深，由此應知前说为善(解云：相領解即成业道，非要被誑印可方成)。」问：如殺业道殺已方成，誑語业道領解即成，何故不言解已方成？解云：殺據命斷，现命不續方名业道，故言殺已。誑據領解，现領解时即成业道，不言解已。

「经说诸言至所见等相」者，此下第二明所见等。依经问起。经中十六，如文可知。若細分別，或有见言见等、不见言不见等，名非圣言；或有见言不见等、不见言见等，名为圣言。故《集異門足論》第十意云「有實已见等，起不见等想，言我已见等。如是虽名非圣言，而不名不见言见等，彼實已见等故。」又云「有實不见等，而起见等想，言我不见等。如是虽名非圣言，而不名见言不见等，彼實不见等故。」又云「有實已见等，起不见等想，言我不见等。如是虽名圣言，而不名不见言不见等，彼實已见等故。」又云「有實不见等，起见等想，言我已见等。如是虽名圣言，而不名见言见等，彼實不见等故(已上論文)。」應知但是違想发語皆非圣言，若順想发語皆是圣言。又《婆沙》一百七十一释名云「问：何故此語名非圣耶？答：以不善故名非圣。復次於非圣相續中现前，故名非圣。復次非圣所成，故名非圣。復次非圣所说，故名非圣。復次非圣由此得非圣名，故名非圣。」又云「问：何故此語名圣耶？答：以善故名圣。復次於圣者相續中现前故名圣。復次圣者所成就故名圣。復次圣者所说故名圣。復次圣者由此得圣者名故名圣。」彼論更引《集異門足論》解，不能具述。

「頌曰至所见闻知觉」者，頌答。

「論曰至名所觉」者，述毘婆沙師解。见、闻、觉、知是根非識。此中言識，舉能依識显所依根。故《婆沙》百二十一云「见、闻、觉、知是根非識。然舉識者，显眼等根必由識助方能取境，以同分根能有作用非彼同分故。」

「所以然者至偏立觉名」者，別释三境同名所觉所以。三境同名所觉者，以此三境同无記故，其性昧鈍，猶如死人无所觉知，故能證根偏立觉名。故《婆沙》一百二十一云「问：何故眼等三識所受各立一种，而鼻舌身三識所受合立一种名为觉耶？尊者世友说曰：三識所缘皆唯无記，境无記故，根立觉名。又以三根唯取至境，与境合故立以觉名。大德说言：唯此三根境界鈍昧猶如死尸，故能发識说名为觉。」广如彼释。

「何證知然」者，问。

「由经理證」者，總答。一即由经、二即由理。

「言由经者至何名所觉」者，此显由经。鬘謂花鬘。女名鬘，母从女为名，故名鬘母。佛告鬘母：「汝意云何？诸所有色，非汝眼现见、非汝过去曾见、非汝未来当见、非汝希求见。汝为因此色境起欲、貪、親、愛、阿赖耶、尼延底、耽著不？」此欲等七皆貪異名。阿赖耶，此云執藏。尼延底，此云執取，或云趣入、或云沈滯。鬘母答言：「不尔。大德！广说乃至不尔。大德！」世尊復告鬘母：「汝於此所见等中，應知所见色等唯有所见色等，更无餘法。」前经別配三境，後经復具说四种，互相影显。故知所觉是香等三。前经既於色、声、法境说为所见、所闻、所知，虽不別说香等三境名为所觉，後经於见、闻、知外別说所觉，准此定於香等三境總建立一所觉名。若不許然，经中何名所觉？

「又香味觸至是名为理」者，此显由理。又香、味、觸在所见、所闻所知外、於彼三境，经應不起所觉言说。然起言说名为所觉，故知彼三是所觉也。是名为理。此即約经以显正理。

「此證不成至愛非愛相」者，经部總非，释经意別。非此前、後兩经之中，世尊为欲決判见等四，所见言相、所闻言相、所觉言相、所知言相，相之言体。然我见此经所说义者，謂佛勸彼，於六境中及於见等四，所见言事、所闻言事、所觉言事、所知言事，事謂体事。應知若六、若四，或缘、不缘，但有所见等言，於中不應增益愛、非愛相起貪、嗔等。问：若不尔者，何故经中眼见色、耳闻声、意知法耶？解云：经文但言色非眼见、声非耳闻、法非意知，不即決判唯眼能见、唯耳能闻、意唯知法。或经且據一相以論。

「若尔何相名所见等」者，毘婆沙问。

「有餘師说至亦为非理」者，经部答。有餘经部師说：若是五根现量所證五境，以分明故名所见。若依教量、从他傳说六境，名为所闻。若依比量，運自己心以种种理比度所許六境，名为所觉。若意識依现量證六境，名为所知。若意識親从五識後起，现量證五境，若在定意識现量證法、或在定意现量，亦能通證六境。於五境中，一一容起见等四言。於第六境四种之內，除五根所见，有餘所闻等三。由此觉名非无所目，謂目所觉六境。香等三境既通四种，言说非无，或名所见、或名所闻、或名所觉、或名所知。故彼理言，亦为非理。

「先軌範師至名为所知」者，學瑜伽論者，名先軌範師。作如是说：眼现量所现见色，名为所见。所以唯见名为见者，色境显现最分明故，故眼唯见。若依教量、从他傳闻六境，名为所闻。若依比量，自運己心诸所思搆六境，名所觉。又依现量耳、鼻、舌、身自內所受四境，及意根现量自內所證六境，俱名所知。若依此释，见唯在眼，闻、觉唯意，知通耳、鼻、舌、身、意。於六境中色境容起四种，声等五境容起闻、觉、知三。此中六根、六識，法境攝故，故不可別说。

「且止傍言應申正論」者，論主止諍。

「頗有由身至成虛誑語耶」者，此下问答分別。此即问也。

「曰有至及布灑他时」者，引《发智》文答。有三问答，正取第二答前所问，前後问答同文故来。故《发智論》云「頗有不动身殺生罪觸耶？答曰：有，謂发語遣使殺。问：頗有不发动語誑語罪觸耶？答曰：有，謂动身指書。问：頗有不动身亦不发語而为殺生、誑語二罪所觸耶？答曰：有。謂仙人意憤殺诸众生，而不动身亦不发語成殺生罪。布灑他时有所違越，戒師问彼，默答表净，而不动身亦不发語成誑語罪。」布灑他，此云長養，謂闻说戒長養善根。舊云布萨，訛也。

「若不动身至應設劬勞」者，論主难。若彼仙人及布灑他时，而不动身亦不发語，於欲界中无有无表离表而生。此殺、誑語如何成业道？於如是难，應設劬勞思求解释。《正理》四十二救云「然我且释布灑他时。如由动身能表語义，生語业道。若身不动能表語义，业道亦生。然说戒时，彼有所犯默然表净令众咸知，如何不生妄語业道？仙人意憤义等教他，彼於有情心无所顧，非人敬彼知有惡心，动身为殺，彼生业道。仙以何表令鬼知心？彼由意憤，身、語必變。或由呪詛，必动身、語。」有餘師说：非於欲界一切无表悉依表生，如得果时五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然。然彼先时決定有表，餘亦應尔。仙如前说。布灑他时得妄語者，謂不清净詐入僧中，坐现威儀。或有所说：此謂先表，餘例應知。解云：然我已下至必动身語，众贤释布灑他时，及仙意憤成二业道。二敘異说。有餘師说：非於欲界一切无表悉依表生。於前所说十种得戒中，如佛、独觉得果时，及五苾芻等得別解脫戒，不依表生。不善业道理亦應然，虽不动身亦不发語而无有表。但有无表，业道亦成。此有何違？如何经主乃作难言：欲无无表离表而生。三述正解。众贤論主不許斯解，故作是言：然彼得果、五苾芻等，先加行时必定有表，相續乃至得果、入道，依此表业发別解脫。餘仙意憤、布灑他时，不善业道依表而起，理亦應尔。仙如前说，义等教他。於加行时，或由意憤身、語必變，或由呪詛必动身、語。若有身表从身表生，若有語表从語表起，此據加行必有表业，非據根本。故前論说义等教他。布灑他时得誑語者，謂不清净詐入僧中坐现威儀，从身表业发語无表。或有所说，从語表业发語无表。此謂先表，餘例應思。言先表者，或由先时有表相續不斷，乃至发得无表，如得善戒及布灑他等。或虽根本无有表业，先加行位必有表故，如仙意憤及遣殺等。《正理論》意欲界无表必依表生，或於根本必有表业，或於加行必有表业。隨其所應，於兩位中必有表故，故说无表必依表生，非要根本言定有表。若不尔者，遣使殺等根本成时，即有何表耶？若作斯解，善順难詞：欲无无表离表而生。我意本然，难詞虛設。若謂根本必有表故，而作难云欲无无表离表而生者，遣使殺等根本成时，即有何表耶？俱舍師破云：於汝宗中有餘師意，有欲无表离表而生，如得果时五苾芻等，及仙意憤、布灑他等，以不动身、不发語故。我难彼師故作是说：欲无无表离表而生。以理而言，隨於加行、根本兩位必有表业能生无表。正理論師不能为彼释通妨难，順我难詞。又解：汝宗本計仙人意憤及布灑他无表业，以不动身、不发語故。正理論師为难所逼，推作餘師反符我难。问：論主若以此文欲无无表离表而生为其正者，何前文十种得戒中云「別解律儀非必定依表业而发。」解云：前文敘餘師义，後文依宗正述。又解：亦不相違。彼言非必定依表业发者，非必定依自類表发，显互发也。问：若言欲无无表离表而生，何故前文言「七善业道若从受生必皆具二，謂表、无表，受生尸罗必依表故。」既言受生，明知得果五苾芻等，不从受生、非依表发，与此相違。解云：前文敘餘師义，後文據正义难。又解：亦不相違。佛及独觉并及五苾芻得別解脫，要期受故，受生類故，亦名受生。又解：此後文言欲无无表离表而生者，通據加行、根本兩位必有表业能生无表。若據根本，亦有无表离表而生。若不尔者，遣使殺等根本成时有何表耶？若作此解，善順前文十种得戒中非必定依表业而发，亦順七善业道非受生者不从表起。總而言之，於十种得戒中及七善业道中并此後文皆作兩解：或说欲界无表有非表生，或说欲界无表皆依表起。

「已辨虛誑語至佞歌邪論等」者，此即第五明餘三語相。初兩句明离間語，次一句明麁惡語，後三句明杂秽語。

「論曰至流至此中」者，释初兩句，明离間語具四种缘方成业道：一染污心。二发壞他語，若他壞、不壞，但領解时即成离間語。故《正理》四十一云「发离間語，他領刹那表、无表业，名本业道。有餘師说：他壞方成。若尔，圣者深固难壞，應无壞圣离間語罪，然壞圣者獲罪既深。由此應知，前说为善。《婆沙》亦同《正理》。三解义。四不誤。於四缘中，前之二缘頌文俱有，後之二缘从前流来。

「若以染心至业道方成」者，释第三句，明麁惡語亦具四缘方成业道：一染污心。二发非愛語毀呰於他，名麁惡語。前离間第一句中，染心語三字流至麁惡語第三句中，應言染心非愛語说名麁惡語。三解义。四不誤。此後兩缘，應知亦与前离間同从前流来。謂本期心所欲罵者，解所说义业道方成，非要生恼，若他恼、不恼俱成麁惡語。故《正理》云「正发麁惡語，他領解刹那表、无表业，名本业道。有餘師说：他恼方成。若尔，圣人具忍力者既不可恼，罵應无过。然罵贤圣獲罪既深，由此應知前说为善。《婆沙》亦同《正理》。

「一切染心至流至此中」者，释第四句。准此文中，杂秽語有二缘：一一切染心、二所发诸語。所以者何？染所发言皆杂秽語故。准前第一句中「語」字流至第四句中，應言诸染污心語说名杂秽語。此師意说：虽有独起杂秽語，若前三語起时必兼杂秽。然杂秽語他不領解，非四語业道收。故《婆沙》一百七云「謂如有一，独空閑处作如是说：无惠施、无親愛、无祀祠。如是等語惡行，世間有情不生領解，非四所攝。准彼論说，更加一缘，所謂解义。

「有餘師说至杂秽語收」者，释第五、第六句。此師意说：異前三語染心所发方名杂秽，皆是独起杂秽語也。前三語起时不兼杂秽，有此不同故敘異说。文显可知。或可杂秽亦有不誤，如欲期心諂佞於彼，誤諂餘人，亦可不成业道。若據斯义，或具四缘。然前解为胜。

「轮王现时至杂秽語收」者，问。

「由彼語从至非預染心」者，答。染心所发名为杂秽。由彼語从出离善心发，讚嘆诸善、毀呰诸惡，能引出离善故。非預染心，不名杂秽。

「有餘師言至不成业道」者，敘異说。尔时亦有染心发言，由过輕故不成业道。故前文言語惡业道於語惡行不攝加行、後起及輕，是此師义。彼轮王时輕杂秽語，虽他領解非业道攝，不发无表。故《正理》云「有说：彼有嫁娶等言，杂秽語收，非业道攝。薄尘類故不引无表，非无无表可业道攝。」

「已说三語至名邪见业道」者，此即第六明意业道相。

「論曰至名貪业道」者，释初句，明貪业道。他物簡自，自貪不成。理亦應说於情起貪，而不说者，影显可知。或舉輕显重，非情起貪尚名业道，況復於情。或可他言亦攝於情，或唯非情起貪偏重名貪业道，論不说情。前解为胜，謂於他物非理惡欲屬己非他。力謂強力，竊謂私竊。起力、竊心，貪求他物，如是惡欲名貪业道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著己物亦非业道。故《正理》云「唯於他物起惡欲貪名貪业道。若異此者，貪著己物业道應成。轮王、北洲为难亦尔。」

「有餘師言至總说欲愛」者，此師意说：於欲界中五部诸愛皆貪业道。依《五盖经》，依貪欲盖佛说應斷此世間貪，故知貪名總说欲界五部诸愛。

「有说欲愛至成貪业道」者，此師意说：於欲界中五部诸愛虽尽名貪，非皆业道。此貪业道，於惡行中攝麁品故，勿轮王世及北俱盧并貪己物所起欲貪成貪业道，以过輕故。故前論云「意惡业道，於意惡行不攝惡思及輕貪等」，即是此師义也。前文已同此说。於二说中，後師为正，以见斷貪不缘財故。

「於有情類至名瞋业道」者，释第二句。於他有情欲为傷害，以过重故名瞋业道。若瞋自身及与非情，以过輕故非瞋业道。

「於善惡等至邪见业道」者，释下兩句，明邪见业道。善、惡，謂善、惡业。等，謂等取果及圣等。於此善等现见撥无，此见名为邪见业道。

「如经说至等言攝後」者，引经显彼邪见撥无。经中總有十一不同，言一无施与、二无愛樂、三无祠祀者，此三皆是謗因邪见，见集所斷。如《婆沙》九十八解此三云「一解无差別同，显一义故。又解：名即差別。外論者言，无施与者，謂无施三類福。无愛樂者，謂无施別婆罗門福。无祠祀者，謂无施众婆罗門福。外論更有多解，如彼广说。內論者言，无施与者，謂无过去福。无愛樂者，謂无未来福。无祠祀者，謂无现在福。復次无施与者，謂无身业福。无愛樂者，謂无語业福。无祠祀者，謂无意业福。復次无施与者，謂无施性福。无愛樂者，謂无戒性福。无祠祀者，謂无修性福。復次无施与者，謂无施悲田福。无愛樂者，謂无施恩田福。无祠祀者，謂无施福田福。」更有多解，如彼广说。四无妙行无惡行者，此總撥妙行、惡行，亦是謗因邪见，见集所斷。五无妙行惡行业所感果異熟，此是總撥业所感果。謗果邪见，见苦所斷。六无此世間、七无彼世間，此二通謗因果。若謗因，见集所斷；若謗果，见苦所斷。故《婆沙》释云「问：他世是不现见，说无可尔。此世现见，何故言无？答：彼诸外道无明所盲，於现见事亦復非撥。不應責无明者、愚盲者墮坑故。復有说者，彼诸外道但謗因、果，不謗法体。」无此世者，謂无此世为他世因，或无此世为他世果。无他世者，謂无他世为此世因，或无彼世为此世果。八无母、九无父，此二是謗因邪见，见集所斷。故《婆沙》云「问：世間父母皆所现见，彼以何见謗言无耶？答：彼诸外道无明所盲，乃至广说。有说：彼诸外道謗无父母感子之业，不謗其体。或有说者，彼诸外道謗父母义，不謗其体。」广如彼说。十无化生有情者，此通謗因、果。若謗因，见集所斷；若謗果，见苦所斷。《婆沙》释云「有诸外道作如是说：诸有情生皆因现在精血等事，无有无缘忽然生者。譬如芽生，必因种子、水、火、时節。无有无缘而得生者，故定无有化生有情。」此或撥无感化生业，或復撥无所感化生。或有说者，化生有情所謂中有。无此世他世者，謗无生有。无化生有情者，謗无中有。有诸外道言中有无，彼说但應从此世間至彼世間，更无第三世間可得。此或撥无感中有业，或復撥无所感中有，或撥中有为生有因，或撥中有为死有果。此通謗因、果，见苦集所斷。十一世間无有沙門或婆罗門及阿罗汉。此是謗圣邪见，见道所斷。隨其所應说彼经具显謗业、謗果、謗圣邪见。此頌舉初撥善、惡业，等言攝後謗果、謗圣。若依《婆沙》等文，更说謗滅邪见。如彼論云「无正至，此謗滅邪见，见滅所斷。正至謂涅槃等，是无漏道所應至故。」广如彼说。

俱舍論記卷第十六

保延元年六月二十三日於田原里大道寺點了。

權少僧都觉樹

今年飢饉，古来未有(云云)餓死之倫，道路难去，可悲哉！末世为之如何？予独甞法味之間續惠命而法身肥了，可咲可咲。

（別筆）

天養二年二月二十四日辰时於石山寺一见了，因果之道深悟了。