俱舍論記卷第二十八

俱舍論記

俱舍論記卷第二十八

沙門释光述

分別定品第八之一

〈分別定品〉者，專注一缘名之为定，此品广明故名分別。所以次明〈定品〉者，〈贤圣品〉明果，〈智品〉明因，〈定品〉明缘。缘望果疎，故次明定也。又解：依定发智，故次明定。

「已说诸智至今次当辨」者，就此品中，一明诸定功德、二明正法住世、三明造論宗旨。就第一明诸定功德中，一明所依诸定、二明能依功德。就第一明所依诸定中，一明四靜慮、二明四无色、三明八等至、四明诸等持。此下第一明四靜慮。將明生起。就生起中，一總結生起、二別生起定、三问起頌文。此即第一總結生起。於先所辨共功德中，已说诸智所成无諍等功德，餘靜慮等功德今次当辨。

「於中先辨所依止定」者，此即第二別生起定。

「且诸定內靜慮云何」者，此即第三问起頌文。

「頌曰至後漸离前支」者，就頌答中，初頌出体，後半頌显差別。此中言樂，樂有二种：若初、二定樂，輕安名樂；若第三定樂，樂受名樂。以樂名同，頌總言樂。若不尔者，寧得通前三靜慮耶？餘如長行释。

「論曰至靜慮差別」者，明先说意。

「此總有四至五蘊为性」者，释初頌。此四靜慮各有二种，謂定及生。生即如前〈世品〉已说。定靜慮体，總而言之是善性攝。能令心王住一境性，剋性出体，以善等持为自性故。若并助伴相應、俱有，五蘊为性。

「何名一境性」者，问。

「謂專一所缘」者，答。專一所缘，名之为定。

「若尔即心至餘心所法」者，经部难。若專一缘，即此心王專一境位，依之建立三摩地名，不應別有餘心所法说名等持。经部依心假立定故。

「別法令心至非体即心」者，说一切有部释。別有心所，令彼心王於一境转，名三摩地，非体即心。

「豈不诸心至皆一境转」者，经部復难。豈不诸心刹那刹那前後滅故皆一境转，心王之外何用等持？汝若謂等持令彼心王於第二念不散亂故須有等持，即於刹那相應心王等持无用。经部復难：汝立餘心、心所，由三摩地故於一境转。此三摩地復由誰故於一境转？汝即解云：還即由此餘心、心所，令三摩地於一境转。故牒破云：又由此餘心、心所故三摩地成。寧不即由此餘心、心所法故，心於一境转？何用等持令心一境？此文稍隱，應善思之。又三摩地是大地法，遍与一切三性相應。應一切心皆一境转，皆應名定。

「不尔餘品等持劣故」者，说一切有部救云：不尔，餘散品心性虽有等持，体性劣故不名为定。

「有餘師说至即四靜慮故」者，有餘经部師说：即心一境前後相續转时名三摩地，离心之外无別有体。契经说此定为增上心學故，显定即心。心清净最胜，即四靜慮故，显心即定。故知离心无別定体。

「依何义故立靜慮名」者，问名。

「由此寂靜至以慧为体」者，说一切有部答。由定寂靜慧能審慮，審慮即是實了知义。从用及果为名，故名靜慮。如契经说：心若在定，能如實了知。印度造字声明論中有字界、字缘。審慮，梵云振多，是字缘。於振多义中置地界故，地是梵音。復以餘声明法助此振多地界，變成馱南。馱南，此云靜慮，舊云禅、或云禅那、或云持阿那，皆訛也。有餘部計審慮是思，为簡彼说故言此宗審慮以慧为体。又《婆沙》八十三云「靜謂等引，慮謂遍观，故名靜慮。」

「若尔诸等持皆應名靜慮」者，难。若寂靜審慮名靜慮者，诸八地等持皆應名靜慮。

「不尔唯胜至亦得日名」者，答。不尔，唯胜方立此名。如世間言发光名日，非螢、燭等发於劣光亦得日名。

「靜慮如何独名为胜」者，问。

「诸等持內至独名靜慮」者，答。八等持內唯此四种：一攝受靜慮支；二止、观均行最能審慮；三得现法樂住；四得樂通行名。故四等持独名靜慮，餘定不尔。

「若尔染污寧得此名」者，问。

「由彼亦能邪審慮故」者，答。由彼染定发得邪慧能邪審慮，亦名靜慮。

「是則應有太过之失」者，难。若能令慧邪審慮故名靜慮者，是即應有太过之失。一切三界诸惑相應慧皆能邪審慮，与彼相應定亦應名靜慮。

「无太过失至有惡靜慮」者，答。无太过失，要与善靜慮相似义中方名染靜慮，餘非相似不名靜慮。生芽名种、敗种名种，似生种故立以种名。等謂等取涸池、死人等，此即引喻。世尊亦说有惡靜慮，即味靜慮。此即引證。

「若一境性至初二三四」者，释第五、第六句。问：若一境性是靜慮体，依何相立初、二、三、四差別不同？

「具伺喜樂至分为四种」者，答。具伺、喜、樂建立为初。由此已明亦具尋义，以此三法必与尋俱。如煙与火必定俱行。非伺有喜、樂而不与尋俱。影显可知，頌不別说。定通四定，不約彼明。漸离前支立二、三、四。离伺但有喜、樂二种，立第二定。离伺、喜二但有樂一，立第三定。具离伺、喜、樂三种，立第四定。如次配释。但言离伺，亦定离尋，不別说也。故一境性分为四种。

「已辨靜慮无色云何」者，此下第二明四无色。結前问起。

「頌曰至昧劣故立名」者，就頌答中，初句及四蘊明体性，离下地約生分四；次兩句显除色想；次一句释總名；次一句释妨；後四句释別名。

「論曰至隨转色故」者，释初句及四蘊。此四无色与四靜慮，数同、自性同。謂数有四，自性各二。生如前说，即〈世品〉说由生有四种。定无色体，總而言之亦善性攝心一境性。依此数、性同故，頌中说「亦如是」言。然助伴中，此除色蘊有餘四蘊，无色无有隨转色故。

「虽一境性至非非想处」者，释离下地約生不同分四。虽一境性四无色定体相无差別，离下地染生彼上地，約生不同故分四种。謂若已离第四靜慮染生上地时，立空无邊处。乃至已离无所有处染生上地时，立非想非非想处。

「离名何义」者，问。

「謂由此道至离下染义」者，答。謂隨由何道解脫下地惑，是离下染义。

「即此四根本至起色想故」者，释第三、第四句。因解无色，明除色想缘下地色，謂第四定色。餘文可知。无色虽亦缘下六地類智品道俱生戒色，今據有漏，言除色想。

「皆无色故立无色名」者，释第五句。空等四处皆无色故，立无色名。

「此因不成許有色故」者，大众部、化地部等出过。皆无色故立无色名，此因不成，我許彼界亦有色故。

「若尔何故立无色名」者，问。

「由彼色微至亦名无黃」者，大众部等答。由彼色微故名无色，引喻可知。

「許彼界中至亦遮有故」者，说一切有部責破大众部等。許彼界中色有何相？此即總責。下牒計破：若言彼界虽无餘色，唯有身、語律儀。破云：身、語既无，律儀寧有？夫有律儀，謂於彼地容起身、語。於无色界身、語既无，律儀寧有？又无大种，何有造色？夫所造色由大种造，彼无色界既无大种，何有造色身、語律儀？若謂如有无漏律儀，虽无无漏身、語大种，而有无漏律儀隨身大造。彼界虽无身、語大种，何妨得有身、語律儀隨身大造。破云：不尔。无漏律儀是不繫故。虽无无漏身、語大种，而有无漏律儀隨所依身有漏大造。无色律儀体是有漏，是界繫故，不可说言彼界虽无身、語大种而有律儀隨身大造。又彼定中不但遮彼无漏律儀，亦遮有彼有漏律儀。又解：謂彼定中不但遮彼身、語大种，亦遮有彼身、語律儀。言无色故，律儀寧有？

「若許於彼至此有何理」者，又縱許牒破。若許於彼无色界中有色根身，破云：如何可言彼色微少？若謂於彼身量小故名无色者，破云：水細虫極微，亦應名无色，小不可见故。若謂身極清妙故名无色者，破云：中有、色界應名无色，亦清妙故。若謂彼身清妙中極故名无色，中有、色界清妙非極不名无色，破云：應唯有顶得无色名，清妙中極故，如定有胜劣、上下不同，生身亦有胜劣、上下不等，故有顶最胜。若言彼色非下地眼见故名无色，破云：又生四靜慮所有色身，非下地眼所能取故，与彼无色何異，不名无色？此即以下同上。若謂欲、色隨义立名，實有欲、色名欲、色界。无色不然，非隨义立，虽實有色而名无色。此有何理？

「若謂经说至有色理成」者，牒大众部等所引四经，證无色界有色。一若謂经说寿、煖和合。彼既有寿，明知有煖，煖即色故。二又经说名色与識相依，如二蘆束相依住故。既許彼界識体非无，是則亦應許有名色。三又经说名色識为缘故。彼界既有識，明知有名色。四又经说遮离色、受、想、行四，識有来、去。故彼界既有識，明知亦具有色、受、想、行。故《婆沙》云「復说离色、受、想、行，不應说識有去、来，住有死有生。无色界中既得有識，亦應具足有四識住(已上論文)。」故總結言：由此无色有色理成。

「此證不成至为遮离一切」者，说一切有部總非勸思，通前引教。且初经言寿、煖合者，为約三界说，如汝異執；为約欲界说，如我所宗。理應約欲说，若通上二界不應言煖。據煖显相，且言約欲，不言色界。若隱显合論，煖亦通色界。通第二经云：名色与識相依住者，为約三界说，如汝異執；为約欲、色说，如我所宗。理應但約欲、色说也，若通无色不應言色。通第三经云：所说名色識为缘者，为说一切識皆为名色缘，如汝異執；为说名色生无不缘於識，如我所宗。理實亦有識唯生名不能生色。通第四经云：遮离色乃至行，識有来、去者，於四蘊中，为遮隨离一識有来、去，如汝異執；於四蘊中为遮离一切識有来、去，如我所宗。理實无色亦有离色有餘三蘊、識有来、去。言无去、来，遮离一切。

「若謂契经至應有段食」者，说一切有部牒救破。若謂契经言无簡別，不應於此更致審思。此说不然，太过失故。破第一云：若经无簡別，无色有寿亦有煖者；经无簡別，謂應外煖亦与寿合。破第二云：若经无簡別，无色有識亦有名色相依住者；经无簡別，又應外名色与識相依。破第三云：若经无簡別，无色有識与名色为缘者；经无簡別，又應外名色以識为缘。此文双破第二、第三。破第四云：若经无簡別，言四識住能持於識，无色有識亦有色識住；经无簡別，说四食能持有情，色、无色界既有有情，應有段食，故说四食如四識住。言四識住，即是彼引第四经文，遮离色乃至行識四識住经。

「若謂经说至超色想等」者，牒救徵破。汝若謂经说有一類天超段食故，又说彼天喜为食故，说段食上界非有，无斯过者，則无色界不應有色。汝引二经證上二界无有段食，我引三经證无色界而无有色，契经说彼无色界中出离色故。若彼界中猶有色者，何名出离？又契经云四无色解脫最为寂靜，超诸色故。既云超诸色，明知彼无色。又契经说无色有情一切色想皆超越故。斷缘色貪，名超色想。或據四根本及上三邊既超色想，明非有色。若无色界如汝所執實有色者，定應彼色自相可知，如何可言超色想？等，等取前二经。

「若謂观下至彼界无色」者，又牒救破。若謂无色观下欲、色界麁色故，说超色想等。則於段食亦應許然，應超下麁段食有細段食。又四靜慮超下麁色，亦應可说出离色言，是則四靜慮亦應名无色。又亦應说无色界中出离受等，彼亦超下麁受等故。经既不说无色界中超受等言，知无色中遍超色類非超受等。由此定知彼界无色。

「然契经中至非永出故」者，说一切有部通大众等伏难。伏难意云：经中既言有不出有，明知无色有不能出色有。若能出者，應言有出有。为通此伏难，故释斯经。然契经中说三有不能出三有者，为自地惑之所縛故，故言於自地有不能出故。但离八地非离有顶故，故言非遍出故。凡夫斷惑後還退故，故言非永出故。是故经言有不出有，不言无色有不能出色有。

「又薄伽梵至无不成过」者，復引经證无色界无色，如文可知。破訖結言：故所立因皆无色故，立无色名。无不成过。

「在彼多劫至色从何生」者，释第六句。问：在彼无色经於多劫色相續斷，後沒生下欲、色界时，色从何生？

「此从心生至从彼心生」者，論主以经部义答，正释頌文「後色起从心」。此色从心生，非从色起。謂昔所起感色果因，熏習在心，功能今熟，是故今时欲、色界色，从彼无色界心中色种生。

「彼无色身心依何转」者，大众部等问。

「离身何不转」者，说一切有部反責。

「下曾不见故」者，大众部等答。下欲、色界曾不见有离於色身心得转故。

「色界无段食至心转所依」者，说一切有部反責。色界无段食，身復依何转？下欲界中亦不见色身离段食转故。又先〈世品〉，说彼无色心转所依，謂依命根众同分转。

「已释總名至得別名耶」者，释後四句。結前问起。

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「下三无色至建立三名」者，释前三无色从加行立名。故《正理》七十七云「若由胜解思惟无邊空加行所成，名空无邊处。謂若有法虽与色俱，而其自体不依屬色。诸有於色求出离者，必應最初思惟彼法，謂虛空体虽与色俱，而待色无方得显了。外法所攝其相无邊，思惟彼时易能离色，故加行位思惟虛空，成时隨應亦缘餘法，但从加行建立此名。若由胜解思惟无邊識加行所成，名識无邊处。謂於純净六种識身能了別中，善取相已安住胜解。由假想力思惟观察无邊識相，由此加行为先所成，隨其所應亦缘餘法，但从加行建立此名。若由胜解捨一切所有加行所成，名无所有处。謂见无邊行相麁动，为欲厭捨起此加行，是故此处名最胜捨。以於此中不復樂作无邊行相，心於所缘捨诸所有寂然住故(已上論文)。」

「立第四名至是立名正因」者，释後无色立第四名由想昧劣。謂无下七地，明胜想故，得非想名。有昧劣想故，不同二无心，名非非想。虽加行时亦作是念：前七定诸想如病、如箭、如癰。或初、二定喜想如病，三定樂想如箭，四、五、六、七地捨想如癰。若想全无如二无心，便同愚癡黑闇相似，无所觉知。唯有非想非非想中与上相違，寂靜美妙。於加行中厭想厭无想，應名非想非非想，而不就此加行立名。以若诘言：何缘加行作如是念？必應答言：以於彼有顶根本处想昧劣故，所以加行隨彼根本作如是念。由此根本想昧劣故，是立非想非非想名正因，故从根本立名，不从加行立名。又《正理》云「此四无色皆言处者，以是诸有生長处故。」

「已辨无色至无漏謂出世」者，此下第三明八等至。就中，一總明八等至、二別明八等至。此即總明八等至。結问頌答。

「論曰至无无漏故」者，释初頌。可知。

「初味等至至此得味名」者，释第五句。初味等至，謂愛相應，愛能味著净定，故名为味。等至与彼相應故，此等至得味名。又《婆沙》云「问：何故但说与愛相應，非餘烦恼？有说：此中说相似者，謂愛与定相似，非餘烦恼。所以者何？定於所缘流注相續，愛亦如是。」广如彼说。

「净等至名至得名为入」者，释第六、第七句。净等至名，目诸世間有漏善定，与无貪等自性善诸白净法相應起故。此等至得净名，即是第一味相應所味著境。此净定无間滅，彼味定生。缘过去净定深生味著，不缘现在，以必不观自性等故；不缘未来，未曾領故；过去曾領故，偏说过去。尔时虽名出所味定，於能味定得名为入。

「无漏定者至非所味著」者，释後一句。如文可知。應知味、净、无漏三种名入、出者，於五入出中是異類心入出。故《婆沙》一百六十一云「此中入出者，入出有五种：一地、二行相、三所缘、四異類心、五刹那。地入出者，謂初靜慮等无間、第二靜慮现在前时，名入第二靜慮出初靜慮。乃至无所有处等无間、非想非非想处现在前时，名入非想非非想处出无所有处。如順次入出，如是逆次入出，及順逆超入出亦尔。行相入出者，謂无常行相无間、苦行相现在前时，名入苦行相出无常行相。餘行相亦尔。所缘入出者，謂缘色定等无間、缘受定现在前时，名入缘受定出缘色定。缘餘定亦尔。異類心入出者，謂欲界心等无間、色界或不繫心现在前时，名入色界或不繫心出欲界心。色界心等说亦尔，如欲界等心。學等心亦如是，餘善等心隨應亦尔。刹那入出者，謂初刹那等无間、第二刹那现在前时，名入第二刹那出初刹那。餘刹那亦尔。

「如是所说至非诸无色」者，此下第二別明八等至。就中，一別明靜慮、二明三等至。就第一別明靜慮中，一明靜慮支、二明靜慮支体性、三明染无支、四明名不动、五明生受異、六明起下心。此即第一明靜慮支，故先標宗。如是所说八等至中，靜慮攝支，止、观等故。非诸无色，止增、观減。由此未至及中間定亦不立支，观增、止減。

「於四靜慮各有幾支」者，问。

「頌曰至捨念中受定」者，頌答。就此頌中，略作二門分別：一明诸地通局、二明支数不等。言诸地通局者，四靜慮支總有十八，大例有三：一是所依定。此有四种，即四定体。此与诸支为所依故，故通诸地，无勞问答。二地法應有。此有六种，謂初定尋、伺、喜；二定喜；三定樂；四定中受。此之六种地法應有，故於诸地或有或无，无勞问答。三別缘建立。此有八种，謂初定樂；二定內净樂；三定捨、念、慧；四定捨、念。略依第三问答分別。《婆沙》八十意解云「问：輕安、行捨一切地有，何故初、二立輕安非行捨？三、四立行捨非輕安？復次初、二輕安用胜，性舉治惛沈；三、四行捨用胜，沈靜治掉舉。復次为治五識及所引身麁重故，初定立輕安；为治初定三識及所引身麁重故，第二定立輕安。二、三定中无麁識身及所引身麁重可對治故，三、四不立輕安为支。既无輕安，故立行捨。復次三定捨極喜、四定捨極樂，故立行捨。初、二定不立行捨，故立輕安。」问：信通诸地，何故唯於二定立支？《婆沙》意云「復次初定尋、伺如火，身識如泥，令心相續熱恼濁亂，信不明净，如熱泥中面像不现。二定无如是事，信相明净，如清冷水面像得现。第三靜慮有極悅受、第四靜慮有胜捨受，覆心相續，信相不现。復次诸瑜伽師得第二定初生胜信，既於界、地俱能分离，乃至有顶後必当离。初定未生定信，後二而非是初起。復次起增上信必依大喜，因喜信者信必堅固。第二靜慮有極胜喜，故唯此立內等净支。」问：慧通诸地，何故唯於第三定立？《婆沙》意云「順三定故。復次第三定有極適悅受，为耽此樂，不欣上地胜法能为自地留难，對治此故立正慧支。故世尊说：應以正慧觉了此樂，上、下地中无有自地極樂留难如此地者。復次初定有麁尋、伺，二定有極喜躍，四定有胜捨受，以胜捨受是无明、正慧是明，明、无明分互相違害，由尋、伺等覆障正慧，不於彼立。第三定中无有如彼覆正慧法。」问：念通诸地，何故唯於三、四立支？《婆沙》意云「念順後二。復次第三定为第二定胜喜所漂溺，第四定为第三定胜樂留礙，由为下地所留难故，於自地染不能出离，是故世尊勸住正念。復次初定有麁尋、伺猶如暴風，二定有極喜躍如水濤波，覆障正念；後二即无此过。」二明支数不等者，问：何故初、三等五？二、四齊四？《婆沙》解云「復次欲界诸惡难斷、难破、难可越度故，初靜慮建立五支，为牢強對治。第二靜慮重地極喜，难斷、难破、难可越度，第三靜慮建立五支，为牢強對治。初及第三俱无是事故，二、四唯四。復次为對治欲界增上五欲境貪，故初立五为治。二定五部重地喜受，故三定五。初及第三俱无是事故，二、四各四。復次为欲隨順超定法故，謂从五支定超入五支定，復从四支定超入四支定，以支等者易可超故。问：若从第三靜慮超入空无邊处，復从第四靜慮超入識无邊处，彼俱无支，云何隨順？答：诸外、內事初作时难，後成辨时不假隨順。且外事者，如遮諾迦与臣壞月，十二年中學造金法，初成一粒如擴麥量，便師子吼：『我等今者能造金山。』言內事者，如瑜伽師修神境通，初學离地如半巨胜，後离地如一巨胜，如是漸漸半麥、一麥乃至一尋。彼後成时，隨心欲往色究竟天，自在能往。超定亦尔，初时难故，假支齊等；後时易故，設不立支亦能超入(已上論文)。」

「論曰至义如前释」者，释初兩句。此中等持，頌说为定。等持与定，名異体同。故契经说：心定及平等，定名正等持。经既以定释正等持，明知等持与定名異体同。此等持亦名心一境性，义如前释。

「傳说唯定至非靜慮」者，毘婆沙師傳说：唯定是靜慮亦靜慮支，餘四支是靜慮支非靜慮。

「如實义者如四支軍」者，論主述经部义。如實义者，象、馬、車、步名四支軍。別即是支，總即是軍。攬別成總，軍即是假。靜慮五支，應知亦尔，別即是支，靜慮是總。以別成總，靜慮是假。

「餘靜慮支應知亦尔」者，餘三靜慮各作兩释，應知亦尔。

「第二靜慮至四等持」者，释後六句。如文可知。又《婆沙》八十一云「问：下地亦有无漏捨、念，何故但说第四靜慮捨、念清净？答第四靜慮捨念俱离八擾亂事，故名清净。苦、樂、憂、喜、入息、出息、尋、伺名为八擾亂事。此中皆无，独名清净。」广如彼说。

「靜慮支名至總有幾种」者，此即第二明支体性。牒前问起。

「頌曰至喜即是喜受」者，就頌答中，初句總显体数，下三句显異外宗。

「論曰至足前为十一」者，释初句。此支實事唯有十一，謂初五支尋、伺、喜、樂、定，即五實事。第二靜慮喜、樂、等持三支，如前增內净支，足前为六。第三靜慮等持，如前增餘捨、念、慧、樂四支，足前为十。第四靜慮捨、念、定三支，如前增非苦樂支，足前为十一。此中別说喜、樂、捨三，故言十一。若據种類，唯有九种，喜、樂、捨三同是受故。所言九者，謂念、定、慧、受、信、輕安、行捨、尋、伺。今於此中略作二門分別：一廢立、二问答。言廢立者，问：七十五法中何故唯九立靜慮支，餘不立耶？解云：若順净偏胜，与定同缘，立靜慮支；不尔不立。第一、色法十一不立支者，非与定同缘，故不立支。无表虽定俱有，非定同缘，故不立支。故《正理》云「何缘无表非靜慮支？诸靜慮支助定住境，彼不缘境，故不立支。」第二、心法不立支者，《婆沙》八十云「心順流转，定順還滅，故心不立为靜慮支。復次心胜如王，诸心所法皆如臣佐。定是心所，故不立为靜慮支。如诸國王不事臣佐。」第三、四十六心所法中唯九立支餘不立者，大不善地法二、大烦恼地法六、小烦恼地法十，及不定地中貪、嗔、慢、疑，体皆是染，非順定故，并不立支。大地法十中虽并通善，唯四立支餘不立者，念、定、慧三順净偏胜，故立为支。受於杂染、清净分中勢用俱胜，是故俱立。由此流转缘起分中立为受支，及於還滅清净分中立为受支，據順净邊立为支也。又《正理》七十一云「有餘師说：受於杂染虽是增上，而为净品作饒益事亦有功能。如旃荼罗性虽卑劣，能与豪族作饒益事。故於靜慮为饒益事，菩提分中立觉支号。」问：何故五受唯三非二？解云：与定同缘立靜慮支。憂、苦唯欲，故三非二。想、思、觸、欲、作意、胜解不立支者，《婆沙》云「想、思、觸、欲皆順流转作用偏胜，定順還滅，故不立为靜慮支。作意唯在欲界散地對境用胜，非诸定地，故亦不立为靜慮支。胜解唯於无學位胜，靜慮遍於一切位胜，故彼不立为靜慮支。大善地法十虽并是善，唯三立支餘不立者，信、捨、輕安順净偏胜故立为支。信是一切众行初基，或如清水珠置心品中令心澄净，故立为支。无始时来惽、掉亂心不能得定，輕安治惛沈、行捨治掉舉，由此得定。或掉舉定障，行捨能治；惛沈是慧障，輕安能治。此二能治定、慧重障，是故別立。餘七虽善順净非偏胜。」《婆沙》云「问：何故精進非靜慮支？答：诸靜慮支順自地胜，精進於順他地为胜。謂初靜慮精進順第二靜慮为胜，乃至无所有处精進順悲想非非想处为胜，故彼不立为靜慮支。復次精進損害三摩地因，三摩地因即是胜樂。如契经说樂故心定。勤精進者身、心多苦，修三摩地身、心多樂，是故精進非靜慮支。」又云「问：何故慚、愧、无貪、无嗔、不放逸、不害等非靜慮支耶？答：非極隨順诸靜慮故。此诸善法，多於欲界散地惡法为近對治勢力增強，非於定地，是故不立为靜慮支。」问：何故欣、厭不別立耶？解云：精進等七恒与心俱尚不別立，何況欣、厭定不俱起而立为支？不定地法中尋、伺、惡作、睡眠，虽并通善，二立、二不立者，尋、伺二法順净偏強，能助等持制策於心，令离麁、細，對治欲惡，故并立支。惡作、睡眠不立支者，支唯加行唯在定地，此二生得唯在欲界，是故不立。第四、十四不相應行非靜慮支者，助定同缘立靜慮支，此非相應故不立支。第五、三无为不立靜慮支者，夫立靜慮支要須起用与定同缘，此非起用故不立支。言问答者，《婆沙》云「问：何故伺、樂受、捨受不立菩提分法耶？答：被覆損故。謂伺被正思惟之所覆損，樂受被輕安、樂之所覆損，捨受被行捨之所覆損，故不立为菩提分法。问：若尔，何故立靜慮支？答：菩提分中为策正见，立正思惟为菩提分。伺行相細，策正见中为尋覆損，立靜慮支。为遮下地惡不善法不相覆損，菩提分中輕安、樂受同一刹那有相覆損，靜慮支中地別建立无覆損义。菩提分中行捨、捨受同一刹那有相覆損，靜慮支中對治、利益支用各別不相覆損。精進非靜慮支，问答如前。问：何故正語、正业、正命非靜慮支？答：靜慮支者，謂与靜慮相應住境，必有所依、所缘行相，及有警觉，乃名相應。正語、业、命无如是义，是故不立为靜慮支。由此四相及诸得等不相應法，皆不應立为靜慮支，非助等持往一境故(已上論文)。」问：何故精進等四是菩提分？解云：菩提是慧，其性勤勇。精進亦勤，勇性相隨，順策精進馬而趣菩提。正語、业、命以戒为体，为成八正法轮轂故。此四皆順菩提強胜，故皆立为菩提分法。

「由此故说至如理應思」者，初對第二，四句可知。以初對三、四，以二對三、四，以三對四，思之可知，故言餘支相對如理應思。

「何故第三说增樂受」者，释第二句。此即问也。

「由初二樂輕安攝故」者，说一切有部答。由初、二定，樂、輕安攝故，所以第三说增樂受。

「何理为證知是輕安」者，问。

「初二定中至及四支故」者，说一切有部答。虽初定有三識樂，正在定中无樂根故。非初、二定有身受樂，正在定中无五識故；亦无心受樂，以说有喜故。喜即喜受，无一心中喜、樂二受俱行，故无樂受。不可喜、樂受更互现前，说初靜慮具五支故，第二靜慮具四支故。

「有说无有至所攝樂根」者，述经部解。有说：无有心受樂根。前三靜慮中说樂支者，皆是身受所攝樂根。此即標宗。

「若尔何故至身心樂受」者，说一切有部难。经既说心，明知亦有心受樂根。

「有餘於此至为有何德」者，经部師通。有餘说一切有部師，於此经中增益心言，诸部经中唯说身故。又第三定所立樂支，契经自说为身所受樂故。汝说一切有部師，若謂於此经中说意为身。说意名身，为有何功德？

「又第四定至胜前二故」者，经部復难。又第四定輕安倍增初、二靜慮，而不说彼有樂支故。汝若謂初、二定中輕安，要順樂受方名为樂，約三受说言初、二喜名樂受也。破云：第三靜慮輕安既順樂受，應是樂支。汝若謂彼三、四輕安，或彼三定輕安，为行捨所損，故立行捨不立輕安。破云：不尔。行捨同是善法，增輕安故，非損輕安。又彼三、四輕安，或彼三定輕安，胜前初、二定輕安，故何不立支？

「又契经说至非即輕安」者，经部又引经證初、二樂非是輕安。又契经说：若於尔时诸圣弟子於离欲染生喜身中證得此定，具足成就安住彼定，彼於尔时已斷五順下分法，或已斷五盖法，修習五法皆得圓滿究竟。广说乃至问答可知。此经輕安与樂別说故，初、二定樂非即是輕安。

「若言定中至許生无过」者，经部又牒说一切有部难破。汝若言定中寧有身識起身受樂者。破云：有亦无失。我经部宗許在定中有輕安風觸，从胜定所起。順生身識相應樂受遍觸身根故。汝若謂起身識是外，散故應失壞定者。破云：无如是失。此輕安風觸从胜定生，引內身識相應樂受，還能順起意識相應三摩地故，不失壞定。汝若謂起身識應名出定者。破云：此难不然，由前因故。前因即是此輕安風，从胜定生引內身樂，還能順起三摩地故，不名出定。或可因是所以由前相順，所以不名出定。汝若謂依止欲界身根，不應得生色界觸、色界識，以彼身、觸即自地故。破云：若从散心依欲身根，不发身識缘色界觸。若在定內順起輕安，許依欲身生彼定內缘輕安身識，故无有过。

「若尔正在至成違理失」者，说一切有部难。若尔，正在无漏定中，輕安風觸及与身識應成无漏。勿所立輕安支少分輕安風觸是有漏，少分意識相應輕安心所是无漏，成違理失。或勿所立支輕安風觸少分是有漏，意識相應小分是无漏，成違理失。或勿所立支輕安風觸及身識樂少分是有漏，意識相應少分是无漏，成違理失。

「无違理失」者，经部答。

「所以者何」者，说一切有部徵。

「許说身輕安至密意说故」者，经部答言。汝说一切有部亦同許经说身輕安是觉支攝故，何須难我？虽復意说身識相應輕安心所，然身輕安名同经故。汝若謂身輕安實非觉支，順彼觉支名觉支，无漏亦應許如是说，觸及身識順无漏故名为无漏。无少分有漏、少分无漏失。又解：经部師云，我宗許说身輕安觸是觉支攝故。汝若謂身輕安實非觉支，順彼觉支故说觉支。无漏亦應許如是说實非无漏，順无漏故名为无漏，有何違理？汝若謂許说觸及身識是无漏者，便違契经，此经意说十五界全皆有漏故。通云：无違经过。此经意約餘散位觸及餘散位身識密意，说彼十五界全皆是有漏，不約定位。非尽理说，故言密意。

「如何无漏至少支无漏」者，说一切有部难。如何无漏靜慮现前，觸及身識樂少支有漏，意識相應少支无漏？此約体难。

「起不俱时至不能说过故」者，经部答。於前後位起不俱时，或说有漏、或说无漏。斯有何失？汝若謂意喜及身識樂不俱起故，初定應无五支理，二定應无四支理者。此亦无过，一地前後約容有说有喜、樂支。如有尋、伺，虽一地有二不俱起。汝若謂尋、伺亦許俱起，於彼喜、樂不俱起法为喻不成。经部救云：此非不成。心之麁細互相違故，不應俱起。又於尋、伺不俱起法，汝说一切有部不能说过故。既不能出过，为喻還成。

「由此可说至不说想等」者，经部依宗自释。由此可说：依初五支，減尋、伺二立第二定。減尋、伺、喜三立第三定。減尋、伺、喜、樂四立第四定。即由此道理，初定说五支，擬漸离前支建立後定故。无漸減故，所以不说想等为支。

「或應说何故至胜尋伺故」者，经部又难。或應说何故初唯立五支？汝若謂此五資初定胜立为支者。此不應理，念、慧能資初定胜尋、伺故，應立念、慧为支。

「虽有一類至共施設故」者，经部師言：虽有一類毘婆沙師作如是说初定等支，然非古昔经部诸軌範師共施設故。又解：说一切有部師言：虽有一類经部作如是说初定等支，然非古昔说一切有部诸軌範師共施設故。

「應審思擇至名內等净」者，释第三句。此即问也。

「此定遠离至如河有浪」者，经部師答。此第二定能遠离彼尋、伺鼓动，定体相續清净寂靜转，名为內等净。若有尋、伺鼓动，此定相續不清净、不寂靜转，如河有浪，不名內等净。

「若尔此應至內等净名」者，说一切有部以己宗难。若此定体遠离尋、伺即名內等净者，此內等净應无別体，如何許有十一實事？难訖述宗：是故應说此內等净即是信根。謂若證得第二靜慮，於定地染亦可离中，有深信生名內等净。得初定时，离散地染復虽生信，离定地染猶未生信，故於初定不立信支。後离初定染，復於定地信，故於二定立以信支。信是净相，故立净名。离外鼓动，定內等流，故名內等。净而內等，故立內等净名。

「有餘師言至皆无別体」者，有餘经部師言：此內等净、等持、尋、伺皆无別体。

「若无別体心所應不成」者，说一切有部难。

「心分位殊亦得名心所」者，经部答。於心分位殊假建立，故亦得名心所。

「虽有此理非我所宗」者，说一切有部言：汝经部師虽有此理，非我所宗。

「如上所言至知決定然」者，释第四句。外人徵问：如上頌言喜即喜受，以何为證知決定然？

「汝等豈言喜非喜受」者，说一切有部反責。

「如餘部許我亦許然」者，外人答。

「餘部云何許非喜受」者，说一切有部徵。

「謂別有喜至其体各異」者，外人引餘部答。或餘部言，显上坐部。謂別有喜，是心所法，非是喜受。前三定樂皆是喜受，故喜、喜受其体各異。

「非三定樂至是喜非樂」者，说一切有部破。非前三定樂皆可名喜受，二阿笈摩分明證故。阿笈摩，此云傳，謂三世诸佛所傳说故。舊云阿含，訛也。第一经云：漸无餘滅憂等五根。於初定中无餘滅憂。第二定中无餘滅苦，第三定中无餘滅喜，於第四定中无餘滅樂。既喜、樂別滅，明知第三定樂非是喜受。《婆沙》八十一释云「如契经说：初靜慮憂根滅，第二靜慮苦根滅。问：离欲染时斷憂及苦，契经何故作是说耶？答：依过對治，故作是说。謂离欲染位虽斷苦根，而未名为过苦對治。於初靜慮得离染时，过苦對治，故说苦滅。苦對治者，謂初靜慮。復次依过族姓及苦所依，故作是说。謂离欲染位虽斷苦根，而未过苦所依、族姓，於初靜慮得离染时，过苦所依及苦族姓，故说苦滅。所依、族姓，謂诸識身。问：离欲染位虽斷憂根，而未过彼對治、所依及彼族姓，不應说憂初靜慮滅。答：憂根對治、所依、族姓皆在意識。既与憂根同在意識，故正斷时即说彼滅。苦根所依及苦族姓，不与對治同在一識，故过對治、所依、族姓方说苦滅。有作是说：第二靜慮苦根滅者，謂尋、伺滅。以诸贤圣於尋、伺中发生苦想。过诸異生厭地獄苦能生苦想，故名苦根(已上論文)。」第二经云：第四靜慮斷樂斷苦。先离第二靜慮染时喜沒，先离欲染时憂沒。此经既说樂後斷、喜先沒，故知第三靜慮必无喜根，但是其樂。由此二经證知，喜受是喜非樂。《婆沙》八十一释第二经云「斷樂者，问：得第四靜慮时，總离第三靜慮诸有漏法，何故但说斷樂耶？答：以樂为上首，總离第三靜慮诸有漏法，故偏说樂。復次以樂难斷、难破、难可越度，故偏说之。復次以樂多诸过患、熾盛堅牢，是故偏说。復次以樂离第三靜慮染时，極为障礙，繫縛留难如暴獄卒，故偏说之。復次诸瑜伽師專为對治樂故修第四靜慮，是故偏说。復次诸瑜伽師憎厭樂故總离第三靜慮，故偏说之。復次樂上地无，餘法容有，故偏说樂。由如是等种种因缘，唯说斷樂。斷苦者，问：离欲染时修观行者已斷苦根，何故今离第三靜慮染时乃说斷苦？答：此於已斷说名为斷。謂於遠事而说近声，如已来者亦说今来，如说大王从何处来。復次依双法尽俱说斷声。言双法者，謂苦与樂。离欲染时虽苦已尽而樂未尽，今离第三靜慮染已苦、樂俱尽，俱说斷声。復次斷樂者，謂斷第三靜慮樂根。斷苦者，謂斷彼相應心、心所法。復次斷樂者，謂斷第三靜慮樂根。斷苦者，謂斷第三靜慮入、出息。謂贤圣者於入、出息生於苦想，过诸異生於无間獄所起苦想。復次斷樂者，謂斷第三靜慮樂根。斷苦者，謂即斷彼樂根，如说无常故苦。先喜憂沒者，离欲染时憂根已沒，离第二靜慮染时喜根已沒，是故说今先喜憂沒。」

「如是所说至为皆有不」者，此下第三明染无支。牒前问起。如是所说诸净、无漏靜慮十八种支，染靜慮中为皆有不？

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至餘说无安捨」者，頌答。

「論曰至非皆具有」者，此即總標。如上所说诸净、无漏靜慮支，染靜慮中非皆具有。

「且有一類至而得生故」者，有二師释，此下初師解。此明初染无喜、樂支，有尋、伺、定支。故《正理》七十八云「且有一類隨相说言，初染中无离生喜樂，非离烦恼而得生故。虽染污定亦喜相應，非因离生，故非支攝。此不唯说离欲生喜，亦说因离自地染生。以契经中先作是说：离诸欲惡不善法已。復作是言：离生喜、樂。此中重说离生言者，为显亦有喜离自地惑生。为显喜支唯是善性，故薄伽梵与樂合说。輕安相應必是善性故，由此染定必无喜支，故初染支唯有三种(已上論文)。」

「第二染中至所擾濁故」者，此明二定染无內等净。樂同初定，故不別簡，有喜、定二。故《正理》云「第二染中无內等净，彼为烦恼所擾濁故。虽诸世間说有染信，而不信攝，故不立支。樂是輕安唯善性攝，例同初定，故不重遮。故此染支唯有二种。第二染定許有喜支，初染中无，以何为證？以初定喜说从离生，第二中无离生言故。」

「第三染中至所迷亂故」者，此明三定染无念、慧二。行捨理无，同第四簡，故不別说，但有樂、定。故《正理》云「第三染中无正念慧，彼为染樂所迷亂故。染污定中虽有念、慧，而得失念、不正慧名。故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝，例同第四，故此不遮。故此染支唯有二种。」

「第四染中至所染污故」者，此明第四染定无捨、念二，有中受、定。故《正理》云「第四染中无捨、念净，彼为烦恼所染污故。由此第四染唯二支。」

「有餘師说至大善攝故」者，此是第二師解。有餘師说：初二染中但无輕安，初染有四支，第二染有三支。後二染中但无行捨，第三染有四支，第四染有三支。以輕安、行捨大善地攝故。內等净是信，信通染、不染，故第二染说有三支。《正理》云「有餘師说：初二染定但无輕安，後二染中但无行捨，大善攝故。彼说染中喜、信、念、慧皆是支攝，皆通染故。」《婆沙》一百六十亦有此論兩解。又云「此中有作是说：诸染靜慮皆不立支，而唯说无喜、樂等者，隨明了义说。謂初靜慮离生喜樂，有离生言故。第二靜慮內等净，有净言故。第三靜慮正念、正知，有正言故。第四靜慮捨念清净，有清净言故。此皆於染明了相違，故偏说无。而實染中一切支皆非有。有说：隨胜者说。謂初靜慮出欲界重苦，利益支胜。上三靜慮於胜妙离染，對治支胜。是故於染靜慮隨胜者说无。然其餘支於染靜慮亦不建立(已上論文)。」问：何故名离生喜、樂等？解云：离欲惡不善法，生喜、樂故，名离生喜樂。离尋、伺故，信名为净。由离喜故，念、慧名正。离八災故，捨、念名清净。故隨四地相显別標。

「契经中说至四受入出息」者，此即第四释经不动。依经问答。

「論曰至災患有八」者，释上兩句。

「其八者何」者，释下兩句。此即问也。

「尋伺四受至说为不动」者，答，可知。

「然契经说至喜樂所动」者，此依经释。然契经中密作是说：第四靜慮不为尋、伺、喜、樂所动。但約支说，不言非支。又解：经非尽理，論尽理说。故《正理》云「然经唯说第四靜慮不为尋、伺、喜、樂动者，经密意说，論依法相。以薄伽梵有处说言斷樂斷苦，先喜、憂沒，具足安住第四靜慮。又说：彼定身行俱滅入息、出息，名为身行。故知此定非唯独免尋、伺、喜、樂四动災患。

「有餘師说至照而无动」者，有餘師说：第四靜慮如密室燈照而无动，故名不动。喻经说故。

「如定靜慮至生亦尔不」者，此即第五明生受異。问：如定靜慮所有诸受，初、二有喜，第三有樂，第四有捨。生靜慮亦尔不？

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至受有差別」者，释第二靜慮无有樂受，无餘三識故、心悅麁故，但名为喜，不名为樂。餘文可知。

「上三靜慮至及起表业」者，此即第六明起下心。问：生上三定，无三識身及无尋、伺，如何生彼能见、闻、觸及起表业？

「非生彼地至但非彼繫」者，答。非生彼地无有三識及与尋、伺，但非彼繫。

「所以者何」者，徵。

「頌曰至以下劣故」者，释。生上三地起下三識及发表心，皆初定繫。生上起下，如起下地化心，故能见、闻、觸及发表。此四皆是无覆无記。不起下染，已离染故。不起下善，以下劣故。无記虽劣，非是正厭，中庸故起。问：生上起下无覆无記，四无記中是何无記？泰法師解云：「然眼、耳、身識虽非化心无記，是化心類，定他繫故，總名禅果心。故《杂心．定品》云『不起欲界，非禅果故。』然變化心亦名禅果，故《杂心．擇品》广心中，解无色界有四心，无變化心、无威儀心云『离禅果、威儀，餘四在无色。』以此文證，起三識身是化心种類，故禅果无記攝。若起語业，唯變化心。故前論云『若化、若所化人，在三定上，則以初定心語。色界无工巧心，不可以工巧心語。以声无行、住、坐、臥相，不可以威儀心語。』以前論云四識缘威儀故，以此理推，身生三定但以化心語。若起身表业，通威儀、變化。问：何故得知化心起身、語表？答：如《婆沙》一百三十九云『若生初靜慮，成就欲界一，謂法捨意近行，即通果心俱，總缘色等为境起故。有说：彼成就三，謂色、声、法捨意近行，即通果心俱。此心若缘所起身表，即有缘色捨意近行。此心若缘所起語表，即有缘声捨意近行。此心若缘所變化事以總缘故，即有缘法捨意近行。即通果心俱，此心容有總別缘故。』」今解：不然。生上三定起下诸識，若起下身識，唯是威儀心、或是缘威儀心、或是似威儀心。若起下眼識，修得者通果攝，泛尔起者是威儀心、或是缘威儀心、或是似威儀心。若起下耳識，修得者通果攝，泛尔起者唯是似威儀心。若起下发业心，若泛尔发身、語业者，是威儀心。威儀心尚得通缘十二处，能发語业理亦應得。又空法師章解威儀五蘊中云「色聚有五，謂五尘。问：若说威儀具有五尘，何故《婆沙》、《俱舍》并说唯有四尘，除声。解云：行、住、坐、臥名威儀。声非威儀正体，所以二論说无。今據威儀心发声义，所以说有(已上空解)。」若上地化人发非身、語业，即起下通果心发，非變化心。泰法師若將修得天眼、天耳二識是化心類同名通果，容有此理。若將泛尔起眼、耳、身、識名通果心，良謂不然。准诸論，二十心中通果心唯与定心相生，豈有泛尔起下三識皆入定耶？《杂心》云「不起欲界，非禅果故」者，今更委檢《杂心．定品》，身生上地起初定三識，不起欲界中，云「非欲界、非修果故」，不言禅果。此即誤引證。言修果者，定地繫故，總名修果。若言修果即禅果者，定地繫故總名禅果。不同化心名为禅果，通果心攝。又引《婆沙》證化心发身、語业者，還是未達通果心寬、變化心狹。謂诸通果皆是化心，处处文中作斯異解，於先已破，义便復来。又空法師云「生上三定起初定威儀三識及威儀发业心」者，亦非尽理。若據泛尔起者，无有妨。若據二通及化人发业皆名威儀，此即不然。准前應破。

「如是別释至初得云何」者，此下第二明三等至。就中，一明初得等至；二明等至相生；三明順、四分定；四明修超等至；五明等至依身；六明等至缘境；七明等至斷惑；八明近分差別；九明中定不同。此即第一明初得等至。結前问起。

「頌曰至染由生及退」者，頌答。

「論曰至无由生故」者，释上兩句。八本等至隨其所應，若全不成而獲得者，诸净等至由二因缘：一由离染、二由受生。言离染者，謂在下地离下地染得上地净。言受生者，謂从上地生自地时得自地净。八等至中下七皆然；有顶不尔，唯由离染有离染得，由无从上生下地故，无受生得。《正理論》云「此中但说本等至者，以诸近分未离染时，有全不成由加行得。」

「遮何故说全不成言」者，问。

「为遮已成至應如理思」者，答。为遮已成更得少分，如由加行得順決擇分等。等，謂等取順胜進分。所以不等住、退分者，以先得故。謂先得退分、住分，後由加行得胜進分或得決擇分，此不名得，以此四分同净定故。及由退离自染时得退分，以先得住分、胜進分或決擇分，今虽更得退分，不名为得，以此四分同净定故。即依此义，《毘婆沙論》作是问言：頗有净定由离染得、由离染捨？由退得、由退捨。由生得、由生捨，为问亦尔。答曰：有，謂順退分。且初靜慮順退分攝，离欲界染时得、离自地染时捨。退离自地染时得、退离欲界染时捨。从上生自初定时得、从自生下欲界时捨。餘地所攝應如理思。

「无漏但由至如理應思」者，释第三句。无漏但由离染故得，謂圣离下地染得上地无漏。此亦但據根本靜慮。全不成者，今时創得；若先已成，餘时亦得。謂尽智位更得无學道，於練根时更得學、无學道。或由加行修得当地胜无漏法，或由有退得当地无漏法，皆如理應思。如是等法，皆悉非是先时不成今时創得，是故不说。以此中約根本地说，先全不成今时創成方名为得；先成少分今虽更得，皆不名得。

「豈不由入至无漏等至」者，问。豈不由入正性离生，亦名初得无漏等至，何故但言无漏由离染得，不言入正性离生时得？

「此非決定至決定得者」者，答。入见道得，此非決定。虽超越人依根本地入见道者，亦得根本无漏等至。以次第者入见道时，尔时未得根本定故，即非決定。此中但論決定得者。故《正理》云「圣离下染必定獲得上地根本无漏定故。」

「染由受生至得此地染」者，释第四句，染由受生及退故得。謂上地沒生下地时得下地染，及於此地离染退时得此地染，必非离染及加行得。故《正理》云「无由离染及加行得，如是二时能捨染故。」

「何等至後至染生自下染」者，此即第二明等至相生。问及頌答。

「論曰至并自地二」者，释上兩句。无漏等至次第生自地、上地、下地善。善言具攝净及无漏。極相違故，必不生染。然於上、下各至第三，遠故无能超至第四，故於无漏四靜慮、三无色、七等至中，从初靜慮无間生六，謂自地、二地、三地各净、无漏。无所有处无間生七，謂自地二、下地四合有六，上地唯净，總有七种。第二靜慮无間生八，謂自地二、上地四合有六，并下地二總有八。識无邊处无間生九，謂自地二、下地四合有六，并上地三，謂无所有二、非想一總有九。第三靜慮、第四靜慮、空无邊处各无間生十，謂上地四、下地四合有八，并自地二總有十。

「類智无間至依缘下故」者，簡差別。於靜慮中，類智无間能生无色，法智不然，依下欲界身故、缘下欲境故。超有二种：一者超定、二者超缘。此二种超俱至第三，不至第四。以法智缘欲界境，无色等至缘无色境，不可頓超色界四地，故法智无間不生无色。故《婆沙》一百六十五云「问：云何观行者於所缘超？答：彼由不念作意以初靜慮於九地一一別缘，於中唯能超缘一地。謂缘欲界无間能上缘初靜慮，或第二靜慮非餘。缘初靜慮无間能下缘欲界，上缘第二靜慮，或第三靜慮非餘。缘第二靜慮无間能下缘欲界或初靜慮，上缘第三靜慮或第四靜慮非餘。缘第三靜慮无間能下缘初靜慮或第二靜慮，上缘第四靜慮或空无邊处非餘。如是乃至缘非想非非想处无間能下缘識无邊处，或无所有处非餘。如依初定，如是依餘定，隨其所應於所缘缘皆應广说。如不能越二地所缘，超定亦尔，故不入第四。问：若尔，何故说净解脫次起五心？净解脫心缘於欲界，第四靜慮遍行隨眠能缘自、上乃至有顶，豈非能越二地所缘？答：说不染心不能超二，彼心是染故不相違。问：如苦法智缘欲界无間起苦類忍乃至缘有顶，云何说不染污心不能超二？答：彼但是總缘不名为超，亦俱缘餘地故，是故非难。」解云：五心謂五部心。

「从净等至至餘生十一」者，释第三、第四句。从净等至所生亦然，而各兼生自地染污，以净等至上參无漏、下接染污故。有顶净无間生六，謂自净、染二，下无所有处、識处、净、无漏四。从初靜慮无間生七，謂自地三、上地四。无所有处八，謂自地三、上地一、下地四。第二定九，謂自地三、上地四、下地二。識处生十，謂自地三、上地三、下地四。餘第三定、第四定、空处皆生十一。謂自地三、上地、下地各有四种。

「从染等至至生次下净」者，释第五、第六句。如文可知。《正理論》云「極相違故，不生无漏。」

「若於染净至从染生净」者，问意可知。

「先願力故至便能觉悟」者，答亦可知。

「无漏与染至故三有別」者，簡差別。无漏与染必不相生，極相違故。净俱相生。在中間故，故三有別。

「如是所说至未离下故」者，释後兩句。如上所说，净、染生染，但約在定净及染说。生彼地得，名生净、生染。生净謂生得善，生染謂彼地散惑。若生净、生染能生染者，其理不然。謂命終时从生得善净，一一无間生自、上、下一切地染。若从生染，一一无間能生自地、一切下地染，不生上者，未离下故。

「所言从净至皆能生耶」者，此即第三明順四分定。牒前问起。

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至生二三三一」者，頌答。

「論曰至順胜進分攝」者，释初頌。舉数列名。於前七地各有四分；有顶唯三，除胜進分，无上地故。《婆沙》十一同此論说，有顶地但有三分，除胜進分。问：若尔，何故《婆沙．业蘊》说有顶地有四分耶？解云：此論及《婆沙》十一，據有顶地更无上地可欣趣故，故说彼地无胜進分。《婆沙．业蘊》據当地中更有胜德可欣趣故，言有胜進。故《正理》七十八云「就胜進分總有二种：一者自地殊胜功德、二者上地殊胜功德。若能牽引，彼名順胜進分(已上論文)。」故说有顶或有或无，各據一义。

「於此四中至唯从此生」者，释第五、第六句。如文可知。若依《婆沙》一百六十五净生无漏中云「此但从順決擇分。有说：亦从順胜進分。」虽无評家，以前解为正。故《正理》七十八云「應知此中決定义者，謂诸圣道必此无間生，非此无間必能生圣道。若異此者，是則應说：唯世第一法名順決擇分(已上論文)。」又诸論皆言順決擇分能生圣道。问：无漏復能生幾分耶？解云：生後二分。故《正理》七十八云「无漏无間何分现前？有说：通三，除順退分。理實唯二，謂後二种。」又《婆沙》一百六十五无漏生净中云「如是说者，漸次入时亦与胜進分为等无間，超越入时唯与順決擇分为等无間。问：何故超越入时唯順決擇分与无漏道互为等无間缘，餘时不尔？答：於超越时唯有猛盛堅固善根，能相引发順決擇分猛盛堅固，餘分不尔。」问：若順退分能順烦恼，如已离此地染退起此地染。退分既捨，从何生惑？解云：从住分生。故《正理》七十八云「若順烦恼名順退分，诸阿罗汉寧有退理？非彼猶有順退分定可令现行，离染捨故。虽有此难，而實无違，謂順住中有順退者，亦得建立順退分名，从彼有退。如前已说。」又《婆沙》一百六十五云「净定等，无間烦恼现在前者，当知此从順退分、或順住分起，由已离、未离自地染者，起自地烦恼有差別故。」以此文證故知，有从住分亦生烦恼。

「此四相望至謂自非餘」者，释後兩句。此四相望互相生者，初能生二，謂順退分及順住分；不生後二，以隔遠故。诸論皆同。第二生三，除順決擇，亦隔遠故。诸論皆同。第三生三，除順退分，以隔遠故。《婆沙》十一、《正理》、《显宗》皆同此論。若依《婆沙》一百六十五即有異说，故彼論云「順胜進分与順退分，有说：但为所缘、增上。順胜進分无間，順退分不现前故。如是说者亦现在前，是故与順退分为三缘。除因缘，以彼劣故。与順住分亦尔。」《婆沙》兩说，後说評家、《俱舍》等前師不正义，但生三种，評家生四种。既有評文，即以後師为正。或論意各別，《俱舍》以理为正，非以《婆沙》評家为量。夫净相生，理應隣次，何容超越？第四生一，謂自非餘，以欣无漏不生餘故。问：順住、胜進能次生前，何故決擇非生胜進？解云：決擇欣无漏，不生次前。住与胜進非欣无漏，容次生前。或胜進相欣求上法，性非止息，故決擇分不生胜進。住、退二分性有止息，可从胜進生，住住、生退分。《正理》、《显宗》皆有兩说，一说同此論，又一说云「有说亦生順胜進分。」然无評家。後家意说：如住、胜進能生前一，順決擇分亦生前一。若依《婆沙》十一，同《正理》後師。若依《婆沙》一百六十五云「順決擇分与順住分，有说：但为所缘、增上，以順決擇分无間，順住分不现前故。如是说者亦现在前，是故与彼为三缘，除因缘。与順胜進分亦尔。」前说同《正理》後師能生二分，後正义家能生三分。问：何故《婆沙》後唯生一，前有超一？解云：起胜生难，故唯生一。起劣生易，有能超一。问：诸論不同，何者为正？解云：《婆沙》既有評家，生三为正。餘論并是述異師义，或論意別。《俱舍》以理为正，非以《婆沙》評家为量。问：味定生净定，四分之中生何分耶？解云：若味生自净，《婆沙》云「有说：味相應等至无間唯起順退分现在前。有说：亦起順住分。」然无評家。若味生下净，《婆沙》云「有说：起順住分，以易起故。有说：起順胜進分，防护上地故(然无評家)。」

「如上所言至三洲利无學」者，此即第四明修超等至。牒问頌答。

「論曰至越一名超」者，释初兩句可知。

「謂观行者至超入第四」者，释第三句。總有六种，前五加行，後一超成。如文可了。

「修超等至至修超等至」者，释第四句。《正理》云「修超等至唯欲三洲，除北俱盧，然通男、女。不时解脫诸阿罗汉要得无諍妙願智等邊際定者，能超非餘，定自在故、无烦恼故。」又云「胜解作意，不能无間修超等至，勢力劣故。」

「此诸等至至起下尽餘惑」者，此即第五明等至依身。牒问頌答。

「論曰至可厭毀故」者，释上兩句。诸等至起，依自、下身，依上地身无容起下。一上地起下无所用故、二上地自有胜定故、三下地勢力劣故，此上三种通净、无漏等至。四已棄捨故、五可厭毀故，後二唯净等至，以无漏定非是棄捨可厭毀故。

「總相虽然至尽餘烦恼」者，释下兩句。此簡差別。總相虽然，若委細说，圣生有顶从自净定必起无漏无所有处，为尽自地所餘烦恼，自地无圣道，欣樂起下故。就起下中，唯无所有最隣近故，起彼现前尽餘烦恼。故《正理》云「离无漏道，必无有能斷彼餘惑成阿罗汉。是故有顶，无漏无所有处依九地身，有漏无所有处依八地身，有漏无漏識无邊处依七地身，空无邊处依六地身，乃至初定依二地身謂自及欲。」

「此诸等至至不缘下有漏」者，此即第六明等至缘境。牒问頌答。

「論曰至應成善故」者，释初句。味定缘自，不缘下、上及无漏法。

「净及无漏至非无漏境」者，释第二句。无記无为非无漏境，非諦攝故。餘文可知。

「根本地攝至必缘下故」者，释下兩句。根本地攝善无色定，不缘下地诸有漏法，已厭离故、定狹劣故。准义應知，隨其所應，缘下无漏自，及上地有漏、无漏一切诸法无不能缘。虽亦能缘下地无漏，缘類智品道，不缘法智品。故《正理》云「以但能缘自全治故。法非全治，如先已说。又法品道於无色界虽能對治，是客非主，既不能缘下地有漏，亦不能缘下地有漏法上擇滅、非擇滅。」问：既缘下地類智品道，亦缘彼道非擇滅耶？解云：亦缘下地類智品上非擇滅。故《婆沙》第十解非我行相中云「四无色地亦有此行相，而不能缘一切法。謂空无邊处非我行相。缘四无色彼因彼滅一切類智品道，及四无色非擇滅。一切類智品道非擇滅，并一切虛空无为，或欲令是一物、或欲令是多物，此行相尽能缘。如是乃至非想非非想处非我行相。缘非想非非想处彼因彼滅一切類智品道，及非想非非想处非擇滅，一切類智品道非擇滅，并一切虛空无为，或欲令是一物、或欲令是多物，此行相尽能缘。」此当《婆沙》評家义。以此准知，四无色定亦缘下地類智品上非擇滅也。无色近分亦缘下地，彼无間道必缘下故。

「味净无漏至斷诸烦恼」者，此即第七明等至斷惑。此即问也。

「頌曰至亦不能斷」者，诸无漏定皆能斷惑。本净尚无能，況诸染能斷。以胜況劣。謂本净定不能斷下地，已离染故。不能斷自地惑，以自地惑所縛故。不能斷上地，以胜己故。若净近分亦能斷惑，以皆能斷次下地故。又《婆沙》一百六十二云「问：何故有漏道不能斷自地及上地，无漏道則能斷耶？答：以无漏道是不繫法，於有漏法无非是胜，是故能斷。又有漏道作六行相，厭下地欣自地，故唯斷下。无漏道作十六行相，厭背一切地，故能遍斷。问：有漏道亦作十六行相，何故不能遍斷？答：彼虽學作圣道行相，不明了故不斷烦恼，如師子子未能害獸(已上論文)。」若中間攝净亦不能斷，如根本说。

「近分有幾至初亦圣或三」者，此即第八明近分差別，一问近分有幾、二问何受相應、三问於味等三为皆具不。頌答可知。

「論曰至为入門故」者，释近分八，可知。

「一切唯一至未离下怖故」者，释捨。一切近分唯一捨受相應。此近分定，起时艱辛作功用转故、未离下染情懷怖故，非喜、樂相應。

「此八近分至具有三种」者，释净及下句。此八近分皆净定攝。唯初近分亦通无漏，未离欲者依近分定起圣道故。故《正理》云「上七近分无无漏者，於自地法不厭背故。唯初近分通无漏者，於自地法能厭背故，此地極隣近多災患界故(已上論文)。」皆无有味是离染道故、起艱辛故，不生貪愛，以彼味定非离染道生故、是容預道生故。近分地中虽亦有道，非正离染，助离染故、离染類故、非容預故，不生貪愛。虽近分心有結生染，以受生、命終捨受相應故，必起近分而遮定染，故作是说。近分无味，唯在根本。有说：未至定亦有味相應，以未起根本亦貪此定故。由此未至具有三种。上七近分由已曾得下根本故，於彼近分不生貪愛，故不说有。此即敘異说也。

「中間靜慮至为亦有殊」者，此下第九明中定不同。此即问也。

「义亦有殊至具三唯捨受」者，答。义亦有殊。謂诸近分为离下染是入初因。中定不然，非离下染、非入初因，是初果故。復有別义。

「論曰至无如此故」者，释初句。初定根本及初定近分，尋、伺相應。上七定中，根本、近分皆无尋、伺。唯中間靜慮有伺无尋，故与近分差別不同，由无尋故胜初靜慮，由有伺故未及第二，依此义故立中間名。由此上地无中間靜慮，一地昇降无如此故。

「此定具有至可愛味故」者，释具三。此中間定具有味等三种相應，以有大梵殊胜功德可愛味故，有味相應。

「同诸近分至苦通行攝」者，释捨受。此中間定同诸近分，唯捨相應非喜相應，由自勉勵功用转故，由此说是苦通行攝。亦无有樂，无三識故。故《正理》云「无三識身，故无樂受。」准《正理》文，中定无三識。问：何故无耶？解云：五識定与尋、伺相應，彼无尋故。

「此定能招至为大梵故」者，別显中定能招胜果。若多修習为大梵王，不多修習便为梵輔，同一处故。

「已说等至云何等持」者，此下第四明诸等持。就中，一明尋、伺等三；二明单空等三；三明重空等三；四明修四等持。此下第一明尋、伺等三。就頌前中，一總、二別，此即總。結前问起。

「经说等持至其相云何」者，此即別依经问起。

「頌曰至非非想攝」者，答文可知。平等持心至境，故名等持。

「契经復说至无漏三脫門」者，此即第二明单空等三。依经起问，及与頌答。

「論曰至相應等持」者，释初句。此空對治有身见故，故《婆沙》一百四云「對治故者，謂空三摩地是有身见近對治故。问：空三摩地有空、非我二行相，有身见有我、我所二行相。此中以何等行相對治何等行相耶？答：以非我行相對治我行相，以空行相對治我所行相(广如彼释)。」

「无相三摩地至三有为相」者，释第二句。住濫无为，故不说住。餘文可知。

「无願三摩地至相相似故」者，释第三、第四句。无願三摩地，謂缘餘苦、集、道諦十种行相相應等持。十行即是非常及苦、因、集、生、缘、道、如、行、出。非常及苦此是苦諦，苦中四行二是二非，是故別標。因显集諦，即是因、集、生、缘。或舉初显後，苦、集二諦皆是有漏可厭患故。道虽无漏，加行位中並作是念：道如船筏必應捨故。能缘彼定得无願名，皆为超过现前所對，苦、集、道境可厭捨故。空、非我相非是所厭、非是所捨，以与涅槃相似故。故此二行相不得无願名，由前期心不願此故立无願名。故《婆沙》云「期心故者，謂无願三摩地诸修行者，期心不願三有法故。问：彼於圣道亦不願耶？答：虽於圣道非全不願，而彼期心不願三有。圣道依有，故亦不願。问：若尔，何故修圣道耶？答：为趣涅槃故修圣道。謂修行者作是思惟：究竟涅槃由何趣證？思已定知必由圣道，故虽不願而要修之，如越暴流要憑船筏(广如彼说)。」

「此三各二种至为入門故」者，释後兩句。《正理論》云「世間攝者通十一地，出世攝者唯通九地，上七定邊无胜德故。於中无漏者名三解脫門，能与涅槃为入門故。非诸有漏法是真解脫門，性住世間違解脫故。三三摩地缘境別者，若有漏空缘一切法，若无漏空唯缘苦諦。无願能缘苦、集、道諦。无相唯缘滅諦为境。

「契经復说至离上七近分」者，此即第三明重空等三。依经起问，及与頌答。重謂二也。

「論曰至空空等名」者，释名。

「空空等持至胜非我故」者，明空空等持。又《显宗》三十九云「空空等持缘前无學空三摩地取彼空相，空相順厭，胜非我故。謂彼先起无學等持，於五取蘊思惟空相，从此後起殊胜善根相應等持，缘前无學空三摩地思惟空相，於空取空故名空空。如燒死屍以杖回转，屍既尽已杖亦應燒。如是由空燒烦恼已，復起空定厭捨前空，重空等持，空行相後起，即復還与空行相相應。唯此最能順厭捨故。非我行相則不如是。见非我者，於诸有为法起厭背心，不如见空故。诸有已见诸法非我，而於诸有猶生樂着，以於诸行中不審见空故。由此空定虽二行相俱，而但名空不说为非我，空於厭捨極隨順故。」又《婆沙》一百五云「如人在道独行遇逢一伴，虽知非屬於己而不太愁，後若別时便極愁恼。故空行相於厭生死胜於非我，由是此定不作非我行相。

「无願无願至为厭捨故」者，明无願无願等持。无願无願缘前无學无願等持取非常相，不取苦因、集、生、缘，非无漏相故。圣道非苦，不取苦相。圣道不能招三有故，不取因、集、生、缘四相。不取道、如、行、出，为厭捨故。以彼道等是欣观故，若缘道等應欣圣道、不應厭背，故十相中但取非常。又《显宗》云「无願无願缘前无學无願等持取非常相，謂彼先起无學等持，於五取蘊中思惟非常相，从此後起殊胜善根相應等持，缘前无學无願三摩地思惟非常相，於无願不願名无願无願。舉喻显示，如前應知。重无願等持，非常行相後起，即復還与非常行相相應，唯此可能缘厭道故。非苦行相能缘圣道，圣道非苦趣苦滅故，苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能缘圣道，以圣道不能令苦續故。非道等四者，此厭捨道故，非欣行相能为厭捨。豈不如无願不願圣道而作道等四？此亦應然，此例不然，无願正厭有，兼於圣道起不願心故。謂前无願正厭於有，圣道依有故兼不願。虽望意樂说不願道，而於圣道非正憎厭，故亦能作道等四种。无願无願正憎厭道，故以非常观道过失。道等行相无容厭道，是故於此不作彼四。

「无相无相至非离繫果故」者，明无相无相三摩地。无相无相即缘无學无相三摩地非擇滅为境。所以不即缘前无學无相三摩地者，言无相者无十种相，彼三摩地虽无色等五相及男、女二相，是有为故，有三有为相，是故不缘。以无漏法无擇滅故，唯观非擇滅，不缘擇滅。於非擇滅但取靜相，非滅、妙、离，恐濫非常滅故，不作滅行相。故《婆沙》一百五云「问：何故此定不作滅行相耶？答：滅有二种，一非擇滅、二无常滅。若作滅行相，則不知缘何滅。问：若尔，亦應非靜行相。謂靜亦有二种，一非擇滅、二擇滅。若作靜行相，則亦不知缘何靜？答：有处说二滅，无处说二靜，故不應例。復次滅义濫多，靜义濫少。謂滅有三，靜唯二故。若復不作靜行相者，此更作何行相(已上《婆沙》)？」问：缘擇滅时，亦應不作彼滅行相，濫无常滅故。解云：擇滅諦收，圣心现證，虽作滅行而无有濫，不同非擇滅。是无記性故，不作妙行相。非离繫果故，不作离行相。又《显宗》云「无相无相即缘无學无相三摩地非擇滅为境，以无漏法无擇滅故，但取靜相，非滅、妙、离。謂彼先起无學等持，於擇滅中思惟靜相，从此後起殊胜善根相應等持，即缘无學无相三摩地非擇滅为境，思惟靜相。於无相滅復观为无相，名无相无相。舉喻亦如前應知。重无相等持，靜行相後起，即復還与靜行相相應。唯此能观非擇滅故，非妙行相。境无記故，非离行相。以虽證得，彼非擇滅。猶縛隨故，非滅行相，以非擇非永解脫一切苦故。又若观滅，濫非常故。所言靜者，唯显止息，故非擇滅得有靜相。以修圣道经久劬勞，於彼息中便生樂相，故重无相取靜非餘。

「此三等持至无漏不然」者，释有漏。此三摩地唯是有漏，厭圣道故。无漏不然，若缘圣道是欣非厭。又《显宗》云「重三等持唯是有漏，以於圣道生厭捨故，非无漏定厭捨圣道。亦缘圣道取空，非常，理可名为厭捨圣道。无相无相但缘无为作靜行相，何名厭道？此欣无學无相等持不转之因，故名厭道。謂彼定起而作是言：无相等持不生为善。此既欣讚圣道不生，如何不名厭捨圣道。前无相定非此所缘。如何此名无相无相？或應許此定不缘非擇滅，但缘无學无相不生。此亦不然，准前释故。謂缘无相之非擇滅，此非擇滅亦离诸相，缘无相无相故得无相无相名。缘无相境作靜行相，是故此定从境立名。

「唯三洲人至重三摩地」者，释人不时。《显宗》云「唯三洲人能起此定，通依男、女，以依女身亦能自在延促寿故。唯无學位，以有學者但欣圣道未能厭故。此亦非一切，唯不时解脫，以时解脫愛圣道故。」又《婆沙》一百五云「答：圣者能起非異生，无學能起非有學，不时解脫起非时解脫。所以者何？若於定得自在及无烦恼身，方能起此三摩地故。一切異生及信胜解，二事俱无。见至虽於定得自在，而身中猶有烦恼。时解脫虽身中无烦恼，而於定不得自在，故皆不能起此定。唯有不时解脫具二事故，能起此定(已上論文)。」

「依十一地至中間」者，释後句。《显宗》云「依十一地，除上七邊，以上七邊无胜德故。若在欲界，从未至攝圣道後起。若在有顶，无所有攝圣道後生。餘皆自地圣道後起。就總類说，此从法、類、苦、滅四智无間而生。若就別说，欲界攝者非類後生，上界攝者非法後起，前二非滅後起，第三非苦後生，餘行相後起此定故。應得此者，皆尽智时由离染得，後由加行方起现前。唯我世尊不由加行，順趣解脫起此现前。於道尚厭，豈欣诸有。此後亦起圣道现前，然厭道故非无間起。欲界攝者，是思所成。餘修所成，依定起故(已上論文)。」

「契经復说至修金刚喻定」者，此即第四明修四等持。依经问起，及与頌答。

「論曰至乃至广说」者，此即引经。《显宗》释云「此经所说，若習、若修、若多所作义差別者，为欲显示習修、得修、所治更遠，如其次第。」

「善言通攝至便不住故」者，释初兩句。住现前法樂名住现法樂。经但说初，舉初显後，理實通餘上三靜慮。餘文可知。

「若依诸定至殊胜知见」者，释第三、第四句。若依诸定、修天眼通便能獲得殊胜知见、知见即是清净眼識相應胜慧故。《法蘊足論》第八解四修中云「清净眼識相應胜慧说名为智，亦名为见。謂天眼識相應胜慧，領受观察彼彼诸色，是名此中殊胜智见。彼於此定，若習、若修、若多所作，能令證得殊胜智见。」

「若修三界至得分別慧」者，释第五、第六句。此亦可知。

「若修金刚至依自说故」者，释後兩句。若修金刚喻定便得诸漏永尽。理實修此金刚喻定通依诸地，而经但说第四靜慮得漏尽者，毘婆沙師傳说：世尊依自说故。以佛世尊但依第四得漏尽故，於六通中但说二者，天眼通能观生死，漏尽通能得涅槃，经偏说。

俱舍論記卷第二十八

保延元年七月十九日於田原里大道寺點了。

觉樹

一挍了。