俱舍論記卷第十九

俱舍論記

俱舍論記卷第十九

沙門释光述

分別隨眠品第五之一

〈分別隨眠品〉者，隨逐有情名隨，行相微細名眠，如人睡眠行相难了。此品广明，故名分別。此品虽亦明纏、垢等，隨眠強胜，故以標名。又解：此品初明隨眠，从初立号，故以標名。所以业後次明隨眠者，业因感果不能独起必藉惑缘，惑望果疎故，隨眠後说。

「前言世別至无感有能」者，就此品中，一明惑体、二明惑滅。就第一明惑体中，一正明根本惑、二明杂诸烦恼。就正明根本惑中，一辨根本惑、二诸門分別。就辨根本惑中，一增数以明；二明见、修斷；三別明五见；四便明四倒；五明七、九慢。就第一增数明中，一明六隨眠、二明七隨眠、三明十隨眠、四明九十八。此下第一明六隨眠。前品初言世別皆由业生，此业復由隨眠方得生長，离隨眠之业无感有果功能。此即牒前生起。

「所以者何隨眠有幾」者，一问所以者何、二问隨眠有幾。

「頌曰至无明见及疑」者，上一句答初问、下三句答第二问。

「論曰至无感有能」者，释第一句。三有非一，名为诸有。謂由隨眠能发诸业，復由诸业能感有果，由此隨眠是诸三有根本故，业离此隨眠，无感有果功能，故十二支初说隨眠。

「何故隨眠能为有本」者，问。

「诸烦恼现起至有感有能」者，答。诸烦恼现起，能为十事故。一堅根本。《正理》四十五云「一堅固根本，令得堅牢，對治遠故。烦恼根本謂烦恼得。」解云：由惑起故，對治道不生，惑得转強，名为堅固。要由成惑，惑方现前，故烦恼得是烦恼根本也。二立相續。《正理》云「建立相續，能数令餘連續起故。」解云：能数令餘後念诸惑連續起故，或引後餘生連續起故。三治自田。《正理》云「修治自田，令所依止隨彼住故。」解云：自田謂烦恼现行所依止身。令此依身順生烦恼，謂由烦恼数起现行，令自身、心起善梗澁。若起烦恼任運滑利，故名修治自田。四引等流。《正理》云「引毒等流，能引如自隨烦恼故。」解云：能引如自诸隨烦恼等流果故。五发业有。《正理》云「能发业有，发起能招後有业故。」解云：业即有故，或业及有以业及果皆名有故。六攝自具。《正理》云「攝自資糧，能数数攝起非理作意故。」解云：自具、資糧，名異义同。又解：此論言自具，謂惑同时心、心所等。七迷所缘。《正理》云「迷於所缘，能害自身正觉慧故。」解云：由不了境故、損正慧故。八导識流。《正理》云「將导識流，於後有所缘，能引发識故。」解云：烦恼起时將导染識，於後有能引識支，於所缘能发染識故，名导識流。九越善品。《正理》云「違越善品，令诸善法皆退失故(可知)。」十广縛义。至自界、地故。《正理》云「广繫縛义，令不能越自界、自地，以能長養染污界故。」解云：染污界，謂诸烦恼是界攝故。染界增長，繫縛彌多，故能广縛有情不越界、地。由此隨眠能为有本，故业因此有感有能。有謂後有，故《正理》云「虽离染者亦造善业，而无勢力能招後有。」

「此略應知至体各不同」者，释下三句。隨眠有六，如文可知。頌说亦言「不但瞋由貪力於境隨增」，意显慢等亦由貪力於境隨增。由貪隨增，义如後辨，指同下文。愛是一切诸烦恼足，是故引餘起。餘由此生，具足應言貪、瞋。貪慢、貪无明等，此由貪力，义便兼明。及声显六体各不同，於六释中相違释也。

「若诸隨眠至有七隨眠」者，此下第二明七隨眠。此即问也。

「頌曰至为遮解脫想」者，上一句正答，下三句立有貪所以。就下三句中，第一句有貪上二界，为異经部等，经部等言有貪亦通欲界。又解：別显有貪名異別標。欲界名欲貪，义准可解，故不別说。或自名显，故不別说。第二句於內門转故，所以不名欲貪。第三句为遮解脫想，所以名有貪。

「論曰至故经说七」者，释第一句。

「何等为七」者，问。

「一欲貪隨眠至七疑隨眠」者，答。

「欲貪隨眠至徵问亦尔」者，兩關徵定。为欲貪体即是隨眠，據持业释？为是欲貪之隨眠义，據依主释？於餘六惑义，徵问亦尔。

「若尔何失」者，反責疑意。

「二俱有过至三根相應」者，重显疑意。持业、依主二俱有过。若欲貪体即是隨眠，據持业释，便違契经。如契经说：若有一類有情非於多时，乃至并隨眠斷，欲貪纏遣除，显斷现行；并隨眠斷，显斷种子。经中既说於欲貪纏能正遣除外，別说并隨眠斷，明知欲貪体非即是隨眠。引经正取并隨眠斷一句为难。餘者同文故来。若是欲貪之隨眠义，據依主释。隨眠應是心不相應，同大众部等。彼計隨眠是心不相應，謂诸烦恼於正起位，於自相續引起別法心不相應行蘊所攝，名为隨眠。准《宗轮論》，大众部等说隨眠与心不相應，说不相應非但同大众部等，亦違對法。如本論说：欲貪隨眠与喜、樂、捨三根相應。論既言欲貪隨眠三根相應，明知欲貪即是隨眠现行相應，非欲貪外有隨眠名不相應。

「毘婆沙師至即是隨眠」者，毘婆沙師作如是说：欲貪等体即是隨眠，據持业释。是心相應，非不相應。

「豈不違经」者，大众部等徵。

「无違经失至是相應法」者，毘婆沙師通经。经言并隨眠斷者，不但斷欲貪体，并貪相應、所缘隨縛亦斷故。《正理》四十五云「又即彼经言并隨眠斷者，显欲貪纏无餘斷故。謂斷八品修所斷时，一品隨眠猶能隨縛，为显体斷说正遣除。并隨眠斷言，显隨縛皆尽(已上論文)。」或经於得假说隨眠，不但斷貪并貪得亦斷，得非隨眠。生隨眠故，假说隨眠，猶如火等能生苦等故，於火等中立苦等名。言想者，想能生名故。或名生想故，说名为想。阿毘達磨依實相说，即诸烦恼说名隨眠，據持业释。由此隨眠现起相應，是相應法，非不相應。

「何理为證知定相應」者，大众部等責。

「以诸隨眠至是相應法」者，毘婆沙師中法胜論師解。故《正理》云「经主此中先敘法胜所说。以诸隨眠等，所以得知隨眠是相應法者，一以诸隨眠染恼心故、二覆障心故、三能違善故。謂隨眠力染恼心故，能染恼心。覆障心故，未生善不生。能違善故，已生善退失。如其次第。」又解：謂下通释前三。又解：謂下且释初一，後二略而不論。由此隨眠能为三事，故隨眠体非不相應。返难大众部等言：若不相應能为此三事，則诸善法應无起时，以汝立不相應念念恒现前故，順成已义。言既诸善法容有起时，故知隨眠是相應法，非不相應法。

「此皆非證至是隨眠所为」者，大众部等非。此皆非證。所以者何？我宗若許彼隨眠体非相應者，不許上三事是隨眠所为，皆是现起烦恼所为。大众部等现起烦恼名纏，熏成种子名隨眠，是不相應。

「然经部師所说最善」者，論主評取经部。

「经部於此所说如何」者，问。

「彼说欲貪至即名纏故」者，述经部宗。彼说欲貪之隨眠义，據依主释。然隨眠体非心相應，故不同说一切有部。非不相應，不同大众部等。以此隨眠离色、心外，无有別物名心相應，不相應故。所以俱非二种。烦恼睡位熏成种子说名隨眠，於觉位中现起觉境即名纏故。

「何名为睡」者，问。

「謂不现行种子隨逐」者，经部答。惑不现行，如睡相似，故名为睡。

「何名为觉」者，问。

「謂诸烦恼现起纏心」者，经部答。惑现行时，觉察前境，故名为觉。

「何等名为烦恼种子」者，问。

「謂自体上至不可得故」者，经部答。謂於色、心自体之上，烦恼种子異餘种故，名差別功能。即此功能，从前现行烦恼生，能生後现行烦恼。言證智者，次五識後意識相應智。又解：亦取定心相應智。又解：亦取五識相應智，俱现量證故。如念种子是前證智俱起念生，能生当念果功能差別，名为种子。此文應言如念种子是念生，而言是證智生者，前位智強故標智名，後位念胜故称念号。又解：前心聚中智強故總名證智，後心聚中念強故總名为念。若作此解从強立名，以實而言各熏成种。又解：心、心所法能記前境通名为念，能證前境通名为智。故言如念种子是證智生，能生当念，功能差別。又如芽等中有前麥果等生，能生後莖等果，功能差別，说名种子。汝大众部等，若執现行烦恼之外別有隨眠，是心不相應名烦恼种子者，應許念种非但功能生现行念，亦應別有不相應体名念种子，能引生後念。此念既不尔，彼烦恼云何然？念与烦恼流類相似，差別因缘不可得故。立量云：念种應是不相應，以从他生，能生他故，猶如隨眠。又立量云：隨眠應无有体，以从他生，能生他故，猶如念种。以大众部等烦恼力強，无始久習熏成种子，別有体性心不相應。若念种子，勢力微弱，非无始習，虽熏成种，但有功能，无別体性。若经部師，烦恼种子及念种子，俱有功能，竝无別体。由此不同故，难大众部等。

「若尔六六至有貪隨眠故」者，说一切有部难。经中既说於其樂受有貪隨眠，明知隨眠即是现起，如何乃言隨眠名种？

「经但说有至何所違害」者，经部通经。经中但说有貪隨眠，不言樂受现行之时即有隨眠，何所違害？

「於何时有」者，说一切有部问。

「於彼睡时至立隨眠想」者，经部答。於彼樂受熏种睡时名有貪隨眠。或假於貪因上立隨眠果名，说名为想。如前已释。

「傍論且止應辨正論」者，此下释後三句。止諍生下。

「言貪分二至以何为体」者，牒解问起。

「謂色无色二界中貪」者，舉第二句答。

「此名何因唯於彼立」者，问。此有貪名，何因唯於彼上界立？

「彼貪多託至不別显示」者，舉下兩句答。彼上界貪虽亦缘外，多託內門转故。謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門转，故唯於彼立有貪名。又由有人於上二界所依止身起解脫想，为遮彼故，謂於上界立有貪名，显貪所缘非真解脫。若泛論有，有通三界，通內、通外。此中但於上界有漏內自体上立以有名，故名为有。彼界诸有情多於等至定及所依止身二自体上深生味著故，说彼唯味著內自体。非味著外境，离欲界貪故。以定身胜故偏味著，由此唯彼界立有貪名。既说有貪在上二界，义准欲界貪名五欲境貪，故於頌中不別显示。於欲界貪虽亦缘內身，多缘外境，从多分说，名为欲貪。

「即上所说至五疑」者，此即第三明十隨眠。如文可知。

「又即所说至餘等如欲说」者，此即第四明九十八。问及頌答。

「論曰至无色三界」者，此释初兩句。部是众义。故《婆沙》云「问：此中部言欲显何义？答：欲显众义。」餘文可知。

「且於欲界至及修所斷」者，释次四句。乘十隨眠成三十六。謂见苦所斷有十，是一具十。集、滅所斷各七。是二离三见。见道所斷有八，是一离二见。修道所斷有四，是一离见、疑。显十隨眠五部通局，如文可知。習謂修也，数数修道彼方斷故。身、邊二见麁果处起唯在一部，戒禁取果处起者见苦所斷；非果处起，但總相缘不推因果，见道所斷，故通二部。邪见、见取、疑，前一後一缘四諦故，中一见取。若果因处起者，见苦集所斷；若總相缘不推因果，是见滅、道斷。此三竝非迷事起，非修道斷。貪、瞋、慢三若缘四諦所斷起者，通四諦斷；若迷事起者，修道所斷。以此貪等行麁非細，不推理故非親迷理。无明若与五见、疑相應，及与缘彼四諦所斷貪等相應，并独頭者，四諦所斷；若与迷事貪等相應，修道斷。故貪等四各通五部。

「此中何相至是修所斷」者，總问五斷相。

「若缘见此至名修所斷」者，答。如苦、集下五见、疑，及彼相應、不共无明，滅、道下无漏缘惑，隨其所應，是若缘见此諦为境，名见此諦所斷。如苦、集下貪、瞋、慢，及彼相應无明，滅、道下有漏缘惑，隨其所應，是若缘见此諦所斷为境，名见此諦所斷。餘貪、瞋、慢，及彼相應无明，不缘见此諦为境，亦不缘见此諦所斷为境，但迷事生，名修所斷。问：如他界缘惑，如何可言缘见此諦为境，名见此諦所斷耶？解云：此文且約自界缘惑说。以他界缘非是缘见此諦，非是缘见此諦所斷，缘他界法故。又解：缘此類故，见此所斷。又解：此文亦約他界惑说，缘他界时亦缘苦、集故。今此文中通據三界、五斷總说。《正理》四十六破云「经主於此自问答言：此中何相见苦所斷，乃至何相是修所斷？若缘见此所斷为境名见此所斷，餘名修所斷。此不應理。所以者何？遍行隨眠缘五部故，即见苦集所斷隨眠，亦應通是见集、苦等所斷。又见滅、道所斷隨眠，缘非所斷法，当言何所斷？故彼非善立所斷相。應言：若见缘苦为境名为见苦，即是苦法、苦類智忍。此二所斷，總说名为见苦所斷。乃至见道所斷亦然。数習名修，謂见迹者为得上义。於苦等智数数熏習说名为修，此道所除名修所斷。是名为善立所斷相。」俱舍師救云：正理論師謬解我文，謂唯缘此諦所斷为境名见此諦所斷，故以他部缘及无漏缘为难。應作是言：若缘见此諦为境，若缘见此諦所斷为境，名见此諦所斷。他部缘惑及无漏缘，應知即是若缘见此諦为境所攝，以缘諦故。又自解释，非異我说。

「如是六中至有三十六」者，別計六惑，開成三十六。

「色无色界至各三十一」者，释第七、第八句。可知。问：何缘上界无瞋隨眠？答：《显宗》云「彼瞋隨眠，事非有故。謂於苦受有瞋隨眠，苦受彼无，故瞋非有。又彼相續由定潤故，又彼非瞋異熟因故。有说：彼无恼害事故，慈等善根所居处故，诸所攝受皆遠离故。」

「由是本論至说九十八」者，引本論文總結記说。由离界貪建立遍知，故約界非地立九十八隨眠。故《显宗》云「約界非地建立隨眠，由离界貪立遍知故。謂四靜慮诸烦恼法性少相似，虽有四地而合说一，於四无色合说亦然，经但说色貪、无色貪等故。」

「於此所辨至智所害故」者，此下第二明见、修斷。此即總標。

「如是所说至为決定尔」者，问。

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至智所害唯修」者，頌答。

「論曰至方能斷故」者，释初兩句。忍声通说法智忍、類智忍。此中明忍而言智者，从果为名。於忍所害诸隨眠中，有顶地攝唯见所斷，唯類智忍方能斷故。

「餘八地攝至智所斷故」者，释第三句。餘欲界、四靜慮、三无色，八地攝忍所斷者，通见、修斷。謂圣者斷唯见非修，若欲界法智忍斷，若上七地類智忍斷。若異生斷唯修非见，数習世俗智所斷故。

「智所害至智所斷故」者，释第四句。智所害诸隨眠，一切九地攝，唯修所斷。以诸圣者及诸異生，如其所應，圣者由数習无漏世俗智所斷故，異生由数習世俗智所斷故。

「有餘師说至诸见未斷」者，敘異说。外道诸仙不能伏见所斷惑，修所斷惑但能暫伏而得上生。故《婆沙》五十一云「謂譬喻者作如是说：異生不能斷诸烦恼。」又《婆沙》九十云「或復有執：異生不能斷见所斷隨眠。有餘復執：異生不能斷诸隨眠，唯能制伏。」解云：见所斷惑不能伏不能斷，若修所斷伏而非斷。如《大分別诸业契经》说：离欲修所斷貪，诸外道類有缘欲界邪见现行，故知不能伏斷见惑。餘见所斷，准此邪见皆不能斷。及《梵網经》亦说：离欲诸外道類，有缘欲界诸见现行，謂於前際分別論者，有執四全常、有執四一分常、有執诸法二无因生等。彼经總说六十二见，以此故知，不能伏斷见所斷惑，非色界惑缘欲界生，於欲界境已离貪故，定是欲界诸见未斷。问：六十二见名体云何？解云：如《婆沙》一百九十九及二百广明，今略取意標显彼論六十二见者。又《梵網经》说：六十二诸惡见趣，皆有身见为本。六十二见[＊]趣者，謂前際分別见有十八，後際分別见有四十四。前際分別见有十八者，謂四遍常論，四一分常論，二无因生論，四有邊等論，四不死矯亂論。後際分別见有四十四者，謂十六有想論，八无想論，八非有想非无想論，七斷滅論，五现法涅槃論。此中依过去起分別见名前際分別见，依未来起分別见名後際分別见。若依现在起分別见，此即不定，或名前際分別见、或名後際分別见，以现在世是未来前、过去後故，或未来因、过去果故。前際分別见中四遍常論者，一由憶劫，謂由能憶一成壞劫，或二或三乃至八、十，彼便執我及世間俱常。二由憶生，謂由能憶一生，或二或三，乃至百、千生事，彼便執我及世間俱常。前虽憶多，而於能憶诸生无間未得自在；今虽憶少，而於能憶诸生无間已得自在。三由死生，謂由天眼见诸有情死时、生时诸蘊相續，由斯便執我及世間俱是常住。四由尋伺，謂由如是虛妄尋伺，執我、世間俱是常住。如是四种執遍常故，名为遍常，常见为性。四一分常論者，一由大梵，謂从梵世来生此間，由得宿住隨念通故，作如是執：我等皆是大梵天王之所化作，梵王能化在彼常住，我等所化故是无常。二由大种或心，謂闻梵王说大种或心隨一是常，便作是執：我以大梵天王为定量，是故世間一分常住、一分无常。三由戲忘念天，謂有先从戲忘大沒来生此間，由得宿住隨念通故，便作是執：彼天诸有不極遊戲忘失念者在彼常住，我等先由極遊戲忘念彼处沒故是无常。四由意憤恚天，謂有先从意憤天沒来生此間，由得宿住隨念通故，即作是執：彼天诸有不極意憤角眼相視在彼常住，我等先由意極相憤角眼相視，从彼处沒故是无常。有说：彼住妙高層級。有说：彼是三十三天。如是四种執一分常，名为一分，以常见为性。二无因生論者，一由无想天，謂从无想有情沒来生此間，由得宿住隨念通故，虽能憶彼出无想心及後诸位，而不能憶出心已前所有诸位，便作是念：我於彼时本无而起，诸法如我亦應一切本无而生。由斯便執我及世間皆无有因，自然生起。二虛妄尋伺，謂由尋伺虛妄推求，今身所更既皆能憶，前身若有彼所更事，今此身中亦應能憶，既不能憶故知彼无。由斯便執我及世間皆无因生，自然而有。如是二种執无因生，名无因生論，以邪见为性。四有邊等論者，一有邊，謂由天眼见下唯至无間地獄，见上唯至初靜慮天，執我於中悉皆遍滿。彼作是念：过此若有我及世間我亦應见，既不能见故知非有。由斯便執我及世間俱是有邊，即是二种有分限义。二无邊，謂由依止胜分靜慮发净天眼，傍见无邊，執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間俱是无邊，即是二种无分限义。三亦有邊亦无邊，謂由天眼及神境通，由天眼通见下唯至无間地獄，见上唯至初靜慮天；由神境通運身傍去不得邊際，遂於上、下起有邊想，於傍世界起无邊想，執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間亦有邊亦无邊，即是二种俱有分限无分限义。四非有邊非无邊，即遮第三为此第四。彼作是念：我及世間俱不可说定是有邊、定是无邊，然皆實有。或有说者，彼见世間橫无邊故，執我、世間俱非有邊；彼见世間竪有邊故，執我、世間俱非无邊。虽无決定，而實有我。復有说者，彼執我体或舒或卷不可定说，舒无邊故说非有邊，卷有邊故说非无邊。问：如是四种既缘现在，云何说为前際分別？答：彼待未来，亦名前際。广如《婆沙》。又云：有作是说，執有邊者即是斷见，執无邊者即是常见，執亦有邊亦无邊者即是一分斷见一分常见，執非有邊非无邊者即是唯起萨伽耶见。解云：前说以我见为性，说執我言故；後師以斷常我见为性。四不死矯亂論者，計天常住名为不死，能无亂答得生彼天，不能實答恐不生天。以言矯亂，名为矯亂。一怖妄語。我於诸法不如實知，他问我答便为妄語，怖妄語故恐不生天，便矯亂言：祕密义等不應皆说。二怖邪见。我於诸法不如實知，他问我撥便为邪见。怖邪见故恐不生天，便矯亂言：祕密义等不應皆说。三怖无知。我於诸法不如實知，他问我印慮诘不知。怖无知故恐不生天，便矯亂言：祕密义等不應皆说。四怖愚鈍。若違他意便不生天，诸有问我皆應返问，隨彼所欲我便印之。又性愚癡，若違拒他彼便別我。怖愚癡故恐不生天，以言矯亂。此四虽於现在事转，待未来故，立前際名。如是四种計天不死，体皆常见。計答他问为生天因，是戒禁取。後際分別见中，十六有想論者，謂有色等四，有邊等四，一想等四，有樂等四。有色等四者，一我有色死後有想，謂所執我以色为性故名有色，此有色我有彼想故名为有想。彼作是念：此有色我死後有想。二我无色死後有想，謂所執我无色为性故名无色，此无色我或想为性、或有想用说名有想、或有彼想说名有想。彼作是念：此无色我死後有想。三我亦有色亦无色死後有想，謂所執我以色、无色为性，故名亦有色亦无色。我或以想为性、或有想用说名有想、或有彼想说名有想。然作是念：此亦有色亦无色我死後有想。四我非有色非无色死後有想，遮前第三无別依。彼作是念：我虽實有而不可说定亦有色亦无色。彼见實我定亦有色亦无色俱有过失，故作是说：此我非有色非无色死後有想。有邊等四者，一我有邊死後有想，彼所執我体有分限名我有邊，此有邊我死後有想。二執我无邊死後有想，彼所執我遍一切处名我无邊，此无邊我死後有想。三執我亦有邊亦无邊死後有想，彼所執我或时有邊、或时无邊，計此我死後有想。四執我非有邊非无邊死後有想，即遮第三为此第四。一想等四者，一我有一想死後有想。缘一境转名为一想，我与彼合名有一想。此下死後有想，皆准前释。二我有种种想死後有想。缘異境起名种种想，我与彼合名有种种相。三我有小想死後有想，依小身故、缘少境故说为小想，我与彼合名有小想。若執小想蘊为我，有想用故名有少想。下准此释。四我有无量想死後有想，依无量身故、缘无量境故名无量想，我与彼合名有无量想。有樂等四者，一我純有樂死後有想，樂謂樂受或謂樂具，我与彼合名純有樂。二我純有苦死後有想，苦謂苦受或謂苦具，我与彼合名純有苦。三我有樂有苦死後有想，或苦樂杂受、或苦樂俱合，便作是念：我有苦樂。四我无苦无樂死後有想，不受苦樂名无苦樂，或时暫受如容非有，便作是念：我无苦樂。應知十六有想論虽皆有想，然初四色、无色差別，次四邊、无邊差別，次四約想差別，後四約受差別，此十六皆以常见为体。八无想論者，謂有色等四、有邊等四。有色等四者，一執我有色死後无想。執色为我名我有色。或当生无想、或当悶绝等，但有色身想不起故名为死後无想。二執我无色死後无想。執命为我名我无色。当生无想天或当悶绝等，但有命根想不起故名死後无想。或说受、行、識三为我，亦容執我无色死後无想。三執我亦有色亦无色死後无想。執色、命根名为我，亦有色亦无色。当生无想天或当悶绝等，但有色、命想不起故名死後无想。或说色、受、行、識四蘊为我，亦容執我亦有色亦无色死後无想。四執我非有色非无色死後无想，即遮第三为此第四。有邊等四者，一執我有邊死後无想。執色或命为我自体，二俱有量邊名我有邊。当生无想天或当悶绝等，但有色、命想不起故名死後无想。准前應知。二執我无邊死後无想。執色或命为我自体，俱遍诸处名我无邊。当生无想天或当悶绝等，但有色、命想不起故名死後无想。三執我亦有邊亦无邊死後无想。執色或命为我自性，隨身卷舒其量不定，名我亦有邊亦无邊。当生无想天或当悶绝等，但有色、命想不起故名死後无想。四執我非有邊非无邊死後无想，即遮第三为此第四。如是八种虽俱无想，前四种色、无色差別故，後四种邊、无邊差別故。此八皆以常见为性。八非有想非无想論者，謂有色等四、有邊等四。有色等四者，一執我有色死後非有想非无想，執色为我名我有色，非有想謂非有麁相，非无想謂非全无想，此显不明了想也。此有色我当有不明了想，名死後非有想非无想。此而不明了想，或是有顶或通餘处，隨其所應，下皆准释。二執我无色死後非有想非无想，執无色为我，死後有不明了想。三執我亦有色亦无色死後非有想非无想，執色、无色为我，死後有不明了想也。四執我非有色非无色死後非有想非无想，即遮第三为此第四。有邊等四者，一執我有邊死後非有想非无想，或執无色或亦執色为我自性，俱有邊量，死後当有不明了想。二執我无邊死後非有想非无想，或執无色或兼色为我自性，俱无分限，死後当有不明了想。三執我亦有邊亦无邊死後非有想非无想，或執无色或兼執色为我自性，其量不定，死後当有不明了想。四執我非有邊非无邊死後非有想非无想，即遮第三为其第四。此前八种，前四約有色、无色差別，後四約有邊、无邊差別。此八皆以常见为性。故前文云彼有想論、无想論、非有想非无想論，即此常见。又问：何故无想論及非有想非无想論中，不说我有一想等八耶？答：若亦说者，一切皆應名有想論，以有想受者非无想等故。如是一切有想等論说死後故，皆是後際分別见攝。七斷滅論者，一作是念：此我有色麁四大种所造为性，死後斷滅。彼作是念：我初受胎本无而有，若至死位有已還无，名善斷滅。二作是念：此我欲界天死後斷滅。彼作是念：我既不因產門而生本无而有，有已還无如彗星等，名善斷滅。三作是念：此我色界天死後斷滅。彼作是念：我既不因產門而生：本无而有，由等至力有已還无，名善斷滅。广如《婆沙》说。四作是念：此我空无邊处天死後斷滅。彼執空处为生死顶，死後斷滅。五作是念：此我識无邊处天死後斷滅。彼執識处为生死顶，死後斷滅。六作是念：此我无所有处天死後斷滅。彼執无所有处为生死顶，死後斷滅。七作是念：此我非想非非想处天死後斷滅。彼執有顶为生死顶，死後斷滅。如是七种皆说死後，是後際分別见攝。此七皆以斷见为性，故前文云彼斷滅論，即此斷见。五现法涅槃論者，一受五欲樂。初作是念：此我清净解脫出离一切災橫，謂现受用妙五欲樂，尔时名得现法涅槃。二住初靜慮，第二能见诸欲过失。彼作是念：欲所生樂，众苦所隨多诸怨害。定所生樂，微妙寂靜无众苦隨离诸怨害。復作是念：此我清净解脫出离一切災橫，謂现安住最初靜慮，尔时名得现法涅槃。三住第二靜慮，第三能见诸欲、尋、伺俱有过失。彼作是念：此我清净解脫出离一切災橫，謂现安住第二靜慮，尔时名得现法涅槃也。四住第三靜慮，第四能见诸欲、尋、伺及喜过失。彼作是念：此我清净解脫出离一切災橫，謂现安住第三靜慮，尔时名得现法涅槃。五住第四靜慮，第五能见诸欲、尋、伺、喜、入出息皆有过失。彼作是念：此我清净解脫出离一切災橫，謂现安住第四靜慮，尔时名得现法涅槃。问：云何此五现法涅槃論是後際分別见攝？答：此五虽缘现在，而待过去名後，是故说为後際分別。广如《婆沙》说。言释名者，若於现在我受安樂名得涅槃。言出体者，以见取为体。故前文言彼现法涅槃論，即此见取。

「毘婆沙師至如提婆達多」者，毘婆沙師意：異生能斷下八地中见、修烦恼。释彼经云：已离欲染起欲见者，起见时暫退，如提婆達多。故《婆沙》八十五云「如提婆達多，先得靜慮，以神境通力變作小兒，著金纓絡衣作五花顶，在未生怨太子膝上宛转而戲，仍令太子知是尊者提婆達多。时未生怨憐哀抱弄嗚而後以唾置口中，提婆達多貪利益故遂咽其唾。故佛诃曰：『汝是死屍。食人唾者。』彼咽唾时便退靜慮，速復還得，令所變身在太子膝如故而戲(已上論文)。」问：如破僧中说天授是见行。既是见行即是利根，如何言退？解云：未必见行皆是利根，未必愛行皆是鈍根。如菩萨虽是愛行而是利根。以此准知，见行亦通鈍根。天授虽是见行中利，不可以见行證成利根。總而言之，愛、见兩行俱通鈍、利。问：天授利根如何言退？菩萨利根如何先得八定，後於菩提樹下退起三惡觉耶？解云：異生位中种性未定，虽有六种似而非真。由似非真，虽是利根亦容有退。若至圣位，种性決定，是真非似。故六种性，前五有退，第六不退。又解：退略有三。一由处退，如利根異生在於人中。二由姓退，如鈍根圣人。三由位退，如未得忍诸異生類。不退亦三：一由处不退，如鈍根異生在於天中。二由姓不退，如利根圣人。三由位不退，如已得忍诸異生類。應知天授、菩萨，虽是利根种姓不退，由在人中又未得忍，故有退也。问：若言菩萨亦有退者，何故《婆沙》第七说解脫、決擇二位善根皆有六姓，於菩萨种姓定不可退。解云：言定不退，不退自乘种姓，非言決定不退起惑。又问：若異生位第六种姓容有退者，何故前〈业品〉云「堅於离染地，異生不造生。」長行又云「不退姓名堅。」准此利根異生亦不可退，云何乃言天授、菩萨虽是利根，由是異生可说退耶？解云：但言不退異生於离染地不造生业，非全第六种姓皆定不退，或據天中故言不退。

「由行有殊至是五见自体」者，此下第三別明五见体。就中，一正明五见体、二別释戒禁取。此即第一正明五见体。牒名问体，及頌答也。

「論曰至是萨迦耶见」者，释我、我所，明有身见。執我及我所是萨迦耶见。

「壞故名萨至方執我故」者，经部師释。壞故名萨，聚謂迦耶，迦耶名身。壞即是非常义，聚即是和合蘊义。迦耶即萨，名萨迦耶，持业释也。此萨迦耶即五取蘊，为遮常想故立萨名，为遮一想故立迦耶名。要此常一想为先，後方執我故。萨迦耶之见，名萨迦耶见，依主释也。

「毘婆沙者至五取蘊起」者，第二毘婆沙師释。有故名萨，身义如前。故《正理》云「有故名萨，聚謂迦耶，即是和合积聚为义。迦耶即萨，名萨迦耶，即是實有非一为义(已上論文)。」勿无所缘計我、我所，不同经部缘无生心，故说此见缘有身，不缘无法。缘萨迦耶而起此见，从境为名，故標此见名萨迦耶。身即是有，故名有身，持业释也。有身之见，名有身见，依主释也。诸见但缘有漏法者，皆應標以萨迦耶名，以彼皆缘有身起故。然佛但於我、我所執標此名者，令知此见缘有身起，非我、我所，以我、我所畢竟无故。如契经说：诸有執我者，佛等隨观见彼，一切唯於五取蘊起，非於餘法。以此故知，唯缘有身，非我、我所。又解：诸有執我者，自等隨观见。又解：诸有執我等，等取我所，佛隨观见。又解：诸有執我等，彼自隨观见。又解：遍缘名等，別起名隨，初尋名观，後決名见，謂等隨於何蘊而观起见。又解：等缘彼法名等。將起此见必先观察。今隨此观起有身见，名隨观见。

「即於所執至斷常邊故」者，释斷、常明邊執见。即於所執我、我所事，或執为斷、或執为常，乖於中道非斷、常理。以妄執取斷、常邊，故名邊執见。缘邊起執，邊之執故，名为邊執，依主释也。邊執即见，名邊執见，持业释也。

於「實有体至餘增益故」者，释撥无名邪见。於實有体苦、集、滅、道四圣諦中，起见撥无，名为邪见。又《婆沙》第九云「问：何故邪见不缘虛空及非擇滅？答：若法是蘊、是蘊因、是蘊滅、是蘊對治，邪见即缘。虛空、非擇滅非蘊等，故彼不缘。」广如彼释。又云「问：撥无虛空、非擇滅者，为缘何法？答：即缘虛空、非擇滅名。所以者何？撥无彼者无深重心，如謗杂染、清净事故。问：此是何智？答：此是欲界修所斷中无覆无記邪行相智(已上論文)。」一切五见皆顛倒转並應名邪，而但撥无名邪见者，以过重故偏立邪名。如说臭蘇，凡蘇皆臭，臭中極者名曰臭蘇。诸旃荼罗皆名執惡，於中造惡过極甚者，名惡執惡。等，显舉法未尽。謂此邪见唯損減故，所餘四见有增益故。謂有身见、见取、戒禁取唯增益，邊執见中一分常见亦增益故。虽有斷见亦是損減，而非唯故。邪即见故，名为邪见，持业释也。

「於劣謂胜至但名见取」者，释劣謂胜，明见取。诸有漏法皆名为劣，圣所斷故。執此劣法为最胜者，總名见取。理不但執见以为胜法，亦執非见以为胜法。理實應立见等取名，略去等言但名见取。又《正理》云「或见胜故但舉见名，以见为初取餘法故(已上論文)。」言见取者，缘见起取。见之取故，名为见取，依主释也。

「於非因道至但名戒禁取」者，释第三句非因道妄謂，明戒禁取。於非因、非道，妄謂是因、是道，是见一切總说名戒禁取。如诸外道或計大自在天为因、或計生主为因。生主，即是梵王，能生一切世間，是世間主。或主是天主。或餘外道計时、方、我等为因，如是等計非世間因，妄起因執。或诸外道投水、火等种种邪行，非生天因妄起因執，唯受持戒禁。戒謂內道戒，即五戒等。禁謂外道禁，即狗、牛等禁。或此戒禁俱通內、外。外道尼乾子常計数诸法为解脫道，智与数相應，名数相應智。等，謂等餘诸外道等。此等所執非真解脫道，妄起真道執，皆名戒禁取。此戒禁取，不但執戒禁为因为道，亦執非戒禁为因为道。理實應立戒禁等取名，略去等言但名戒禁取。又《正理》云「或禁戒胜，是故但立戒禁取名(已上論文)。」言戒禁取者，缘戒禁起取。戒禁之取，名戒禁取，依主释也。

「是謂五见自体應知」者，释第四句，此即結也。五见中三立见名、二立取名者，如《婆沙》云「问：何故二见但名为取？答：由此二见取行相转，故但名取。謂有身见執我、我所；邊執见執斷、常；邪见執无。取此诸见以为最胜，故名见取。取诸戒禁能得净故，名戒禁取。復次前之三见推度所缘勢用猛利故名为见，後之二见執受能缘勢用猛利故名为取。」

「若於非因至非见集斷」者，此下第二別释戒禁取。问：若於非因起是因见，此见何故非见集斷，而说见苦斷耶？

「頌曰至故唯见苦斷」者，頌答。

「論曰至因執亦斷」者，诸外道等執大自在天、梵王、生主，或餘时等，为世間因生世間者，於自在等麁苦果义，必先計度彼体是常。常謂常见。一、我、作者，我謂我见。即由斯理，身、邊二见唯见苦斷。計我、常已，方於我、常起世因執。因執，謂戒禁取。纔见苦諦时，於自在等常執、我執永斷无餘，故彼我、常所生戒禁因執亦斷。此显非因計因。戒禁从常、我生，麁果处起故见苦斷。非於集因妄計我、常方起因執，故非因計因非见集斷。

「若尔有執至是见苦斷」者，論主难。若尔，有執投水、火等种种邪行是生天因，或執但由受持戒禁等便得清净解脫涅槃。此投水、火既不从彼常、我倒生，不應见苦斷。然本論说是见苦斷，故彼論言「有诸外道受持牛戒等便得清净解脫涅槃，出离生死永超世間众苦樂，至超世間众苦樂处。处即是涅槃。如是等類非因執因，一切應知是戒禁取见苦所斷。」如彼本論广说。應知竝非从常、我倒生，此復何因是见苦斷？

「迷苦諦故」者，毘婆沙師答。虽非从彼常、我倒生，迷苦諦故，见苦所斷。應知頌文且據戒禁从常、我生，见苦所斷。以實而言，亦有不从常、我生者。《婆沙》一百九十九云「前来所说诸戒禁取皆见苦所斷者，依我、常倒起，於果处转故。虽非因計因，而言见苦所斷，謂戒禁取總有二類：一非因計因、二非道計道。非因計因復有二類：一迷執我、常法起；二迷宿作苦行等起。前依我、常倒，亦於果处转，故隨二倒见苦所斷。後唯於果处转，果相麁显易可见故，計苦因为因非全邪故。既迷果相，故亦见苦所斷。非道計道亦有二類：一執有漏戒等为道，此迷麁显果相起故，见苦諦时便永斷；二執謗道諦邪见等为道，此親違道，於因果相不別迷執故，见道时方能永斷。謗集、滅时，既撥所斷、所證法相，若執为道便为无用，定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥与道相異，必无彼无間執彼为道者。若於後时執彼为道，定於果处而起道執，见苦諦时此见便斷，故无戒禁取见集、滅所斷。」

「有太过失至皆迷苦故」者，此下論主總为四难：一太过失难；二无別相难；三即執见、疑难；四集、滅邪见难。此即第一太过失难。迷苦諦故即见苦斷，有太过失。五部所斷缘有漏惑皆迷苦故，應当皆是见苦所斷。《正理》救云「唯见苦所斷，缘牛戒等故，但計麁果为彼因故。由此已遮经主所难，迷苦諦故有太过失，缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑皆以果苦为所缘故，如何得有太过失耶？俱舍師破云？苦下戒禁缘有漏，即於果处生。餘有漏惑亦於缘有漏，寧非果处起？

「復有何相至迷苦諦故」者，此即第二无別相难。汝宗戒禁通苦道斷，復有何相別戒禁取可说彼为见道所斷？诸缘见道所斷法生，彼亦應名迷苦諦，故應见苦斷。《正理》救云「然於非道計为道中，若違见強道，則见道所斷(解云：彼論意说，非道計道诸戒禁取，有兩類故。若果处起者见苦斷；若非果处起缘親迷道为所缘者，違见道強則见道斷)。」俱舍師破云：兩种戒禁俱缘有漏、俱非道計道，何故一於果处起、一非果处起？义既是齊，應俱果起。若俱果起，相還无別，違道徒言。

「又缘道諦至理亦不成」者，此即第三即執见、疑难。又缘道諦邪见及疑，若撥无解脫道、若疑无解脫道，如何即執此邪见及疑能得永清净？若彼撥无如来所说真解脫道，妄執別有无想定等餘清净因，是則執餘无想定等能得清净，非邪见等。此戒禁取缘见道所斷，理亦不成。《正理》救云「此戒禁取体非不成。以計有於謗道邪见執为能證永清净道，由彼計为如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執誹謗真道邪见为如理觉。言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒，以如理故執为净因，由此得成戒禁取体。彼心所蘊餘解脫道，非见道所斷戒禁取所缘，以彼唯缘自部法故。道有多類，於理无失。」解云：餘解脫道，謂无想定等。《正理》救意言：既撥疑他所说道諦，復執撥疑为如理觉，故即執彼为清净因。时間迅速於非因果处起故，非见苦集斷，是见道斷。復計心所蘊餘无想等为解脫道，果处起故，见苦所斷。應知道有多類，或见道所斷、或见苦所斷。於理何失？俱舍師破云：亦有戒禁即執净因见苦所斷。此亦即執，何非苦斷？若不即執彼執餘为净因，是即應无见道所斷。

「又若有缘至非见彼斷」者，此即第四集、滅邪见难。又若有缘见集、滅諦所斷邪见等執为清净因，此戒禁取復何因缘非见彼集、滅斷耶？《正理》救云「若有計彼謗集邪见能得清净，豈不此见无斷集用。若有計彼謗滅邪见能得清净，豈不此见无證滅用(解云：彼論意说，若撥无集便无所斷，計道无用。若撥无滅便无所證，計道无用)。」俱舍師破云：如撥无道，應无能證。虽撥无道，計有餘道能證，何妨虽撥无集、滅，計有餘集、滅为所斷、所證。

「故所執义應更思擇」者，論主难訖復勸應思。《正理》思擇如前應知，《俱舍》復难亦如前说。

「如前所说至二种顛倒」者，此下第四明四顛倒。问：如前所说戒禁取从常、我倒生，为但有斯二种顛倒？

「應知顛倒至執我顛倒」者，答。總有四。

「如是四倒其体云何」者，问。名字既尔，其体云何？

「頌曰至想心隨见力」者，上兩句出倒体，第三句廢立，第四句通经。

「論曰至以为我倒」者，释初兩句。總有兩说，此是初師。於五见中，从於三见立四倒体。謂邊见中，唯取常见以为常倒，不取斷见。诸见取中，唯取苦下計樂、净者为樂、净倒，非餘见取。有漏法中，非真樂、净妄計樂、净，故得说为非胜計胜。有身见中，唯取我见以为我倒，非我所见。應知四倒唯於有漏麁果处起，见苦所斷。见取虽亦通餘三諦，非增胜故不立为倒。故《婆沙》一百四云「有作是说：四顛倒於五见中，三见各一分以为自性。謂有身见中，我见是我顛倒自性，非我所见。邊執见中，常见是常顛倒自性，非斷见。见取中，见苦所斷執樂净见是樂净顛倒自性，非餘见取。」又《正理》四十七，一说亦同此論初師。此論、《婆沙》、《正理》皆約五见出体，故言三见各一分。有说：我倒攝身见全者，此是第二说。常、樂、净倒同前说，我倒異说，故別敘也。故《婆沙》一百四云「问：五见中幾见为自性？答：此以见苦所斷二见半为自性。謂有身见见取全，及邊執见中常见。二见半非顛倒自性，謂邪见、戒禁取全，及邊執见中斷见。」又《正理》四十七云「然《毘婆沙》決定义者，約部分別十二见中，唯二见半是顛倒体，謂有身见、苦见取全，邊執见中取計常分。斷、常二见行相乖違，故可说言二体各別。此論、《婆沙》、《正理》皆約五部十二见出体，故言身见、见取全，邊见一分。此論兩说虽无評文，《婆沙》、《正理》意以此論後師为正，《婆沙》不言有说、《正理》復言決定义故。

「我倒如何攝我所见」者，此即问也。

「如何不攝」者，有说返責。

「由倒经故至是我所见」者，答。由《四倒经》作是说故。诸有計我於彼事中有自在力，是我所见。既於我外別说我所，明知我所非我倒攝。又解：此文有说引经證攝我所，我於彼事自在义邊是我所见，无有別体。

「此即我见至见亦應別」者，有说释经。此我所见，即是我见由我、我所二門转故，所以別说。是我、是我见，第一转声。屬我，是我所见，第六转声。由我，謂由我如此，是第三转声。为我，謂为我如此，是第四转声。於八转声中，第一、第六若是別见，第三、第四见亦應別。三、四见既不殊，初、六见寧有異？

「何故餘惑非顛倒体」者，是下释第三句。此即问也。

「要具三因至非顛倒体」者，答。謂要具三因胜者成倒。言三因者，一向倒故、推度性故、妄增益故。又《正理》云「增声亦显体增胜故(已上論文)。」於五见中，謂戒禁取虽推度性及妄增益，非一向倒，缘少分法得清净故。如戒禁取計有漏道得净涅槃，虽非究竟斷惑證滅，而能暫离下八地染，證彼滅故。《婆沙》一百四云「戒禁取虽是推度性及妄增益，而非一向倒，亦於少分實处转故。謂有色界道能净欲界有，无色道能净色界有，上地道能净下地，与无漏道斷染證滅义相似故。」又《显宗》云「謂戒禁取非一向倒，所計容离欲染等故，少分暫时得清净故。」问：如见取計樂受为樂、計善法为净，亦於少分實处转故，何故是倒？解云：彼執有漏同涅槃樂、同涅槃净。於有漏中无少樂、净同彼涅槃，一向倒故，所以名倒。其戒禁取非道計道，即有分同无漏圣道證净涅槃，故不成倒。斷见、邪见虽一向倒及推度性，非妄增益，无門转故，所以非倒。所餘貪、瞋、慢、疑等，虽一向倒及妄增益，不能推度，非见性故所以非倒。由具三因胜者成倒，是故餘惑非顛倒体。集、滅、道下见取亦應別簡，略而不論。故《正理》云「餘部见取非增胜故(已上論文)。」其我所见，異執不同，故不別簡。若依初師，我所见非倒。應作是言：我所见虽推度性及妄增益，非一向倒，亦於少分實处转故。如計實法是我所有，非无体故，所以非倒。若依第二師，此我所见即是我见，異門说二。既我见攝，亦具三因，所以是倒。

「若尔何故至非我亦然」者，此下释第四句难。若唯说见名为倒者，何故经中言诸顛倒總有十二，亦说想心？

「理實應知至行相同故」者，答。理唯见倒，想、心隨见亦立倒名，与见相應行相同故，相从说倒。体非推度，非四倒攝。

「若尔何故不说受等」者，难。若尔，受等隨见，亦應名受等倒。

「彼於世間至故经不说」者，答。受等世間不極成故。謂心想倒世間極成，如言此事恼我心想，而不说言恼我受等，故经不说。

「如是诸倒至见所斷故」者，显唯见斷。如是诸倒預流已斷，见及相應想、心等法见所斷故。

「有餘部说至寧起欲貪」者，敘異说。准《婆沙》、《正理》，是分別論者。於十二中八唯见斷。常、我各三，謂想、心、见。樂、净各一，所謂见倒。四通见、修斷。樂、净各二，所謂想、心。若謂不然，未离欲圣离樂、净想心，寧起欲貪？以此故知，樂、净想心亦通修斷。

「毘婆沙師至畫藥叉迷亂」者，毘婆沙師不許此义。若有樂、净想心现行，便許圣者有樂、净倒。圣者亦起有情想、心，是即亦應許有我见倒。非於婦女等及於自身，离有情想、心有起欲貪故。既起有情想、心，應起我见倒。復引经證不通修斷。经说诸圣於苦圣諦无間道如實见、解脫道如實知，如是於集、滅、道圣諦如實见、知。《正理》具引经文，此論略引经文，故云「乃至」，超餘三諦取後经文。当於尔时，彼圣弟子非常計常，想、心、见倒皆已永斷。乃至广说，於苦、不净、非我三种計樂、净、我，想、心、见倒皆已永斷。故知想、心唯取见倒相應力起是想、心倒，非餘想、心。理實四倒见苦所斷，而此经言如實见知集等諦时皆已永斷者，於具见圣諦，说已永斷故。圣虽於境知苦、不净，然圣有时为貪所逼暫迷亂故，率尔於境欲貪现前起樂净想、心，觉已即止。非推度等，故不成顛倒。如於旋火轮，以迷亂故，非實是轮怱见謂轮，起轮心想，觉已即无。如於畫藥叉，以迷亂故，非實藥叉怱见謂是，起彼心想而生怖畏，觉已即无。此既非倒，圣者亦然。

「若尔何故至不違彼经」者，难毘婆沙師。慶喜，梵云阿难陀。辨自在，是初果人。若想、心倒唯见所斷不通修斷，何故慶喜告辨自在：「由有想亂倒，故汝心焦熱。後得无學果，遠离彼想已，貪息心便净。」學位猶起想、心二倒，故知想、心亦通修斷。有餘经部師復作是说：八想、心倒，學未全斷。彼宗意说：见唯迷理，故唯见斷。想、心通迷理、事起，故通见、修斷。復通前经。前经所说於四圣諦如實见知，想、心见倒皆永斷者，此经非唯说见斷，亦通修斷。如是八种於修位中，終由如實见知圣諦方得永斷。离此諦观，无餘永斷八种方便故。此经部所说八种亦通修斷，不違前经。論主意朋经部，所以此中绝救。十二顛倒，若依毘婆沙師，唯见苦斷，麁果起故。於學位中诸染想、心，及學、无學位无記想、心，有迷亂者容可说倒，而非四倒。具三义就胜名倒，如先。若依餘部，八唯见斷，四通见、修，如前應知。若依餘经部師，四唯见斷，八通见、修，亦如前说。

「为唯见隨眠至为餘亦有」者，此下第五明七、九慢。就中，一正明七、九慢；二释未斷不起。此下第一正明七、九慢。问：为唯见隨眠約行不同有多差別？为餘隨眠亦有差別？

「慢亦有」者，答。「云何」者，徵。

「頌曰至有修斷不行」者，上句正答，第二句明见、修斷，下兩句显未斷不行。

「論曰至故分七种」者，此下释七慢。此即總释。

「於劣於等至總说为慢」者，此下別释七慢，文即为七。此释第一慢，於劣謂胜、於等謂等，令心高舉，總说为慢。於等云何？如有二人精神齊等，一先诵得阿笈摩经，一後诵得，心便高舉。故《正理》四十七云「於他劣等族、明等中，謂己胜等，高舉名慢。豈不此二俱於境中如實而转，不應成慢。方劣言胜、方等言等，称量而知，何失名慢？於可愛事心生愛染，如實而转，如何成貪？此既耽求诸可意事无有顛倒，應非烦恼。然由此起能染恼心，既許成貪是烦恼性，如是虽實胜劣处生，而能令心高舉染恼，名慢烦恼。於理何失？」解云：族謂种族，明謂聰明，等言即显色、力、財等。

「於等於胜至總名过慢」者，释第二慢。於等謂胜、於胜謂等，總名过慢。慢太过故，妄進一階，或过前慢、或慢过重前，故名过慢。《正理論》云「於他等胜族、明等中，謂己胜等，名为过慢。

「於胜謂胜名慢过慢」者，释第三慢。於胜謂胜，胜名过己，慢他过故，名慢过慢。或慢謂高舉，高前过慢，名慢过慢。《正理論》云「於他殊胜族、明等中，謂己胜彼，名慢过慢。

「於五取蘊至名为我慢」者，释第四慢。於五取蘊執我、我所，此是我见。或缘我起慢、或恃我起慢、或由我起慢，故名我慢。

「於未證得至名增上慢」者，释第五慢。於未證得殊胜功德中，謂己證得，名增上慢。《正理》云「有餘師说：於證少德，謂己證多，心生高舉，名增上慢。」

「於多分胜至名为卑慢」者，释第六慢。《正理論》云「诸有在家或出家者，於他工巧，尸罗等德多分胜中，謂己少劣，心生高舉，名为卑慢。此中於己心高舉者，於他多胜謂己少劣，有增己故亦说为高。」

「於无德中至名为邪慢」者，释第七慢。於诸惡行无德法中，謂己有德，名为邪慢。故《正理》云「於无德中謂己有德，名为邪慢。言无德者，謂诸惡行，違功德故立无德名，猶如不善。彼於成此无德法中，謂己有斯殊胜功德，恃惡高舉，故名邪慢。若謂无德者是遮有德言，於實无德中謂有，名邪慢。彼辨增上、邪慢別中，说无种子名增上慢，有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢，少分增益名为邪慢。如是差別理應不成，是故應知前说为胜。

「然本論说至三中离出」者，此下释九从三，会释本論。然《发智》本論说「慢類有九。我胜者，謂我胜彼。我等者，謂我等彼。我劣者，謂我劣彼。有胜我者，謂有他胜我。有等我者，謂有他等我。有劣我者，謂有他劣我。无胜我者，謂无他胜我，与我齊等。无等我者，謂无他与我等，我胜於彼。无劣我者，謂无他劣我，我居下劣。」此九从前七中三出离。

「从三者何」者，问。

「謂从前慢至过慢卑慢」者，答。謂从前七慢中第一慢、第二过慢、第六卑慢。如是三慢，若依我见生行解，次第有殊，成三三九慢類。九中初三，如其次第；我胜慢類，謂我胜彼。於等謂己胜，即是过慢。我等慢類，謂我等彼。於等謂己等，即是慢。我劣慢類，謂我劣彼。於胜謂己劣，即是卑慢。九中中三，如其次第；有胜我慢類，謂有他胜我。於胜謂己劣，即是卑慢。有等我慢類，謂有他等我。於等謂己等，即是慢。有劣我慢類，謂有他劣我。於等謂己胜，即是过慢。九中後三，如其次第；无胜我慢類，謂无他胜我。於等謂己胜，即是过慢。无劣我慢類，謂无他劣我。於胜謂己劣，即是卑慢。

「於多分胜至高处是何」者，问。如於他人多分胜法，謂己少劣，卑慢可成，有高处故。无劣我慢類，高处是何而起慢耶？

「謂於如是至而自尊重」者，答。无劣我慢虽无高处，於自愛樂胜有情聚，反顧己身虽知極劣，而自尊重，故能起彼无劣我慢。

「如是且依《发智論》释」者，結。如是九慢類，且依《发智論》释。

「依《品類足》至胜境別故」者，復依《品類》释慢類者，且我胜慢類从三慢出。若观劣境謂己胜，即是慢攝。若观等境謂己胜，即是过慢。若观胜境謂己胜，即是慢过慢。餘八慢類，如理應说。

「如是七慢何所斷耶」者，释第二句。此即问。

「一切皆通见修所斷」者，答。如是七慢，一切皆通见、修斷。隨其所應，若缘见所斷者见斷，若缘事者修斷。應知七慢皆通三界，故《婆沙》四十三云「評曰：應作是说，非卑慢等要比度他胜、劣而起，无始时来数習力故，虽生上界亦有现行，是故三界皆具七慢。」

「诸修所斷至为可现行」者，问。诸修斷慢，圣者未斷时为可现行不？

「此不決定至唯修所斷」者，答。此不決定，於七慢中或有修所斷於未斷位圣容现行，謂除慢類及与我慢。所餘诸慢於此慢中或有修所斷，於未斷位而圣定不行，謂慢類我慢。此不行因次後当辨。寄喻来況，如殺生纏是修所斷，而诸圣者必不现行。殺生纏者，显由此惑发起故思斷众生命。頌说「等」言，显盜、婬、誑纏，无有愛全不起，有愛一分不起。问：无有名何法？答：謂三界非常滅相，名为无有。於此非常貪求，名无有愛。若泛说三界非常，诸无有愛通见、修斷。此中意说於三界中，众同分上非常滅相名为无有。願我死後斷壞无有，於无有貪名无有愛。圣於此愛全不起故，唯修斷故，所以但取缘众同分无常貪愛名无有愛。故《婆沙》二十七云「无有者，謂众同分无常，缘此愛名无有愛。是故此愛唯修所斷，以众同分唯修所斷故。」又《正理》四十七云「豈不见所斷亦有无常无有愛，何缘唯修所斷？實亦见斷，且隨经说。謂契经中说有三愛，欲愛、有愛、无有愛三。於此经中说无有愛，取缘众同分无常为境者，貪愛異熟相續斷故。如契经言：一類苦逼，作如是念：願我死後斷壞无有，无病樂哉。今且據斯说唯修斷，非见所斷无无有愛(已上論文)。」又解：三界五阴无常滅相，於此貪求名无有愛。此即總说诸无有愛，然意唯取缘众同分无常貪求名无有愛。圣於此愛全不起故，唯修斷故。故《婆沙》云「显此論者前来成立隨契经义，说无有愛唯修所斷。今隨實义，显无有愛通二所斷，三界无常通二斷故。」以此故知，三界无常诸无有愛是總说也。於当有身而起愛故，名为有愛。言一分者，謂異生时发願当为藹罗筏拏大龍王等。《正理》云「等言为显阿素洛王、北俱盧洲、无想天等(已上論文)。」藹罗筏拏，是水名。水中龍象从水为名，即是帝释所乘龍象王也。故《正理》七十五说「藹罗筏拏大象王，是三十三天所乘象王(已上論文)。」圣人虽於善趣有身起愛，於惡趣龍王等有愛一分未斷不起，以圣不愛惡趣身故。故名有愛一分。此殺、盜、婬、誑诸纏，此诸有愛、无有愛，一切皆唯缘修所斷法，故唯修所斷。见所斷法虽亦能缘修所斷法，而非唯故，非唯修斷。殺、盜、婬纏，缘修所斷身业起。誑纏，缘修所斷語业起。无有愛，缘修所斷众同分上无常法起。有愛一分，缘修所斷当有身起。

「已说慢類等至见疑所增故」者，此即第二释未斷、不起。

「論曰至皆定不起」者，「等」言为显殺、盜、婬、誑诸纏，无有愛全，有愛一分。此慢類等，我慢、惡悔是见及疑親所增長，言親增長，謂親导引連續现前。虽修所斷，而由见、疑背已折故，圣虽未斷，定不能起。见、疑有力扶持慢等，斷如背折，有而不行。謂九慢類及七慢中我慢，有身见所增，由我起故。應知九慢類，若依《发智》从慢、过慢、卑慢中出，即此三慢一分不行。若依《品類》亦有慢过慢，即有四慢一分不行。殺、盜、婬、誑纏，邪见所增，由邪见故行殺等事。語四过中，以虛誑語是五戒中不虛誑語所遠离故，所以別说。诸无有愛斷见所增，以缘当有斷滅起愛。有愛一分常见所增，以貪当有大龍等身多时住故。於惡作中，不善惡作是疑所增，追悔与疑少相似故。故圣身中虽有未斷，而由背折皆定不起。问：修斷貪等亦用见、疑为遍行因，圣斷见、疑如何现起？解云：應知修斷起由多因，或有要由親因导起，如慢類等；或有但由疎因亦生；如貪瞋等。或因有二：一未斷因、二已斷因，如慢類等要由未斷因方能现起，餘貪、瞋等由已斷因亦能引起。

「九十八隨眠中至亦是遍行攝」者，此下大文第二诸門分別。就中，一遍行、非遍行；二漏、无漏缘；三二种隨增；四二性分別；五明根、非根；六明惑能繫；七明惑隨增；八明次第起。此即明遍、非遍行。

「論曰至立遍行名」者，释初行頌。唯苦、集斷十一隨眠，力能遍行自界地五部，故此十一皆得遍行名。除此十一，餘五部惑无有力能遍行自界地五部，故皆不立遍行名也。如是十一於自界地五部诸法，一遍缘，遍缘五部为境界故；二遍隨眠，遍於五部隨增眠故；三为因，遍生五部染法。依此三义立遍行隨眠名。除此十一，餘五部惑及彼相應、俱有诸法，三义皆闕。十一遍行诸相應法，有初、後义，闕中一义；十一遍行诸俱有法，有後一义，闕前二义，故皆不立遍行隨眠。

「此中所言至或世間因」者，问。此中所言遍缘五部，为漸？为頓？若漸次缘，餘貪等惑亦應名遍行，以貪等惑缘五部故。若頓缘者，誰復普於欲界一切诸有漏法頓計为胜起於见取，能得清净涅槃，或世間生天因起戒禁取？

「不说頓缘至能頓缘五部」者，答。不说頓缘自界地中一切有漏皆为最胜能得清净，或世間因，然说有力能頓缘五部各少分法名为遍行。

「虽尔遍行至應亦遍行」者，经部难。虽尔，遍行亦非唯此十一隨眠。以理而言，若於是处有我见行，是处必應起我愛、我慢。若於是处能得清净，或戒禁取见行，非胜計胜见取见行，是处必應起希求愛、起高舉慢，是即愛、慢亦應遍行。

「若尔頓缘至何所斷耶」者，毘婆沙師反責经部。若说愛、慢頓缘见、修所斷起故，應言愛、慢何所斷耶？

「應言修所斷至见力引故」者，经部答。應言修所斷，以杂缘境界故，见斷愛、慢部分別缘。或應见所斷，由见力引故。经部意許愛、慢二种亦是遍行，以能遍缘五部法故。

「毘婆沙師至不说自成」者，述自宗。毘婆沙師作如是说：此愛、慢二是自相惑，非共相惑，无頓缘力故非遍行，是故遍行唯此十一。餘瞋等惑非是遍行，准此愛、慢不说自成。

「於十一中至缘下隨眠」者，此下释第五、第六句。缘上胜境不隨增故无失得缘，缘下劣境即隨增故有失不缘。故《婆沙》云「问：何故是欲界烦恼能缘色、无色界，彼二界烦恼不能缘欲界耶？」有一復次云「復次若色、无色界烦恼缘欲界者，即應隨增。若隨增者，界應杂亂。故彼烦恼不缘欲界。问：如欲界烦恼虽缘上界而不隨增，上界烦恼何故不尔？答：上界蘊胜。欲界烦恼虽缘彼起而不隨增。欲界蘊劣，上界烦恼若缘此起即便隨增。如下劣人於尊胜者虽能现见而不为損，若尊胜者见下劣人便能損害。此亦如是。」

「此九虽能至准界應思」者，此九虽能通缘自、上，然理无有自、上頓缘。於缘上中且約界说，或唯缘一界或二界合缘。引證可知。約地分別，准界應思。又《婆沙》十九云「问：何故不一刹那頃頓缘三界若苦若集耶？答：彼缘欲界亦隨增，缘色、无色界不隨增故。问：彼何故缘欲界亦隨增，缘色、无色界不隨增耶？」有一復次云「復次欲界有彼等流、異熟果。色、无色界无彼等流、異熟果故。」又一復次解非頓缘云「若如缘欲界即隨增，缘色、无色界亦尔者，界應杂亂。若如缘色、无色界不隨增，缘欲界亦尔者，即不應理，以无烦恼缘自界法而有不具所缘。相應二隨增者，缘自地法必具所缘，相應縛故。若一刹那頓缘三界若苦若集，於所缘境有隨增、有不隨增者，亦應於相應法有隨增、有不隨增。是[＊]即違此因理，亦壞相應法。勿有此失，故別时缘自界、他界，理善成立。」广如彼释。又《婆沙》云「何故遍行隨眠能於他部隨增，非他界地？答：遍行隨眠於他部法有等流果或異熟果故能隨增，於他界地无等流及異熟果故不隨增。復次自界他部麁細相似故能隨增，上界地細故不能隨增。」

「生在欲界至不缘上界地」者，问意可知。

「不執彼为至身见起故」者，答。身生下界，必不執彼上界诸法为我、我所，邊见必由身见起故。身见既不起，邊见亦不生。又《婆沙》十八云「问：何故此二不缘他界耶？答：唯有尔所缘境力故。復次此二见唯於麁果法转故。謂此二见唯於麁显现见诸蘊，執我、我所及計斷、常。若生欲界，於色、无色界微細诸蘊不能现见，故不執为我、我所等。问：若尔，生色界者现见欲界麁显诸蘊，何不執为我、我所等？答：已离染故。謂生色界者，於欲界蘊已得离染故，虽现见而不執为我、我所等。復次上地烦恼不缘下故。问：因論生論，何故上地烦恼不缘下耶？答：已离彼染故。謂要已离下地染者，方起上地烦恼现前。於下地法既已离染，上地烦恼寧復缘彼？问：如何得知要离下染，上地烦恼方得现前？答：如《施設論》说『有六种非律儀，謂三界繫各有二种，一相應、二不相應。欲界相應非律儀现在前时，六非律儀成就，四非律儀亦现在前，謂欲界二，色、无色界各不相應。色界相應非律儀现在前时，四非律儀成就，三非律儀亦现在前，謂色界二，无色界不相應。无色界相應非律儀现在前时，二非律儀成就亦现在前，謂无色界二。此中染污法名非律儀。』由此故知，要离下染，上地烦恼方现在前(广如彼释)。」

「若尔計彼至是何见攝」者，难。若尔，計彼上界梵王或为有情、或为常住，是何见攝？

「對法者言至是邪智攝」者，答。對法者言：此有情常，非身、邊见，是邪智攝。言邪智者，謂无明相應邪智。於欲界中先起二见執我、執常，次後即起独頭无明，缘彼大梵謂为我、常。行相朦昧不能決執，所以非见。故《正理》云「生欲界中，若缘大梵起有情、常见，为何见攝耶？理實應言：此二非见，是身、邊见所引邪智。现见蘊中執我、常已，於不现见比謂如斯。」又解：疑相應智为邪智，謂隨身、邊，次復起疑，缘彼大梵，为常、无常？为我、非我？不決執故，亦非是见。又解：身、邊见後引起欲界无覆无記，但缘欲界说梵王名，謂为我、常，名为邪智。非缘彼体，无覆无記不缘上故。如缘虛空、非擇滅名，非缘彼体。非称理故，名之为邪，非是染污。應知此是四无記中威儀、工巧、異熟三心，但非通果，唯缘色故。又解：威儀、工巧，非餘二种。虽有兩解，前解为胜。

「何缘所餘至而非见耶」者，难。何缘所餘二取邪见缘彼是见，此邪智亦缘彼而非见耶？

「以宗为量故作是说」者，毘婆沙師答。以宗为量，故作是说。

「为遍行体唯是隨眠」者，释後兩句。问：为遍行因体唯是隨眠？

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「并隨行法至如理應辨」者，释。并隨行法，謂上所说十一隨眠，并彼隨行相應、俱有，皆遍行因攝。然除彼得，得与所得非一果故，非遍行因。由此故有作是问言：诸遍行隨眠皆遍行因不？答言：於此應作四句。第一句者，謂未来世遍行隨眠十一攝故是遍行隨眠，无前後故非遍行因。第二句者，謂过、现世彼俱有法，有前後故是遍行因，非十一故非遍行隨眠。第三句者，謂过、现世遍行隨眠十一攝故是遍行隨眠，有前後故是遍行因。第四句者，謂除前相。故言如理應辨。

「九十八隨眠中至靜净胜性故」者，此即漏、无漏缘。初頌總明，第二頌別释，第三頌簡法。

「論曰至准此自成」者，此释初頌。滅、道下六，此缘无漏；除此六种，餘五部惑皆缘有漏。准此自成，頌不別显。

「於此六中至诸行擇滅」者，释第五、第六句。六中缘滅，各以自地诸行上滅为其所缘。诸地擇滅更互相望，非因果故不缘異地。善智悟境通缘多地不同染法。故《显宗》云「然诸善智悟境，理通容有頓缘多地滅。诸邪见起於境迷謬，固執所隔不能總缘。」问：九上缘惑於境亦迷，如何得缘多地苦、集？解云：虽迷境起，诸地苦、集由互相望为能作因、增上果故，容缘多地。又《正理》云「謗滅邪见为见滅耶？不见滅耶？若见滅者，如何见滅謗言无滅？若不见滅者，如何无漏缘？又如何言此物非有？應言见滅，但尋教见即謗如是所说滅无。豈不此见親能缘滅，如何即撥此滅为无？如有目者於多杌处，遙见人立，撥为非人。虽親缘人，而非不謗，故有见滅而撥为无。然非所有謗滅道慧皆是见滅、见道所斷。謂若有慧非審察生，闻说滅、道便生誹謗，唯缘名故，非彼见所斷。若慧於境因審尋伺推度而生決定，撥无所说滅、道，方见彼斷(已上論文)。」

「缘道諦者至以類同故」者，释第七句。謂欲界繫邪见、疑、无明，唯缘六地法智品道，不缘類智品道。若治欲界，謂未至定中法智品道能治欲者；若能治餘，謂六地中滅、道法智品，於修道位能治餘色、无色界者，皆彼邪见、疑、无明所缘，以法智品類同故。若上八地各三隨眠，一一唯能通缘九地類智品道，不缘法智品。若治自地，謂九地中類智品道能治自地者：若能治餘，謂九地中類智品道能治餘七地者，皆彼邪见、疑、无明所缘，以是類智品類同故。

「何故缘滅至六九同類」者，释第八句。此即问也。

「以诸地道至非欲三所缘」者，答。以诸地中法智品道、類智品道，各互相望同類因故。由相因故，若缘法智即缘六地，若缘類智即缘九地。虽法智品与類智品亦互相望为同類因，而類智品不治欲界，由別治故，故類智品道非是欲界三种所缘。

「法智品既能至各三所缘」者，难。欲界修位滅、道法智，既能治上色、无色界，應为彼八各三所缘。

「非此皆能至非能對治故」者，通。非此法智皆能治彼色、无色界，苦、集法智品非彼上界對治道故。九地苦、集下麁上細，缘麁不能斷細，故缘欲界苦、集法智不能對治上八地。或缘細以可斷麁，故缘欲界滅、道法智能治上惑。滅道法智亦非全能治色、无色界，唯斷修惑不能治彼见所斷，故以见所斷惑對治決定。又於见位迅疾急速故，见道中滅道法智品非能對治上界见惑。以修斷惑對治不定，又於修位稍容預故，故修道中滅道法智而能對治上界修惑。问：先离欲染後入见道，於见位中滅、道法智既无所斷應稍容預，何故不治上见惑耶？解云：非要斷惑起欲法智，为观諦理起斯法智。又次必起類智品道斷上见惑，故欲法智不能對治上界见惑。其法智品，四諦分別闕苦、集初，见、修分別闕见道初，故言二初无故，非彼八地三惑所缘。又類释言：即由此前缘滅唯一、缘道六九诸因缘故，显遍行惑中有缘苦、集九地无遮境互为缘因故。或二合缘乃至或八合缘，不同滅諦滅互相望非缘因故。言缘因者，是疎缘因，簡親因缘，即能作因。或增上缘名为缘因。又解：缘是增上缘，或是等无間缘，或是所缘缘，或通前二；或總通三因，謂能作因，非是无漏，能對治故。有缘一地非缘六、九，不同道諦，以缘道时缘六、九地。

「何缘貪瞋慢至非无漏缘」者，此下释後一頌。此即问也。

「以貪隨眠至不缘无漏」者，答。释貪、瞋、慢及与二取不缘无漏，如文可知。

「九十八隨眠中至相應故隨增」者，此即第三明二种隨增。前六句明所缘隨增，後兩句明相應隨增。前六句中，初四句正明所缘隨增，後兩句簡差別。

「論曰至为所缘故」者，此释初頌。如文可知。《正理》云「言隨增者，謂诸隨眠於此法中隨住增長，即是隨縛增昏滯义。

「此據總说至及相違故」者，此下释第五、第六句。所缘隨增，此據總说。若別分別，滅、道諦下六无漏缘惑，及苦、集下九上缘惑，於所缘境无隨增义。所以者何？滅、道无漏及上地境，一非见愛所攝受故，二与能缘惑相違故。此即標章。

「謂若有法至非所缘隨增」者，此释初章。謂若有法为此地中身见及愛攝为己有，可有为此身见、愛地中所有隨眠所缘隨增理，如衣潤濕，埃尘隨住。衣即喻法，潤濕喻身、见愛，埃尘隨住喻惑隨增。非诸无漏法为诸身见、愛攝为己有，非诸上地法为诸下身见、愛攝为己有，故缘彼无漏惑、缘彼上地下惑，非所缘隨增。

「住下地心至非謂隨眠」者，通伏难。伏难意云：貪求上地即此下貪能缘上地者。为通此伏难故作是言：住下地心求上地等，是善法欲，非謂隨眠。

「圣道涅槃至足不隨住」者，此释後章。若圣道諦、涅槃滅諦，与能缘彼惑相違。若上地法，与能缘彼下惑相違，故彼无漏缘九、上缘二，亦无所缘隨增理。如於炎石，足不隨住。炎石，喻境。足不隨住，喻能缘惑。

「有说隨眠至非所隨增」者，敘異说。此約隨順解隨增。有说：隨眠是隨順义，非无漏境順诸隨眠，非上地境順诸下隨眠，故虽是所缘，而无隨增理。如風病人服乾澁藥，病人於藥不相隨順，非所隨增。藥於病人无有勢力，非能隨增。病人喻境，藥喻能缘惑。此中正取風病人为喻，非取風病。若將風病望乾澁藥，相隨順故，有所隨增。

「已約所缘至於彼隨增」者，释後兩句。謂隨何遍、不遍缘、有漏、无漏缘，自界、他界缘，隨眠一切皆於自相應法由相應故於彼隨增。

「诸说隨增至標未斷言」者，上来所言诸所隨增，謂诸隨眠至未斷，故初頌首標未斷言。

「頗有隨眠至非所缘不」者，问意可知。

「有至隨眠」者，答言有，謂缘上地诸遍行隨眠，如初靜慮遍行隨眠缘上三地，亦如空处遍行隨眠缘上三地，非缘上界而彼隨增，唯於相應，非所缘。

「九十八隨眠中至此餘皆不善」者，此即第四二性分別。

「論曰至至彼定无故」者，释第一句。上界诸惑皆唯无記，以染污法中若是不善，有苦異熟果；上二界无，他逼恼因缘決定无故。说彼无果，显因亦无。又《正理》云「色、无色界一切隨眠，四支、五支定所伏故，无有勢力招異熟果，故彼皆是无記性攝。」又《婆沙》云「若法是无慚、无愧自性，与无慚、无愧相應，是无慚、无愧等起等流果者，是不善。色、无色界烦恼不尔，故是无記(广如彼说)。」

「身邊二见至他有情故」者，释第二、第三句。欲身、邊见及相應癡亦无記性。所以者何？与善相違名为不善，此我、常见与彼施等不相違故。執我、常者，恐此常、我当来受苦，为此常、我於当来世受人、天樂，现在勤修布施、持戒及靜慮等，執斷邊见隨順涅槃，能斷滅故。故世尊说於诸外道诸见趣中此斷见最胜。趣，謂趣求。謂我不有，我所亦不有。執我、我所现在已无，以於身中求之不得，謂为已斷。我当不有、我所当不有，執我、我所死後方无。又解：前之二句執我、我所，与现在身死时俱斷。後之二句執我、我所，於未来世畢竟不生。由順涅槃，故非不善。又身、邊二见迷自事故、非欲逼害他有情故，其过是輕，故是无記。

「若尔貪求至何亦應然」者，难。若尔，貪求天上快樂及起我慢，此与施等亦不相違，貪、慢二种應亦无記。或貪天樂及起我慢，亦迷自事、非害有情，應名无記。或貪求天上快樂，现修施等及起我慢，迷自事故、非欲害他，應名无記。

「先軌範師至是不善性」者，敘異说。经部先代軌範诸師作如是说，俱生身见是无記性，如禽獸等身见现行，与身俱生故名俱生，修道所斷。若分別生，依教起者，此不善，见道所斷。立二身见，同大乘经说。若依说一切有部，身见唯分別，唯见斷，无俱生。禽獸等計皆應知，但是修道所斷，不染无記邪智所攝。

「餘欲界繫至皆不善性」者，释第四句。於三界中除前所说，餘欲界繫一切隨眠，与上相違，皆不善性。

「於上所说至貪瞋不善癡」者，此下第五明根、非根。就中，一明不善根，二明无記根。此即第一明不善根。

「論曰至故頌不说」者，唯欲界繫一切五部貪、瞋及不善癡，不善根攝。引證可知。言不善根者，唯不善烦恼为不善法根，立不善根。餘則不尔，但说此三。所餘烦恼非不善根，义准已成，故頌不说。《婆沙》一百一十二廢立云「又此三种具足五义，謂通五部、遍在六識，是隨眠性，能起麁惡身业、語业，作斷善根牢強加行，是故独立为不善根。通五部者，遮五见、疑。遍六識者，遮其诸慢。隨眠性者，遮纏垢等。能起麁惡身业、語业，作斷善根牢強加行者，示现根义。又此五义遮一切法成立根义，謂不染污法有遍六識，无餘四义。染污色蘊全无五义。染污受蘊、想蘊及餘烦恼纏垢所餘相應染污行蘊，虽通五部亦遍六識，而非隨眠性。虽能起麁惡身、語二业，而非斷善牢強加行。有染污不相應行蘊，虽通五部，无餘四义。染污識蘊中，眼等五識全无五义。意識虽通五部亦能起麁惡身业、語业，而无餘三义。十烦恼中，五见及疑有隨眠性，无餘四义。慢通五部，是隨眠性，能起麁惡身业、語业，无餘二义。於十纏中，惛沈、掉舉、无慚、无愧，虽通五部亦遍六識，而非隨眠性；虽起麁惡身业、語业，而非斷善牢強加行。睡眠一种，虽通五部，无餘四义。所餘五纏，虽起麁惡身、語二业，无餘四义。六烦恼垢，虽亦有时能起麁惡身、語二业，无餘四义。唯貪、瞋、癡具足五义，非所餘法，是故独立为不善根。」准此《婆沙》文，染污睡眠不发身、語业，准此善眠不发业。无覆睡眠，《婆沙》、《正理》各有兩说，一说发业、一说不发业，其下十纏当具引释。又准此文，惡作发身、語业。问：惡作与憂根相應法离欲捨，若发得別解脫戒，此戒豈有离欲捨耶？解云：惡作、憂根但能发处中善不善身、語业，不能发別解脫戒，故无有妨。惡作追悔往事，憂根別有所憂，正发戒时无此相故。又准此文，六垢发业。

「於上所说至三定皆癡故」者，此下第二明无記根中，一正明无記根，二因論明四无記。此即第一正明无記根。初三句述此國，後三句述外方。

「論曰至亦无記根攝」者，释初兩句。此國诸師说：无記根亦有三种，诸无記言通有覆无覆，謂诸有覆愛、癡及诸有覆无覆慧。於无覆中，下至異熟生，亦无記根攝。故《婆沙》一百五十六云「迦濕彌罗國毘婆沙師说：无記根有三，謂无記愛、慧、无明。无記愛者，謂色、无色界五部愛。无記慧者，謂有覆无記慧、无覆无記慧。有覆无記慧，謂欲界有身见、邊執见，及色、无色界五部染污慧。无覆无記慧，謂威儀路、工巧处、異熟生、變化心俱生慧。无記无明者，謂欲界有身见、邊執见相應无明，及色、无色界五部无明。」问：於无記中，何故此三別立为根？解云：根是因义。此三为因，生诸法胜，故立为根。愛是诸烦恼足，癡即遍与诸惑相應，慧能簡擇为众导首。

「何缘疑慢非无記根」者，释第三句。问：十隨眠中瞋非无記，理在绝言。何缘疑、慢非无記根？

「疑二趣转至故彼非根」者，答。文可知。餘非隨眠，或无胜用，故不立根。

「外方诸師至遮善惡故」者，释第四、第五句。外方即是西方诸師。立无記根總有四种，謂诸有覆无記愛、见、慢、癡四种。頌言中无記名中遮善、惡故，此唯有覆，不通无覆。故《婆沙》云「西方诸師说无記根有四，謂无記愛、见、慢、无明。无記愛者，謂色、无色界五部愛。无記见者，謂欲界有身见、邊執见、及色、无色界五见。无記慢者、謂色、无色界五部慢。无記无明者，謂欲界有身见、邊執见相應无明，及色、无色界五部无明。」

「何缘此四立无記根」者，释第六句。此即问也。

「以诸愚夫至为无記根」者，答。以诸愚夫修上定者，不过依託愛，见，慢三，謂愛上定者、见上定者、慢上定者，有由愛力，有由见力，有由慢力。此三皆由无明转故，有斯胜用，故立此四为无記根。餘非胜故，不立为根。问：此國、外方何故不同？於二说中何者为正？解云：據义各別，故说不同。於二说中前说为正。故《婆沙》云「问：何故西方诸師立慢为无記根？答：彼说力堅強义是根义，慢力堅強故立为根。謂瑜伽師所以退失百千善品，皆由慢力。问：何故此國诸師不立为根耶：答：此说下义是根义。慢令心舉，於下不順，故不立根。问：何故此國诸師立无覆无記慧为无記根？答：此说为依因义是根义。无覆无記慧为依因胜，故立为根。问：何故西方诸師不立为根？答：彼说力堅強义是根义。无覆无記慧勢力羸劣，故不立根。问：何故此彼國師不立疑为无記根？答：俱说定住义是根义。疑不定住，二門转故，不立为根。如是说者，善、不善根俱有三种，无記亦應尔。又如不善慢不立不善根，无記慢亦應尔，故无記根唯三者善。

「诸契经中至无記攝耶」者，此下第二因論明四記。问：诸契经中说十四无記事，彼亦是此三性之中无記攝耶？

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「彼经但約至立无記名」者，答。彼经中十四，於四記中但約第四應捨置问立无記名。記之言答。

「謂问記門總有四种」者，論主因答此问，總明四种。記之言答，下皆准此。謂问答門總有四种。

「何等为四」者，问。

「頌曰至我蘊一異等」者，上兩句正答，下兩句指事说。

「論曰至謂答四问」者，就長行中，一毘婆沙師解四記，二本論師解四記。等，謂等取對法诸師等。故《正理》云「等言为攝有約異門。且问四者，此總舉数。第一问應一向記，第二问應分別記，第三问應反诘記，第四问應捨置記。此之四記，如其次第答彼四问。此即释上半頌。如有问者：一问死；二问生；三问胜；四问我一、異等。此即指事別显四也。所以記有四者，謂答此四问，此即释下半頌。若作是问至白黑等性者，此下別释前三问記。如文可知。第四问記若作是问：蘊与有情为一？为異？得此问时，應捨置彼一異之記，但作是言：此不應記，以彼有情无實有故。若一若異，性皆不成，故言應捨置記。又如问言：石女所生兒为白、为黑等性？若得此问，亦應捨置，石女本自无兒，何論白、黑？女不生子名为石女。」故《婆沙》十六云「如女身中不任懷孕，空无子故，说名石女。」

「如何捨置而立記名」者，问。如何捨置一、異等问，不記一、異等而立記名？

「以記彼问言此不應記故」者，答。以記彼一、異等问言，此不應記故。准此即是发言記问，非是默然不記名捨置記。古来诸德皆言第四名为默答，此释不然。又《婆沙》十五云「如诸外道问世尊言：世界常耶？佛言：此不應答。以此准知，发言名答。」

「有作是说至非一切当生」者，初问无異说，後三问有異说。此即外人設难。有作是说：彼第二问一切死者皆当生不？應分別記，亦應一向記非一切当生。

「然问者言至仍未解故」者，此即論主释通。然问者一切死者死当生不？理應分別答彼所问。有烦恼者死已当生，无烦恼者死已不生。直作是言，非一切当生，此總说記不成。虽令總知非一切当生，仍未分明解如何者当生、何者不生。

「又作是说至如識果因」者，此即外人設难。又作是说：彼第三问，人为胜、劣不？應反诘記，亦應一向記攝。人亦胜亦劣，所待異故。猶如一識，从前意生名果，能生後識名因。故《正理》云「如有问：識为果？为因耶？應一向記，亦果亦因，所待異故。」

「然彼问者至應反诘記」者，此即論主释通。然彼问者一向为问人为胜、劣？汝言亦胜亦劣，非一向記故，應成分別記，何名一向記？既不審知前人问意，但此應诘问意所方。若言方天，應記人劣；若言方下惡趣，應記人胜。故此名为應反诘記。

「又作是说至云何名記」者，此即外人設难。又作是说：彼第四问蘊与有情为一为異？既全不記蘊与有情若異若一，云何名記？

「然彼所问至如何不名記」者，此即論主释通。然彼所问：蘊与有情为一为異？理應捨置，一異之问不應为記。記言應捨置，如何不名記？既发言記，所以名記。

「對法诸師至契實义故」者，此第二本論诸師解四问記，即是六足、发智诸師。此解第一一向記者。若有问言：世尊是如来、應、正等觉耶？此问佛宝。所说法要是善说耶？问教法宝。诸弟子众行妙行耶？此问僧宝。及五蘊无常耶？四諦善施設耶？皆應一向記，是如来、應、正等觉，是善说，是行妙行，皆无常，善施設，契合實义故。

「分別記者至欲说何者」者，此释第二分別記，可知。

「反诘記者至无便求非」者，此释第三反诘記者。若人諂心欲求过非，请言：願尊为我说法。應反诘彼：法有众多，欲说何者？不應分別三世等法。若无所知者，乃至令彼默然而住。若有所知，令彼自記，无便求非。

「豈不二中至成问記耶」者，问。豈不分別、反诘二中都无有问，唯有请说，亦无有記，唯反诘欲说何者。

「如何分別」，反问。二种成问記耶？

「如有请言至豈非記道」者，答。謂如有人请言：为我说其道路。豈非问道？即由反诘，記彼所问。道有众多，謂洛阳道、益州道、欲说何者？豈非記道。或由反诘記彼所问：道有众多，欲说何者？豈非記道。

「若尔應俱是反诘記」者，难。若尔，反诘記彼所问，此二應俱是反诘記。

「不尔问意至无分別故」者，答。不尔。问意直、諂有殊，此即问意不同。若直心问者，記有分別故。若諂曲心问者，記无分別。所以前名分別記，後名反诘記。

「捨置記者至不應为記」者，此释第四捨置記。外道说世为我，若有问言世为有邊等。總有十四，此應捨置，不應为说。

「今依契经至问記有四」者，此下第三依经辨释。今依契经辨问記相。於大众部经，问記有四。

「何等为四」者，此即總问。

「謂或有问至但應捨置」者，此即總答。

「云何有问應一向記」者，別问第一。

「謂问诸行至應一向記」者，答文可知。

「云何有问應分別記」者，別问第二。

「謂若有问至應分別記」者，答。謂若有问：诸有故思造作业已，为受何果？此问名为應分別記。若造善业，受人、天果；若造惡业；受三塗果。

云「何有问應反诘記」者，別问第三。

「謂若有问至應反诘記」者，答。想謂想蘊。又解：想者謂名，名从想生或能生想，从想为名，行蘊所攝。若有问云：士夫想，与我为一？为異耶？應反诘言：汝依何我作如是问？若言依麁五蘊假我，應記与想異。若依汝執別有真實細我，不可言一異。问：想即五蘊攝，寧得言異？解云：除士夫想，計餘五蘊为我，故言想異。又解：我有二种，一麁、二細。若言依麁色蘊假我，應記与想異，想非色故。若言依細四蘊假我，還應反诘：依何細我？若言依餘三蘊，應記与想異；若言依想，應答一。麁我与想決定異故，論文偏舉；細我不定，略而不说。此问名为應反诘記。

「云何有问但應捨置」者，別问第四。

「謂若有问至但應捨置」者，答。世及如来死後命者，皆我異名，外道執此即为我故。世常等四、有邊等四及有等四，三四十二。并命者即身、命者異身，足前十四。謂若有问世为常等，此问名为但應捨置。