俱舍論記卷第十四

俱舍論記

俱舍論記卷第十四

沙門释光述

分別业品第四之二

「傍論已了至表无表相」者，此下第三广明表、无表。就中，一明三无表、二依三別解。此即明三无表。結前问起。

「頌曰至故名律儀」者，答。能遮，謂能遮惡戒相續；能滅，謂能滅惡戒相續，故名律儀。又解：能遮未来所引惡戒相續，能滅过去能引惡戒相續。又解：別解脫戒能遮惡戒相續，定、道戒能滅惡戒相續，故名律儀。律謂法律，儀謂儀式。表不遍通，所以不说。餘文可知。

「如是律儀差別有幾」者，此下依三別解。就中，一別解律儀、二總明成就、三明得因缘、四明捨差別、五約处辨成就。第一別解律儀中，一明三善律儀、二別明初律儀。此即第一明三善律儀。頌前问起。

「頌曰至謂无漏戒」者，答文，可解。

「初律儀相差別云何」者，此下第二別明初律儀。就中，一明初律儀相、二安立四律儀、三明別解異名。此即第一明初律儀相。问起頌文。

「頌曰至各別不相違」者，答。初句辨名，下三句辨体。

「論曰至別解脫律儀」者，释第一句。苾芻，唐言乞士，舊云比丘，訛也。苾芻尼，苾芻如前解，尼是女声。梵云式叉摩那，唐言正學，正謂正學六法。言六法者，謂不婬、不盜、不殺、不虛誑語、不飲诸酒、不非时食。梵云室罗摩拏洛迦，唐言勤策，謂为苾芻勤加策勵，洛是男声。舊云沙彌，訛也。梵云室罗摩拏理迦，唐言勤策女，释名如前，理是女声。舊云沙彌尼，訛也。梵云鄔波索迦，唐言近事，索是男声。舊云优婆塞，訛也。近事者，《婆沙》一百二十三云「问：何故名鄔波索迦？答：親近修事诸善法故。謂彼身心狎習善法，故名鄔波索迦。有餘師说：親近承事诸善士故。復有说者，親近承事诸佛法故。」广如彼释。梵云鄔婆斯迦，唐言近事女，释名如前，斯是女声。舊云优婆夷，訛。梵云鄔婆婆沙，唐言近住。言近住者，《婆沙》一百二十四云「近阿罗汉住，以受此律儀，隨學彼故。有说：此近尽寿戒住，故名近住。有说：此戒近时而住，故名近住。」於此八中，前五出家戒，後三在家戒。前七尽形戒，後一晝夜戒。此八虽別，總名第一別解脫律儀。问：何故此八依別解脫律儀立，不依靜慮、无漏律儀立？解云：別解脫律儀漸次得故，漸次安立，可依彼立八种差別。靜慮、无漏七支頓得，不可依彼立八差別。又解：別解脫戒唯欲人趣八众，亦唯欲界人趣，故依彼立。靜慮、无漏通依上界，天趣亦起故，故不依彼立八差別。

「虽有八名至无別近事女律儀」者，释第二句。約人不同虽有八名，論其實体唯有四种：离苾芻律儀无別苾芻尼律儀，离勤策律儀无別正學六法律儀。勤策女十戒律儀，勤策女先受十戒後受六法，虽更得六法，即同十戒中六戒故，所以勤策女十戒及正學六法不異勤策十法。又解：作正學时非更別得六法，但重受教行，約令持先受，故此六法即是十戒中六，故说正學、勤策女十戒不異勤策十戒。近住八戒唯一晝夜，以时促故不分男、女，故独为一。

「云何知然」者，此下释第三句。此即问也。

「由形改转至非異三体」者，舉頌正答。如转根时，戒无捨、得，但名有異。謂转根位者，若苾芻转根为女，令本苾芻律儀名苾芻尼律儀；若苾芻尼转根为男，令本苾芻尼律儀名苾芻律儀。问；苾芻与尼戒多少別，如何转根名異体同？解云：男、女不同，開、遮有異，隨缘別故，或说二百五十、说或五百，論其七支戒体皆等。又解：據本七支，兩众戒等，若論遮戒，多少有異。虽遮有異，先受戒时兩众互得。所以者何？苾芻及尼俱作誓言诸惡皆斷，由斯願力互得遮戒。虽皆互得，由缘別故持犯不同，制罪各別。又解：論遮戒体，多少不同。未转根时，若受此類戒，即得此類戒。於转根位，至彼類中非別得遮。虽无遮戒，由違教故亦結彼罪。若勤策转根为女，令本勤策律儀名勤策女律儀；以未得六法或未重受教約六法，所以不名正學。若勤策女及正學转根为男，令本勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀，以彼十戒及与六法俱同勤策十种戒故。若近事转根为女，令本近事律儀名近事女律儀；若近事女转根为男，令本近事女律儀名近事律儀。近住日夜，虽有转根，以不別立男、女二名，故不別说。非转根位有捨先得律儀因缘，以无四种捨因缘故。非转根位有得先未得律儀因缘，以无受戒因缘故。苾芻尼、勤策女、正學、近事女四律儀，非異苾芻、勤策、近事三体。

「若从近事至具足頓生」者，此下释第四句，问：若从近事受勤策戒，復从勤策受苾芻戒。此三律儀，为由增足遠离增足方便？遠离，戒之異名，遠离惡故。方便，求戒方便，求後戒故。由更增足与前差別，立別別名。五戒上增五为十戒名勤策，十戒上增二百四十为二百五十名苾芻。如隻增一名双金錢，五上增五为十，十上增十为二十？为三戒体各別具足而頓生耶？

「三种律儀至隨其所應」者，答释頌各別。三种律儀隨其多少，各別頓生。思之可解。八戒亦應此中问答，以时促故略而不論。

「既尔相望同類何別」者，问。三不殺等同類何別？

「由因缘別相望有異」者，答。由內因、外缘別故，相望有異。

「其事云何」者，徵。

「如如求受至故三各別」者，释。受戒者非一，名曰如如。戒体非一，名如是如是。如如求受，隨其所應多种學处，學处謂戒。如是如是隨其所應，能离多种高广床座、飲诸酒等憍逸处时，即离众多殺、盜等缘，能起此戒，以诸遠离依內因、外缘发，故因、缘別，遠离有異。言因別者，謂求戒心別，或求五戒、或求十戒、或求大戒、故名因別。言缘別者、謂受戒缘別、即和上、阿阇梨等。若受五戒對一人，若受十戒對二人，若受大戒對十人等，故名缘別。由此因，缘別故，所以遠离有異。以理反难：若无此事，三不殺生等漸增足者，捨苾芻律儀，尔时則應近事、勤策、苾芻三律儀皆捨，前二近事、勤策攝在後一苾芻中故。既不許然，故三各別。由三別故，捨苾芻戒猶名勤策，復捨勤策戒猶名近事。

「然此三种至便非近事等」者，释不相違。然三不殺等，於一心中互不相違，同一刹那俱时而转，非由受後勤策、苾芻律儀捨前近事、勤策律儀，非捨缘故。勿捨苾芻戒便非勤策，勿捨勤策戒便非近事。以虽捨後可名前故，故知身中具有三戒。虽一身中或具二戒、或具三戒，後戒胜故，从胜立名。问：不受前戒得後戒不？答：如《婆沙》一百二十四云「问：若先不受近事律儀便受勤策律儀，得勤策律儀不？有说不得，以近事律儀与此律儀为門、为依、为加行故。有说不定，若不了知先受近事律儀、後方得勤策律儀，信戒師故，受此律儀彼得律儀，戒師得罪。若彼解了先受近事律儀後受勤策律儀是正儀式，但憍慢故不欲受學近事律儀，作如是言：『何用受此近事劣戒。』彼憍慢纏心，虽受不得。如说不受近事律儀而受勤策律儀，如是不受勤策律儀而受苾芻律儀，广说亦尔。」问：若从後戒却受前戒，为得戒不？答如《正理》三十六云「若有勤策受近事律儀，或有苾芻受前二种戒，为受得不？有作是言：此不應責。若先已有，无更受得理，先已得故。若先未有則非勤策亦非苾芻，以先不受近事律儀，必无受得勤策戒理。若先不受勤策律儀，亦无受得苾芻戒理，是即不可立彼二名。以此推尋，受應不得。有餘師说：不受前律儀，亦有即能受得後戒理。故持律者作是诵言：虽於先时不受勤策戒，而今但受具足律儀者，亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀，苾芻容有受得勤策、近事戒理。豈不勤策不應自称唯願證知我是近事。苾芻亦尔，不應自称唯願證知我是前二。非离如是自称号言有得近事、勤策戒理。此难非理，俱可称故。謂可称言我是勤策亦是近事，唯願證知。苾芻亦應如應而说。然就胜戒显彼二名，亦无有失。若尔，勤策及苾芻等亦應受得近住律儀。如得近事，許亦何过？然由下劣，无欣受者。

「近事近住至苾芻律儀」者，此即第二安立四律儀。塗香飾鬘为一，观舞聽歌为一。又解：不得舞、不得歌、不得观、不得聽，故至十中開为二种。问：何故八合十開？解云：於在家人其过輕故二合为一，於出家众譏嫌重故開一为二。又《婆沙》云「謂离塗飾香鬘与离歌舞倡伎，同於庄严处转故，合立一支。」又《正理》三十六云「为引怯怖众多學处在家有情，显易受持故，於八戒合二为一。」问：受畜金等，何故不立近住戒中，在十戒中？解云：在家耽著金、銀等宝未能遠离，故近住戒不制此戒。勤策、出家不應耽著金、銀等宝妨癈修道，故於十戒別立为一。若受离诸所應遠离身、語惡业，立第四戒。餘文可知。

「別解律儀至故名尸罗」者，此即第三明別解異名。能平險惡诸不善业，故名尸罗，此即初名。持戒能令身心清涼，以安樂故。破戒能令身、心熱恼，以悔恨故。引頌可知。

「智者称揚故名妙行」者，此即第二。又《正理》云「或修行此得愛果故。」

「所作自体故名为业」者，此即第三。即戒自体是其所作，故名为业。

「豈不无表至所作自体」者，问。表名为业，此义可然。豈不无表，契经中说亦名不作，如何今说所作自体？

「有慚恥者至得所作名」者，答。经言不作，有慚、恥者受无表力，不造众惡，故名不作。論言所作，由身，語表及与意思所造作故，得所作名。

「有餘释言至名作无失」者，敘異解。无表是後，作果家因故，从果立名；是前表思，作因家果故，从因立名。称作无失。

「能防身語故名律儀」者，此即第四。能防身、語令不造过，故名律儀。

「如是應知至名为後起」者，此明第五、第六名，释下兩句。如是應知別解脫戒，通初念位及後诸位，无差別名。唯初刹那表及无表，得第五別解脫名及第六业道名。所以者何？謂受戒时初念表、无表不殺戒等，別別棄捨殺生业等种种惡故，初依別捨义，立別解脫名。即初念时所作善事皆悉究竟，依因等起暢思义邊立业道名。因等起思造作名业。初表、无表思所遊路名道业之道，故名为业道。故初刹那初別捨惡，名別解脫。初別遮防，亦名別解脫律儀。暢思义邊亦得名为根本业道。从第二念乃至未捨，非初別捨惡，不名別解脫；能遮防故，得名律儀。別解脫之律儀故，名別解脫律儀。非暢思故，不名业道。在根本後，名为後起。

「誰成就何律儀」者，此下第二總明成就。就中，一總成三律儀、二約世明成就。就總成三律儀中，一正明總成就、二便明斷律儀、三通经二律儀。此即第一正明總成就。頌前问起。

「頌曰至後二隨心转」者，答。初句明成別解脫，次兩句明成定、道戒，下句显差別。

「論曰至乃至近住」者，释初句，明八众成別解脫。

「外道无有所受戒耶」者，问。

「虽有不名至依著有故」者，答。外道虽有受不殺戒等，但名处中戒，不名別解脫戒，由彼所受无有功能永別解脫诸惡法故、依著三有異熟果故，所以不名別解脫戒。

「靜慮生者至此亦應然」者，释頌第二、第三句中得靜慮者成靜慮，明靜慮律儀。頌中言靜慮生者，謂此律儀从靜慮生，約生因解；或依靜慮，約依因明。故名靜慮生律儀。若得靜慮者，定成就此靜慮律儀。诸靜慮近分亦名靜慮，如近村邑有稻田等得村邑名。此诸近分，理亦應然。

「道生律儀至謂學无學」者，释頌第二、第三句中得圣者成道生明无漏律儀。道謂无漏圣道，能生律儀故，名道生律儀。

「於前分別至其二者何」者，释第四句。牒前问起。

「謂靜慮生至亦恒转故」者，答。定、道生二是隨心转，非別解脫。所以者何？此別解脫於惡、无記異心位中及无心位亦恒转故，所以不名隨心转戒。此別解脫戒若名隨心转者，善心起位可名隨转，惡、无記心起时及无心位彼應斷故。

「靜慮无漏至名斷律儀」者，此即第二，便明斷律儀。以在成就文中说故，亦判入成就門中。餘文可知。斷謂斷對治，故《婆沙》一百一十九云「问：何故唯此名斷律儀？答：能与破戒及起破戒烦恼作斷對治故。謂前八无間道中二隨转戒，唯与起破戒烦恼作斷對治。第九无間道中二隨转戒，通与破戒及起破戒烦恼作斷對治(已上論文)。」准此等文，唯未至定九无間道隨转戒，望欲惡戒及能起惑为斷對治。初定等五，望破戒等虽无斷對治，而有厭壞對治，故有隨转戒。无色界望破戒等，斷、厭俱无，故无隨转戒。色界類智品道，望破戒等虽无斷、厭二种對治，而有持、遠二种對治，故有隨转戒。问：无色界望欲破戒等亦有持、遠二种對治，應有隨转戒。解云：虽有持、遠，由厭色故，名无色界，故无隨转戒。總而言之，對治有五：一捨、二斷、三持、四遠、五厭。望破戒等未至具五。初定等五无捨、斷，有持、遠、厭。无色无捨、斷、厭，有持、遠。此五對治，准《婆沙》十七作此说也。广如彼解。

「由此或有至无漏律儀」者，靜慮律儀對斷律儀，四句可知。

「如是或有至如應当知」者，无漏律儀對斷律儀，四句准前。第一句者，除未至定九无間道无漏律儀，所餘无漏律儀。第二句者，依未至定九无間道有漏律儀。第三句者，依未至定九无間道无漏律儀。第四句者，除未至定九无間道有漏律儀，所餘一切有漏律儀。

「若尔世尊至以何为自性」者，此下第三通经二律儀，依经起问。若唯身、語名律儀者，何故世尊所说略戒，身、語、意三俱名律儀而嘆善哉？言遍律儀，總说三种。又契经中何故復说眼根律儀？此前经说意律儀，此後经说眼根律儀，以何为自性？

「此二自性非无表色」者，答。

「若尔是何」者，徵。

「頌曰至显勿如次」者，释。意謂意律儀，根謂眼根律儀，为显此二俱以正知、正念为体，故於頌中先列正知、正念名已，復说合言。謂先略戒说意律儀惠、念为体，即合惠、念为後经中眼根律儀、故先离後合。言显勿如次配二律儀所以惠、念名律儀者，惠能簡擇、念能憶念，此二力強，防护制意及与眼根，不令於境起诸过患，故名律儀，非无表色。亦應具说眼等六根，不言耳等，略而不言。故《正理》三十六云「故契经说：眼见色已不喜、不憂，恒安住捨正知、正念。如是乃至意了法已。」

「今應思擇至齊何时分」者，此下第二約世明成就。就中，一问、二答。此即问也。今應思擇：表及无表，誰人成就何表、无表？於三世中齊何时分？

「且辨成无表律儀不律儀」者，此下答也。就答中，一明成无表；二明成就表；三明不律儀異名；四成表、无表。就第一明成无表中，一約世成善、惡；二約世成处中；三住善、惡成中。此即第一約世成善、惡。就中，一標宗、二正释。此即標宗。

「頌曰至住定道成中」者，此即正释。就頌，初三句明別解脫律儀，第四句明不律儀，第五、第六句明靜慮律儀，第七句明无漏律儀，第八句双明定、道。

「論曰至勢微劣故」者，释初三句。住別解脫，未捨戒来，恒成现世。初刹那後第二刹那已去亦成过去。第二句中「未捨」之言，遍流至後不律儀等。无有欲界散地无表有成未来，不隨心色，非心一果，勢微劣故。即由此理，亦不能成前生中戒。

「如说安住至亦成过去」者，释第四句。住不律儀，至未捨彼惡戒以来，恒成现世。初刹那後从第二刹那已去亦成过去。

「诸有獲得至必還得彼故」者，释第五、第六句。诸有獲得靜慮律儀，至未捨彼戒以来，恒成过、未。前生所失过去定律儀，今初刹那必還得彼故。问：如《婆沙》十七云「煖隨转戒，於破戒有捨對治。」又《正理》六十一云「诸有先时未离欲染，依思所成惠，引煖善根生。」又《婆沙》第七亦说未离欲染者，思惠无間能引起煖。准此三文，有从思惠初入煗者。又煗善根唯修同類、不修異類，此从思惠初入煗人不修異類故，亦應不得无始所失定，即是过去不定。云何初得定，定成过、未耶？解云：从思惠入煗初一刹那，亦修異類故，亦得彼无始所失定，成第二念後，唯修同類，从多分说不修異類。又解：據福分说，初得定时必成过、未。若約決擇分，初得定时不成过去。故《正理》三十六云「诸有獲得靜慮律儀，乃至未捨，恒成过、未。前生所失过去定律儀，今初刹那必還得彼故。此中應作簡別而说。以順決擇分所攝定律儀，初刹那中不成过去。餘生所得命終时捨，今生无容重得彼故(已上論文)。」

「一切圣者至先未起故」者，释第七句。可知。

「若有现住至有成现在」者，释第八句。定、道律儀若有现住靜慮，成现在靜慮律儀。若有现住无漏道，成现道律儀。非出观时有成现在定、道律儀隨心转故，散心现前必无彼故。问：何故靜慮名定，无漏名道？解云：定、道兩种虽俱通二，为簡差別各立一名。又解：无漏之法众圣所遊出生死路，究竟离苦虽亦通定偏得道名；有漏不尔，虽亦通道而立定名。

「已辨安住至二世无表」者，此即第二約世成处中。言住中者，謂非是極善律儀、非是極惡不律儀，故名处中。彼所起业未必一切皆有无表，如造善非淳净、为惡非極恼，即无无表。若造善淳净、为惡極恼，即有无表。善处中无表即是善戒种類所攝，惡处中无表即是惡戒种類所攝。无表义同，种類相似，故言种類所攝。处中无表初念成现，第二念以去未捨以来，恒成过、现二世无表。

「若有安住至为经幾时」者，此下第三住善、惡成中。问：住律儀人有成处中惡无表不？住不律儀人有成处中善无表不？設成幾时？

「頌曰至至染净勢終」者，上兩句答初问，下兩句答後问。

「論曰至通成过现」者，如苾芻等住律儀人，由胜烦恼作殺等业，有不善处中无表。如屠羊等不律儀人，由淳净信作礼等业，有善处中无表。二心未斷来，无表恒相續，初念成现，後通过、现。

「已辨无表至唯成就现在」者，此下第二明成就表。上兩句明善、惡表业，下兩句明无記表。

「論曰至如无表释」者，释上兩句。住律、不律及处中人，正作表业恒成现表，不作不成。初刹那後，至未捨来，恒成过去。若捨不成，必无成就未来表者，如散无表释，不隨心色，勢微劣故。

「有覆无覆至逆追成者」者，释下兩句。二无記表无成过、未，法力既劣、得力亦微，是故无能逆成未来、追成过去。

「此法力劣誰之所为」者，问。

「是心所为」者，答。

「若尔有覆至勿成过未」者，难。此无記表既不能成过去、未来，彼能发表二无記心亦應不能成彼过、未。等謂等取強无記心，即是串習、威儀、工巧、通果心也。

「此責非理至成有差別」者，释。表色昧鈍故，依他心起故。心等明利、不依他起。等謂等取诸心所法。二无記心望善、不善心成其劣。无記表业从劣心起，其力倍劣彼能起心，所以不成过去、未来。故表与心成有差別，不可为例。又《正理》云「此責非理，所起劣於能起心故。所以然者？如无記心能发表业，所发表业不生无表，故知所起劣能起心。」

「如前所说至立餘四名」者，此即第三明不律儀異名。因辨成就，文便兼明。可解。

「或成表业至應作四句」者，此下第四成表、无表。此即標宗。

「其事云何」者，问。

「頌曰至成无表非表」者，頌答。

「論曰至及成业道」者，释上兩句。即第一句成表非无表，謂处中人以微劣思造善造惡，唯发表业尚无无表，況无記思所发表业能发无表？舉胜況劣。除七有依福及成善、惡业道，虽处中人微劣思起亦发无表，故別簡也。

「唯成无表至或生已捨」者，释下兩句。即第二句成无表非表，謂三界易生圣者，若在欲、色定成道、定无表，若生无色成道无表，表有不成，如处胎等表业未生，或表生已遇缘復捨。

「俱成非句如應当知」者，後之兩句頌不別明，故於長行論主勸學，隨其义释如應当知。第三俱成句謂俱成彼表、无表二，如住別解脫律儀等。第四俱非句謂俱非成彼表、无表二，如处卵㲉等。《正理》三十六难第二句云「豈不已得靜慮異生，今表未生先生已失，亦成无表非表业耶？何故頌中但標於圣？非易生者理亦可然，何故释中標易生者？」俱舍師通云：第二句中理亦應有，據显偏明，或復影显，或隨舉一餘略不说。故《婆沙》一百二十二说云「若成就身表，彼成就此无表耶？答：應作四句。有成就身表非此无表，謂生欲界住非律儀非不律儀，现有身表，不得此无表。或先有身表不失，不得此无表。现有身表者，謂不眠、不醉、不悶、不捨加行求起身表。不得此无表者，謂非殷重信、非猛利纏，虽发身表，不得此无表。或先有身表不失者，謂三缘故不捨表业：一意樂不息故、二不捨加行故、三限勢不过故。不得此无表者，义如前说。有成就身无表非此表，謂诸圣者住胎藏中，若生欲界住律儀，不得別解脫律儀，无身表，設有而失。若生色界，无身表，設有而失。若诸圣者生无色界，此中圣者住胎藏时不能起表，前生表业已失，但成就靜慮、无漏无表。住律儀者，謂住靜慮、无漏律儀。无身表者、謂或眠、或醉、或悶，捨诸加行，不求起表故。設有而失者，謂由三缘捨身表业：一意樂息故、二捨加行故、三限勢过故。若生色界无身表者，謂捨加行，不求起表故。設有而失者，如前说。若诸圣者生无色界者，學成就學无表，无學成就无學无表。有成就身表亦此无表，謂生欲界住律儀，不得別解脫律儀，现有身表亦得此无表。或先有此表不失，亦得此无表。若住別解脫律儀、若住不律儀、若住非律儀非不律儀，现有身表亦得此无表。或先有身表不失，亦得此无表。若生色界，现有身表，或先有身表不失，此中现有身表亦得此无表。等者，謂以殷重信或猛利纏发表，亦得无表。若住別解脫律儀、若住不律儀，彼定成就身表、无表。若生色界现有身表者，謂不捨加行求起表业。餘如前说。有非成就身表亦非此无表，謂处卵㲉。若诸異生住胎藏中、若生欲界住非律儀非不律儀，无有身表，設有而失。若诸異生生无色界、诸異生類住胎卵中，已失前生表、无表业现不能起，如前應知。生无色界，已捨有漏未得无漏，彼地无色故。餘如前说。」

「说住律儀至由何而得」者，此下大文第三明得戒缘別。就中，一明得三律儀、二明得时分齊、三明近住律儀、四明近事律儀、五明三律儀別。此即第一明得三律儀。結前问起。

「頌曰至得由他教等」者，就頌答中，初句明靜慮，第二句明无漏，下兩句明別解脫。

「論曰至与心俱故」者，释初句。靜慮律儀由定生故，頌说定生。餘文可解。

「无漏律儀至如後当辨」者，释第二句。頌说彼声，显前靜慮。復说圣言，簡取六地诸无漏心。无漏律儀由道生故，頌说道生。

「別解脫律儀至由他教得」者，释下兩句。可知。

「此復二种至餘五种戒」者，明二种僧別。四人已上名曰僧伽，於八众中苾芻等三从此得故。補特伽罗是別人，謂餘五种从此得故。若勤策、勤策女，从二人得。若近事、近事女、近住，从一人得。

「诸毘奈耶至復说等言」者，別释等字。毘奈耶，毘婆沙師说有十种得具戒法。为攝彼故，第四句中復说等言。

「何者为十」者，问。

「一由自然至表业而发」者，答。一由自然，謂佛、独觉无師，自然尽智心时，得具足戒。故《正理》三十七云「自然謂智，以不从師。證此智时，得具足戒。」二由得入正性离生，謂阿若憍陳那等五苾芻。又《正理》云「由證见道得具足戒。」三由佛命善来苾芻，尔时得戒，謂耶舍等。耶舍，此云譽。《正理》云「由本願力，佛威加故。」四由信受佛为大師，尔时得戒，謂大迦葉。五由善巧酬答所问，謂蘇陀夷。蘇陀夷，此云善施，年始七歲，由聰明故善答佛问，称可佛心。虽年未滿二十，佛令众僧羯磨受具足戒。由聰明故善巧酬答，別開一缘，非酬答时即发戒也。言酬答者，佛问彼言：「汝家在何？」蘇陀夷答言：「三界无家。」六由敬受八尊重法，尔时得戒，謂大生主。舊云大愛道者，訛。梵云摩诃波阇波提。摩诃，此云大。波阇，此云生。波提，此云主。是大梵王千名中一称也。众生多故，名曰大生。梵王能生一切众生，与大生为主，名大生主。从所乞所天神为名，故名大生主。是佛姨母。佛遣阿难为说八尊重法，彼即敬受，尔时得戒。此八是應尊重法，故名尊重法。於尼众中最初出家，广如律辨。八尊重法，舊云八敬。七由遣使得戒，謂法授尼，尼名法授，名法授尼。此尼端政欲往僧中，恐路有难，受具戒时不對大僧。大僧遣一尼受法，转与受戒，故由遣使得具戒也。由尼端政，世尊別開此缘。八由持律为第五人，謂於邊國以无僧故，極少猶須五人。以和上不入众数，餘四成众，減不成众。於五人中，必須一人持律羯摩，故言持律第五。減五不成，多即不遮。九由十众，謂於中國僧多之处，極少猶須十人，多亦不遮。十由三说归佛、法、僧，謂六十贤和众部共集，佛遣阿罗汉为说三归受具戒。如是上来所得十种別解脫律儀，非必定依表业而发，謂初二种不从表生，後八表生。问：前说別解脫从他教得，自然、见道非从他教，如何得戒？解云：前文且據从他教得，後文通據不从他得，故说等言攝此異义。问：不从他得此义可然，如何无表非从表起？如下論云「七善业道若从受生必皆具二，謂表、无表，受生尸罗必依表故。」解云：从他受生必依表发，不从他受非依表生，何違須释？问：若有无表不从表生，何故下文論主設难云「欲无无表，离表而生。」解云：下文論主敘餘師义难，或可下文通據加行、根本兩位必有表故，故言欲无无表离表而生。若不尔者，遣使殺等根本成时，有何表耶？非言自然、见道，得戒根本无表必依表生，故不相違。又解：如是上来所得十种別解脫律儀，七支无表非必定依七表业发。如羯摩受戒，从身三表业亦发語无表。如三归受戒，从語四表业亦发身无表，非必定依自類表发。若作此解，十种得戒皆依表发。如自然、见道，亦从表业发得无表。此解意说自然、见道，謂彼先时決定有表相續不斷，乃至圣位，从彼表发无表律儀。问：如下論云「七善业道若从受生，必皆具二，謂表、无表，受生尸罗必依表故。」准此文说，但言受生具二、受生依表，何故不言自然、见道亦具二耶？解云：下論據显且言受生，不遮自然、见道得戒具二依表。或自然、见道要期受生故，受生類故，亦名受生。若作此解，善順下文「欲无无表离表而生。」又《正理論》中亦有兩说。如彼論云「有餘師说：非於欲界一切无表悉依表生，如得果时五苾芻等得別解脫戒。然彼先时決定有表。」解云：彼論餘師意，说欲有无表，离表而生。「然彼」已下，是正理論師意，欲无无表离表而生。然彼得果五苾芻等，先时決定有表相續不斷，乃至圣位，从彼表发无表律儀。前解同《正理》餘師说，後解同《正理論》意。又《婆沙》一百二十二明有成就现在身无表非此表中，亦有兩解，云「若住別解脫律儀及住不律儀现无身表。有作是说：此说第二刹那以後，彼初刹那必有表故。有作是说：彼初刹那亦是所说，有现无身表受不律儀故，及在定中得具戒故。」解彼論云：言有现无身表受不律儀故者，謂受事得不律儀现无身表。言及在定中得具戒故者，謂佛、独觉及五苾芻，在定得戒亦无身表。前師意说欲无无表离表而生，後師意说欲界亦有无表离表而生。然无評家。前解同《婆沙》後師，後解同《婆沙》前師。

「又此所说至为半月等」者，此下第二明时節分齊。就中，一明別解脫分齊、二明不律儀分齊。此即第一明別解脫分齊。總有二种，如文可知。靜慮、无漏及处中等时節不定，非如別解二时定故，所以不说。因明戒时显时非實，非如外道執时實有。会释经言重说晝、夜，所以经中说半月等无別有体。真諦師云：「解云此通伏难。伏难云：若戒时，邊際但有二种，何故经中说半月等受八戒耶？为通此难，故今释言：经中虽说半月等戒日日須受戒，以受八戒唯有日夜邊際，重说晝、夜为半月等。非是一受八戒经半月等，故不違经。」

「时名是何法」者，问。时能詮名，为是何法？因解时便，问能詮名。又解：此时名何法？此中明时，故问时体。《正理》三十七亦云「何法名时？」《婆沙》一百三十五亦云「劫名何法？」又解：所詮时体及能詮名为是何法？此中解时，故问时体。因明时义便，復问其名。

「謂诸行增語至立晝夜名」者，答。增語謂名，如前释。能詮诸行增語是名，光位立晝名，闇位立夜名。又解：时无別体，诸行名时，謂增語所显。诸行名时，應言增語所显诸行。故《婆沙》一百三十五云「答：此增語所显半月月时年。」又解：诸行答所詮时，增語答能詮名。

「二邊際中至非亦得起」者，经部问。二邊際中尽寿可尔。於命終後，虽有要期而不发戒。由命終捨，依身別故，其戒不生。別依身中无有加行求受戒故，其戒不生。凡受戒已須憶念知，別依身中无憶念故，可言不发。此許尽受，隔生不发。一晝夜後、或五晝夜、或十晝夜等中受近住戒，何法为障令戒不起？经部許近住戒多日受得，故作此问。

「必應有法至唯一晝夜故」者，说一切有部答。至明清旦有日光明，能为障礙令捨戒故。引教可知。

「於如是义至一晝夜戒」者，经部師言：於如是义應共尋思。为佛正观一晝夜後，理无容起近住律儀，如汝所说，故於经中说一晝夜？为观所化根难調者，经中且據一晝夜戒；根若易調，授多亦得，如我所言？

「依何理教作如是言」者，说一切有部问。

「过此戒生不違理故」者，经部答。虽无教说过此晝、夜其戒得生，不違理故。

「毘婆沙者至不許斯义」者，说一切有部復难。凡所立义須依圣教，无教可證理豈独成？是故我宗不許此义。

「依何邊際至所诃厭业故」者，此即第二不律儀分齊。唯有尽寿，无一晝夜，以无對師受惡戒故。

「若尔亦无至得不律儀」者，难。惡戒尽形亦非對師，如何得彼？

「虽无對師至故不立有」者，答。尽形惡戒虽无對師，壞善过重得不律儀；非暫壞善，以无對師故令得惡戒，故无晝夜。然近住戒由對師力，虽壞惡輕而得律儀。假設有人對師暫受不律儀者亦必應得，然未曾见，故不立有。

「经部師说至阿世耶故」者，述经部宗。经部師说：如善律儀思种假立，无別實物名为无表。意樂是思，或意樂者所有意趣，或欲为体，或胜解为体，或欲、胜解为体。此不律儀，准善律儀亦應非實。熏成即欲造惡不善，意樂思种相續不捨，名不律儀。又解：由彼要期即欲造惡，现行思力熏成不善意樂思种相續不捨，名不律儀。此前兩解，意樂以思为体。又解：熏成即欲造惡不善，意樂相應思种相續不捨，名不律儀。又解：由彼要期即欲造惡，现行思力熏成不善意樂相應思种相續不捨，名不律儀。此前兩解，意樂非思，胜故別標。由此思种，後时善心虽復现起，而名成就不律儀人，以不捨此阿世耶故。阿世耶，此云意樂。

「说一晝夜至离严飾晝夜」者，此下第三明近住律儀。就中，一明受方法、二明具八支、三明受戒人。此即第一明受方法。

「論曰至近住不成」者，释上三句。如文可知。

「受此律儀至深成有用」者，释第四句。由严飾故广造众罪，故別遮止，名放逸处。妙行，謂处中妙行，尽晝故能制屠獵、尽夜故能制姦盜，且从多分作此解释，理實晝、夜俱能离二。此晝、夜戒，亦能离彼虛誑語等，而不说者，过輕不論，或偏約身，或舉初显後。

「言近住者至尽寿戒住」者，释近住名。又《正理》云「有说此戒近时而住。」

「如是律儀至说此名長養」者，敘近住異名。布灑他，唐言長養，舊云布萨，訛也，故引頌證名長養也。

「何缘受此至失念及憍逸」者，此即第二明具八支。问及頌答。

「論曰至厭离心故」者，释上兩句。

「何缘具受如是三支」者，释下兩句。三支，謂尸罗支、不放逸支及禁約支。此即问也。

「若不具支至心縱逸处故」者，舉頌答。應作不作，及不應作反作。依时食者，以能遮止恒时食故。一便憶自受近住律儀，二能於世間深生厭离。餘文可知。

「有餘師说至分为二故」者，敘異说。此師意说：离非时食是正齋体，西方國俗斷食名齋。餘有八种不名为齋，非齋义故，但名齋支。分二可知。若依此解，即有九戒。而言八戒者，不據体说，但約支論。问：齋与近住梵名同不？解云：文既別说，明知不同。又解：梵名鄔波婆娑，或翻为齋、或翻近住，名異义同。

「若作此執至隨行隨作」者，经部引经破。我今隨圣阿罗汉學，若阿罗汉所行、所作，我隨彼行、隨彼而作。餘文可知。

「若尔有何至名齋支」者，难。餘師问：齋名本自离非时食。若不以彼离非时食为齋体者，有何別齋体说八名齋支？准舊論文鄔波婆娑，亦翻为齋。故舊論云「若尔，何別法名优波婆娑？」

「總標齋号至應知亦尔」者，经部答。齋无別体，攬八以成。總即是齋，別即名支。如車是總，攬众分成。如軍是總，攬象、馬、車、步四支以成。亦如其散，攬五支藥以成。車、軍、散等既是其假，齋戒八支應知亦尔。攬八成齋，齋亦是假，不同俗说唯不食名齋。

「毘婆沙師至非靜慮」者，敘毘婆沙師解。夫言齋者，謂离非时食，故离非时食是齋。齋復是八中一故齋支。所餘七支各是八中一故是齋支。非是离非时食，故不名齋。如正见与道体皆是惠，故得说言正见是道。復是八中一，故得言道支。餘七支各是八中一故是道支，体非惠故非道。擇法与觉体皆是惠故，得言擇法是觉。復是七中一，故得言觉支。餘六支各是七中一故是觉支，体非惠故非觉。如靜慮支中，三摩地与靜慮体皆是定，故得说言三摩地是靜慮，復是五等中一故是靜慮支。餘尋、伺等是五等中一故是靜慮支，体非定故非靜慮。

「如是所说至有八支等」者，经部难。夫言支者是支分义，望他说之，不可正见等即自望正见等即为支。等謂等取擇法、觉支、三摩地支。汝若謂前生正见等为後生正见等支，則初刹那苦法忍圣道等前无正见等，應不具有八支等。经部意说：總標道、觉、靜慮，名号別说为支。總有別支，即无妨矣。《正理》救云「非《毘婆》沙说正见等其体即是正见等支，亦非前生正见等为後生正见等支。然於俱生正见等八，唯一正见有能尋求诸法相能说名为道，以能尋求是道义故，即此正见復能隨順正思惟等故名为支。所餘七支望俱生法能隨順故说名为支，非能尋求不名为道。實义如是。若就假名，餘支皆能長養正见故，思惟等亦得道名，见名道支亦不違理，是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如是说。由此類释齋戒八支，经主於中何憑说过？」俱舍師破云：若就實义，正见但應言是道。是正思惟等支，不應言亦道支。既言亦道，支還望自。若就假名，餘七亦應名为道，何故但言是道支非道？

「为唯近事至除不知者」者，此即第三明受戒人。不受近事人亦得受近住。若不受三归、不得戒，故言則无。若人不知先受三归方发得戒，或復戒師忘不与授，但为说戒，此亦得戒，由意樂力亦发律儀。故《婆沙》四十四云「有说亦得。謂若不知三归律儀受之先、後，或復忘誤不授三归、但受律儀，而授者得罪。若有憍慢不受三归、但受律儀，彼必不得。」

「如契经说至即成近事」者，此下第四明近事律儀。一明发戒时、二会释经文、三明三品戒、四明三归体、五明离邪行、六明娶妻不犯、七明离虛誑、八遮唯离酒。此下第一明发戒时。「索迦」已上皆是经文。依经问云：为但受三归、未发五戒即成近事不？真諦云：「大名是佛从弟阿泥律馱親兄，净飯王出家，以國付之。佛为大名说三归法。」

「外國诸師说唯此即成」者，敘外國師答。外國是迦濕彌罗國外健馱罗國经部诸師说：唯受此三归，即成三归鄔波索迦。受三归时未发五戒，後说戒相方別发戒，名五戒鄔婆索迦。彼宗五戒隨受多少皆发得戒。

「迦濕彌罗國至則非近事」者，敘当國師说。离五近事律儀即非近事，要由五戒方名近事。

「若尔應与此经相違」者，外國師难。若要須发五戒律儀方名近事，是則應与此《大名经》相違。彼经说受三归等已，但云齊是名曰鄔波索迦，不言发戒方名近事。

「此不相違已发戒故」者，迦濕彌罗答。我今所说与此《大名经》亦不相違，受三归等时已发五戒故。

「何时发戒」者，外國師问，剋定时節。

「頌曰至说如苾芻等」者，頌答。

「論曰至便发律儀故」者，释初句。引《大名经》明发戒时。至慈悲护念，尔时即发近事律儀。此即释经显发戒时。「称近事等言便发律儀故」者，此即释頌，明发戒时。又解：前即引经總显，後即略結。又解：重释尔时发戒。何理得知尔时发戒？由彼自称近事等言，故知尔时便发五戒。若不发戒，彼寧自称近事等言？又解：此文屬下，將欲更引经證，故先標宗。准此经文，受三归已猶未发戒，要至慈悲护念方始发戒。

「以经復说至已得五戒」者，如何得知称近事等言便发律儀？故以餘经中受三归称近事等已，復自誓言我从今时乃至命終捨生言故。此经意说：捨殺生等五种惡业，略去殺等二字，但说捨生。既三归等後復自誓言捨殺生等，故於前受三归等时已得五戒名为近事，非但三归即名近事。此中引经文略。如《婆沙》一百二十四引经云「如说我某甲归佛、法、僧，願尊憶持我，我是近事。我从今日乃至命終，护生归净。」又《杂心．擇品》云「如说我某甲，归依佛兩足尊、归依法离欲尊、归依僧诸众尊。我是优婆塞，当證知尽寿捨众殺生，受三归依、心清净。乃至第三口作得优婆塞律儀。」解云：《俱舍》引略，不说前三归等及後归净，但说中間。應知我从今者等，是三归等後、在说戒相前。應知前《大名经》中剋发戒时，故但说言称近事等。餘经復據发戒已後要期自誓，故更復言我从今时等。

「彼虽已得至必具律儀」者，释第二句。彼於先时由自誓故虽已得戒，仍未了知戒相差別，为令了知五戒學处，故復为说离殺生等五种戒相令識堅持。如一白三羯磨得彼苾芻具足戒已，復为彼说四重學处令識堅持。勤策亦然，先受三归，虽已得戒，復为彼说十种戒相令彼堅持。此近事戒於理亦應尔，是故近事必具五戒，非受三归未发五戒而名近事。问：云何名學处？答：如《法蘊足論》第一云「所言學者，謂於五处未滿为滿，恒勤堅正修習加行，故名为學。所言处者，即离殺等是學所依，故名學处。又离殺等即名为學，亦即名处，故名學处。」

「頌曰至謂約能持说」者，此即第二会释经文。上兩句经部引经为难，第三句说一切有部通释。

「論曰至四能學滿分」者，释上兩句。经部难言：若诸近事皆具律儀，何缘世尊於五戒中言有四种鄔婆索迦：一能學一分，謂學一戒；二能學少分，謂學二戒；三能學多分，謂學三戒、四戒；四能學滿分，謂學五戒。

「謂約能持至故名近事」者，释下句。说一切有部通经。學之言持，謂約能持故说四种。先虽具受五支律儀，而後遇缘或便毀缺，其中或有於诸學处能持一分，乃至或有具持五支，故作是说：能持先所受故说能學言。若不尔者，此经應言受一分等，何故乃言學一分等？故此四种但據能持。理實而言，約受三归等，以具五戒，故名近事。

「如是所執違越契经」者，经部难。

「如何違经」者，说一切有部徵。

謂「无经说至捨生言故」者，经部答。謂无经说自称我是近事等言便发五戒。又此《大名经》不作是说我从今者乃至命終捨生言故。

「经如何说」者，说一切有部问。

「如大名经至故違越经」者，经部答。可知。

「然餘经说至已发五戒」者，经部通前，引餘经文。捨生，謂寧捨自生命，不捨正法。归，謂归依三宝。净，謂净信三宝。證净，謂四證净。今稍具引，故加归、净。餘文可知。

「又約持犯戒至名一分等」者，经部破前通经。又約持犯戒释學一分等，彼受戒者尚不應问佛，況佛應为答。所以者何？誰有已解近事律儀必具五支，後持犯时而不能解於所學处持一非餘名一分等？先自解故，不應请问。

「由彼未解至乃至广说」者，经部自释经文。由彼欲受戒者未解近事律儀受量少多，故请问佛：凡有幾种鄔婆索迦能學學处？佛答：有四鄔婆索迦，謂能學一分等。彼受戒者猶未能了，復问世尊：何名能學一分、少分等。乃至广说世尊为答。此经意说为受戒者故说四种，非約持犯说一分等。

「若闕律儀至此亦應尔」者，说一切有部难。以苾芻、勤策例破近事。

「何缘近事至支量定尔」者，经部反責。

「由佛教力施設故然」者，说一切有部答。由佛教力，故皆具支。

「若尔何缘至非苾芻等」者，经部例释。我亦由佛教力，虽闕律儀而名近事，非苾芻等。

「迦濕彌罗國至得成近事」者，迦濕彌罗結归本宗。要具五戒方名近事，不許闕戒得成近事。

「此近事等至或成上品」者，此即第三明三品戒。由心三品，戒有三，故有圣人成下、凡夫成上。故《婆沙》一百一十七云「故如是问：頗有新學苾芻成就上品律儀，而阿罗汉成就下品律儀耶？答：有。謂有新學苾芻以上品心起有表业受诸律儀，有阿罗汉以下品心起有表业受诸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀，而阿罗汉成就下品律儀。」准此文，罗汉非自然得戒。

「为有但受至成近事不」者，此下第四明三归体。问：但受近事、不受三归，成近事不？

「不成近事除有不知」者，答。若人知受三归而不受者，不成近事。若人不知先受三归，彼受戒師復不为[＊]受，得成近事。故《婆沙》一百二十四云「问：诸有但受近事律儀、不受三归，得律儀不？有说：不得，以受三归与此律儀为門、为依、为加行故。有说：不定，謂若不知先受三归後方受戒，信戒師故便受律儀，彼得律儀，戒師得罪。若彼解了者，先受三归後受律儀是正儀式，但憍慢故不受三归，作如是言：『且應受戒，何用归信佛、法、僧为？』彼憍慢纏心，虽受不得。」

「诸有归依至是说具三归」者，明所归依三宝体性。

「論曰至佛能觉一切」者，归依佛者，释頌归依成佛无學法，明佛宝体。謂但归依能成佛无漏无學法，由彼法胜故，身得佛名。或由得彼无學法故，佛能觉悟一切诸法，故名为佛。觉一切者，謂无漏惠照理明白，名觉一切。此即少分一切，以无漏惠唯缘諦故。又解：诸有漏惠能觉一切缘法尽故，此即由得无學法故，得有漏惠能觉一切。又解：诸有漏、无漏惠，隨其所應名觉一切。由得无學法故，此二种慧能學一切。

「何等名为佛无學法」者，问。

「謂尽智等至前後等故」者，答。謂佛身中尽、无生等，及彼隨行无漏五蘊，名无學。非色等身有漏五蘊，未成佛前及成佛後等相似故。

「为归一佛一切佛耶」者？问。

「理實應言至相无別故」者，答。理實應言归依一切三世诸佛，以彼诸佛无漏圣道体相无異故，归依一时即归一切。

「归依僧者至不可破故」者，释頌归依成僧二种法明僧宝体。归依僧者，謂通归依诸能成僧學与无學二无漏法，由得彼法故。僧成四向、四果八种補特伽罗，由得證净理和合僧不可破故。

「为归一佛僧一切佛僧耶」者，问。为復归依一释迦佛弟子僧耶？为归一切三世诸佛弟子僧耶？佛之僧故，名曰佛僧。

「理實通归至现见僧宝」者，答。理實通归一切三世诸佛僧，以诸佛僧无漏圣道体相无異故。然契经说：佛初成道猶未有僧，商侶遇佛为受三归。佛告彼言：「当来有僧，汝應归依」者，彼经但为显示当来释迦牟尼现见僧宝，即阿若憍陳那等五苾芻也。问：僧有多种，此说何僧？佛亦是彼所归僧不？解云：三归中僧是声闻僧。佛虽亦是圣僧等，非声闻僧。故《显宗》二十云「僧有多种，謂有情人、声闻、福田及圣僧等。佛於此內非声闻僧，可是餘僧，自然觉故。今所归者是声闻僧。」

「归依法者至故通归依」者，释第三句明法宝体。归依法者，謂归涅槃，即是擇滅。自他相續身烦恼及苦果，寂滅一相是善是常，故通归依。此显有情有漏法滅，理實亦通归依非情法滅。故《婆沙》第三十四云「答：應作是说，归依自他相續及无情数一切蘊滅。」

「若唯无學法至成无間罪」者，論主难，或述经部难。若唯无學法即是佛体非生身者，如何於佛但損生身成无間罪？

「毘婆沙者至彼隨壞故」者，答。壞彼无學所依生身，彼无學法亦隨壞故，損生身成无間罪。

「然尋本論至佛无學法」者，論主又难，或申经部难。然尋根本、《六足》等論，不见有言唯无學法即名为佛，但言无學法能成於佛。既不遮佛生身体性，應知亦攝所依生身皆名为佛。故於此中不容前难損佛生身成无間罪，以許生身亦是佛故。若異我说，所依生身非是佛者，應佛与僧现在生身住於世俗有漏心时，尔时现无无漏五蘊，應非是僧亦應非佛。虽成过、未，墮在法数，非有情故。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。若言戒即苾芻，然如有欲供養苾芻者，彼唯供養成苾芻尸罗，不應四事供養依身。既现供養戒所依身，故知依身亦是苾芻。若言非供養彼戒所依身，是則應与世間相違，以世现供養彼戒所依身故。如是有欲归依佛者，亦應但归依成佛无學法。若言唯归佛无學法，是則還与世間相違，现见归礼佛生身故。与说一切有部作世間相違过也。論主意说：佛宝体性以佛身中有为无漏法及佛身诸有漏法为佛宝体。

「有餘師说至十八不共法」者，敘異说。此師意说：以佛身中有为无漏功德，及佛身中有漏功德为佛宝体。不取生身，非功德故，不同論主；兼取有漏，不同说一切有部。若依《宗轮論》，大众部等一切如来无有漏法。上来虽有異说不同，總明所归三宝体性。问：说一切有部所归依中，何故不说独觉、菩萨？解云：如《正理》三十八云「所归依者，謂滅諦全、道諦一分，除独觉乘、菩萨乘學位无漏功德。何缘彼法非所归依？彼不能救生死怖故。謂诸独觉不能说法教誡诸有情令离生死怖；菩萨學位不越期心故，亦无能教誡他义故。彼身中學、无學法不能救护，非所归依。」广如彼说。

「此能归依何法为体」者，问能归体。

「語表为体」者，答。此據自性，語表为体。若并眷屬，五蘊为体。故《正理》三十八云「此中能归，語表为体，自立誓限为自性故。若并眷屬，五蘊为体，以能归依所有言说，由心等起非离於心。」问：若以語表为能归体，即与《婆沙》評家相違。如《婆沙》三十四云「能归依者，有说名等，有说是語业，有说亦身业，有说是信。應作是说：是身、語业，及能起彼心、心所法，並诸隨行，皆如是善五蘊是能归依体。應作是说，是《婆沙》評家义。此《俱舍》等，当《婆沙》第二師不正义。如何会释？解云：論者意異，隨樂说故，非以婆沙評家为量，无勞会释。又解：世親論主故述《婆沙》不正义，誡後學徒为觉不觉。众贤尊者不觉斯文，還依此释。若依正解，同《婆沙》評家。

「如是归依以何为义」者，问归依义。

「救濟为义至一切苦故」者，答。救拔濟度，是归依义。由彼三宝为所归依，能永解脫诸有情類一切苦故。又《正理》三十八云「他身圣法及善无为，如何能为自身救濟？以归依彼能息无邊生死苦轮大怖畏故。」

「如世尊言至能解脫众苦」者，引佛经證，對邪显正。初兩頌显邪归依，後三頌显正归依。世間众人为怖所逼，多归依彼诸仙神、園苑神、叢林神、孤樹神及与制多。制多，即是外道塔廟。等，謂等取餘邪归依。隨其所應，此所归依非胜非尊。又解：不能解脫三惡趣苦故名非胜，不能解脫人、天趣苦故名非尊。所以者何？不由此归依而能究竟解脫众苦。又解：或怨賊苦逼，为避此苦投竄山谷。或遇愛別离苦，情欲散憂遊诸園苑。或飢苦所逼，採拾活命投诸叢林。或求不得苦，欲希果遂，求孤樹神。或厭现苦求未来樂，供養外道制多塔廟。等，謂等取所未说者，隨其所應，餘如前释。诸有归依佛、法、僧者，於四諦等中恒以惠观。知苦，謂苦諦。知苦集，謂知苦之集，即是集諦。知永超众苦，謂是滅諦。知八圣道，謂是道諦。道諦能趣安穩涅槃，此所归依最胜、最尊。又解：能解脫惡趣苦名最胜、能解脫善趣苦名最尊，必因此归依而能究竟解脫众苦，故说归依救濟为义，能脫众苦。

「是故归依至为方便門」者，結。是故归依，普於一切八众所受诸律儀处，为前方便道引之門，由能发戒永脫众苦。若不归依，戒不发故。

「何缘世尊至易离得不作」者，此即第五明离邪行。问：於八众中，何缘世尊於餘六众，或於餘苾芻、勤策、近住律儀处，立离非梵行为所學处，唯於近事一律儀中制欲邪行？理亦應问近事女戒，且以近事为问。或可影显。或近事言亦攝近事女戒，戒体同故。頌三义答。

「論曰至非非梵行」者，一释最可诃。唯欲邪行，世極诃責，侵他妻等邪婬业道感惡趣故。等，謂等取妾等。非非梵行，謂非梵行行婬欲时，是身惡行，世非極诃，非感惡趣。

「又欲邪行至离非梵行」者，释頌易离。邪行易离，故佛遮防。离非梵行难故，在家不制。

「又诸圣者至謂定不作」者，释得不作。謂诸圣人身中成就无漏法故，於欲邪行一切定得不作律儀。不作律儀，謂定不作欲邪行等，非別有体。如世有人性不飲酒，非別有体。经生圣者亦不行斯欲邪行故，以诸圣者性不犯彼近事戒故，故说圣人能持性戒。离非梵行則不如是，未离欲圣猶有妻故，故近事戒制离欲邪行。若復固執离非梵行为近事戒，勿经生圣者犯近事律儀，以有妻故。故《正理》云「若異此者，经生有學應不能持近事性戒。」

「诸有先受至得律儀不」者，此下第六娶妻不犯。此即问也。

「理實應得至得別解律儀」者，答。於彼受得。

「若尔云何後非犯戒」者，难。

「頌曰至毀犯前戒」者，答。文可知。又《正理》三十八云「先娶妻妾後受律儀，於自妻等亦发此戒。以近事等別解脫律儀，一切有情处所得故。若異此者，於自妻、妾，非处、非时、非支、非礼，亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者，於新所受應有不犯。

「何缘但制至为近事律儀」者，此下第七明离虛誑語。问：語有四过，何唯制一？

「亦由前说至得不作故」者，答。由前三因唯制虛誑。第一因如前释。又《婆沙》一百二十三释第二因云「有作是说：离虛誑語易可防护，非离餘三。謂处居家御僮僕等，难可遠离离間等三，及身业中捶撻等事。」又《婆沙》释第三因云「有餘復说：若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生必定遠离虛誑語业，非餘語业。所以者何？餘語有三，謂从貪、嗔、癡生。经生圣者虽不犯从癡所生，癡见品攝故，圣者已斷；而犯貪、瞋所生，是故不立。」

「復有別因至能防後犯」者，第四因八众律儀名为一切。餘文可知。

「復以何缘至近事律儀」者，此下第八遮唯离酒。此即问也。

「誰言此中不离遮罪」者，答。

「离何遮罪」者，徵。

「謂离飲酒」者，释。

「何缘於彼至唯遮飲酒」者，难。《正理》云「何缘一切离性罪中立四种为近事學处，然於一切离遮罪中於近事律儀唯制离飲酒？

「頌曰至令离飲酒」者，答。文可知。遮中飲酒，由过重故，近事偏制。餘遮不尔。

「寧知飲酒遮罪攝耶」者，问。

「由此中无至能无染心」者，答。由飲酒中无性罪相，以诸性罪唯染心行不通餘心，療病飲酒能无染心故非性罪。故《正理》三十八云「由此中无性罪相故。性罪、遮罪其相云何？未制戒时诸离欲者，決定不起，是性罪相；若彼猶行，是名遮罪。又若唯託染污心行是性罪相，若有亦託不染心行是名遮罪。」

「豈不先知至即是染心」者，难。

「此非染心至故非染心」者，答。

「诸持律有言至彼飲酒故」者，敘持律者言。飲酒是性罪，總引四證。此即第一除飲酒性罪證。佛除性罪，餘隨供病。有处不開病者飲酒，故知飲酒是性罪攝。鄔波离，此云近取。

「又契经说至是性罪攝」者，第二極少不飲證。極少不開，明知性罪。

「又诸圣者至如殺生等」者，第三经生不犯證。此一以理为證。飲酒是性罪，经生圣者亦不犯故，如殺生等。

「又契经说是身惡行故」者，第四是身惡行證。经说飲酒是身惡行。若有无染心，如何名惡行？故知飲酒是性罪攝。故《正理》三十八云「謂契经言身有四惡行，殺生至飲酒。不應遮罪是惡行攝。」

「對法诸師至犯性罪故」者，此下對法诸師通前四證。此即通第一除飲酒性罪證。言飲诸酒非是性罪，然为病者唯除性罪、總開遮戒。此即許飲，明非性罪。若是性罪，不應佛開。復於異时遮飲酒者，染疾释种性不能飲，为防因此犯性罪故，故佛遮飲。

「又令醉亂至茅端所霑量」者，通第二極少不飲證。醉亂不定，故遮極少。如性不便，飲少亦醉，经遮不飲意在於茲，非言性罪经遮不飲。如有性便多亦不醉，为病飲少，理亦應通。

「又一切圣至量无定故」者，通第三经生不犯證。以诸圣者具慚羞故，又復自恐失正念故，故诸圣者皆不飲酒，少亦不飲。以如毒藥量无定故，非为性罪圣人不飲。故《婆沙》一百二十三云「有餘師说：圣者经生必不飲酒。虽嬰咳位，養母以指強渧口中，不自在故而无有失。纔有識別，設遇強缘，为护身命亦終不飲，故遮罪中独立酒戒。」

「又经说是至皆是性罪」者，通第四是身惡行證。契经说飲酒是身惡行者，酒是一切放逸惡行依处故，因飲酒故起身惡行，故说飲酒是身惡行，非由性罪名身惡行，由是独立飲酒放逸处名。餘殺生等四不立放逸处名，皆是性罪故。故《正理》三十八云「或飲诸酒由放逸处故名惡行，非由性罪，故此独立放逸处名。非殺生等，是性罪故。」又解：经據唯染心，名为身惡行。飲酒容无染，明知非惡行。

「然说数習至转增盛故」者，上来通持律者四證，今又通墮惡趣妨。故《正理》三十八云「有作是说：以契经说数習能令墮惡趣故，如殺生等，故飲诸酒是性罪攝。」故今通云：经说数習墮惡趣者，显数飲酒能令身中诸不善法相續转故墮诸惡趣，又能引发惡趣业故墮诸惡趣，或能令彼已起惡趣业转增盛。墮诸惡趣因酒起业感诸惡趣，理實飲酒非招惡趣。又《正理》云「亦见有说：斷生草等令墮惡趣，故此无能證飲诸酒是性罪攝。」广如彼说。

「如契经说至依何义说」者，因解飲酒，释酒異名，合飲不合飲。经说窣罗等依何义说？依经起问。又解：引经證酒是放逸处，能造众惡。因此起问。

「醞食成酒至所依处故」者，答。醞食成酒，即米、麥等，名为窣罗。醞餘物等所成，即根、莖等，名迷麗耶酒。即前二酒或时未熟、或熟已壞，不能令醉，此非所遮，不名末陀，若令醉时名末陀酒。簡无用位，重立末陀。應有难言：此中但應说末陀酒，何謂別说窣罗迷麗耶酒？为通此难故作是言：然以檳榔及稗子等，虽亦能令少时微醉而不放逸，由許食故，不成犯戒。为簡彼故，次说窣罗、迷麗耶酒極令醉故。又《法蘊足論》第一云「言诸酒者，謂窣罗酒、迷麗耶酒及末陀酒。言窣罗酒，謂米、麥等如法蒸煮，和麴糵汁，投诸藥物，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名窣罗酒。迷麗耶者，謂诸根、莖、葉、花、菓汁，不和麴糵，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名迷麗耶酒。言末陀者，謂蒲桃酒。或即窣罗、迷麗耶酒，飲已令醉，總名末陀。」《正理》三十八释诸酒名，非无少異，大同《法蘊》。飲此诸酒虽是遮罪，而令放逸广造众惡。世尊为令殷重遮斷飲诸酒，故说此酒是放逸处。诸不善业名为放逸，酒是放逸所依处故，名放逸处。