俱舍論記卷第三十

俱舍論記

俱舍論記卷第三十

沙門释光述

破執我品第九之二

◎「若唯五取蘊至荷重擔」者，犢子部師又引经难。論主若言唯五取蘊假名我者，何故佛说吾今为汝说诸五取蘊重擔，取後重擔、捨前重擔，现荷重擔者。若无有我，於此经中，世尊不應作如是说荷重擔等。

「何缘於此佛不應说」者，論主却徵。何缘於此佛不應说？

「荷重擔至曾未见故」者，犢子部答。不應重擔五取蘊体即名能荷。所以者何？謂曾未见於此重擔即名能荷，故知有我名为能荷。蘊是所取捨二种，略而不論。

「不可说事至補特伽罗」者，論主为释。就释中，先难、後释。难云：汝宗所立第五不可说法藏事，亦不應说。所以者何？亦曾未见故。又难例释。难云：能取重擔應非蘊攝，重擔自取曾未见故。此中难意：我是能荷即非蘊攝，取是能取應非蘊攝。例释云：然经说愛因名取果重擔者，愛是能取。既即蘊攝，能荷蘊者亦應蘊攝，即於诸蘊上假立数取趣。然佛恐彼犢子部经謂此我体是第五不可说法藏常住實有，故此经後佛自释言：但隨世俗说此具寿有如是名，乃至广说众多名字，如上所引人经文句。为令了此五蘊假我，可说无常非實有性，即五取蘊自相逼害得擔害名。前前刹那引後後故，故名为荷者。此即前因能荷後果，故非實有補特伽罗。

「補特伽罗至邪见攝故」者，犢子部又引经难，显我實有、我定實有。经说撥无化生有情，邪见攝故。化生有情即是實我，撥无邪见，明有實我。

「誰言无有至修所斷故」者，論主通难。誰言无有化生有情？如佛所言：化生中有，我说有故。謂蘊相續能往後世，不由胎、卵、濕，名化生有情。撥此中有无，故邪见攝。化生五蘊理實有故，义便復徵。又許此邪见謗補特伽罗，是何所斷？见、修所斷。理並不然，汝執實我非四諦攝故，非见諦斷。又此邪见不應说言修所斷故。

「若謂经说有至生世間故」者，論主又牒計破。若謂经说有一補特伽罗生在世間，我一、蘊蘊者。破云：亦不應理。经言一我，此於總蘊中假说一我故。如世間说众多極微名为一麻、一米，多穀麥等名为一聚，多念音声名为一言。或汝立我應許有为攝，以契经说生世間故，然宗不許是有为攝。

「非此言生如蘊斷起」者，犢子部救。非此我生如蘊新起。

「依何义说生在世間」者，論主徵问。

「依此今时至取別位故」者，犢子部答。言我生者，依我今时捨前別蘊聚後別蘊，非新我生。如世間说習學祠祭得成就者，名能祠者生。毘伽罗論，名为記論，即是声明論。習學記論得成就者，名記論者生。以此二种取明論故名生，彼所習論名为明論。又如世说初出家时名苾芻生，初入外道名外道生，以此二种取自威儀、自法式故名生。或如世说发白面皺名老者生，四大乖違名病者生，以此二种取別位故名生。上所言生，據別得法，非初生也。我生亦尔，據取別蘊，非我杂新生。

「佛已遮故至故佛已遮」者，此下論主破。此即引经破。经说有业有異熟，真實作者不可得故。謂能捨此前蘊及能續餘後蘊，唯除五蘊相續法假说名为我。故佛已遮蘊外實我。

「頗勒具那至取捨诸蘊」者，論主又引经破。不说有實能取者，故无實我能取捨蘊。

「又汝所引至亦如心等」者，論主又約喻破。又汝所引祠者等生，其体是何，而能喻我？汝若執祠者是我，喻不極成，我不許有實我体故。若執祠者是心、心所，彼念念滅，新新生故，取捨不成。若許祠者即是色身，亦如心等，彼念念滅、新新生故，取捨不成。

「又如明等至为喻不成」者，論主又約喻破。又如明論等，与祠者等身異，蘊亦應異我。如何言不異？老身、病身各与前位身有別異，亦應蘊与補特伽罗異。若言少身好身转作身，便同数論變义宗。数論转變，如前已遣。故彼所引祠者生等为喻不成。

「又許蘊生至与蘊有異」者，論主又破。許蘊新生非数取趣，則定許我異蘊及常。如何汝宗言不異蘊及非常耶？又我唯一、蘊体有五，寧不说我与蘊有異？

「大种有四至不異大种」者，犢子部反責。論主我一、蘊五，命、我異蘊。大种有四，造色唯一，寧言造色不異大种？

「是彼宗过」者，論主答。是彼宗过，非關我事。

「何謂彼宗」者，犢子新问。

「诸計造色至補特伽罗」者，論主答。诸觉天等計诸造色即大种論。設如彼见，應作是質：如诸造色即四大种，亦應即五蘊立補特伽罗，如何言我不即蘊耶？

「若補特伽罗至命者即身」者，犢子部难。

「观能问者至与身一異」者，論主答。观能问者阿邪世故。问者執一內我實体名为命者，依此问佛与身一、異。我都无故，一、異不成，如何与身可記一、異？如不可言龜毛勒軟。龜毛本无，何論鞕軟？古昔诸師已解释斯蟠結难义。「昔有」已下，指事可知。菴罗樹，在西方城外生，非王宮有。

「佛何不说命者都无」者，犢子部问。

「亦观问者至佛不答有无」者，論主答。亦观问者阿世邪故。问者或於诸蘊相續假謂命者，依之发问。佛若答无，彼墮邪见，故佛不说。何不为说假名命者？彼未能了缘起甚深诸法理故、非是能受正法器故，佛不为说假有命者。理必應尔，世尊说故。筏蹉，此云犢子。筏蹉外道请问世尊：我於世間为有非有？佛不为記。若記为有，違法真理；若说为无，增彼愚惑。彼便謂我先有今斷，便起斷见。以彼斷见對執有愚。此愚更甚，以愚重故。謂執有我則墮常邊，若執无我便墮斷邊。執有过輕，執无过重。如经广说：寧起我见如須彌，不起斷见如芥子。以起我见能修诸善，故过是輕。以起斷见能造众惡，故过是重。故佛不为说无我也。依如是不可说义故，经部中鳩摩邏多有是頌言。初頌總说，後頌別释。观为见所傷，不为说有；及壞诸善业，不为说无。故佛说正法，不急不緩。猶如牡虎銜子相似，緩急得所。太急即傷，太緩即墮。佛若说有我，彼執真我有，則为见所傷。见如牙利能傷人故。此释初句。佛若说无我，彼撥俗我为无，便壞业子。善业如子，名善业子。释第二句。依如是理，故今論主復说頌言，重攝前义。就四頌中，初兩句頌前命者与身不一不異，次六句頌前佛何不说命者都无，乃至彼墮邪见故佛不说者。就六句中，前兩句總頌，後四句別释。恐彼问者撥无假我，佛亦不说命者都无。謂诸五蘊相續道中，有业有果假名命者。佛若为说无有命者，恐彼问者撥假命者亦为无故，不说都无。第三行頌前彼未能了缘起理故，非受正法器，不为说假有。世尊不说诸蘊之中有假命者，由观问者无有力能悟解缘起真空理故，故不为说。第四行頌前筏蹉经，佛观筏蹉意樂差別。彼问世尊有我、无我，佛不答彼有我、无我。

「何缘不記世間常等」者，犢子部问。何缘世尊不記世間常等四句？

「亦观问者至不为定記」者，論主答。亦观问者阿世邪故。问者若執我为世間而问世尊：世間常耶？无常耶？亦常亦无常？非常非无常耶？以彼问者實我世間，我体都无故，四答皆非理，故佛不答。若復執言生死五蘊皆名世間，佛四经答亦皆非理，故亦不答。謂若世間常者則不可斷，无得涅槃。若是非常，便自斷滅，不由功力勤勞修道感得涅槃。若答为常亦非常者，於生死中定應一分有情无得涅槃、一分有情自證圓寂。若答非常非非常者，此世間亦應非得涅槃、非不得涅槃。又解：非是非常故則應非得涅槃，非是常故則應非不得涅槃非常非非常決定相違便成戲論，何成答问？然依圣道可般涅槃，故四定記皆不應理。如外道离繫子以手執雀问佛死、生。佛知彼心不为定，若答言死，彼便放活；若答言生，彼便捨殺。故佛不答。此亦如是。

「有邊等四至皆有失故」者，論主例释。若问世間有邊等四句，佛亦不記者，以同常等皆有失故。

「寧知此四义同常等」者，犢子部问。

「以有外道至义与前同」者，論主答。以有外道名嗢底迦，此云能说。先问世間有邊等四，世尊不答。後設方便矯问世尊，为诸世間常等皆由圣道能得出离？为但一分出离、一分不出离耶？尊者阿难在於佛側，因告彼曰：「汝以此事已问世尊，世間有邊、无邊等四？今復何缘改邊、无邊等四名为常、非常等四，重问世尊？」有邊是非常，无邊是常，亦有邊亦无邊是亦常亦非常，非有邊非无邊是非常非非常，故知後四义与前同。

「復以何缘至有等四邪」者，犢子部问。復以何缘世尊不記如来死後有、非有、亦有亦非有、非有非非有等四句耶？

「亦观问者至而发故」者，論主答。亦观问者阿世[＊]邪故。问者妄計已解脫我名为如来，而发问故。以无實我，故佛不答。

「今應诘问至死後亦有」者，論主反诘。今應诘问犢子部師計有我者，佛何缘記有现在我，不記如来死後亦有我耶？

「彼言恐有墮常失故」者，犢子部答。恐墮常失，故佛不記。

「若尔何缘至非一切智」者，論主难。若尔，何缘佛記慈氏菩萨，及記弟子未来世事，此豈非有墮常过失？亦汝若言：佛先见我，彼般涅槃已便不復见我，以不知故不記有者。破云：則撥大師具一切智，以不能知解脫我故。汝或應許，不記由我体都无故。汝若謂佛见解脫我而不说者。破云：則有离蘊过，計入涅槃蘊滅，我不滅故。及常住过，何得说言我与五蘊不異非常？汝若言已解脫我，佛见非见我俱不可说。破云：則應徵言：不可说佛是一切智、不可说佛非一切智。或應徵言：不可说佛是一切智，以不见我故；不可说佛非一切智，以见我故。

「若謂實有至分明说故」者，論主又牒計證破。汝若謂有我，以契经言審諦而住；定執无我者墮惡见处故者。破云：此不成證。彼经亦说定執有我者墮惡见处故，不應計我。對法師言：執我有无，俱邊见攝。若執我有即墮常邊，若執我无即墮斷邊。論主許云：彼師所说深为應理，以執有、无墮常、斷邊，前《筏蹉经》分明说故，引说證成。

「若定无有至補特伽罗」者，犢子部难引證成。若定无我，为可说誰流转生死？不應自流转故。经说有情无明所覆、貪愛所繫，馳流生死。故定有我。

「此復如何流转生死」者，論主问。此我復如何流转生死？

「由捨前蘊取後蘊故」者，犢子部答。由我捨前蘊能取後蘊故，说我流转生死。

「如是义宗至流转生死」者，論主指同前破，復述正义。如燎原火虽刹那滅，而由前後相續不斷，说有流转从此至彼。如是蘊聚上假说为有情，愛、取为缘，異熟果起相續不斷，名流转生死。

「若唯有蘊至名为妙眼」者，犢子部难。若唯有蘊而无我者，何故佛说今我於昔为世导師？既说今我昔为師言，明知有我。

「此说何咎」者，論主反責。

「蘊各異故」者，犢子部答。今蘊、昔蘊前後各異，若无我者，何得说言今我於昔为世导師？

「若尔是何物」者，論主问。若尔，今我於昔为世导師，此是何物？

「謂補特伽罗」者，犢子部答。

「昔我即今至曾燒彼事」者，論主难。若昔我即今我，体應常住，如何说我非是常耶？难訖通经。故说今我昔为師言，显昔与今是一相續假者。如言此火曾燒彼事，亦显昔火与今时火同一相續火，故言此火曾燒彼事。

「若謂決定至去解脫遠」者，論主又牒計破。敘計正破，引说證成。若如是者，則为謗佛，为烦恼縛，去解脫遠。

「若謂於我至此言无义」者，論主又牒救破。汝若謂於我不起我愛俱起我见，无愛縛者。破云：此言无义。

「所以者何」者，犢子部徵。

「於非我中至起见瘡皰」者，論主答。汝若計言：於非我中橫計为我，容起我愛非實我中者。破云：如是所言无理为證。故彼犢子於佛教中，无有因缘怱然橫起我见瘡皰。

「如是一類至无解脫过」者，論主結破犢子。义便兼显餘非。如是一類犢子部，執有不可说補特伽罗。復有一類空见外道，總撥一切法体皆非有。数、胜論等外道執有別真我性。此等一切，见不如理，皆不能免无解脫过。

「若一切類至何能憶知」者，犢子部问。若一切种類我体都无，刹那滅心於曾所受及遠相似境何能憶念？何能記知？昔境似今名相似境。

「如是憶知至心差別生」者，論主答。如是憶念、如是記知，从自相續內有念境想熏成种子，名念境相類。此种在心功能差別，名心差別。後之憶知，从此念境想類种子心中差別功能而生。经部念知无別有体，故想种生。又解：如是憶知，从相續身內念境類种、想境類种。境通兩处，此文但應言念類种，而言想者，想強別標。所以不言知境類者，知由念引，故不別言。故下論云「由此憶念力，有後記知生。」又解：憶念从念境類生，記知从想境類生，以经部知无別体故。此念想种熏在心中差別功能名心差別。现行憶念及与記知，从彼种生。

「且初憶念至无間生」者，犢子部问憶念、記知二种之中，且初憶念为从何等心差別种子前念无間滅、後念无間生？经部因果前後別时，故从前念种子生後憶念，故作此问。

「从有缘彼至有功能故」者，論主答。初憶念生，一由缘生、二由因生。一由缘生者，从有缘彼过去境界作意力故为缘生念。过去境界与念境等名为相似，由彼相似境界力故为缘生念。或见今境与昔相似，便能引起缘昔境念，故言相似。或前念似後念故为缘引起。言念相屬者，謂屬自身作意等缘，簡異他身。或因果相屬为缘起念。言想等者，等取愛等。从有缘彼作意等缘力故，初憶念起。二由因生者，从所依止身，不为差別愁憂、散亂等缘損壞功能。心差別因力故，初憶念起。憶念起虽有如是作意等缘，若无彼類心差別因，則无堪能修此憶念。虽有彼類心差別因，若无如是作意等缘，亦无能修憶念之理。要具因、缘二种勢力方可能修。诸憶念生，但由於此因、缘力生，不见离此二种因、缘有別真實我功能憶念故。

「如何異心见至有憶念理」者，犢子部难。若无有我，如何前时異心见境，後时異心能憶彼境。非天授心曾所见境，後祠授心有憶念理。天授，梵云提婆達多。天处乞从，謂天授与，从所乞处为名，故言天授。祠授，梵云延若達多。因祭祠天而乞得子，故言祠授。印度人名，天授、祠授其類寔多，故偏舉也。

「此难非理至有後記知生」者，論主答。此难非理，不相屬故。謂彼天授、祠授二心展转相望，无因果性，互不相屬故。天授心曾所见境，後祠授心不能憶念，非如一人相續身中有因果性，前後相屬故，前心曾见，後心能憶。我等不言異心见境異心能憶，前後相續是一類故。前同類心能憶，然後过去缘彼境心熏成种子，从此种子引起今时能憶念識。謂如前说，一相續、二转變、三差別力故，生念何失？由此前憶念种子力故，有其後念記憶知生。

「我体既无孰为能憶」者，犢子部问。我体既无，誰为能憶？

「能憶是何义」者，論主反问。

「由念能取境」者，犢子部答。

「此取境豈異念」者，論主又責。

「虽不異念但由作者」者，犢子部答。取彼境时虽不異念，但由我经者念方能取境。

「作者即是至说彼能憶」者，論主述宗通释。作者，即是前说念因，非是實我。謂彼念類心差別种，能令後果念取境故，说前念因名为作者。然世間所言制怛罗能憶。此制怛罗，非是實我，此於蘊相續假我立制怛罗名。从先见心熏种为因，後憶念果起。於憶念果起，於憶念果上立制怛罗名，故言依如是理说彼能憶。制怛罗，是星名，正月出现，正月从此星为名。於此月生故，以此星为名。若執我者於此月生，即说實我名制怛罗，故今通释。

「我体若无是誰之念」者，犢子部问。若有我体，可念屬是我，第六转成。我体若无，是誰之念？

「为依何义说第六声」者，論主反问。

「此第六声依屬主义」者，犢子部答。

「如何物屬何主」者，論主復徵。

「此如牛等屬制怛罗」者，犢子部答。此如牛等物，屬制怛罗人主。

「彼如何为牛主」者，論主又问。

「謂依彼至得自在」者，犢子部答。謂依彼彼所乘、搆乳、役使等中，彼制怛罗得自在故，名为牛主。

「欲於何所至尋求念主」者，論主復问。欲於何处驅役於念，而勤方便尋求念主我邪？

「於所念境驅使於念」者，犢子部答。

「役念为何」者，論主復问。

「为令念起」者，犢子部答。

「奇哉自在至为令念行」者，論主又徵責。奇哉自在，起无理言。寧为此我生而驅役此念？又解：寧为此念。復作兩關徵定。又我於念如何驅役？为令念起？为令念行？

「念无行故但應令起」者，犢子部答。

「則因名主至亦不离因」者，論主示正义。若令念起名念主者，則念因名主是其所屬，念果名能屬。由念因增上力，令念果得生，故因名主。果於生时是因所有，故名能屬。即生念因足为念主，何勞立我为念主邪？即诸行五蘊聚，是缘成假。前後一類相續，是相屬假。世間共施設是制怛罗牛，立制怛罗名为牛主。即此牛主是牛相續。从此至彼於異方生，變異生因故名牛主。此中无一實我制怛罗牛主，亦无實我是牛，但假施設，故言牛主亦不离因。牛是所驅役名果，牛主能驅役名因，同前念主不离念因。

「憶念既念至如應当知」者，此即例释。明初憶念其义既尔，释後記知其义亦然。皆准憶念及与記知。孰为能了、誰之識等亦應例释，麁類大同非无差別。且識因缘与前別者，謂六根、六境等，如應当知。或識种名因，根等名缘，憶念、記知唯在意地，故与識別。

「有作是言至能了等者」者，此下就別破中大文第二破数論師。就中，一敘宗、二正破、三通难。此即第一敘宗。数論者言：決定有我，事用必待事用者故。謂诸事用，待事用者。如天授行事用，必待天授我行是事用。天授我名者，如是識等所有了別等事用，必待所依真實我体能了等者。

「今應诘彼至識能了亦尔」者，此即第二正破。論主破云：今應诘彼天授謂何？若是實我，此如先破。若假士夫五蘊上立，体非一物，於诸行相續假立此天授名故。如假天授说为能行，識了別應知亦尔。但於假我说能了者名，非別實我。

「依何理说天授能行」者，此下第三通难。数論难：若无實我，依何理说天授能行。

「謂於刹那至亦作是说」者，論主答。謂於刹那生滅诸行，是缘成假；不異相續，是相續假。於二假上立天授名，愚夫於中執为一實我体。此之假我为自相續身異方生因。後念異处生名行，前念因即名行者，依此理说天授能行。如執燈焰行，及傳声喚人，从此至彼異处相續，世依此说焰、声能行。如是天授前念身能为彼念識因故，世間亦謂天授能了。然诸圣者为順世間言说理故，亦作是说天授能了。

「经说诸識至为何所作」者，数論问言。经说诸識能了所缘，識於所缘为何所作？

「都无所至说名了境」者，論主答。識於所缘都无所作，但似境生，说能了境。如麥果等酬麥因等，虽无所作而似因起，说名酬因。如是識生，虽无所作而似境故，说名了境。

「如何似境」者，数論问。

「謂帶彼相至識能了亦尔」者，論主答。謂能缘識上帶彼所缘境界行相，如缘青色能缘識上帶青相现，識似境，说識能缘。如鏡對質帶質像生，名似本質能照。是故诸識虽亦託根生，識无根相不似根故，不名了根，但名了境。或識於境相續生时，前識为因，別後識起，说前因識名为能了亦无有失，世間於因说作者故。如世間说鐘、鼓能鳴，能生鳴果故，於因立能鳴。或如燈能行，无別能行者，識能了亦尔，无別能了者。

「为依何理说燈」，数論问。

「焰續中至理亦應然」者，論主答。火相續中假立燈号。燈於異处从此至彼相續生时说为燈行，无別行者。如是心相續上假立識名，於青、黃等異境生时说名能了。如《成實論》一念實識无能了故，要識相續，別於後念境上生时，相續假識名能了。或如色，有体色生，次色住，此中无別有者住者。说識能了理亦應然，无別了者。

「若後識生至如芽莖葉等」者，数論难。此中难意：由有我故，我是自在义。欲得此法前生此法生，此法後生，所以後不恒相似、不定次第。若後識生，从前識生，非从我有。略为二难：一何缘後識不恒似前善、染識等；二既从識生，何缘不先定次第生，如先芽、次莖、次葉等次第而生。

「有为皆有至身外缘差別」者，論主答。言住異者，謂住之異。約住明異，即異別名。有为之法皆有異相，後必異前，故不相似。若異此者，應无出定。又诸心相續亦有定次，若此心次後彼心應生，於此心後彼心必生，如二十心相生中说。又诸心相續，亦有少分行相等前後相似方能相生，不生餘心，种姓別故。如女心无間，或起庄严身心、或起染污心、或起彼夫心、或起彼子等时，从此诸心相續、转變、差別熏成种，後還生女心。如是女心，於後所起严、污心等有生功能。異此餘无生功能，种姓別故。女心无間容起多心，然多心中或先数起者、或明了近起者，先起非餘。又解：或先数起者、或先明了者、或先近起者，先起非餘。有解：若先数起者，就数起中起明了者，就明了中起近起者。由此义故，先起非餘。由如是心修力強故，唯除將起位时身，被外缘損壞，差別即不得起。又解：唯除將起位身，遇外缘善、惡差別，逢此胜缘起即不定。

「诸有修力至生於自果」者，数論难。诸有修力最強盛者，寧不恒时生自強果，有生劣邪？

「由此心有至最隨順故」者，論主答。由此心有住異相故，後漸劣前。此住異相，於上中下別修果類相續生中最隨順故，所以不恒生自胜果，有生劣果。

「诸心品類至可易了知」者，論主謙让，仰推世尊。依如是义，於经部中故有頌言：於一孔雀轮，青、黃、赤、白等，有一切种因相。如是如是果，从如是如是因生。知此等相非餘智境界，唯一切智知。舉易況难。一孔雀轮色差別因尚为难了，況心、心所诸无色法因缘差別可易了知？

「一類外道至皆从於我」者，此下就別破中大文第三破胜論師。就中，一敘宗、二正破、三通难。此即第一敘宗。有一類胜論外道作如是執：诸心生时，皆从於我，以彼心是我家德故。

「前之二难至如芽莖葉等」者，此下第二正破。論主以前数論二难难彼胜論。前之数論所说二难，於彼胜論为难最切。若诸心生皆从於我者，我一自在，何缘後識不恒似前，及不定次第生如芽莖葉等。

「若謂由待至別住失故」者，牒計別破。汝若謂我由待實句义色意合差別，方有異識生，及不定次第。破云：理定不然。我与色意合非極成故，以佛法宗不許有我、色意合故。又以理破。夫二物合必有分限，非无分故。謂彼胜論外道自類释合相言，非至为先，彼後至名合。破云：若我、意合，意有分限，故我應有分限；胜論計我周遍法界无分限故。又我、意合，意移转故我應移转。或我与意相就和合，我應与意俱有壞滅；然彼宗計我、意俱常。又汝若謂我体遍滿不可遍合，色意[＊]俱与一分我合者。破云：理定不然。我体是一，於一我体中无別分故，何得说言与一分合、不与餘分合？假設許有合，我体既常，意无別異，還是一常。合寧有異生別識耶？又汝若救言：我待德句义中別觉慧故方生異識。破云：为难亦与待意义同。我既遍滿无有差別，謂觉因何得有差別生異識耶？又汝若言：待德句中行別，我方意合生異識者。破云：則應但心待行差別能生異識，何用我为？又總非：我於識生都无有用，而胜論言識皆我生。如藥事成能除痼疾已，誑醫矯说普莎诃言。普莎诃，此云吉祥。今此痼疾由我故除。此中亦尔，行足生心，何須此我？又汝若謂此心、行二由我故有。破云：此但有言，无理为證由我故有。又汝若謂此心、行二，我为所依。徵云：如誰与誰为所依义？非心与行如畫、如果；我为能持，如壁持畫、如器持果。若如彼喻，如是便有我与心行更相礙失，同色法故。若如彼喻，及有或时別住失故，以畫色果与彼壁、器有时別故。然計我体无有障礙，望彼心、行无障礙失。我遍法界，望彼心、行无別住失。

「非如壁器我为彼依」者、胜論救。非如壁、器我为彼心、行依。

「若尔如何」者，論主徵问。

「此但如地至所依」者，胜論答。此我但如地，能为香等四物所依。虽彼宗計香是地家德，彼说眼见大地为香等所依。

「彼如是言至假立我名」者，論主破。世間假地无有別体，不离香等假立地名。我亦如是，无有別体，不离心、行假立我名。若依经部，假地攬色、香、味、觸成此假地，地是缘成假。論主述经部义，故说此地攬四物成，无別有体。若依胜論，离香等外別有地，故喻离心、行外別有實我。

「若离香等至地有香等」者，胜論难。若离香等四物无別有地，如何可言地有香等？

「为显地体至木像身等」者，論主答。地是假名，香等为体。为显假地体有香等別，故即假地说有香等，令他了達是此香等非是餘物。如木像身，身即是木，离木之外无別像身。地即是香等，离香等外无別有地。

「又若有我至生一切智」者，論主又牒計徵。又若有我，待行差別。行既众多，何不俱时生一切智？

「若时此行至令不生果」者，胜論答。行有強弱，強者先起遮劣不生，故不俱时生一切智。

「寧从強者果不恒生」者，論主復徵。強既先生，寧从強者果不恒生，有时生劣？

「答此如前至漸變異故」者，胜論答。以內例外，答此妨难。如前論主論修力道理，我許行非常，漸變異故。所以从強者，果不恒生。

「若尔計我至体无異故」者，論主难。若行生生心，我即唐捐。彼胜論行，此佛法修，体无異故。

「必定應信至理不成故」者，胜論標宗，勸論主信。必定應信我体實有，以有念等德句义故。夫德必依實句义故，我是實句，为彼念等德句所依，明知有体。我實若无，何成依止？實句九中念等依我，念等依餘地等八實，理不成故。

「此證非理至但有虛言」者，論主破。此證非理。夫引为證彼此極成，汝所引證皆不極成。謂说念等德句义攝，是實家德，体皆非實。义不極成。我許念等有別体故，皆名为實，非无体故。经说六實物，名沙門果故。六物謂无漏五蘊及与擇滅。於五蘊中，念等心、心所法既名實物，明知皆有實体。又彼念等依止實我，理亦不成。依义，如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虛言。

「若我實无为何造业」者，此下第三通外难。此即胜論師难也。

「为我为当受苦樂为我果故」者，論主答。

「我体是何」者，胜論问。

「謂我執境」者，論主答。謂我所執境。

「何名我執境」者，胜論问。

「謂诸蘊相續」者，論主答。

「云何知然」者，胜論问。

「貪愛彼故至但缘诸蘊」者，論主答。一貪愛彼五蘊故、二我執与白等觉同处起故。謂世有言我白、黑。现见世間缘白等觉，与計我執同处而生，非汝所許橫計我体有白等別，故知我執但缘诸蘊。

「以身於我至即是我身」者，胜論通释。以身於我有防护恩，故亦於身假说为我，我白、黑等，如言臣等。如言臣等能防护王，王言臣等即是我身。

「於有恩中至所取不然」者，論主难。於有恩中實假说我，而诸我執所取不然。但缘身等言我白等，非缘別我。

「若許缘身至缘他身起」，胜論难意，可知。

「他与我執至如是習故」者，論主答。他五蘊身与自我執相不相屬故。謂若自身及与自心与我執相屬，此我執起缘彼自蘊，非餘他蘊。无始时来如是習故，缘自計我，非缘他計。

「相屬謂何」者，胜論问。

「謂因果性」者，論主答。於自身中有因果相繫屬，故名为相屬。望他身中无因果性，不名相屬。

「若无我体誰之我執」者，胜論问。

「此前已释至为果所屬」者，論主答。指同前释。

「若尔我執以何为因」者，胜論问。

「謂无始来至有垢染心」者，論主答。謂无始来我執熏習种子，缘自相續有垢染心为我執因，生此執。

「我体若无誰有苦樂」者，胜論问。

「若依於至及樹有花」者，論主答。若依於此身有苦、樂生，即说名为此身有苦、樂。如林有果及樹有花。

「苦樂依何」者，胜論问。

「謂內六处至说为後依」者，論主答。謂內六处隨其所起苦、樂二种，说內六处为彼苦、樂所依。

「若我實无至誰能受果」者，胜論问。

「作受何义」者，論主反責。

「作謂能作受謂受者」者，胜論答。

「此但易名未显其义」者，論主復責。前问作、受是何义耶，今答作謂能作、受謂受者，此但易名未显其义。

「辨法相者至名浴等者」者，即胜論師名辨法相者。释此作者、受者相言。別释引證如文。又解：胜論引引毘伽罗論中辨法相者释此作者相言。

「此中汝等至名为作者」者，論主破。此中汝等说何天授？若说實我，喻不極成。说蘊便非自在作者。「业有」已下，約三种业显非自在，乃至於中无一自在起，一切有为屬因缘故。汝所執我其体是常，不待因缘，亦无所作，故非自在。由此道理，彼胜論说能自在为名作者相，上来徵責求不可得。論主復申正义云：然於诸法生因缘中，若有胜用假名作者，非執常我於因缘中见有少用，故定不應名为作者。

「能生身业胜因者何」者，胜論師问。

「謂从憶念至類此應思」者，論主答。始从憶念展转乃至風起身业，汝所執我此中何用？故於身业我非作者。語、意业起，類身應思。

「我復云何至已遮遣故」者，論主上来破我是作者，今破我是受者，我復云何能領业果得受者名？汝若謂於果我能了別。破云：何此定不然？我於了別都无有用，指同前破。

「若實无我至罪福生長」者，胜論难。

「彼非受等至如前已说」者，論主答。彼外非情，非受、想等所依止故，唯內六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止，如前已说。

「若實无我至生未来果」者，胜論难。若有我体，可造业已能生後果。若實无我，业已滅壞，復云何能生未来果？

「設有實我至未来果」者，論主反責。

「从依止我法非法生」者，胜論答。彼計德句义中法、非法二，能生诸法。依止實句义中我，从依止我法、非法二，能生诸法。此法、非法能生诸法，如前已说。

「如誰依誰至未来果生」者，論主破。此法、非法依止於我，如誰依誰？此法非如畫、如果；我为能持，如壁、如器等。此前已破。法、非法不應依我。「然圣」已下，亦正义。

「若尔从何」者，胜論師问。

「说业相續至无間即生」者，論主答。此後果起，从业所熏相續转變差別种生，如种生果。謂如世間说果从种生，然果不从已壞种起，亦非从种无間即生，要经多时转生果。

「若尔从何」者，胜論師问。

「从种相續至方引生果」者，論主答。此後果起，从种展转付囑功能相續、转變、差別果方得生。謂种次生芽、莖、葉等，华为最後，展转付囑功能至後方引果生。此种功能中間不斷名相續，前後不同名转變，无間生果名差別。

「若尔何言从种生果」者，胜論師问。

「由种展转至转變差別生」者，論主答。由初种子所有功能展转付囑，引起华中生果功能。从初为名，故作是说种能生果。若此华內生果功能非种为先所引起者，所生果相應与种別，不應遠麥等似前麥因等。舉法同喻云：如是虽言从业生果，而非从彼已壞业生，亦非从业无間生。果但从前业相續、转變、差別种生。

「何名相續转變差別」者，胜論師问。

「謂业为先至故名差別」者，論主答。謂现起业最初为先，後熏成种在色、心中。起此色、心中种，中无間斷，名为相續，即相續种。後後刹那異前前种，名为转變，即转變种。於最後位一刹那时，有胜功能无間生果，胜前转變，故名差別。

「如有取識至轮转於生死」者，因解差別显业先受。如有取識正命終时，虽色、心中帶彼众多感後有业，所引熏習功能种子，一重业者今先受果，譬如負債強者先牽。二近起者今先受果，如將命終遇善、惡友生善、惡趣。三数習者今先受果，如一生来偏習此业。三所引由明了故先起，非餘转等业也。如经部中有是頌言：一业極重、二业近起、三种业習数。即先所作，如其次第配释三前。謂重业前熟、近起前熟、数習前熟，餘輕等业後熟，由斯业故转生死。

「於此义中至尔时永滅故」者，因解感異熟业，以異熟因對同類因引果差別。如文可知。

「何缘異熟果至有別果生」者，胜論師问。何缘異熟果不能招異熟？如从麥种果，有別麥果生。

「且非譬喻至无別果生」者，論主答。且非譬喻，是法皆一等。然从种果无別果生，显喻同法。

「若尔从何」，胜論師问。

「生於後果至故喻同法」者，論主答。彼後果起，从後熟變差別、功能种子所生。謂於後时有前种果，遇水、土等诸熟變缘，便能引生熟變差別功能。正生芽位方得种名，未熟變时亦名种者，从当名说。未熟變时或似种故，世说为种。舉法同喻。此異熟亦復如是，即前異熟果，遇闻正邪等诸起善惡缘，於異熟身中便能引生诸善有漏及诸不善有異熟心起现在前。从此有異熟心引生所熏种子，相續、转變，展转能引最後刹那转變之差別。从此最後差別功能，後異熟果生，非从餘異熟果生。故喻同法。

「或由別法至餘異熟生」者，論主又引喻显。或由別法類此異熟果，可知。如拘櫞华塗紫礦汁，其汁色赤，在彼花中展转付囑赤色功能，相續、转變、差別为因。後果生时，瓤便色赤色。从此赤色，更不生餘。舉法同喻。如是應知，从业異熟更不能引餘異熟生，如瓤色赤便不生餘。其拘櫞子色黃，印度國人欲令子赤，以致皆國王，故塗下其花令子赤也。

「前来且隨至离佛无能知」者，論主謙让，仰推世尊。前来且隨自己觉慧所知境界，於诸业、诸果略显麁相。其間異類差別功能，诸业所熏相續、转變种子，隨其所應至彼彼位彼彼果應生，唯佛所知，非餘二乘及凡夫境界。依如是义，於经部中故有頌言：此善、惡业，此熏習种，至此时中，應合与果。此一切种，因果定理，离佛世尊，无能知者。

「已善说此至求慧眼」者，此下一部之中大文第三名流通分。依前一解，一就〈破我品〉中名流通分。就三頌，初一頌讚道勸捨，第二頌讚道不覩，第三頌显略勸學。此即第一讚道勸捨。我於上来已善说此清净涅槃无漏因道，即因名道。或因是能證因，道是所遊无量道。謂佛世尊至理言说，真无漏法性，此即是前无漏因道。或真法性是所遊道，真實无我诸法性也。此显道体。不照真理名闇，无慧眼故名盲。應捨闇、盲诸外道等所起邪執。邪執但由惡见所为，應求慧眼除斯僻執照无我理。

「此涅槃宮至不能覩」者，此即第二讚道不覩。大涅槃众圣所居，名涅槃宮。无我大路趣涅槃宮，名一广道。此一广道，千圣所遊，即无我性。此无我道，诸佛如日，其言似光，所照无我大道，显诸外等由无胜慧，虽開昧眼而不能覩。或无我道，诸佛日言光明所照，虽後復開僻见昧眼而不能覩。

「於此方隅至成胜业」者，此即第三显略勸學。方謂四方，隅謂四隅。於此无我理教方隅，我已略说，为開智者慧毒利門。如身少破，著少毒藥，須臾毒气遍一身中为毒門。今造此論亦復如是，開少慧門，诸有智者能深悟入，如似毒門，名慧毒門。从喻为名。庶各隨己自力堪能，修三乘行。遍悟所知四諦深理，成诸胜业。