俱舍論記卷第二十

俱舍論記

俱舍論記卷第二十

沙門释光述

分別隨眠品第五之二

「诸有情類至能繫何事」者，此下第六明惑能繫。就中，一約世明繫、二約斷明繫。就約世明繫中，一正約世明繫、二明三世有无。此下第一正約世明繫。標宗问起。诸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事，此即標宗。應说三世何等隨眠能繫何世事，此即问起。

「頌曰至现正缘能繫」者，答。初句明所繫事，後七句明能繫。第二句中未斷，第八句中能繫，隨其所應通中間句。遍行有二：一遍繫三世、二遍繫自境。未来若生、不生意識貪、瞋、慢三；未来不生五識貪、瞋，及餘过、未见、疑、无明，隨其所應皆具二遍，立遍行名。过去意識貪、瞋、慢三，虽亦遍繫三世，非遍繫自境，故於此中不说遍行，与五合说。现缘共惑，虽亦有具二种遍行、有不具者，以不定故不言遍行。

「論曰至流至後門」者，此略標释。缘別法生名为自相，缘多法生名为共相。自相惑中相應无明，以必有故，略而不論。事虽有多，略有五种：一自性事、二所缘事、三所繫事、四所因事、五所攝事。此说第三所繫事也。第二句中未斷，如其所應流至後門。

「若此事中至定遍起故」者，释初三句。若於此事中有貪、瞋、慢，於过去世已生未斷，现在已生能繫此事。以貪、瞋、慢是自相惑，缘別事生，非诸有情定遍三世诸事起故。体现在前必无斷义，故於现在不言未斷，於过去世標未斷言。

「若未来世至亦能繫三世」者，释次三句。若未来世意識相應貪、瞋、慢三，遍繫三世，虽於此事惑生、不生，乃至未斷皆能繫縛。未来五識相應貪、瞋，若未斷可生，境必俱故，唯繫未来。故《正理》云「由此已显五識相應可生隨眠。若至过去，唯繫过去。至现亦尔，义准可知。若与意識相應，可生隨眠。若至过、现未斷，容繫非自世法(已上論文)。」未来五識相應貪、瞋，若未斷不生，种類多故。亦能繫三世，以所缘境或在未来、或流至现、或入过去，能缘虽復闕缘不生，由未斷故性縛三世。

「所餘一切至能繫此事」者，释後兩句。除前三种，所餘一切见、疑、无明，过去、未来未斷，遍縛三世诸事。由此三种见、疑、无明是共相惑，一切有情俱遍縛彼三世事故、若现在世见、疑、无明，正缘三世境时，隨其所應能繫此事。

「應辨诸事至及离繫耶」者，此下第二明三世有无。就中，一述宗、二正破。就述宗中，一教理證有、二敘说定宗。此下教理證有。经部師问：應辨诸事过去、未来，为是實有、为是實无，方可说繫。若去、来世是實有者，則一切行恒时有故，應说为常。若去、来世實是无者，如何可说有能繫、所繫及离繫耶？

「毘婆沙師至許说一切有」者，答。毘婆沙師定立去、来二世實有，然行非常，四相合故。为此所立去、来實有決定增明。應略標宗显其理趣。三世實有由佛说故、二缘生故、識有境故、业有果故。下兩句結。

「論曰至三世實有」者，释三世有。

「所以者何」者，此下释由说故。此即徵也。

「由契经中至勤斷欣求」者，答。经中既说过去色有勤修厭捨，未来色有勤斷欣求，明知过去、未来實有。观色无常，於过去色能勤修厭捨。又解：观无常故名勤修厭，不顧戀故名勤修捨。观色无常，於未来色能斷欣求，欣求即是缘未来色貪。又解：观无常故名勤斷欣，不希欲故名勤斷求。

「又具二缘至識二缘生」者，释二故。经说二缘能生於識，明知去、来二世實有。

「其二者何」者，问。

「謂眼及色至應闕二缘」者，答。六根、六境各生自識名曰二缘。若去、来世非實有者，能缘过去、未来意識應闕二缘。过去无故，應闕依、缘。过、未无故，應闕境缘。

「已依圣教至識亦應无」者，释有境故。以理而言，要必有境識乃得生，无則不生其理決定。若去、来无，是則應有无所缘識，所缘无故識亦應无。

「又已謝业至有现因在」者，释有果故。又已落謝过去世业，有当果故，显有二世。謂若實无过去体者，善、惡二业其体應无。由业无故，未来当果亦應无有。非现在果生时有现因在，以異熟果非因俱故。又解：非未来果生时有现因在，以異熟果非与因无間故。又解：非现、未果生时有现因在，以異熟果非与因俱及无間故。

「由此教理至二世實有」者，結。由前二教及後二理，毘婆沙師立去、来有。

「若自謂是至一切有宗」者，释下兩句。若自謂是说一切有宗，決定應許實有去、来世，以说三世皆定實有，故許是说一切有宗。

「謂若有人至非此部攝」者，對簡部別。说非尽理，半是半非，更須分別，故名分別说部。梵云毘婆阇縛地，毘婆名分別，縛地名说。舊云毘婆阇婆提者，訛也。若《宗轮論》，飲光部。若业果已熟則无，果未熟則有。彼計同此。

「今此部中至立世最为善」者，此即第二敘说定宗。上兩句答初问，下兩句答第二问。

「論曰至非捨得体」者，總有四说，此即初師。能救正法、或正法救彼、或以正法救人，故名法救。或言大德，即斯人也。法救说言：由三類不同，三世有異。彼謂诸法行於三世时，由三類有殊，非体有異。如破金器作餘物时，方、圓等形虽復有殊、而显无異。又如乳變成於酪时、捨乳甘味及乳冷勢、得酪酢味及酪熱勢，非捨显色。如是诸法行於世时，从未来至现在、从现在入过去，唯捨類得類，非捨体得体。

「尊者妙音至不名离染」者，此即第二師。音声妙故名曰妙音。梵云懼沙，舊云瞿沙，訛也。彼作是说：由不相應中別有一類世相不同，三世有異。诸有为法一一有三，隨在何世，一显二隱，一正显者名为正合，餘二虽隱而非体无，故亦名为不离彼相。又解：相有用时名合。相虽无用，而隨於法其体非无，故言而不名离。如人正染一妻室时一貪有用，於餘姬媵虽有貪无用，不名离貪，恒隨行故。

「尊者世友至置千名千」者，此即第三師说。世是天名，与天遂友故名世友。父母憐子，恐惡鬼神之所加害，言天遂友，彼不敢損故，故以为名焉。梵名筏蘇密呾囉，筏蘇名世，密呾囉名友。舊云和須密，訛也。彼作是说：由位不同，三世有異。彼謂诸法行於世时，至三世位位中，作三世異異说。由三位有別，非三体有異。如運一籌置一位处名一，置百位处名百，置千位处名千，虽歷位有別，而籌体无異。

「尊者觉天至名母名女」者，能觉悟天，故名觉天。梵云勃陀提婆，勃陀名觉，提婆名天。舊云佛陀提婆，訛也。彼作是说：由观待有別，故三世有異。彼謂诸法行於世时，前後观待立名有異，观待後故名过去，观待前故名未来，俱观待故名现在。如一女人观待女名母，观待母名女，体虽无別，由待有異，得母、女名。

「此四种说至外道朋中」者，此下释後兩句。將印世友，先破餘三，此即破第一師。此四种说一切有部中，第一執法有转變故，應置数論外道朋中，同彼計故。又《婆沙》七十七云「说類異者，离法自性说何为類？故亦非理。诸有为法从未来世至现在时，前類應滅。从现在世至过去时，後類應生。过去有生、未来有滅，豈應正理？」

「第二所立至何义为同」者，破第二師。彼師所立世相杂亂，三世皆有三世相故。復破喻言。人於妻室貪现行时，於餘姬媵貪唯有成就、现无貪起，何义为同？以三世法同时皆有三世相故。喻不等法。

「第四所立至類亦應然」者，破第四師。此師所立前後相待，一世法中應有三世。謂过去世前刹那應名过去，後刹那應名未来，中刹那名为现在。未来三世類亦應然。现在世法虽一刹那，待後應名过去，待前應名未来，俱待應名现在。

「故此四中至非体有殊」者，此即評取第三世友，如文可知。

「此已具知至何謂去来」者，经部难。去、来實有，應名现在，何謂去、来？

「豈不前言約作用立」者，说一切有部答。指同前说。

「若尔现在至有何作用」者，经部復难。若尔，现在有眼等根，不见色等，彼同分攝，有何作用名为现在？

「彼豈不能取果与果」者，说一切有部答。彼同分眼虽无见色发識之用，彼豈不能起取果用及与果用名现在耶？

「是則过去至世相應杂」者，经部復难。过去因等既能与果，應有作用。既有作用，亦應名现。有半作用，世相應有杂亂之过。

「已略推徵至此法性甚深」者，此即第二正破。上句「用」字通於兩处，謂何礙用、用云何。若用与体无有異者，世义便壞。若说去、来法体實有，誰未已生名未来？誰復已滅名过去？毘婆沙師作如是言：此法性甚深。

「論曰至許常有故」者，释何礙用。经部难云：應说一切有为诸法於三世中自体恒有，應一切时能起作用，何礙此法用有還无。汝若謂众缘不和合者，此救非理，汝許因缘亦常有故。

「又此作用至法名去来」者，释用云何。又此作用，云何得说为去、来、今？此难意：汝说法体由作用故说三世別，作用未起名未来，作用已起名现在，作用已滅名过去。体由作用说三世別，用復由誰说去、来、今三世差別？豈作用中而得更立有餘作用，说此作用为去、来、今？若於用上復有餘用，用復有用便致无窮。若此作用更无作用，非去、来、今三世所攝，而復说言作用是有，則是无为，故應常非无。故不應言作用已滅法名过去，及此未有法名未来。

「若許作用至有此过失」者，说一切有部救，释无異。若許作用異法体者，可有用无窮及有用常失。然我说用与体无異，隨体说故，体无无窮故用亦无无窮，体非常故用亦非常。汝经部師故不應言有此过失。

「若尔所立至世义不成」者，经部破，释世便壞。若用即体，体既三世恒有，用亦應如体三世。若恒有用，竝應名现，何得有时名为过、未？故彼所立世义不成。

「何为不成至名过去」者，说一切有部救。何为不成？以有为法未已生名未来，若已生未已滅名现在，若已滅名过去。

「彼復應说至皆不成立」者，经部破，释第三句。彼復應说：若如现在法体實有，去、来亦然，誰未已生名为未来？誰復已滅名为过去？謂有为法体實三世恒有，如何可得成未已生名未来，已滅名过去？先在未来有何所闕？彼未有故名未已生。後在过去復闕何法？彼已无故名为已滅。故不許法体本无今有、有已還无，則三世义皆不成立。若三世义不成立者，應一切种诸有为法皆不成立。

「然彼所说至此真自在作」者，此下广破。经部牒前毘婆沙師立义徵破。然彼前文所说，恒与有为诸相合故行非常者，此但有虛言，三世体實有，生滅理无故。汝許体恒三世實有，说性非常，如是义言所未曾有。依如是义故有頌言。許三世法其体恒有，而说三世其性非常，性之与体眼目異名、復无有別，此真是彼自在天作。外道計自在天須作即作，論主調彼，須作即作，同彼自在，故言此真自在作。

「又彼所言至如现實有」者，经部牒前初经通释。我等亦说有去、来世，謂过去世曾有名有、未来当有故名为有，过去有现果说曾有因、未来有现因说当有果。又解：未来当有果、过去曾有因。依曾、当有，说有去、来。非謂去、来如现實有，同彼常宗。

「誰言彼有如现在世」者，说一切有部救。非如现世。

「彼有云何」者，经部徵。

「彼有去来二世自性」者，说一切有部答。謂过去有过去自性，未来有未来自性。

「此復應诘至去来性不成」者，经部復诘。若去、来世体俱是有，如何可言是去、来性二世差別？故说彼有，據曾有因、據当有果，非体實有。世尊为遮謗因果见，據曾、当义说有去、来，有声通显有、无法故。有显有法，相显可知，不指事说；有显无法，相隱难知，故指事云。如世間说：有燈先时无，謂燈未生；有燈後时无，謂燈已滅。又如有言：有燈已滅，非我今滅。此虽说有，皆显无法。说有去、来，义亦應尔，有显无法。若不尔者，体皆實有，去、来性不成。

「若尔何缘至重说为有」者，说一切有部难。若尔，何缘世尊为此枝髻外道说业过去、尽、滅、變壞而猶是有？既说有言，明过實有。豈彼外道不許过去业曾有性，佛重说有？即由外道信曾有性、不信實有，故佛说有。手執杖行頭上作髻，故名杖髻。尽滅、變壞，过去異名，说业过去、说业尽、说业滅、说业變壞。

「依彼所引至义已成立」者，经部師释经说业有。依彼业所引现相續身中与果功能种子有故，密说过去能熏业为有。所熏业因，能与当果，名与果功能。若不尔者，彼过去业今现實有，應是现在，过去豈成？理必應尔。以经中说：眼根生位无所从来，显无未来。眼根滅时无所造集，显无过去。本无今有，既言本无，明无未来。有已還无，既言還无，明无过去。去、来眼根若實有者，经不應说本无等言。牒救破云：若謂经言眼根本无今有，有已還无，依现世说。此救非理。若现世性与彼眼根体別不同，可得说言依现世。说本无今有、有已還无，此现世性与彼眼根体无別故，何得说言依现世说本无今有、有已還无？以离有为无別世故。汝若許现世本无今有、有已還无，是則眼根去、来无体义已成立，以世与眼根体无別故，说世應亦说眼根故。又解：若謂经言眼根本无今有、有已還无，依现在世眼根说者，此救非理。若现在眼根体性，与彼过、未二世眼根体別不同，可得说言依现在世眼根体说本无今有、有已還无。此现在世眼根体性，与彼过、未二世眼根体无別故，何得说言依现在世眼根体说本无今有、有已還无？汝若許现世眼根本无今有、有已還无，是則眼根去、来无体义已成立。

「又彼所说至亦是所缘」者，敘第二證破。應共尋思：意根、法境为缘生識，为法如意作能生缘？为法但能作所缘境？若法如意作能生缘，如何未来百千劫後，当有彼法應生现前？或当亦无闕缘不生，为能生缘生今时識。夫生缘者相貌分明，彼相隱昧，如何能生？又涅槃性違一切生，立为能生第六意識，不應正理。若法但能为所缘境生意識者，我说过、未亦是所缘。经部許有缘无生心。

「若无如何成所缘境」者，说一切有部难。

「我说彼有如成所缘」者，经部答。我说彼有，如成所缘相似，擬對而缘。

「如何成所缘」者，说一切有部徵。过、未无体，如何成所缘？

「謂曾有至其理自成」者，经部答。过去曾有、未来当有，非憶过去色、受等时，如现在分明观彼为有，但追憶彼曾现有之相，逆观未来当有亦尔。「謂如」已下，重释可知。據曾、当有擬對而缘，故作是言如成所缘。曾、当有故，不同龜毛；无實体故，不同现在。过、未二境若如现有應成现世，何謂去、来？若体现无，則應許有缘无境識。其理自成，同我经部。

「若謂去来至理亦自成」者，经部縱救牒破。汝说一切有部，若謂过去、未来極微散亂名有，非聚集故而非现在。理亦不然。取彼过、未極微相时，非散亂故，應非过、未。又若救言：彼过、未色有体同现，唯有極微散亂为異。則極微色三世不改，其体應常。又色唯應極微聚集名为现在，極微散亂名为过、未，竟无少分可名生滅。若執微常，是則遵崇邪命者論即胜論師，棄背善逝所说契经。引经可知。又色微聚散可名过、未，非受、想等極微集成，如何可言去、来散亂？然於受等追憶过去，亦如现在未滅时相；逆观未来，亦如现在已生时相。过、未二世若如现有，体應是常。若体现无，還應許有缘无境識。理亦自成，同我经部。

「若体全无至應是所缘」者，说一切有部难。汝经部師若体全无是所缘者，第十三处應是所缘。

「诸有達无至彼名为无」者，经部反徵说一切有部。诸有達无第十三处，此能缘識为何所缘？若謂即缘第十三处名为境者，尔时既作无第十三处解，然名替处，是則應撥彼名为无。若撥名无，便同邪见，非是正见。謂彼意計：若撥无第十三处是正见，若立第十三处是邪见。当撥之时，彼能缘識既无第十三处可缘，即缘第十三处名为境。既撥名无，應是邪见，非是正见，以有名故而撥为无。然汝計意：撥无第十三处是正见，故言是則應撥彼名为无，是其邪见，非是正见。

「又若缘声至有非有境」者，经部復約事徵。声未起时，名声先非有，望现为先。又若缘声先时非有者，此能缘識为何所缘？既缘非有，明知缘无生心。若謂缘声先时非有，即缘彼声以为境者，求声无者應更发声。缘声非有尚声为境，求声无者理應发声。若謂声先无时住未来位，汝宗所執未来實有，如何謂无？汝若謂过去、未来世声，无现在世故名无者。此亦非理。若现在世性与去来声体別不同，可得说言无现在世。此现在世与去、来声其体一故，何得说言无现在世？又解：汝若謂过去、未来世声无现世声，故言无者。此亦非理。若三世声其体各別，可得说言无现世声。此现在声与去来声，虽復经歷三世不同，其体一故，何得说言无现世声？若未来声与其现声而有少分体差別者，本无今有其理自成，同我经部。破訖結言：故識通缘有、非有境。亦應徵问声後非有，略而不言。

「然菩萨说至是无上」者，经部会经引證。然菩萨说世間所无之法，我言知见无是处者，意说他人懷增上慢，亦於非有未證得中现相謂有。我唯於有方观为有，不於非有现相謂有，非显缘无不生心也。若異我说，不許通缘有、非有者，則一切觉皆有所缘真實法体，何缘於境得有猶豫，有耶？无耶？或有差別、有无差別？既有猶預、既有差別，明知亦有缘无生心。一切觉者，謂心、心所能觉境故、理必應然。復引经證。经中既说知非有言、明知缘无亦生心也。有、謂有法。非有、謂无法。有上，謂更有上法。此法猶劣，即是有为。及虛空、非擇滅无上，謂更无上法。此法最胜，即是涅槃。

「由此彼说至亦不成因」者，例破第三證。由此上来所證教理，彼宗所说識有境故有去、来者，亦不成因。

「又彼所言至当广显示」者，此破第四證，牒非不然。非经部師作如是说，即过去业能生当果。然过去业为先能熏，於现身中所引业种相續、转變、差別，令当果生。相續等三，〈破我品〉中当广显示。又《正理》五十一引经部云「然业为先，所引相續、转變、差別能生当果。业相續者，謂业为先，後後刹那心相續起，即此相續後後刹那異異而生名为转變。於最後时有胜功能无間生果，異餘转變故名差別。」

「若執實有至能生功能」者，復牒計破。若執實有过去、未来，則果常有，业於彼果有何功能？若謂业能生果，果体新生，則所生果本无今有，其理自成。若一切法於三世中一切时有，誰因於誰果，有能生功能？

「又應显成至有必不滅」者，显同外道过。雨时生故，以雨授名。是雨徒众，故名雨众，即数論師。汝執所立有无決定，又應显成雨众外道所黨邪論，彼说二十五諦有必常有，非諦攝者无必常无。无必不生，以无体故；有必不滅，以有体故。

「若謂能令至其理自成」者，復縱救牒破。若謂往业能令当果成现在者，果体本有，如何令果成现在耶？若謂往业引彼当果，从餘方所引至餘方，則所引果从此至彼其体應常。色有形段，可从此处引至餘方。又无色法既无形段，当如何引？又所引果應体本无，今时創得。若謂往业但令当果体有差別不同先时，本无今有其理自成。

「是故此说至所说而说」者，論主結非，讚述经部。

「经如何说」者，说一切有部问。

「如契经言至而说有言」者，经部答。如契经言：梵志当知，一切有者唯十二处、或唯三世，如其所有而说有言。经部意说：若假若實、若曾若当，如其所有而说有言，非皆實有猶如现在。过去曾有、未来当有、现是實有。现十二处，八处實有，四处少分實有、少分實无。如色处中，显色實有，形色實无。声处中，无記刹那声實有，相續語业善、惡等声實无。觸处中，四大實有，餘觸實无。法处中，定境界色、受、想、思實有，餘心所法思上假立實无，及不相應法、三无为法亦是實无。故《正理論》引经部云「又汝等说现十二处少分實有、少分實无，如上坐宗色、声、觸、法。」

「若去来无至及离繫耶」者，说一切有部难。过、未實有，可得说有能繫、所繫及与离繫。若去、来无，如何可说有能繫、所繫及离繫耶？

「彼所生因至得离繫名」者，经部答。《正理》释云「此释意言：过去烦恼所生隨眠现在有故，说有过去能繫烦恼。未来烦恼所因隨眠现在有故，说有未来能繫烦恼。缘过、未事烦恼隨眠现在有故，说有去、来所繫縛事(已上論文)。」若现隨眠种子斷时，彼过、未事得离繫名。若斷现果隨眠，即斷过因烦恼。若斷现因隨眠，即斷未果烦恼。應知过、未说能所繫及与离繫，竝據曾、当。

「毘婆沙師至多刹那故」者，释第四句此法性甚深。毘婆沙師作如是说：过去、未来如现實有。論主广申经部，难我所有於中不能通释。彼过难者、诸自愛者應如是知：法性甚深，非是尋求思量境界。豈以我部不能通释，汝经部師便撥为无？「有異門」下，又更別出法性甚深，不應非撥。然诸法理种种不同有異門故，此法生即此法滅，謂色等五蘊各別自生，即色等五蘊各別自滅。有異門故，異法生、異法滅，謂未来世餘色等生现在世，餘受等滅。故《婆沙》七十六云「问：为此法生即此法滅？为餘法生餘法滅耶？設尔何失？二俱有过。所以者何？若此法生即此法滅者，應未来生即未来滅；若餘法生餘法滅者，應色等生餘受等滅。答：應作是说，有因缘故说此法生即此法滅，謂色蘊生即色蘊滅，乃至識蘊生即識蘊滅。有因缘故说餘法生餘法滅，謂未来世生现在世滅(已上論文)。」有異門故於未来世中即世名生，以正生时未来世所攝故。有異門故说世有生，未来世有多刹那故。於中唯有一刹那生，餘未生世法有生相时故。故《婆沙》云「问：诸有为法未来生时，为世体生？为世中生？設尔何失？二俱有过。所以者何？若世体生者，一法生时應未来世一切法生。此既生已，應无未来；此復已滅，應无现在，便壞三世一切有义。若世中生者，云何说诸行非異世耶？答：應作是说，有因缘故说世体生，以一刹那行生时即是未来世生故。有因缘故说世中生，未来世行有多刹那，於中唯一刹那生故。

「傍論已了至彼已斷耶」者，此下第二約斷明离繫。此即问也。

「若事离繫至而非离繫」者，答。若事离繫，彼必已斷。有事已斷而非离繫。已斷，據已斷彼。离繫，據离繫縛。

「斷非离繫其事云何」者，问。离繫必斷，此事可知。斷非离繫，其事云何？

「頌曰至餘缘此猶繫」者，頌答。上兩句約见位明，第三句約修位辨，下一句通前兩位。

「論曰至如是應知」者，且见道位苦智已生、集智未生时，见苦所斷隨眠等事体不成故名为已斷。见集所斷，簡餘部所斷。遍行隨眠，簡非遍惑。若未永斷，簡已斷者。有先凡位以世俗道斷下八地，集智虽未生，彼地名已斷。为簡此等说未斷言。能缘此者，簡缘餘部及缘餘界，於苦所斷猶繫縛故。及修道位，隨何九品對治道生，九品事中隨其所應前品已斷。或斷一品乃至八品，餘未斷品，或後八品未斷乃至一品未斷。所有隨眠能缘前品者，於前品猶繫縛。缘此之言，簡缘餘品及色等善等故。總結言斷非离繫，如是應知。

「何事有幾隨眠隨增」者，此下大文第七明惑隨增。就中，一正明惑隨增、二明心有隨眠。此下正明惑隨增。此即问也。

「若隨事別答至後三净識境」者，答。法有十六，能缘亦尔。於此審知，能缘、所缘隨增可了。

「論曰至皆容缘故」者，释初頌。若欲界繫苦、集、修斷。十六識內各五識缘，謂自界三，即如前说；及色界一，即修所斷；无漏第五，皆容缘故。於此五中有不缘者，故说容缘。且如欲界见苦所斷，容为欲界见苦所斷識缘。然彼见苦所斷識，有缘餘部及他界者即不能缘，然有能缘者，故说容缘。就见苦所斷中，亦非一切皆能遍缘，如此貪缘此法，不缘彼法等。下皆准此。若別分別，欲三斷法各五識缘者，《婆沙》八十七云「欲界见苦所斷法，五識所缘：一欲界见苦所斷一切隨眠相應識、二欲界见集所斷遍行隨眠相應識、三欲界修所斷善及无覆无記識、四色修所斷善及无覆无記識、五法智品无漏識。」解云：欲界修所斷善及无覆无記識者，善謂生得、加行，无記謂異熟生、威儀路、工巧处，非通果心，唯缘色故。色修所斷善及无覆无記識者，善謂生得、加行，无記謂異熟生、威儀路，非通果心。虽天眼、耳識亦能缘下，但缘修斷色、声为境，非缘见苦所斷。法智品言，通攝法忍及俱心等。问：以何文證无覆无記能缘異部及下见苦所斷法耶？解云：《婆沙》八十七云「问：異熟生无記識能缘何法？答：欲界不善果者，唯缘欲界修所斷法。善果者，唯缘欲界五部法。色界者，缘自、下地一切有漏法。有说：唯缘自地五部法。无色界者，唯缘自地五部法。问：威儀路識能缘何法？答：欲界者，唯缘欲界五部法。色界者，唯缘欲、色界五部法。问：工巧处識能缘何法？答：唯缘欲界五部法。问：通果无記識能缘何法？答：欲界者，唯缘欲界修所斷法。色界者，唯缘欲、色界修所斷法(已上論文)。」问：若无覆識亦能缘下见苦所斷，何故《正理》五十三解欲见苦斷五識缘中但云「色修所斷善識非餘。」准彼論文，不言无記缘下见苦所斷。《婆沙》言缘，豈不相違？解云：《婆沙》論文極理分明，《正理》不说有違宗过。又解：《婆沙》言缘，據身在上，能缘下地。《正理》不说，據身在下，不能起上无覆无記缘下见苦所斷。各據一义，故不相違。欲见集斷及修所斷各五識缘，准释應知。又空法師云：「色界威儀心虽能缘下，以缘色、声，不能缘见苦所斷身、邊二见隱沒无記心。」此解不然，違《婆沙》故。

「若色界繫至皆容缘故」者，释第五、第六句。《婆沙》八十七云「色界见苦所斷法，八識所缘：一欲界见苦所斷他界缘遍行隨眠相應識、二欲界见集所斷他界缘遍行隨眠相應識、三欲界修所斷善識、四色界见苦所斷一切隨眠相應識、五色界见集所斷遍行隨眠相應識、六色界修所斷善及无覆无記識、七无色界修所斷善識、八類智品无漏識。」解云：欲修所斷善識，謂生得、加行。色修所斷善識，謂生得、加行。色修所斷无覆无記識，謂異熟生、威儀路識。无色修所斷善識，謂加行善識。问：何故欲界修斷无覆不缘上界，色界修斷无覆无記能缘下界？解云：无記力劣，下缘上难，故不缘上界。上缘下易，故能缘下界。问：若下缘上难，初定三識應不缘上。解云：虽缘上地，由同界故，所以得缘。欲、色界別，下不缘上。问：上缘下易，无色无覆應缘下界。解云：色无覆胜故，能缘下界。无色无覆劣故，不能缘下界。问：若色无覆胜，應能缘上界。解云：胜无色故，能缘下界。劣善染故，非缘上界。又问：如何得知无色修斷善識唯加行善？解云：以空处近分加行善心可能缘色五部所斷，餘生得等不能缘下。故《婆沙》八十七云「问：生得善識能缘何法？答：欲、色界者，能缘三界及无漏一切法。无色界者，能缘自、上地有漏、无漏一切法及虛空。问：加行善識能缘何法？答：欲、色界者，能缘三界及无漏一切法。无色界者，能缘自、上地有漏、无漏一切法及虛空，并次下地有漏法。」《婆沙》无色生得善識不言缘下有漏，加行善識即言缘下有漏。以此故知，唯无色界加行善識能缘色界见苦所斷。问：因論生論。《婆沙》言无色界生得善識、加行善識，俱云能缘自、上地有漏、无漏一切法及与虛空。缘自、上地有漏法及缘虛空，此义可知。何者是无漏一切法？解云：《婆沙》言无漏一切法者，少分一切，隨其所應。謂自、上地有漏法上擇滅、非擇滅，及一切類智品道，并一切類智品上非擇滅。故《婆沙》八十四云「第四解脫，缘四无色及彼因、彼滅一切類智品，若四无色及類智品，非擇滅并虛空，若謂一物若謂多物，一切皆缘(第五第六第七解脫，准此可知)。」准《婆沙》文，擇滅唯缘自、上地有漏法上擇滅。若非擇滅，通缘自、上、下地類智品上非擇滅。色界见集所斷及修所斷，各八識缘，准释應知。

「若无色繫至皆容缘故」者，无色界繫苦集修斷，各十識缘。准色界繫，如應当知。

「见滅见道至增自識缘」者，释第九、第十句。

「此復云何」者，问。

「謂欲界繫至十一識缘」者，答。應知三界见滅、道斷，各增自部有漏缘識。欲界滅、道五增至六，色界滅、道八增至九，无色界滅、道十增至十一，思之可知。

「若无漏法至皆容缘故」者，释後兩句。无漏法謂三无为及道諦，十六識內为十識缘。謂三界中各後三部，即见滅、道、修所斷識，无漏第十，皆容缘故。若別分別，三界见滅所斷无漏缘識唯缘擇滅，即为三种。三界见道所斷无漏缘識唯缘道諦，復为三种，足前成六。三界修所斷善識，通缘三无为及与道諦，復为三种，足前成九。无漏識若法智品缘欲滅、道，若類智品缘上滅、道，復为一种，足前成十。應知修斷无覆无記不缘无漏，故《婆沙》第十云「應知修所斷心与无漏心展转相缘者，唯善。」彼論既不言无覆心与无漏心展转相缘，明知无覆心不缘道諦。又《婆沙》第九说：欲界修所斷无覆无記邪行相智，但缘虛空、非擇滅名。又《婆沙》八十七云「问：虛空、非擇滅，何識所缘？答：三界修所斷善識所缘。」以此故知，无覆无記不缘虛空、非擇滅。又《婆沙》八十七缘无漏法中，但言三界修斷善識不言无覆，明知无覆不缘无漏。又前所引《毘婆沙》文，说四无覆无記心，隨其所應，但缘五部所斷。不言缘无漏，以此故知，无覆无記心不缘无漏。又空法師云：「欲界无覆心能缘无漏心。」又云：「威儀、工巧心所引意識能缘十二入，故知亦缘无漏。」此解不然，違《婆沙》故。言缘十二入者，但缘有漏，不缘无漏。

「为攝前义至所缘境已」者，说頌重攝。總結可知。

「今應思何事何隨眠隨增」者，问。

「若別疏條至隨眠隨增」者，此下略答。此明樂根隨眠隨增。

「若有问言至隨眠隨增」者，此明樂根缘識隨眠隨增。色界有为缘者，於色界中有为缘隨眠隨增，簡異见滅所斷无为缘惑，故言色界有为缘隨眠隨增，以无为缘惑非是缘彼樂根識故。无色二部，謂道及修。餘思可知。

「若復有问言至隨眠隨增」者，此明缘缘樂根識隨眠隨增。思亦可解。

「准此方隅餘應思擇」者，此即勸思。准此樂根，所餘诸法皆應思擇。應知此中隨增有二，或於相應、或於所缘，隨其所應皆名隨增。

「若心由彼至定隨增不」者，此即第二明心有隨眠。问：若心由彼烦恼名有隨眠，彼隨眠於此心定隨增不？

「此不決定至无染局隨增」者，答。此不決定，或有隨增，謂彼隨眠与心相應而未永斷，是相應隨增。及有隨眠缘此心未斷是所缘隨增，此名有隨眠亦隨增。若相應已斷則不隨增，仍名有隨眠，以恒相應故。此約伴性名有隨眠，以此伴性不可斷故。若約所缘已斷，不名有隨眠亦不名隨增。相應已斷名有隨眠，此中別舉。缘縛已斷不名有隨眠，故不別释。依此义門應作頌说。

「論曰至名有隨眠故」者，有隨眠心總有二种：一五部所斷诸有染心、二修所斷诸无染心。於中有染有二隨增，或有隨增謂於相應隨眠未斷，此是相應隨增。或有隨增謂缘彼心隨眠未斷，此是所缘隨增。若於相應隨眠已斷則不隨增，仍说有隨眠，以恒相應有伴性故。若无染心，唯局隨增名有隨眠，缘此心隨眠必未永斷故。此心唯據缘縛隨增名有隨眠，若斷缘縛不名有隨眠。以有隨眠心總有二种：一隨增故名有隨眠、二伴性故名有隨眠。此无染心斷缘縛已，既无隨增復无伴性，故不名为有隨眠心。相應親近虽復斷已名有隨眠，所缘疎遠，斷已不名有隨眠心。又《婆沙》二十云「问：过去、未来既无作用，云何可说隨眠隨增？有一解云：尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用，而於所缘及相應法有如现在繫縛功能，故彼隨眠有隨增义。」广如彼释。

「如上所说至由前引後生」者，此下第八明次第起。就中，一正明次第起、二別明起因缘。此即正明次第起。

「論曰至前後无定」者，且诸烦恼次第生时，先由不共无明於諦不了，不观四諦。由不了故，次引生疑，二途猶預。从此猶預，次引邪见撥无四諦。由撥无諦，次引身见，謂取蘊中撥无苦、无常、空、无我理，便決定執此是我故。从此身见引邊见生，謂依前我執斷、常邊，从此邊见引生戒取，謂由於我隨執斷、常一邊，便計此執为能得彼净涅槃故。从戒禁取引见取生，謂計戒禁能得净已，必執为胜起见取故。从此见取次引貪生，謂自见中情深愛故。从此貪後次引慢生，謂自见中深愛著已，恃见生高舉，陵蔑他人故。慢次引瞋，謂自见中深愛恃已，於他所起違己见中，情不能忍必憎嫌故。有餘師说：於自见解多种之中，取一捨餘，起憎嫌故。以见諦所斷貪等生时，缘自身中见为境故。如是且依一類次第相牽起说。越次起者，前後不定，以一一後皆容起彼十隨眠故。

「诸烦恼起至阿罗汉等」者，此即第二別明起因缘。诸烦恼起由三因缘，因謂六因、缘謂四缘，隨其所應，是因、是缘。且如將起欲貪纏时，一未为无間道斷、未为解脫道遍知欲貪隨眠故；二順欲貪境现在前故；三缘彼非理作意起故。即起惑前邪相俱行非理作意是能引义，由此三力便起欲貪。此三因缘如其次第，初是因力、中是境界力、後是加行力。既言加行，明知前起。如貪既尔，餘烦恼起類此應知。謂此且據具因、缘说。或有唯託境界力生，如退法根阿罗汉等，非由因力、加行力生。

「即上所说至其体云何」者，此下大文第三杂明诸烦恼。就中，一明漏等四門、二明結等六門、三明五盖差別。就明漏等四門中，一出体、二释名。此下出体。即上所说十种隨眠并下十纏，经说为漏、瀑流、軛、取四門烦恼。如是漏等其体云何？四种總名，如下別释。释別名者，於三漏中，初二依主释，後一持业释。四瀑流中，前二依主释，後二持业释。應知四軛如四瀑流。於四取中，前一、後二依主释，第二持业释。言我語取者，內有情法可说我言故，前文言我語謂內身依之说我故。上界貪等多缘內身缘我語故，名我語取。

「頌曰至以非能取故」者，此即頌答。又《婆沙》四十八云「问：诸烦恼垢何故不说为漏等耶？有作是说：彼亦说在欲漏等中。《品類足》说：云何欲漏；謂欲界，除无明，诸餘結、縛、隨眠、隨烦恼、纏，是名欲漏，乃至广说。隨烦恼者，即烦恼垢。應作是说：烦恼垢麁不堅住故，不说漏等。不信、懈怠、放逸，亦由过輕微故，不说漏等。

「論曰至各二十六」者，此下释初二頌明三漏。此則別释初頌，明欲漏、有漏，可知。

「豈不彼有至何故不说」者，问。豈不上界亦有惛沈、掉舉二种。又《品類足》出有漏体，謂除无明，餘色、无色二界所繫各有五結，謂愛、慢、疑、见取各有一縛，謂貪各有八隨眠，謂十惑中除瞋、无明，取餘八种，各有八隨烦恼。謂大烦恼地中，除无明，取餘五种，小烦恼地中，取諂、誑、憍足前为八。各有二纏，謂惛沈、掉舉。應合有者皆名有漏，彼亦说纏。今於此中何故不说？

「迦濕彌罗國至不自在故」者，答。一彼界纏少，唯有二故；二不自在，非自力起故。所以不说。《品類足》據彼界有体，所以具说。

「何缘合说至为一有漏」者，此下释第五、第六句。此即问也。

「同无記性至名有漏义」者，答。一同无記性。二同於內門转。《正理》破云「彼界烦恼亦於外門有缘色、声、觸境转故，應更別说第二合因，謂彼隨眠同一對治。設依此义，无壞頌文。謂此應言：何缘合说二界烦恼为一有漏？同无記、對治、定地故合一。俱舍師救云：虽彼上惑亦外門转，言內門转，从多分说。诸法立名种种不同，若不尔者，如言色界，豈无受等。三同依定地生。由三义同故合为一。如前所说名有貪因，因是所以义，即是此中名有漏义。有謂有身，貪多缘有故名有貪，漏多缘有故名有漏。

「准此三界至为无明漏」者，此下释第七、第八句，辨无明漏，可知。

「何缘唯此別立漏名」者，问。

「无明能为诸有本故」者，答。无明能为一切三有生死根本，故十二支无明为初。

「瀑流及軛至与瀑流同」者，释第三頌，明四瀑流、軛。如文可知。

「四取應知至名戒禁取」者，释第四行頌。如文可知。

「何缘別立戒禁取耶」者，问。

「由此独为至清净道故」者，答。在家樂著生死，故願生天。出家欣樂涅槃，故求清净計捨可愛境，謂別解脫戒等能捨可愛诸境，計此为道。

「何缘无明不別立取」者，问。

「能取诸有至合立为取」者，答。亦可解。

「然契经说至應知亦尔」者，述经部師引经解軛。然契经说：欲軛云何？謂於诸五欲境中，於欲起貪、於欲起欲、於欲起親戀、於欲起貪愛、於欲起貪樂、於欲起醉悶、於欲起耽著、於欲起貪嗜、於欲起喜樂、於欲起執藏、於欲起隨執、於欲起貪著。貪等十二并貪異名。欲是五欲境。缘欲起貪纏壓於心，是總释貪。是名欲軛，應知欲軛以貪为体。问：何故经中广说異名？解云：或为鈍根隨解一故，或为多忘隨憶一故，或为異國隨方说故，或显巧言转變说故，或显一义有多名故。诸有異名，皆准此释。有軛、见軛，應知亦尔，以貪为体。有謂三有身，缘有起貪，故名有軛。见謂六十二见，缘见起貪故名见軛。欲、有、见三俱是境名，缘此三境起貪，故名欲軛、有軛、见軛，所以三皆貪为体。不言无明軛者，以无明即軛名无明軛，持业释，以无明为体。

「又餘经说至名欲等取」者，又述经部引经释四取以貪为体。又餘经说：欲貪名取。即欲名貪，非是欲界貪故名为欲貪。由此故知，於欲等四境所起欲貪名欲等取，缘五欲境起貪名欲取，缘见起貪名见取，缘戒禁起貪名戒禁取，缘三界我語起貪名我語取。问：何故经部但说軛、取，不说四瀑流及与三漏？解云：論者略舉，對辨差別。又解：軛、取体異，是故別说。瀑流体同四軛，已说四軛，当知亦说瀑流。三漏不異当宗，故不说也。

「如是已辨至是隨眠等义」者，此下第二释名。如是已辨十种隨眠并彼十纏，经说为漏、瀑流、軛、取，此即結前。此隨眠漏、瀑流、軛、取名有何义？纏後別明，故此不问。

「頌曰至是隨眠等义」者，答。

「論曰至故名微細」者，此释眠义。根本十惑现在前时，行相难知，故名微細。猶如睡眠行相微細，故名为眠。

「二隨增者至增惛滯故」者，此释隨义。二隨增者，一能隨於所缘法增惛滯故、二能隨於所相應法增惛滯故。惛滯謂眠。

「言隨逐者至常为过患」者，此亦释隨。謂此烦恼能起诸得，恒隨有情常为过患。

「不作加行至故名隨縛」者，此亦释隨。不作加行为令彼惑生而数现起，或設劬勞为遮彼惑起而数现起，隨縛有情故名隨縛。

「由如是义故名隨眠」者，總結。又《正理》云「何缘隨眠唯貪等十，非餘忿等？唯此十种習气堅牢，非忿等故。謂唯此十習气堅牢，起便难歇。」

「稽留有情至故名为漏」者，二义释漏。或住名漏、或流名漏，如文可知。

「極標善品故名瀑流」者，可知。

「和合有情故名为軛」者，合名为軛。和合有情受生死苦，猶如車軛，故名为軛。

「能为依執故名为取」者，執名为取。四取烦恼能为有情所依止处，執取诸法，故名为取。又解：四取烦恼能为诸有漏法依，執取诸有漏法。又解：四取烦恼能为业依，執取当果。

「若善释者至说名为取」者，述经部解。

俱舍論記卷第二十

一挍了。