俱舍論記卷第十一

俱舍論記

俱舍論記卷第十一

沙門释光述

分別世品第三之四

「如是已说至今当说」者，此下大文第二明器世間。就中，一明所居器、二明能居量、三明三分齊。就明所居器中，一別明小器、二總明大千。就別明小器中，一明三轮、二明九山、三明八海、四明四洲、五明黑山等、六明地獄、七明日月、八明天器。此下第一明三轮。結前问起。

「頌曰至周圍此三倍」者，初句總明，餘句別解。洛叉，此云亿。

「論曰至形量不同」者，释初句。毘婆沙師許此安立。

「謂诸有情至風轮无損」者，此明風轮傍遍三千故言无数。大諾健那，是人中神名，此云露形。踰繕那，如下別释。舊云由旬，訛也。

「又诸有情至踰繕那」者，此明水轮未凝結位，显未成金。

「如何水轮不傍流散」者，问。

「有餘師说至如篅持穀」者，答。有餘師说：有情业力持令不散，如所飲食未熟變时在於生藏，終不流移墮於熟藏。餘部師说：別业感風持令不散。

「有情业力至三亿二萬」者，此解金轮兼显凝位水量。

「二轮广量至踰繕那」者，此明金、水徑圍量同，於大千界各有萬亿，故徑圍同。

「頌曰至广皆等高量」者，此下第二明九山。前兩行半明九山，次兩句明山体，後一行明山量。蘇迷盧，此云妙高。舊云須彌，訛也。踰健達罗，此云持双。此山顶上有二道猶如車跡，山持二跡故名持双。伊沙馱罗山，此云持軸。山峰上聳猶如車軸，此山能持故名持軸。朅地洛迦，印度樹名，此方南邊亦有此樹称为檐木，山上宝樹其形似彼，从樹为名。舊云佉陀罗木，訛也。蘇達梨舍那，此云善见。庄严殊妙见者称善，故名善见。頞濕縛羯拏，此云馬耳，山峯似馬耳也。毘那怛迦，此云象鼻，印度神名。山形似彼象鼻，故以名焉。尼民達罗，此是魚名。其魚㭰尖，山峰似彼魚㭰，故以名焉。

「論曰至似吠瑠璃色」者，妙高四面，北金、東銀、南吠瑠璃、西頗𦙁迦。餘文可知。

「如是宝等从何而生」者，问。

「亦诸有情至转變所成」者，答。水能生宝，名种。水中出宝，名藏。水生宝时，因滅果生，体不俱有。非如数論外道法体常存，转變成餘大等诸法。

「数論云何執转變义」者，问数論計。

「謂執有法至何理相違」者，答，出数論計。謂数論執萨埵、剌阇、答摩，有法自性常存，有餘二十三諦生，有餘二十三諦滅。又解：有餘我執等生，有餘大等滅，如是前後转變。何理相違？如變金等成環玔等，金体不異環等。生滅自性即名有法，謂自体性有大等法故名有法。如因明論云：声是无常，无常是法。声是有法，有无常法故名有法。

「謂必无容至法滅法生」者，难数論云。謂必无容於有法常住上，可執別有大等诸諦法滅法生。

「誰言法外至名为有法」者，数論救。誰言大等法外有別彼自性有法？以大等法即有法故。彼宗立即义，此文應言：誰言有法外別有彼法。而言誰言法外別有有法者，义相似故。唯即此大等法於转變时，大等異相所依自性名为有法，據体以論不得法外別有有法，據相似说可言自性名为有法。彼宗二十五諦中我及自性是常，大等二十三諦体常，即自性故。相无常，前生後滅，相不定故。

「此亦非理」者，論主非。

「非理者何」者，数論徵。

「即是此物至曾所未闻」者，論主答。自性即是此大等物，而不如此大等无常，如是言义曾所未闻。又解：大等即是此自性物，而不如此自性是常，如是言义曾未所闻。

「如是變生至內海外海」者，復由业風簡別宝、水、成山成洲、內海外海。

「如是九山至出水量同」者，明其九山高、广二量，入水皆等、出水半半，卑广与出水同。思之可解。

「頌曰至二萬二千」者，此即第三明八海。第一海广八萬，若長約持双山內邊周量，於其四面對妙高山外邊八萬。数各三倍，三八二十四，故成二亿四萬踰繕那。餘文可知。若依《称讚净土经》数八功德水云：一者澄净、二者清净、三者甘美、四者輕耎、五者潤澤、六者安和、七者飲时除飢渴等无量过患、八者飲已定能長養诸根四大增益种种殊胜善根。

「頌曰至邏刹娑居」者，此即第四明四洲。就中，一明四洲、二明八中洲。印度國車，前狹後闊，故引为喻。菩萨最後所依身能持此定，及金刚座处能持此定，以无餘依身及餘处所有堅固力能持此定。此定力大，餘依餘处不能持也。八中洲者，遮末邏，此云猫牛。筏罗遮末罗，此云胜猫牛。提诃，此云身。毘提诃，此云胜身。舍搋，此云諂。嗢怛邏漫怛里拏，此云上議。矩拉婆，此云胜邊。憍拉婆，此云有胜邊。於二说中初说为正，故《婆沙》一百七十二云「此八洲中人形短小」，如此方侏儒。有说：七洲是人所住，遮末邏洲唯邏刹娑居。有说：此所说八，即是四大洲之異名，以一一洲皆有二異名故。如是说者，應如初说。

「頌曰至以立洲号」者，此即第五明黑山等。香醉山，謂此山中有诸香气，嗅令人醉，故名香醉。一殑伽河，从東面出繞池一匝入東海。二信度河，从南面出繞池一匝入南海。三徙多河，从北面出繞池一匝入北海，即是此方盟津河也。四縛芻河，从西面出繞池一匝入西海。

「復於何处至餘八寒地獄」者，此下第六明地獄。若言捺落迦，显受罪处。若言那落迦，显能受罪人。

「論曰至在无間傍」者，阿名为无，毘旨名間，此論兩释。《正理》更有一说云「有说：无隙，立无間名，虽有情少而身大故。」又《婆沙》一百一十五云「答：依異熟果说名无間。以诸有情造大惡业，生彼地獄得广大身，一一身形悉皆广大，遍彼多处中无間隙，故名无間(解云：遍彼多处者，非是一一身形皆遍彼处，隨生多少遍彼处所)。」又《婆沙》一百七十二「一说：虽亦有間：假说无間。有说：彼处恒受苦受，无喜樂間，故名无間。有说，众多有情造作惡业相續生彼，滿彼处所，故名无間。評曰：不應作是说。生餘地獄多，生无間者少。所以者何？以造作增長上品身、語、意惡业者乃生彼处。有情造作增長上品惡业生彼处者少，造作增長中、下品惡业生餘地獄者多。如造作增長上品善业生有顶者少，造作增長中、下品善业生餘处者多故。應作是说：由造作增長上品不善业，生彼所得身形广大，一一有情據多处所中无間隙，故名无間。问：地獄在何处？答：多分在此贍部洲下。云何安立？有说：从此洲下四萬踰繕那至无間地獄底。无間地獄縱广高下二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中，安立餘七地獄，一一縱广萬踰繕那。有说：从此洲下四萬踰繕那至无間地獄，此无間地獄縱广高下各二萬踰繕那，次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄，一一縱广高下各五千踰繕那。有说：无間地獄在於中央，餘七地獄周匝圍繞，如今聚落圍繞大城(已上論文)。」释餘七地獄名，如前已述。

「八捺落迦至故说为增」者，解十六增。門各有四，四重圍繞，塹最在外。所言增者，第一解云：此是增上被刑害所，故说名增。第二解云：本地獄中適被害已，重遭害故，故名为增。第三解云：有说有情从地獄出已，数更遭此苦，故说为增。此約出本地獄已数数受苦名增，故与第二不同。《正理》更有一解云「或於此中受种种苦，苦具多類，故说为增。」𮓁伽，此云功德，梵此云具。

「今於此中至是有情不」者，问。

「有说非情」者，答。

「如何动作」者，徵。

「有情业力如成劫風」者，解。

「若尔云何至死作琰魔卒」者，难。既死作卒，明知是有情。

「琰魔王使至非實有情」者，通难，可知。

「有说有情」者，敘異说。

「若尔此惡业何处受異熟」者，问。

「即地獄中至此何理遮」者，答。獄卒惡业果，即地獄中受。以地獄中尚容受彼五无間业所感大果，況此獄卒惡业小果而不容受？此何理遮？

「若尔何缘火不燒彼」者，难。

「此定由业力至故不被燒」者，兩释，可知。又《正理》三十一云「无間、大熱及炎熱三，於中皆无獄卒防守。大叫、号叫及众合三，少有獄卒，琰王使时时往来巡撿彼故。其餘皆为獄卒防守，有情、无情異類獄卒防守治罰罪有情故。

「熱捺落迦至寒捺落迦」者，此下明八寒。結前生下。

「其八者何」者，问。

「一頞部陀至大地獄傍」者，答。頞部陀，此云皰，严寒逼身，其身皰也。尼剌部陀，此云皰裂，严寒逼身，身皰裂也。次三寒逼，口出異声。嗢鉢罗，此云青蓮花，严寒逼切，身變拆裂，如青蓮花。鉢特摩，此云紅蓮花，严寒逼切，身變拆裂，如紅蓮花。摩诃鉢特摩，此云大紅蓮花，严寒逼切，身變拆裂，如大紅蓮花。此中有情严寒所逼，前二後三隨身變故以立其名，中三隨声變故以立其名。又解：前二隨身立名，中三隨声立名，後三隨色變立名。又《正理》云「此中有情严寒所逼，隨身、声、瘡變，立差別想名。謂二、三、三，如其次第(已上論文)。」此八竝居贍部洲下，如前所说大地獄傍。又《正理》一说云「此寒地獄在繞四洲轮圍山外極冥闇所。」

「此贍部洲至无間等耶」者，问。洲量極狹，獄量極寬，如何地下容受无間等？

「洲如穀聚至漸陜漸深」者，答，可知。

「如上所論至支派不定」者，十六大獄增上业招，餘孤地獄隨有情類各別业招，或多有情、或二有情、或一有情於中所止，差別多种处所不定，或近江河等、或在空中、或在海等餘处，诸地獄器安布如是。本处、地下，後时支派流转不定。

「傍生住处至广说如经」者，义便兼明傍生、鬼处。《正理論》云「此贍部洲南邊直下深过五百踰繕那量，有琰魔王都，縱广亦尔。」以此文證，明知金刚座近北，诸地獄等在王都下稍近南邊，不相妨也。

「日月所居至故见月轮缺」者，此下第七明日、月。初句明日、月近遠，第二句明日、月体量，次兩句明四时，後兩行明晝夜增減。

「論曰至依何而住」者，问。

「依風而住至令不停墜」者，答。

「彼所住去此至妙高山半」者，正释初句。

「日月徑量至为益为損」者，释第二句，兼显星量。日、月二体隨有情业增上所生，能於眼等为益为損。如遇日光，眼见诸色，身冷得暖，果熟、花開，稼穡等物皆得成熟，此即为益。或如遇日光不能见色，蝙、蝮等，患熱身損，果壞、花萎，稼穡等物皆悉枯槁，此即为損。如遇月光，蝙、蝮等眼能见诸色，身熱得涼，果熟、花開，稼穡等物皆得成熟，此即为益。或遇月光不能遠见色如人等眼，患冷身損，果壞、花萎，稼穡等物皆悉枯槁，此即为損。損、益不同，故言如其所應为益为損。

「唯一日月至餘例應知」者，释第三、第四句，思之可知。

「日行此洲至晝則漸增」者，言晝夜增減者，印度國法分十二月为三際，一熱際有四月、二雨際有四月、三寒際有四月，隨其方俗立三際不同。又以十六日为月一日，以十五日为月滿日。復分一月为二，前十五日为黑半、後十五日为白半。若依泰法師意解，从二月十六日至六月十五日为熱際四月，从六月十六日至十月十五日为雨際四月，从十月十六日至二月十五日为寒際四月。是即雨際第二月後半第九日夜漸增，当此間八月九日。寒際第四月後半第九日晝漸增，当此間二月九日。从秋分日已去乃至春分日已前说夜增，虽冬至日已去晝漸增，夜仍長晝，故说夜增。从春分日已去乃至秋分日已前说晝增，虽夏至日已去夜漸增，晝仍長夜，故说晝增。若作此解，即与此論相違。此論云「日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。」准此論文，日向南夜增，如何从冬至日已去日向北说夜增？准此論文，日向北晝增，如何从夏至日已去日向南说晝增？又与《婆沙》一百三十六相違，彼論云「至摩伽陀月(当此間十一月)白半之日，夜有十八(解云：十八牟呼栗多)，晝有十二(解云：十二牟呼栗多)。从此以後晝增夜減。」又云「至室罗筏拏月(当此間五月)白半之日，夜有十二，晝有十八。从此以後晝減夜增。」以此文證，准知夜極長已去说晝增夜減，晝極長已去说夜增晝減。若说秋分已去夜增晝減，春分已去晝增夜減，即与此文相違。又真諦法師立三際云：「从此間正月十六日至五月十五日为熱際四月，从五月十六日至九月十五日为雨際四月，从九月十六日至正月十五日为寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸增，当此間七月九日。寒際第四月後半第九日夜漸減，当此間正月九日。」难曰：此亦非理。若言七月九日说夜漸增，为據何时？若言夜極短已去说夜增，即夏至已过。若言晝夜齊等已去说夜增，復秋分日未至。若言正月九日说夜漸減，为據何时？若言夜極長已去说夜減，即冬至日已过。若言晝夜齊等已去说夜減，復春分日未至。此即与理相違，又与此論及《婆沙》相違。此即与文相違。此真諦立三際，約此間節气以分，乍看似順，細尋即違。又有一解云：从十二月十六日至四月十五日为熱際四月，从四月十六日至八月十五日为雨際四月，从八月十六日至十二月十五日为寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸增，当此間六月九日。寒際第四月後半第九日夜漸減，当此間十二月九日。难云：若言六月九日说夜增，夏至日已过、秋分未至，還同前过。若言十二月九日说夜減，冬至已过、春分未至，還同前过。故亦非理，又論相違。今解云：西方诸國寒、熱、雨三时節不定，還隨方俗立三際異。世親菩萨造論处立三際，当此間从十一月十六日至三月十五日为熱際四月，从三月十六日至七月十五日为雨際四月，从七月十六日至十一月十五日为寒際四月。其雨際第二月从後半第九日夜漸增，当此間五月九日，与夏至日稍得相当，此即夜極短已去说夜增。其寒際第四月後半第九日夜漸減，当此間十一月九日，与冬至日稍得相当，此即夜極長已去说夜減。说晝增減，翻夜應知。此解乍看与此方節气不同，然順論文。故論云「日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。」亦順《婆沙》，文如前说。

「晝夜增时一晝夜增幾」者，问。

「增一臘縛至夜增晝增」者，答。准下論文，刹那百二十为一怛刹那，六十怛刹那为一臘縛，三十臘縛为一牟呼栗多，三十牟呼栗多为一晝夜。於中晝夜若至極長，有十八牟呼栗多；若至極短，有十二牟呼栗多；中間延促有六牟呼栗多。三十臘縛为一牟呼栗多，三六十八成一百八十臘縛，故晝夜增減各一臘縛。从夏至日已去日行此洲，从北向南说夜增时增一臘縛，晝即便減一臘縛也。若从冬至日已去日行此洲，从南向北说晝增时增一臘縛，夜即便減一臘縛也。南北道路有一百八十，日日行一路。以此文證，故知夜極短已去说夜增晝減，晝極短已去说晝增夜減。

「何故月轮至见有缺耶」者，问。黑半漸尽故言末，非是末後也。除第十五日已前十四日，皆名白半初。又解：於黑白十五日中，近後名末、近前名初。虽黑半中从十六日已去漸缺，白半中至十四日已来亦有缺，以未及初缺相显故。

「《世施設》中至见不圓滿」者，答。《世施設論》中作如是释：月被日照发影自覆，於覆暗处遠见不圓。日体净妙月体稍麁，故月被照发影自覆，如樹发影。照既多少不同，影覆多少为異，所以缺、還不定。

「先舊師释至现有圓缺」者，经部中先舊師释日、月道路行度不同，於此路行應见其圓，於此路行應见其缺。又解：日轮速疾，月轮遲緩，行度不同。日光赫𭴢，月明昧劣。日漸近月，日照月轮，映奪不现。若極相近，映奪總不现。若漸相去，方得漸现。後不照时，彼体全现。映奪不现，非由影覆。

「日等宮殿何有情居」者，此下第八明天器。就中，一明天所居器、二明天器近遠。就明天所居器中，一正明天器、二便显餘义。就正明天器中，一明四天王器、二明三十三天器、三明空居天。此下明四天王天器，將明问起。

「四大天王所部天众」者，答。

「是诸天众唯住此耶」者，问。

「若空層天至诸層級等」者，答。日等，等取诸星。層級等，等取七金山。

「有幾層級至住何層級」者，正起頌文。一问層級、二问其量、三问住天。

「頌曰至亦住餘七山」者，初句答初问，次三句答第二问，後一頌答第三问。

「論曰至此天最广」者，妙高出水八萬踰繕那，此四層級，始从水際尽第四層有四萬踰繕那，故言下半。若妙高如鼓，即侵山十六；若如方座，即体外別出。体广八萬，論層更多。餘三層級皆作兩释，准此應知。第四層級，四大天王及诸眷屬共所居止，各住一面名四天王，故经依此说四大王众天。餘文可知。《婆沙》一百三十三有二说，一同此論，更一说云「有说：初層下齊水量，次二去下量各十千，其第四層去下二萬。」《婆沙》虽无評家，此論既无異说，即以此論为正。

「三十三天至西南善法堂」者，此下第二明三十三天器。问及頌答。

「論曰至其量无別」者，此師意说，既言与下四邊其量无別，准此妙高形如方座，外出層級。或如下闊处，何妨亦似鼓。

「有餘師说至各唯二萬」者，此師意说，其四層級漸次却入侵山体成，如第一層兩邊共有三萬二千，第二層兩邊共有一萬六千，足前成四萬八千。第三層兩邊共有八千，足前成五萬六千。第四層兩邊共有四千，足前成六萬。故说山顶面各二萬。若據周量，有八十千。《婆沙》、《正理》皆有兩说，并无評家。

「山顶四角至守护诸天」者，释第三、第四句。手執金刚杖，名金刚手。

「於山顶中至诸可愛事」者，释善见宮及殿。见者称善，故名善见。藥叉，是神名，通天、鬼、傍生，是暴惡义。或云勇健，或云有福祐。一百箇一，故言百一，如言百味飲食。妬罗綿，妬罗是樹名，綿从樹菓中出，名妬罗綿，如言柳絮。《正理論》云「城有千門严飾壯麗，有五百青衣藥叉勇健端严，各严鎧仗防守城門。」

「城外四面至庄严大城」者，释四苑。《婆沙》一百三十三云「一众車苑，謂此苑中隨天福力种种車现。二麁惡苑，天欲戰时，隨其所應甲仗等现。三杂林苑，诸天入中所翫皆同，俱生胜喜。四喜林苑，極妙欲尘殊類皆集，歷观无厭。如是四苑形皆正方，一一周千踰繕那量。中央各有一如意池，面各五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，隨欲妙花、宝舟、妙鳥，一一奇麗种种庄严。」

「四苑四邊至捔胜欢娛」者，释四妙地。

「城外東北至猶遍五十」者，明圓生樹。

「順風可尔云何逆熏」者，问。

「有餘師言至故说逆熏」者，此師意说香无逆熏。言逆熏者，依不越樹界，故说逆熏。言不越樹界者，圓生樹身去外枝條面各五十踰繕那量，如在樹下近東邊立，去彼樹身五十踰繕那。若有東風，名为逆風。此人虽去樹身五十踰繕那，由在樹界內立，而得頭上枝條等香，故言依不越樹界。而言逆風得五十者，望樹身以論，若越樹界即不得香。

「理實圓生至如順風熏」者，論主正解。天香德胜能逆風熏，越於樹界五十踰繕那，非能遠至，如順風熏能越樹界百踰繕那。

「如是华香至別生香气」者，问。如是华香，为依自碎华中地大，隨風相續转至餘方，以欲八極微不相离，故有地大。就能造中地強说依，非无餘大等。又解：地謂碎花与香为所依，故名为地。又解：地謂土地，言此花香依此土地相續流转？为但熏風風中別生香气转至餘方？

「此义无定至俱許无失」者，答。軌範師释通二无失。

「若尔何故至遍诸方」者，难。若香能逆熏，如何頌说花根等香不能逆熏，但功德香能逆流？

「據人間香至无如是能」者，論主通释。人香共了，不能逆熏。若據天香，能逆熏也。

「化地部经至唯遍五十」者，敘異部说。彼部说：此圓生樹香順風至百，无風五十。

「外西南角至不如法事」者，释善法堂。《正理論》云「城外西南角有大善法堂。三十三天时集詳辨，制伏阿素洛等如法不如法事，名善法堂。」

「如是已辨至皆依外器」者，此下第三明空居天器。从夜摩天至色究竟，所住宮殿皆但依空。依迦濕彌罗，故言色界十六。又《正理》云「有说空中密云彌布如地，为彼宮殿所依。外器世間至色究竟，上无色故，不可施設。

「如是所说至故使之然」者，此下第二便显餘义。就中，一明六天行婬、二明诸天初生、三明欲生樂生。此即第一明六天行婬。

「隨彼诸天至同中印度」者，此即第二明诸天初生。且六欲天初生如次，四天王天如五歲，三十三天如六歲，夜摩天如七歲，覩史多天如八歲，樂變化天如九歲，他化自在天如十歲，生已身形速得成滿。色界天众於初生时，身量周圓，具妙衣服。如梵众天初生半踰繕那，乃至色究竟天初生萬六千踰繕那。二界诸天皆作圣言，圣言謂中印度語。印度，此云月支。月有千名，斯其一矣。舊云天竺、或云贤豆、或云身毒，訛也。又《正理》云「謂彼言詞同中印度，然不由學，自解典言。」

「欲樂生別云何應知」者，此下第三明欲生樂生，问起。

「頌曰至樂生三九处」者，答。

「論曰至差別三种」者，解三欲生。如《集異門》第五广解三欲生、三樂生，不能具引。略述意云：有诸有情，謂是假者。樂受现前诸妙欲境，謂诸有情恒樂受用宿业所感隨本所生现前欲境，非別化作。彼於如是隨本所生现欲境中，有勢力故自在而转，謂全人趣，及於欲界取下四天。言妙欲境者，境非是欲，貪欲名欲。境能生欲，故名欲境。愚夫妄計名之为妙。有诸有情造是類业受用境时，樂自變化自在而转，謂唯第五樂變化天。有诸有情造是類业受用境时，令劣天子化作种种色、声、香、味、觸境，於中受用自在而转，謂第六他化自在天。准《集異門》，声亦可化。所以別立三种別者，依彼受用如本所生现前欲境义故，立第一欲生。依彼受用如樂自化欲境义故，立第二欲生。依彼受用如樂他化欲境义故，立第三欲生。於欲界中分別欲生差別三种，故言欲生。故《集異門》云「欲生者，謂於欲界生。」又解：受用五欲境生，故名欲生。又《婆沙》一百七十三云「问：何故人及前四天众合立欲生，後二天众各別建立。答：人及前四天烦恼麁，後二天烦恼細。有说：人及四天同樂受用自然生境，故合立一。第五天众独樂受用自所化境，第六天众独樂受用他所化境，故各立一(广如彼说)。」

「樂生三者至故名樂生」者，解三樂生。初、二、三定名三靜慮，於三靜慮处各有三，名九处生受三种樂。言三樂生者，一謂彼初定有情，安住离欲惡不善法而生喜、樂。或即定名离，由离勢力生喜、樂故。准《法蘊足論》第七，喜謂喜受，樂謂輕安。二謂彼二定有情，安住从初定生二定喜、樂，或即由彼二定勢力生喜、樂故。喜、樂如前解。三謂彼三定有情，安住离二定喜、生三定樂。故《集異門》说离喜之樂。三定言樂，所謂樂受。長时安住此三种樂，此三种長时离苦，長时受用此三种樂，故名樂生。准《集異門》，長时等三皆通三樂。應知此中所言樂者，或喜受名樂，或輕安名樂，或樂受名樂。又助一解：初定長时安住樂，二定長时离苦。初定虽亦离苦，猶有苦依；二定离苦及离苦依，以相显故，故言离苦。三定長时受樂。

「生靜慮中間至亦号樂生天」者，論主約中間定勸思。《正理論》释云「大梵既有喜、樂现行，名樂生天亦无有失。」

「所说诸天至得究竟名」者，此下明天器近遠。就中，一正明器近遠、二明下天昇上。此即正明器近遠。欲界六天、色界十六，總二十二，相去可知。

「於下处生至要作下地化」者，此即第二明下天昇上。下天昇见上，總由三缘：一自得通能往、二依他得通者往、三上天接往。若上天来下，或下天至上，下见上天。然下地下界眼不能见上地上界色，非其境界故，以上色細故。如下地身不觉上觸，故上来下非自身来，要作下地化方下得见，若自身来下眼不见。

「有餘部说至下见上天」者，敘大众部说。彼下地天隨樂，亦能见上地色，如生此欲界下天见上天。《正理》破云「诸地相望因果別故，要离下地染方得上生，故下地眼根不见上色，是卑下业所感果故。」

「夜摩等天宮依处量有幾」者，此下大文第二總辨大千。此即问也。

「有餘師说至量无邊際」者，依宗正答。欲界上四天有二師释，色界四定亦有二释，如文可知。言第四靜慮量等大千，或说量无邊際者，據积众多別处量说无總地形。故下論解第四定云「謂彼天处无總地形，但如众星居处各別。」

「齊何量说小中大千」者，问起頌文。

「頌曰至後当广辨」者，可知。今准後文，前文初師说初定如四洲者为正。又《正理》云「此中小千唯舉其梵世故，小光等非小千界攝。积小千等为中大千故，中大千亦不攝彼。又言小者是卑下义，以除上故，如截角牛。积小成餘，亦非攝彼。」

「如外器量別身量亦別耶」者，此下大文第二明能居量。就中，一明身量，二明寿量。此即第一明身量，问起。

「亦別」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至增滿萬六千」者，俱盧舍，此云鳴喚。所以无云減三踰繕那者，从變異受。初修不變異受难，故減三也。又解：为成色究竟天萬六千故，所以減三。又解：法尔故然。餘文可知。

「身量既殊寿量別不」者，此下第二明寿量。就中，一明人、天寿量；二明惡趣寿量；三明中夭、不中夭。此下第一明人、天寿量，问起。

「亦別」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至大全半为劫」者，頌答。

「論曰至寿量短長」者，明人寿量。

「要先建立至建立晝夜」者，问。

「人五十歲至萬六千歲」者，答。欲界六天已上五天，望下四天王天各有二俱增倍：一晝夜增倍、二寿量增倍，故言上五欲天漸俱增倍。餘文可知。

「持双以上至依何得成」者，问。「依华開合至天寿短長」者，答。花開为晝，花合为夜。𤘽物陀，此云白蓮花。鉢特摩，此云紅蓮花。鳥鳴为晝，鳥靜为夜。天寤为晝，天寐为夜。自身帶光明，成外光明事，不假外光。

「色界天中至六八萬劫」者，明上二界寿量。

「上所说劫至为中为大」者，问。其劫量为以壞攝空四十劫名为一劫。为二十成劫为一劫？为約住劫中一下一上一中劫为一劫？为約八十中劫为一大劫？以佛经中或说一中劫为一劫，如无間果。或二十中劫为一劫，如成劫等。或四十中劫为一劫，如梵輔天。或说八十中劫为一劫，如少光天等。由此不同，故为此问。又解：以壞攝空四十劫，以成攝住四十劫。中謂一上下，大謂八十中劫。壞、成虽復时等，乘前論文壞、成起问，故兩种俱说。又解：为壞二十中劫，为成二十中劫，为一上一下中劫为八十大劫。

「少光以上至所寿劫量」者，答。少光以上八十中劫大全为劫，於四劫中以大为劫。自下诸天大半为劫，於四劫中时等壞劫，即由此四十中劫为一劫，故说大梵王过梵輔天寿一劫半。謂大梵王以成、住、壞各二十中劫，總六十中劫为一劫半，故以大半四十中劫为下三天所寿劫量。问：大梵王望少光天，身量但狹半踰繕那，如何寿量懸格不同？解云：身、寿二量不可俱齊。为順火災故，大梵王不受大劫；为順水、風災故，少光已上大全为劫，倍倍漸增。

「已说善趣至後後倍二十」者，此下第二明惡趣寿量。问及頌答。

「論曰至寿一中劫」者，明八熱地獄寿量。

「傍生寿至寿五百歲」者，明傍生鬼寿量。难陀，此云喜。言八龍王者，《法花经》云「有八龍王，难陀龍王、跋难陀龍王、娑伽罗龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、优盋罗龍王。」

「寒那落迦云何寿量」者，问。

「世尊寄喻至地獄寿量」者，解八寒地獄。佉梨，受一斛。婆诃，此云篅，受二十佉梨。一摩婆诃量，此显婆诃量大小，不欲取摩，如言一穀篅。頌言「如一婆诃摩」者，显取婆诃中麻，如言一篅穀。摩揭陀，此云无恼害。巨胜，胡麻異名。巨胜易尽，寿量难尽，显寿長也。故《起世经》第四解寒地獄中云「诸比丘！如憍萨罗國斛量，如是胡麻滿二十斛，高盛不槩。而於其間有一丈夫，滿百年已取一胡麻(广如彼经)。」以此故知佉梨是斛量，二十佉梨是一婆诃量。真諦广以彼國計算云：「二十佉梨为一婆诃，一婆诃有二百五十六斛」者，不然。餘文可知。

「此诸寿量至皆无中夭」者，此即第三明中夭、不中夭。诸处寿量皆有中夭，唯北俱盧定寿千歲。此約所居止处说，非別有情，有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩萨，无始已来为多生死之所繫縛，今唯一生所繫未得成佛，故云一生所繫。此菩萨定寿四千歲，必无中夭。最後有，謂依此身定得无學，名最後有。若未證果必无中夭，後成无學已亦有中夭。佛記佛使，謂事未終必无中夭，事已後亦有中夭。隨信行、隨法行，謂在见道十五刹那必无中夭，出见道已亦有中夭。菩萨母懷菩萨时、轮王母懷轮王时，未生已来必无中夭，後生已去亦有中夭。此等如應皆无中夭。故《正理》云「謂住覩史多天一生所繫菩萨，決定尽彼天中寿量。若最後有乃至轮王等有情，事未究竟終不中夭，非謂必尽隨所生处寿量短長。」问：前俱非害中说慈定等，於不中夭中何故不说？又不中夭中说一生所繫，俱非害中何故不说？解云：於不中夭，理亦應说慈定、滅定、无想定。以时不定，非如见道隨信、法行定十五刹那。那落迦、王仙、轮王、色无色界，虽非俱害，然有中夭，故此不说。见道即是隨信、法行。達弭罗等，竝见佛記。餘者同此後文。又解：那落迦、轮王、色无色界有中夭，餘慈定、滅定、无想定、王仙无中夭，此中皆在等字中收。又解：隨其所應等字以攝，俱非害中不说一生所繫菩萨者，略而不論，非皆舉尽。應知此中非中夭者，定非自他害。有是非自他害而是中夭，謂色界等。问：彌勒菩萨何劫上生下生？泰法師云：「依《立世经》，彌勒菩萨第九住劫，释迦如来百歲时，生上覩史多天。至第十劫，八萬歲劫減时方下生。(广勘彼经)。」真諦法師亦作此说。然和上云：「释迦牟尼当住劫第一劫出世。於此劫中已有四佛出世，即拘盧孫佛至释迦佛。若彌勒佛，当第二住劫下生。」

俱舍論記卷第十一

建保六年(戊寅)十一月十日午时於東大寺西院書了。志者为興隆佛法、广作佛事，乃至现生当生悉地圓滿，出离生死、證大菩提，法界众生平等利益也。

虽惡筆極底，依志切如鳥跡書了。筆師

光慶(二十五)

永正第八年(辛未)三面僧房炎上已後，自般若寺邊令買得，畢一部之內三卷不足也。

英訓

地藏院[○@印]