俱舍論記卷第二十七

俱舍論記

俱舍論記卷第二十七

沙門释光述

分別智品第七之二

「如是已辨至今当显示」者，此下当品大文第二明智所成德。就中，一結前生起、二別明。此即結前生起。

「於中先辨至有十八种」者，此下第二別明。就中，一明不共法、二明共功德。就明不共法中，一舉数標名、二依名別解。此下第一舉数標名。就中，一生起、二问、三释。此即生起。

「何謂十八」者，此即问也。

「頌曰至故名不共」者，此即释也。

「且佛十力相別云何」者，此下第二依名別解。就中，一明佛十力、二明四无畏、三明三念住、四明佛大悲、五明佛同異。就明佛十力中，一明佛心力、二明佛身力。此下第一明佛心力。此即问也。

「頌曰至於境无礙故」者，就頌答中，初六句出体；次兩句依地；次一句依处、依身；後一句释力义。

「論曰至十智为性」者，释初句。处謂是处。称合道理相容受义，名为是处，如说善因感愛果等，定有是处。非合道理、不相容受义，名为非处。如说善因感非愛果等，必无是处。此处、非处通一切法，以一切法皆有是处、非处义故。智能知此处、非处故，名处、非处智力。具以如来十智为性，以佛十智隨應皆知处、非处故。故《显宗》三十六云「知一切法自性功能理定是有，名为处智。知一切法自性功能理定非有，名非处智。此智通缘情、非情境，与一切智皆不相違。恐於略说少功难悟，故復此中折出餘九。」

「二业異熟至謂除滅道」者，释第二句。知是類业感是異熟，名业異熟智力。頌但言业，影显異熟。此业異熟，若遠相望说业为因，異熟是果。若細分別，刹那前後自類相望皆有因果，竝通苦、集。故十智中八智为性，除滅、道智，不缘苦、集业異熟故。故《显宗》云「謂善分別如是類业感如是類诸異熟果无罣礙智，名业異熟智力。或说名为自业智力，謂善分別如是類果是自所造业力所招非妻子等所能与奪，如是類业必招自果不可貿易无罣礙智，名自业智力。」《婆沙》三十名业法集智力。业是因、法是果。集通因、果，业是能集，法是所集。与此《俱舍》名異义同。

「三靜慮至等至智力」者，此下释第三句。靜慮謂四靜慮，解脫謂八解脫，等持謂三三摩地，等至謂八等至，此等竝是定之異名。智能如實知靜慮等，名靜慮等智力。

「四根上下智力」者，知信根等上下差別，名根上下智力。故《显宗》云「若如實知诸有情類能逮胜德根品差別无罣礙智，名根上下智力。虽有中根而待胜劣，是劣胜攝，故不別显。此中根名为目何法？謂目信等，斷善根者總相續中亦有去来信等善法。或目意等。

「五种种胜解智力」者，知有情類种种胜解意樂差別，名种种胜解智力。胜解即是心所法也。故《显宗》云「若如實知诸有情類意樂差別无罣礙智，名种种胜解智力，意樂、胜解，名差別故。」

「六种种界智力」者，知有情類种种界性，名种种界智力。故《显宗》云「若如實知诸有情類前際无始数習所成志性、隨眠及诸法姓种种差別无罣礙智，名种种界智力。應知此中界与志性、隨眠、法姓名之差別。」

「如是四力至謂除滅智」者，如上所明四力所缘定、根、解、界，皆通苦、集、道諦所攝，故此四力皆九智性。不缘无为，故除滅智。

「七遍趣行智力至十智为性」者，释第四句。一切诸行隨其所應皆能趣果，名遍趣行。佛於一切遍趣行中皆如實知，名遍趣行智力。前解九智除滅，准此所趣果唯是滅。後解十智通知因果，故《显宗》云「謂如實知生死因果及知尽道无罣礙智，名遍趣行智力。」

「八宿住至皆俗智性」者，释第五句。知昔过去宿住曾事，故名宿住隨念智力。以念強故，此中別標。隨更事念，故名隨念。於未来世死此生彼，名为死生。智如實知，名死生智。如是二力並是事观，皆俗智性。故《显宗》云「謂如實知自他过去宿住差別无罣礙智，名第八力。若如實知诸有情類於未来世诸有續生无罣礙智，名第九力(已上論文)。」其死生智，若據根本是天眼通，唯缘现在。言缘未来，據通所引眷屬说也。如下六通，当更別释。

「十漏尽智力至十智为性」者，释第六句。漏尽是滅，餘文可知。又《显宗》云「此後三力即是三通，以六通中此三殊胜，在无學位立为三明，在如来身亦名为力。神境、天耳設在佛身亦无大用，故不名力。且如天眼能见有情善惡趣中異熟差別，由此能引殊胜智生，亦正了知能感彼业，由此建立死生智名。神境、天耳无此大用，是故彼亦不立为力。然不別说他心力者，义已攝在根等力中，以他根等中有心、心所故。

「已辨自性至男子佛身」者，释第七、第八、第九句。第八宿住隨念智力、第九死生智力，五通性故，依四本定。餘八通依十一地，俗智寬故。依身可知。又約念住分別者，如《婆沙》三十四云「念住者，种种胜解智力、宿住隨念智力，唯法念住。死生智力，唯身念住。漏尽智力，若缘漏尽境故則法念住，若依漏尽身故則四念住。餘力皆四念住。」解云：胜解智力，別缘心所胜解法故，唯法念住。宿住隨念智力，通缘过去五蘊为境，亦唯法念住。死生智力，缘色法故，唯身念住。漏尽智力，兩说如文。餘六种力皆四念住。於六种中，处非处、业異熟、遍趣行智力，此三通四，相显可知。定力通四者，定言總攝相應、俱有，若知隨转色，是身念住；若知受心、是，受、心念住；若知餘法，名法念住。根力通四者，根謂信等善根或意根等，故通四念住。界力通四者，界者即是志性、隨眠及诸法姓，故亦通四。

「已辨依身何故名力」者，释後一句。此即问也。

「以於一切至生多少等」者，答。以於一切所知境中智无礙转，故名为力。由此十力，唯依佛身。所以者何？唯佛已除诸惑習气，於一切境隨欲能知。餘二乘等与此相違，虽亦有智，於境有礙，故不名力。如舍利子捨求度人。昔佛在世时有一人，誓多門首求度出家，舍利子等观知此人，八萬劫来未种解脫分善，以无出家因缘故捨而不度。其人歎恨求度不捨，後佛来见，度令出家，说法獲果。舍利子等怪而请问，佛告彼曰：「我昔过去於那伽罗喝國，共此國人掃灑街衢、严诸供具，欲请定光如来供養。时求度人入城賣柴，因知此事遂即发願：『我更取柴得錢供養。』至彼山中遂被虫食。臨欲命終，欲称彼佛名号，忘而不憶。乃云『南无城中欲所迎者』，即名种順解脫分善。虽昔起善，由时遠故，舍利子等而不能知。」问：声闻極疾三生、極遲六十劫，如何八萬不入圣耶？解云：三生、六十據相續修，若有間斷，无妨多劫。问：昔未曾起順決擇分，今生如何能入圣耶？解云：彼昔亦曾起順決擇分善，故於今生入圣獲果。又如舍利子不能观知鷹所逐鴿前後二際生多少等。如《大智度論》云「佛在祇洹住，晡时经行。是时有鷹逐鴿，鴿飛来佛邊住。佛经行过之，影覆鴿上，鴿身安隱，怖畏即除，不復作声。後舍利子影到，鴿便作声戰怖如初。舍利弗白佛言：『佛及我身俱无三毒。以何因缘，佛影覆鴿鴿便无声不復怖畏，我影覆上鴿便作声戰怖如初？』佛言：『汝三毒習气未尽，以是故汝影覆之怖畏不除。汝观此鴿宿世因缘，幾世作鴿？』舍利弗即时入宿命智三昧，观见此鴿从鴿中来，如是一、二、三世乃至八萬大劫常作鴿身。过是已往不復能见。舍利弗从三昧起，白佛言：『是鴿八萬大劫中常作鴿身，过是已前不能復知。』佛言：『汝若不能尽知过去世，試观未来世，此鴿何时当脫？』舍利弗即入願智三昧，观见此鴿一、二、三世乃至八萬大劫未脫鴿身，过是已往亦不能知。从三昧起，白佛言：『我见此鴿从一世、二世乃至八萬大劫未免鴿身，过此已往不復能知。我不知过去、未来齊限，不審此鴿何时当脫？』佛告舍利弗：『此鴿非诸声闻、独觉所知齊限。後於恒河沙等大劫中常作鴿身，罪訖得出，轮转五道後得为人，经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生，然後入无餘涅槃，遺法在世。是人作五戒优婆塞，从比丘闻讚佛功德，於是初发心願欲作佛。然後於三阿僧祇行六波罗蜜，十地具足得作佛，度无量众生已入无餘涅槃。』是时舍利弗向佛懺悔，白佛言：『我於一鴿尚不能知其本末，何況诸法(亦由时遠而不知也)。』」

「如是诸佛至此觸处为性」者，此即第二明佛身力。

「論曰至那罗延」者，此释初句。那罗延，此是神名，此云人种。

「有餘師言至无邊心力」者，释第二句。敘異说。

「大觉独觉至力有胜劣」者，復對三人支節相連對願差別。大觉支節相連似龍蟠結，独觉支節相連似連鎖，轮王支節相連似相鉤，故三相望力有胜劣。准《婆沙》三十「支節相鉤是銅轮王。若據金轮，骨節連鎖。」

「那罗延力其量云何」者，释第三句。此即问也。

「十十倍增至成那罗延」者，答。於凡象等十十倍增故，说後後力增前前十倍。一凡象，謂西國凡受用象。二香象，西國別有一類好象名为香象，擬戰时用。三摩诃諾健那(此神名，此云大露形)。四鉢罗塞建提(亦是神名，鉢罗此云胜，塞建提此云蘊)。五伐浪伽(亦是神名，此云妙支)。六遮努罗(亦是神名，此云執持)。七那罗延(如前说)。有说可知。

「於所说中唯多應理」者，上来總有三说如来身力。論主評取法救所说，故言於三说中唯多應理。《正理》、《显宗》亦同此说。

「如是身力至离七外別有」者，释第四句。此中兩说：一说力是所觸中大种差別，若大种胜即名为力，異餘大种故名差別。有说力是所造觸，离七外別有力觸。此非正义。又《婆沙》三十辨身力身劣中總有五说：一说四大无偏增，強胜名身力，羸弱名身劣。第二说地增名身力，水增名身劣。此说大种增。第三说重增名身力，輕增名身劣。第四说离七所造觸外別有所造觸，名身力、身劣。第五評曰：應作是说，即四大种及所造觸，俱是身力、身劣自性。謂若調和俱名身力，若不調和俱名身劣。《正理》意同《婆沙》。《俱舍》初说当《婆沙》初说，第二说当《婆沙》第四说。《俱舍》既无評家，即以《婆沙》第五評家为正。又解：《俱舍》非以《婆沙》評家为量。若作此解，以初師为正。又解：《俱舍》言力是所觸中大种差別者，是经部义。彼宗觸中大种是實，餘皆是假，依大种立故。今说力是大种差別，論主意朋经部，故敘彼宗。此解似胜。

「佛四无畏至初十二七力」者，此即第二明四无畏。

「論曰至如第七力」者，佛四无畏如经广说：一我於诸法皆正等觉。若外难言非正等觉，如理为释无怖畏故。十智为性，如前第一处非处力。二我於诸漏皆得永尽。若外难言非漏永尽，如理为释无怖畏故。或以六智为性，或以十智为性，如前第十漏尽力说。三我为弟子说能障法染必为障。若外难言染非能障，如理为释无怖畏故。八智为性，如前第二业異熟力。四我为弟子说能出道修必出苦。若外难言道非出苦，如理为释无怖畏故。或以九智为性，或以十智为性，如前第七遍趣行力。故《婆沙》三十一云「一正等觉无畏。如契经说：我是诸法正等觉者。若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等依法立难，或令憶念於如是法非正等觉，无有是处。設当有者，我於是事正见无由，故得安隱无怖无畏，自称我处大仙尊位，於大众中正師子吼转大梵轮。一切世間沙門、梵志、天、魔、梵等所不能转。二漏永尽无畏。如契经说：我於诸漏已得永尽。若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等依法立难，或令憶念有如是漏未得永尽，无有是处。設当有者，乃至广说。三说障法无畏。如契经说：我为弟子说能障法染必为障。若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等依法立难，或令憶念有此障法染不为障，无有是处。設当有者，乃至广说。四说出苦道无畏。如契经说：我为弟子说能出道，修必出苦。若有世間沙門、梵志、天、魔、梵等依法立难，或令憶念修如是道不能出苦，无有是处。設当有者，我於是事正见无由，故得安隱无怖无畏，自称我处大仙尊位，於大众中正師子吼转大梵轮，一切世間沙門、梵志、天、魔、梵等所不能转。」又《婆沙》三十一云「如是所说十力、四无所畏，一一力攝四无畏、一一四无畏攝十力故，則有四十力、四十无畏。然前说初无畏即初力、第二无畏即第十力、第三无畏即第二力、第四无畏即第七力者，依相显说。理實世尊成就四十力、四十无畏，依根本说但言成就十力、四无所畏。」

「如何於智立无畏名」者，问。

「此无畏名至目诸智体」者，答，文可知。

「理實无畏至体即是智」者，論主解。理實无畏是智所成，智即是因、无畏是果，不應说言体即是智。故《正理》七十五云「如何可说无畏即智？應言无畏是智所成。理實應然，但为显示无畏以智为親近因，是故就智出无畏体。夫无畏者，謂不怯懼，由有智故不怯懼他，故智得为无畏因性」。又解：論主敘经部解，离智別有无畏体性。《正理》若言离智別有，其体是何？

「佛三念住至缘順違俱境」者？此即第三明三念住。问及頌答。

「論曰至第三念住」者？释上句三念住及下一句，初指经说、二別释三。一缘順境不生欢喜住正念知；二缘違境不生憂戚住正念知；三缘順、違不生欢、戚住正念知。《正理論》云「如前说四，今復说三，可總说言念住有七。今三攝在前四中故，謂在缘外法念住攝。」又《婆沙》三十云「如是三种不共念住，應知亦攝在处非处智力。」广分別义，如理應思。

「此三皆用念惠为体」者，释上一句中念惠。此即出体。

「诸大声闻至不共佛法」者，问。此三念住声闻亦能具，如何唯佛名不共法？

「唯佛於此至得不共名」者，答。唯佛於此弟子欢、戚，不但惑除并習亦斷，故名不共。声闻猶有欢、戚習故。或诸一切出家弟子，皆隨屬佛有順、有違及有順違，應甚欢、戚。佛能不起，可謂希奇。非屬诸声闻不起欢、戚，非奇特故。诸声闻等虽有弟子，但相依住非真隨屬。若真隨屬唯佛大師，故唯在佛得不共名。

「诸佛大悲至異悲由八因」者，此即第四明佛大悲。

「論曰至如共有悲」者，释初句。如来大悲俗智为性。若異此俗智者，則不能缘一切有情，亦不能作三苦行相。如共有悲无嗔为性，唯缘欲界有情作苦苦行相。

「此大悲名依何义立」者，释第二、第三句。此即问也。

「依五义故至能齊此故」者，答，文可知。

「此与悲異至哀愍異故」者，释第四句，明大悲異悲。大悲无癡为性，悲无嗔为性。大悲三苦行相，悲苦苦行相。大悲缘三界有情，悲缘欲界有情。大悲依第四靜慮，悲通依餘靜慮。大悲唯依佛身，悲通依餘身。大悲离有顶證得，悲离欲界證得。大悲事成，悲但希望。大悲於一切有情平等拔苦，悲不平等但拔欲界有情苦故。问：此大悲何力攝？答：处、非处智力攝。以佛世尊不共功德，多分攝在处、非处智力中故。

「已辨佛德至诸佛有差別」者，此即第五明佛同異。結问頌答。

「論曰至等究竟故」者，释上兩句。由三事等：一由三无数劫福德智慧二种資糧等圓滿故、二由五分法身等成辨故、三由利他所化有情等究竟故。

「由寿种姓至機宜別故」者，释下兩句，显佛差別。或有诸佛寿年一百，或有诸佛寿二萬等。种謂种類，此據總说。姓即种中差別姓也。應知种中各有多姓，喬答摩是刹帝利中之一姓，喬中所生名喬答摩也。舊云瞿曇，訛也。曾闻往昔刹帝利种被賊篡位，父死子逃。有仙人慈，收其子養，意念其种不绝後嗣。後漸長大，有瞻星者白彼怨王：「刹帝利种還有星玉。」怨王出賞募人令捉。仙行去後，遂被捉獲，將送怨王。怨王逐令鏘身令罪。仙還所止，不见小兒，观知所在，来至其所。知不可活，遙勸小兒令起世情，冀留遺体。小兒苦恼，有志不从。仙化密云为其掩障，細雨沾灑暫息苦飢，现一女人以动其想。小兒缘此泄精於地，仙以牛糞承裹而归，致甘蔗園。因日光觸，糞團開割生一男子，形容殊妙。後長为王，因以相傳为牛糞种，或名地种、或名日种迦葉波，此云飲光，即婆罗門种中之一姓也。或有诸佛身長丈六，或有诸佛復过於此。或有诸佛般涅槃後法住千年，或有诸佛般涅槃後法住七日等。餘文可知。

「诸有智者至深生愛敬」者，此下因前义便略明佛德勸人修學。標名舉数。

「其三者何」者，问。

「一因圓德至三恩圓德」者，答。列三德名。

「初因圓德至修无慢故」者，此下別释。此释因圓德復有四种，如文可知。

「次果圓德至踰百千日」者，释第二果圓德。亦有四种：一智、二斷、三威勢、四色身。就智圓德復有四种：一无師智，由自悟故。二一切智，知诸法体。三一切种智，知诸法用別。或一切智知诸法自相，一切种智知诸法共相。或一切智證真理，一切种智達俗事。四无功用智，不作加行任運起故。二斷圓德，復有四种：一一切烦恼障斷得擇滅；二一切定障不染无知斷得非擇滅；三即前二障斷已不退名畢竟斷，簡異鈍根；四不但斷烦恼并習气亦斷，簡異二乘。惑之習气无有別体，但習无时说名为斷，斷无別体。此中亦應別说斷根障等，言斷定障影显可知，以類同故。或略不说。又准此中所明，斷得通於二滅。或正斷德唯是擇滅。若據兼说，通非擇滅。此文斷德據正及兼，故通二滅。前明斷德，據正以論，故唯擇滅。第三威勢圓德亦有四种：一於外境或时先无，今怱化有；或时先有，變转異本，化變住持，自在威勢。二於寿量或促至八十，或劫延三月，自在威勢。三於空於障於極遠中皆能速行，或偃臥空中，或極障能度，或極遠速行，或小芥子、大妙高山展转相入，自在威勢。四佛所至处能令世間华菓等物，种种本性法尔转變殊胜於前，希奇威勢。又威勢圓德復有四种，如文可知。第四色身圓德，亦有四种：一具三十二众相；二具八十隨好；三具大力，力如前说；第四可知。

「後恩圓德至善趣三乘」者，於前三中，後恩圓德亦有四种，謂令永解脫三惡趣为三，令永解脫善趣生死为一，故名为四。或能安置善趣为一，復能安置三乘为三，故名为四。

「總说如来至如大宝山」者，總说如上，別说难窮。此則显佛三德宝山。

「有诸愚夫至不能信重」者，傷愚不信。

「诸有智者至後必得滅」者，讚智獲福。依佛引生五种果故：一得不空果，以见佛时必得果故；二得可愛果；三得殊胜果；四得速疾果；五得究竟涅槃果故。引頌可知。《正理》、《显宗》释佛因、果、恩德三种，又同此論。

「已说如来至今当辨」者，此下大文第二明共功德。就中，一總標名、二別解释。此即總標。結前生起。

「頌曰至亦共異生」者，明佛共德，謂无諍、願智、四无礙解、六神通、四靜慮、四无色、八等至、三三摩地。此云等至、四无量、八解脫、八胜处、十遍处等，隨其所應。謂前三門唯共二乘，通、靜慮等亦共異生。《正理論》云「虽佛身中一切功德行相清净殊胜自在，与声闻等功德有殊，然依類同说名为共。

「前三門中至欲界有事惑」者，此下第二別解。就中，一明共圣德、二明共凡德。就明共圣德中，一明无諍行、二明修願智、三明无礙解、四依邊定得。此即第一明无諍行。

「論曰至俗智为性」者，释第一句，释名出体。故《正理》云「然一切諍總有三种，蘊、言、烦恼有差別故。蘊諍謂死，言諍謂斗，烦恼諍謂百八烦恼。由此俗智力能止息烦恼諍故，得无諍名。

「第四靜慮至他身烦恼」者，释第二句。第四靜慮为其所依，四樂通行中最为胜故。不动，簡前五种姓。應果，簡有學。第六种姓不动應果能起，非餘五种姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑，況能止息他身烦恼。

「此唯依止至總缘境故」者，释下兩句。此唯依止三洲人身，性猛利故，非依餘处。謂缘欲界未来有事修斷烦恼，勿他烦恼缘已生故。诸见所斷无事烦恼不可遮防，迷諦理生，內起隨應，總缘境故。

「辨无諍已至为所缘故」者，此即第二明願智。释名可知。此願智自性是世俗智，地是第四定，种姓是不动，身是三洲人身，与无諍同。但所缘別，以能遍缘三界、三世一切法故。

「毘婆沙者至如田夫類」者、毘婆沙者有作是言：願智不能證知无色，观彼將入无色因行寂靜相別，即能比知无色界果。观彼初出无色界心，等流果別猶寂靜故。与彼无色心相似名为等流，即能比知前无色因。如田夫類见芽知种、见种知芽。此非正义，應作是说：證知无色。故《婆沙》一百七十九云「问：云何願智知无色界？有说：由观等流及行差別，如观行路之人知所从至。有说：若尔，願智應是比量智，非现量智。應作是说：此願智不观因而知果、不观果而知因，故此智是现量智，非比量智。」又《婆沙》云「问：宿住隨念智，与缘过去願智何差別？復次宿住隨念智知有漏五蘊，此願智知有漏、无漏诸蘊。復次宿住隨念智知欲、色界五蘊，此願智知三界及不繫诸蘊。復次宿住隨念智知诸蘊共相，此願智知诸蘊自相及共相。」又云「问：他心智与缘现在願智何差別？復次他心智缘一物为境，此願智缘一物或多物为境。復次他心智缘自相境，此願智缘自、共相境。復次他心智缘他相續，此願智缘自、他相續。復次他心智缘心、心所法，此願智缘五蘊。」又云「问：云何願智能知未来？有说：以过去、现在比知。如田夫下种已，比知有如是果生，彼亦如是。有说：若尔，願智應是比量智，非现量智。應作是说：此願智不待观因而能知果，是故此智是现量智，非比量智。」

「诸有欲起至皆如實知」者，此明加行。將起願智，先发誠願求知彼境，順逆出入八有心定，乃至後时便入邊際第四靜慮以为加行，从此定无間隨前所入邊際定勢力胜劣，如先願力引正智起，此名願智，於所求境皆如實知。

「已辨願智至餘如无諍说」者，此即第三明四无礙解。

「論曰至兼显所缘」者，此释初頌。於境領悟決斷无礙名无礙解，是利根故名无退智。謂无退智缘能詮法名、句、文、身立为第一。《正理》七十六云「趣所詮义说之为名，即是表召法自性义。辨所詮义说之为句，即是辨了法差別义。不待义声独能为觉，生所依託说之为文，即是迦、遮、吒、多、波等。理應有觉不待义声，此觉不應无所缘境，此所缘境说之为文。文謂不能親目於义，但与名、句为詮义依。此三能持诸所詮义及軌生解、故名为法。即三自性说之为身。自性、体、身名差別故。三与声义極相隣杂，为境生觉，別相难知，故说身言显有別体(已上論文)。」除名、句、文，缘所詮义，立为第二义无礙解。缘诸方域种种言詞，立为第三詞无礙解。缘應正理无滯礙说，此无滯说名之为辨。及缘自在任運现前定、慧二道，由有道故，善應物機能无滯说。道是辨因亦名为辨，立为第四辨无礙解。故《正理》云「若无退智缘應正理无滯礙说，及缘自在定、慧二道立为第四，即於文、义能正宣揚无滯言詞说名为辨。及诸所有已得功德，不由加行任運现前自在功能亦名为辨。此能起辨，立以辨名。了辨及因智，名辨无礙解。」广如彼释。此則總说无礙解体，兼显所缘。

「於中法詞至无尋伺故」者，释第五、第六句。四中法、詞二无礙解唯俗智攝，非无漏智，缘名身等及世言詞事境界故。此即出体。言依地者，法无礙解通依五地，謂依欲界、四本靜慮，以於上地无名等故、彼不別缘下名等故。又《婆沙》一百八十云「地者，法无礙解，有说：在二地，謂欲界、初靜慮。有说：在五地，謂欲界、四靜慮。有说：在七地，謂欲界、未至、靜慮中間及四靜慮。」然无評家。解云：初说據名隨語繫故，说法无礙解但依二地。後二说據名隨身繫，说法无礙解通依上地。以缘法难，要依自地缘自地法。此論、《正理》、《显宗》，竝同《婆沙》第二说，以五地为正。詞无礙解唯依二地，謂依欲界、初本靜慮，以於上地无尋、伺故定无言詞，以缘詞难唯自地故。

「义无礙解至皆得起故」者，释第七、第八句。义无礙解，或十智攝、或六智攝。謂若诸法皆名为义，义无礙解則十智攝。《婆沙》有说八智为性，除尽、无生，以无礙解是见性故。若唯涅槃名为义者，义无礙解則六智攝，謂俗、法、類、滅、尽、无生。《婆沙》有说四智为性，除尽、无生，以无礙解是见性故。辨无礙解九智所攝，謂唯除滅，以缘言说定、慧、道故。《婆沙》有说七智，除尽、无生，以无礙解是见性故。此即出体。言依地者，此二通依一切地起，謂依欲界乃至有顶。言说唯在欲初定中。辨无礙解如何通九？辨无礙解於说及道，許隨缘一皆得起故，故通九地。

「《施設足論》至四种次第」者，述《施設論》释此四言。缘名、句、文无退转智，立法无礙解。缘此名等所詮诸义无退转智，立义无礙解。缘即此义一言、二言、多言、男声言、女声言、非男非女声言等別无退转智，立詞无礙解。缘此言詞无滯礙说及说所依定、慧二道，以有此道方能说故，无退转智，立辨无礙解。先起能詮，次方取义，既取义已方乃有言说无滯礙。由此先後显四次第。

「有餘師说至无滯礙」者，敘異说。詞、辨同言故相對明，法、义差別故不對显。

「傳说此四至无礙解故」者，此明加行。毘婆沙師有傳说：此四无礙解生如次。串習算計名、句、文身为法无礙解加行，串習佛語解诸法义为义无礙解加行，串習声明論言詞为詞无礙解加行，串習因明論宗、因、喻等立破道理为辨无礙解加行。若於四处未得善巧，必不能生无礙解故。此非正义。

「理實一切至能为加行」者，論主述正义。理實一切无礙解生，唯學佛語能为加行，以佛語中具明法、义、詞、辨四故。故《婆沙》一百八十評家云「如是说者，四无礙解皆以習佛語为加行。如於一伽陀中應如是说彼名，習如是说名，是法无礙解加行。應如是解彼义，習如是解义，是义无礙解加行。應如是訓彼詞，習如是訓詞，是詞无礙解加行。應如是无滯说，習如是无滯说，是辨无礙解加行。是故四无礙解皆以習佛語为加行。」

「如是四种至可名为得」者，释第九句，显得必具。以得第四邊際定时，四无礙解起自在故，名具得四。故下文言「詞无礙解虽依彼得，而体非彼靜慮所收。」又《正理》云「有餘師言：有不具得，无理得一，必令得四。」

「此四所缘至如无諍说」者，释第十句，此显同、異。此四无礙所缘、自性、依地三种，与前无諍差別如是。种姓、依身如无諍说，謂不动种姓依三洲人身。又《婆沙》一百八十云「世者皆墮三世。法、辨二无礙解缘三世。詞无礙解，过去缘过去、现在缘现在、未来生者缘未来，不生缘三世。有说：法与詞同。有说：法、詞、辨三无礙解，过去、现在缘过去，未来缘三世。义无礙解，或有欲令唯缘离世，或有欲令缘三世及离世。」然无評家。

「如是所说至佛餘加行得」者，此即第四明依邊際定得。

「論曰至邊際定得」者，释初句。此明六种依邊際得，邊際力所引发故。

「邊際靜慮至靜慮所收」者，释第二句邊際六。總而言之，邊際靜慮体有六种。於前六中，除詞无礙，以在欲界及初定故；取五少分，以五有通非邊際故。故取少分加餘邊際，即延促等。故《正理》云「邊際靜慮体有六种，前六除詞，餘五少分。及除此外，復更有餘加行所得上品靜慮名邊際定，故成六种。(已上論文)。」詞无礙解虽依第四邊際靜慮，起自在故，说名为得。如佛尽智时说名得滅定，據起自在故。前文说四无礙解一时得也，然詞无礙解欲、初定繫，得邊際时而体非彼靜慮所收。又依《婆沙》一百八十云「此中願智攝願智、邊際智、无諍智、四无礙解，如願智應知。义无礙解亦尔。邊際智不攝詞，餘如願智说。无諍智攝无諍智、願智、邊際智、义无礙解，不攝法、詞、辨三无礙解，如无諍應知。法、詞、辨三无礙解亦尔，如其所應各说自攝，除无諍、詞无礙解，又不攝邊際智。此七种皆依邊際定得，邊際定力所引发故。邊際靜慮体有六种，謂七除詞，以第四靜慮最上品名邊際故。」解云：願智若依殊胜及依初起，但依第四；若依非胜及依後起，亦通下地乃至欲界。诸論中言願智依第四者，據胜及初。《婆沙》通據非胜、後起，故说願智攝詞无礙解。又據诸法通名义故，故义无礙如願智说。又邊際智唯在第四，故不攝詞。又无諍智缘未生惑故，不攝法、詞、辨三。又法、詞、辨三所缘各異故，不缘未生惑故，不攝无諍。又詞无礙唯欲、初定故，不攝邊際智。此七虽復繫地不同，皆依邊際定力引发得。

「邊際名但依第四靜慮故」者，释後定。

「此一切地至得邊際名」者，释第三句。總開三章：一此一切地遍所隨順故、二增至究竟故、三得邊際名。

「云何此名至遍所隨順」者，此释初章。问答可知。

「云何此名至名至究竟」者，释第二章。问答亦可知。

「如是靜慮至及實際言」者，释第三章。如是靜慮得邊際名，此中邊名显无越义。胜无越此定，故此定名邊。際言为显類义，謂此定中有多种類相似义故，如说四際。謂一頌中四句分齊，或如一界四海分齊，皆是种類相似义也。或显極义，如说金刚實際，或如说言诸法實際所謂涅槃，皆是極义。

「除佛所餘至自在转故」者，释第四句。除佛，所餘一切圣者所说六种，唯加行得非离染得，非皆得故。若別修邊際定者得，若不修者不得。唯佛於此六种功德亦离染得，後隨现前不由加行。然《婆沙》明願智、无諍智中皆言如是说者，若決定可得者彼离染得，尽智时得故。後加行现在前，佛不加行，独觉下加行，声闻或中或上。然有願智、无諍由邊際定加行故得，加行故现在前。解云：《婆沙》通據少分，故说二乘亦有离染得。《俱舍》以二乘离染得不定故，但言加行得。

「已辨前三至且應辨通」者，此下第二明共凡德，即明六通。就中，一正明六通；二辨三种明；三明三示导；四別明神境；五別释眼、耳；六明通种類。此即第一正明六通。結前起後。

「頌曰至餘四通唯善」者，就頌中，一列名、二出体、三智、四依地、五通境、六二得、七念住、八三性。

「論曰至亦共異生」者，释初三句，列六通名。神謂等持，境謂所作，智證境时无擁名通，从定及境、能證为名，故名神境智證通。餘通虽亦依定，此通相显，偏標神名。天眼、天耳是所依根，智是二識相應慧，智缘二境无擁名通。从根及能證为名，名天眼智證通、天耳智證通，从加行及能證智为名，名他心智證通。从境及相應，并能證智为名，名宿住隨念智證通。若涅槃名漏尽，从所證及能證智为名，名漏尽智證通。若漏尽身名漏尽，从所依及能證智为名，名漏尽智證通。於六通中第六唯圣，前五通凡，从多據總言共異生。

「如是六通至显出障义」者，释第四句。且言解脫，显出障初，理實亦容胜進道起。故《正理》七十六云「解脫道言显出障义，胜進道中亦容有故。」

「神境等四至缘一切境」者，释第五、第六句。神境、天眼、天耳、宿住四通，缘事境故，唯俗智攝。他心通五智攝，名如文。漏尽通，如前漏尽智力说。若缘漏尽为境，六智攝；若依漏尽身起，十智攝。以十智攝故，由此已显漏尽智通依一切地、缘一切境。因明智攝便，明漏尽依地、所缘。

「前之五通依四靜慮」者，释第七句，此明依地。於六通中前之五通，依四靜慮，不依无色、近分、中間。漏尽通依地、缘境，前已便明，故不重辨。

「何缘此五不依无色」者，问。

「初三別缘至无如是能」者，總答。初三神境、天眼、天耳，各別缘色为境界故。修他心通，必先观色为門入故。修宿住通，漸次憶念前前色相，出胎五位、胎內五位及中有位，十一分位差別不同方得成故，成时能缘昔在某处及种姓等。應知但約分位漸憶，不約刹那。若約刹那向前漸憶，憶半生事即便命終，豈能修至加行成滿？依无色地，无如是能。

「诸有欲修至能如實知」者，此下別明五通加行。此即明修他心通加行，如文可知。

「诸有欲修至自相續起」者，別明修宿住通加行。诸有欲修宿住通者，先自審察次前滅心，漸復逆观於此生中十时分位前前差別至結生心，乃至能漸憶知中有前一念前生命終心，名自身宿住加行已成。《婆沙》一百云「應作是说：漸審憶念至此中有前一刹那心，名加行成滿。彼是前生命終心故，能隨念知名善成滿。」解云：《婆沙》據无間道起说加行成滿，《俱舍》據加行落謝名已成滿。或成滿言显已成滿，《正理》、《显宗》文同《俱舍》。或可論意各別，於已成位名无間道。總缘前生命終五蘊，如《婆沙》说。宿住无間道是法念住，以中、生二蘊一业感故。所以乃至知中有位初念心来猶此生攝，未得名为知宿住事，乃至知前身命終时心方名无間道，第二念名解脫道宿住通成。如是自修加行既然，为憶念他加行亦尔。二乘、異生此通初起，唯次第知过去诸生。串習成时，亦能超憶过去诸生。诸所憶事要於过去曾所領受方能憶念。宿住通憶净居天者，虽不生彼，昔闻说，今时能憶。故《婆沙》一百云「问：此宿住隨念智，为但憶知曾所更事？为亦憶知未曾更事？答：此但憶知曾所更事。问：若尔，此智應不憶知五净居事，无始时来未生彼故。答：曾所更事略有二种，一者曾见、二者曾闻。虽未曾见五净居事，而曾闻故，亦能憶知。餘欲、色界極遠極胜，诸难知事准此應知(已上論文)。」若彼自身从无色沒来生欲、色者，依自相續修加行滿，依他相續初起此通。若从所餘欲、色沒還生欲、色界者，亦依自相續初起此通；若依下地起宿住通，从上地沒来生下者，類此應知。

「修神境等至不依无色」者，次明修餘三通加行。修神境等前三通时，神境思輕以为加行，天眼思光以为加行，天耳思声以为加行，成已自在隨所應为。无色界中无斯色故，故此五通不依无色。

「又诸无色至由此已遮」者，第二解。又诸无色观減、止增，五通必依止、观均地，未至、中間由此已遮，观增、止減故。又《正理》云「若尔，何缘有漏尽通？樂、苦、遲、速地皆能尽漏故。五是別修殊胜功德，要殊胜地方能发起。」

「如是五通至无数世界」者，释第八、第九、第十句。一約竪明寬狹，境唯自、下，不通上地，勢力劣故。二約傍显作用寬狹，如文可知。

「如是五通至不由加行」者，释第十一、第十二句，明二得。如是五通，若有殊胜勢用猛利，未曾得者由加行得。若过去世已曾串習无胜勢用，及未来世是彼无胜种類，由离染得。二乘、異生隨其所應，若加行得、若离染得，若起现前皆由加行。佛於一切皆离染得，隨欲现前不由加行。又《正理》云「三乘圣者、後有異生、通得曾得、未曾得者，所餘異生唯得曾得。」

「六中前三至天耳缘声」者，此下释第十三、十四句，念住分別。於六通中前三种通唯身念住，但缘色故。

「若尔何缘至诸惡行等」者，问。若天眼通但缘色处，何缘契经说死生智，知有情類由现身中成身、語、意诸惡行等，当生惡趣。此中难意：说死生智是天眼通。既是天眼通，只可知色身，如何知語、意？

「非天眼通至死生智名」者，答。非天眼通能知語、意。以天眼通但知色处，有別胜智是通眷屬，依圣身起能如是知。此眷屬智是天眼通力所引故，所以与通合立死生智名。问：何故死生智是天眼通所引眷屬？解云：謂天眼通於现在世见有情類死此生彼，其死生智復知有情死此生彼，流類相似故由彼引是彼眷屬，名天眼通。如變化心是神境智證通攝，彼通能作運身等用。彼變化心、能變化事流類相似，故在彼攝。若说天眼通名死生智，从果为名。若说死生智名天眼通，就因为名。问：若说死生智名天眼通，何故《婆沙》七十六云「死生智观未来事。」解云：彼據眷屬，對宿住说言观未来。又问：若死生智能缘未来，何故《婆沙》三十云「死生智力，过去缘过去、现在缘现在、未来生法缘未来，若不生法缘三世。」解云：彼據根本，不言缘未来。或據眷屬，眷屬有二：一缘未来、二缘现在，此據缘现。又问：若死生智通缘三业，何故《婆沙》三十云「死生智力缘色处。」解云：彼據根本言缘色处，若據眷屬通缘三业。或據眷屬，眷屬有二：一缘色处、二缘三业，彼據缘色处说。又问：若死生智是天眼通，應是无記。何故《婆沙》三十云「十力唯善。」解云：彼據眷屬说，死生智力唯是善性。若據根本，天眼通说唯是无記。若據现起缘境寬狹，應知天眼通狹，唯缘现在色处；死生智寬，通缘五蘊，或缘现在、或缘未来。

「他心智通至一切境故」者，他心通三念住攝。宿住通四念住攝，通缘五蘊故。漏尽通四念住攝，通缘一切故。《正理》破云「宿住、漏尽，经主欲令一一皆通四念住攝，通缘五蘊一切境故。而實宿住，法念住攝。虽契经说念曾領受苦、樂等事，是憶前生苦、樂等受所領众具，即是杂缘，法念住攝。漏尽如力，或法或四，不應定言四念住攝。」俱舍師救云：我許宿住亦有別缘，故通四念。言漏尽通四念住者，據十智说。六智唯法，類显可知，故不別说。问：若言宿住通四念住，即与《婆沙》評家相違。如《婆沙》一百云「念住者，唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说：通四念住。如契经说：我念过去受苦、樂。既知樂、苦，即是受念住。評曰：應作是说，念过去世诸樂、苦具名受樂、苦，非但缘受。故彼非證。然宿住隨念智，總观前生分位差別，唯是杂缘法念生攝。」解云：我以理为正，非以《婆沙》評家为量，虽同妙音亦无有过，经分明故不應異释。

「此六通中至相應慧故」者，此下释後兩句，三性分別。眼、耳二通是无記性，許是二識相應慧故。言非善者，五識是生得善，不得異地起故。或色界生得善，不能生定心，以彼二通唯定相生。问：既是无記，四无記中是何无記？解云：是通果无記。问：既天眼、耳相應慧名通，如何名果？解云：即通名果，故名通果。无擁故名通，从定生故名果。

「若尔寧说依四靜慮」者，问。若尔，寧说依四靜慮？二識但是初定散心，不依定故。

「隨根说故至依四地故」者，答。通所依根四靜慮攝，隨根说故，说依四言。或此依通无間道说，通无間道依四地故，隨无間道说依四言。《正理》破云「此解不然。六通皆是解脫道攝。眼、耳二識是解脫道，理不成故。應作是说：四靜慮中有定相應胜无記慧，能引自地胜大种果。此慧现前，便引自地天眼、天耳令现在前，为所依根发眼，耳識故。眼、耳二識相應慧非通，但可说言是通所引。」解云：正理論意，六通解脫皆是意識，眼、耳二識是五識攝，非解脫道。應作是说：四靜慮中从净定起，有胜无記慧与净定相隣出入，名定相應。净定为无間道，意地胜无記慧为解脫道，即是二通自性。能引自地胜大种果造天眼、耳，为所依根发眼、耳識。故眼、耳二識相應慧非通，但可说言是通所引意地胜无記慧，体非根、耳，能引天眼、天耳。从果为名，故名天眼、天耳通。眼、耳二識相應慧体非是通，而言通者，通所引故，从因为名。言通果者，若天眼、耳二識相應慧是果非通，言通果者，通之果故，从因为名，依主释也。若意地胜无記慧是通非果，或亦是果，定所引故名果，无擁故名通，即通名果，持业释也。俱舍師救云：本起二通为遠见闻，得遠见闻即显无障。眼、耳二識名解脫道，何理能遮？如他心通等解脫道中知他心等，斷惑解脫可唯意識，无擁解脫何妨通五？若说意地胜无記慧名为通体，能见闻耶？若不见闻然名通者，起通何用？若謂引大种及引眼、耳，本起二通欲遠见闻，非引大等。又復自有胜善定引，何須无記劣慧引耶？又彼所言有定相應胜无記慧，何处有定是无記耶而言相應？若謂別有胜无記慧，与定前後出入相順名定相應。應言相順，何謂相應？此即言失。又诸经、論皆言天眼、天耳二通，不言意識胜无記慧名为通体。非但与理相違，亦无文可證。由斯理、教，二識相應慧定是通体。言通果者，定所引故名果，无擁故名通，即通名果，持业释也。问：若尔，何故《婆沙》三十二云「如天眼、耳，是通果故，亦名为通。」解云：是通无間道果故，亦名为通。或是通果所依根故，亦名为通。或同《正理》，无勞会释。

「餘之四通性皆是善」者，除天眼、耳，餘四皆善。

「若尔何故至謂善慧」者，问。若眼、耳通是无記性，何故《品類》言通是善？

「彼據多分或就胜说」者，答。六中四善，二是无記，彼據多分，言通是善。或通有二，一善、二无記，彼就胜说言通是善。又解：《品類足》據善心達境皆名为通。若據別修胜慧名通，唯六是通，或善、或无記，故不相違。故《婆沙》一百四十一云「问：《品類足論》当云何通？答：彼所说通，与此说異。彼说善慧皆名为通，以说一切法皆是所通達故。此中所说胜慧名通，此通或善、或无記。通与善慧得作四句。有通非善慧，謂天眼、天耳通。有善慧非通，謂除通，餘善慧。有俱是，謂餘四通。有俱非，謂除前相。」

「如契经说至學有闇非明」者，此即第二辨三种明。依经起问，及頌略答。

「論曰至为其自性」者，释第一句。言三明者，一宿住智證明，以第五通为性。二死生智證明，以第二通为性，从因出体，據本为言。三漏尽智證明，以第六通为性。

「六中三种至治中際愚」者，释第二句。六中三种独名明者，宿住智通治前際愚，死生智通治後際愚，漏尽智通治中際愚。由智现前，令彼现在惑不起故，名治中際。餘三不尔，故不立明。又《正理》云「宿住智通憶念前際自、他苦事。死生智通观察後際他身苦事。由此厭背生死众苦，起漏尽通观涅槃樂故。唯三种偏立为明。」广如彼说。

「此三皆名至非无學故」者，释第三句。此三皆名无學明者，俱在无學身中起故。於中最後漏尽智明，或六智性、或十智性，容真无學通无漏故。餘二假说名为无學，体唯非學非无學故。故《正理》云「由此最後得无學名，自性、相續皆无學故。前之二种得无學名，但由相續，不由自性。」

「有學身中至故不名明」者，释第四句。有學身中有愚闇故，惑未除尽。於三明中虽有前二，由无後故，不立为明。虽有暫时伏滅愚闇，後還被蔽，故不名明，愚闇永无方名明故。

「契经说有至引利樂果故」者，此即第三明三示导。依经起问，及頌略答。

「論曰至餘三不尔」者，释上一句。三示导者，如其次第，一神變示导，以六通中第一神境通为性；二記心示导，以第四他心通为性；三教誡示导，以第六漏尽通为性。於六通中，三是示导、三非示导者，唯此三种引所化生，令初发心最为胜故，得示导名。或此能引外道憎背正法，及非內外处中之者，令发心故、能示现希有事故、能导引入正法故，得示导名。又唯此三，令诸有情於佛法中如其次第，神變能令归伏、記心能令信受、教誡能令修行，故唯三种得示导名。餘三不尔，故非示导。故《婆沙》一百三云「謂若自说我能遠闻、我能遠见、我能遠憶诸宿住事，他皆生疑为虛为實？即不信伏，故非示导。

「於三示导至最胜非餘」者，释下三句，校量胜劣。於三示导教誡最尊，唯此定由通所成故，定能引他人、天利益果，及取涅槃安樂果故。由決定故，故名最尊。謂前神變、記心二导，呪術亦能，不但由通，故非決定。如有呪術名健駄梨，持此便能騰空自在，如神境通。健駄是國名，此國所出名健駄梨。又真諦云：「有女天名健駄梨，翻为持地。此呪是健駄梨所说，从能说女天为名，故称健駄梨。」復有呪術名伊刹尼，持此便能知他心念，如他心通。伊刹尼，此云观察。又真諦云：「伊刹尼是論名，是露形外道師所造，翻为观察。此呪从彼所造論为名，故称伊刹尼。」教誡示导除漏尽通，餘呪術等必不能为，故是決定。又前神變、記心二导，有但令他暫时回心，非引胜果。教誡示导不但令他回心趣正，亦定令他引当来世人、天利益果，及涅槃安樂果。以能如實方便说故，由是教誡三示导中最尊最胜，非餘神變、記心二导。言教誡者，教謂教授，誡謂誡勗。

「神境二言至謂似自他身」者，此下第四別明神境。就中，一正明神境、二明能所化。此即正明神境。问及頌答。

「論曰至謂行及化」者、释初兩句。依《毘婆沙》所说理趣，神名所目唯胜等持，有神用故从用为名。由定能为神變事故，诸神變事说名为境。此境有二，謂行及化。

「行復三种至猶如飛鳥」者，此下释第三、第四句。此解運身，可解。

「二者胜解至便能速至」者，由胜解力，極遠速至。又《正理》七十六云「本无来去，何謂速行？此實不行，但由近解行極速故，得胜解名。或世尊言：靜慮境界不思議故，唯佛能了。」

「三者意勢至并異生」者，意勢極遠，舉心即至。诸佛境界不可思議。又《正理》解意勢中云「如日舒光，蘊流亦尔，能頓至遠故说为行。若謂不然，此沒彼出，中間既斷，行义應无。或佛威神不思議故，舉心即至，不可測量。故意勢行唯世尊有。」《正理論》解，一即舉喻以显、二即讚不思議，然意不許中間間斷。问：若非間斷，如至極遠，度一極微经一刹那，如何舉心身即至彼？解云：此讚極速言，舉心缘身即能至。然於中間亦经多念，身微妙故非餘所见，大而不停故能速至。又解：第一刹那舉心缘时，第二刹那隨方遠近现一大身，中間續起第三刹那方至彼处。又解：非从此处漸行至彼，舉心缘时不离本处隨方遠近现一大身，故说此身即能至彼。如應持菩萨量佛身时，上过无量无邊世界常见佛身。问：如何得知中間不斷？解云：《正理》既言如日舒光，蘊流亦尔，能頓至遠故说为行。又《正理》二十四解中有云「有餘復言：死、生二有虽隔而至，如意勢通。此亦不然，非所許故。」以此文證，故知意勢中間不斷。於三种中，故意勢行唯世尊有，胜解兼餘圣，運身并異生。又《婆沙》一百四十一云「有说声闻成一，謂運身；独觉成二，除意勢；唯佛世尊具成三种。有说；異生成一，謂運身。二乘成二，除意勢。然声闻運身所显，独觉意解所显。佛具成三，意勢所显。」《婆沙》虽无評家，此論、《正理》、《显宗》等皆同第二说，即以第二師为正。

「化復二种至无香味故」者，释第五、第六句。如文可知。

「此二界化至故總成八」者，释後兩句。此二界化各有二种，謂欲界中化，屬自身、他身別故；謂色界中化，屬自身、他身別故。身在欲界化有四种，欲界自身、他身化，色界自身、他身化身。在色界化亦有四，色界自身、他身化，欲界自身、他身化。故總成八。

「若生在色至成香味失」者，问。欲界八微体不相离，生上化下，如何不有成就香、味二种失耶？

「如衣严具至唯化二处」者，答。身生色界化欲香、味而不成就，无生上界成下香、味。猶如衣服及庄严具，虽不离身作而不成就。有说：在色作欲界化，唯化色、觸二处，不化香、味。欲界八微不相离者，據非化者说。又如色界眼根八微不相离，然有身生欲界得色天眼，但得眼根及四大，不得身、色、觸，即有相离时，何妨欲界香、味亦有相离时。问：於二说中何者为正？解云：前说为正。故《婆沙》一百三十五云「问：所化作身幾处所攝？答：若生欲界，作欲界化自身、他身，皆四处攝，謂色、香、味、觸。作色界化自身、他身，皆二处攝，謂色、觸。若生色界，作色界化自身、他身，皆二处攝。作欲界化自身、他身，皆四处攝，如前说。有说：若化他身則四处攝，若化自身唯二处攝，勿彼成就香、味处故。如是说者，虽化香、味无成就失。如人衣服、严具、华香，虽復在身而不成就。」问：異界化色、觸皆成就不？解云：皆成就。如《婆沙》一百三十二云「有成就欲界繫大种亦色界繫大种，謂生欲界色界大种现在前，若生色界作欲界化发欲界語。又云：有成就欲界繫大种亦色界繫所造色，謂生欲界得色界善心，若生色界作欲界化发欲界語。又云：有成就欲界繫所造色亦色界繫大种，謂生欲界色界大种现在前，若生色界作欲界化发欲界語。又云：有成就欲界繫所造色亦色界繫所造色，謂生欲界得色界善心，若生色界作欲界化发欲界語。」《婆沙》既言若生色界作欲界化、发欲界語，成就欲界大种及所造色。文不別簡，明知異界化若化自身、若化他身，色、觸二种皆悉成就。义准應知，若即身化、若离身化，亦皆成就。或可若即身化即成就，若离身化即不成就。《婆沙》言成就者，據即身化。虽有兩解，前解为胜。又《婆沙》云「如是说者，离所化身不发化語，語者必由麁四大种相擊起故。」

「化作化事为即是通」者，此下第二明能、所化。问：化作化事，为即是神境通能起化事？

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「是通之果」者，答。是神境通之果，诸能化心能起化事。

「此有幾种差別云何」者，问。此果化心總有幾种？此果化心差別云何？

「頌曰至餘得通三性」者，就頌答中，初兩句答初问，下十四句答第二问。

「論曰至一切化事」者，释初句中能化心。神境通後起果化心力，能化生一切化事。此據同时能起化事，故说化心不言通化。若據前後，通亦名化。故《婆沙》一百二十二「一说言诸所化事由神境通道化作，一说言诸所化事由化心化作。第三評家云：如是说者，诸所化事由道化作，亦由化心。謂神境通隨道无間而滅，化心与所化俱时而起。虽俱时起，而能化心唯是道果，诸所化事是前道果及化心果。」

「此有十四至亦得名胜」者，释十四及第二句。化心有十四，初定有二、二定有三、三定有四、四定有五。謂各自、下，如理應思。诸果化心或依自地，如初定等果化心，依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等，必无依下地起上果化心。下地定心不生上果，勢力劣故。以第二定等果下地欲界等化心。謂二定等化作欲界等化，望初定等名下。對初定等果上地初定等化心，謂初定等作初定等化，望欲界等名上。彼二定等欲界等化心，由依第二定等胜故，及由行至第二定等胜故，亦得名胜。

「如得靜慮至俱时得故」者，释第三句，明定及果俱时得故。

「诸从靜慮至還从門出」者，释第四句。化心从二心生，謂从净定及化心生。能生二心，謂能生化心及净定心。餘文可知。

「诸所化事至起餘地化故」者，释第五句，显事及心必同地化。

「化所发言至起表心故」者，释第六句。若依化人所发語言，通由自、下，謂若身生欲界、初定。若身生二定已上，但起欲界、初定化所发言。此言必由自地之中通果心起，有尋、伺故。若生二定已上，若生欲界、初定，但作第二定已上化人起語，由初定中通果心发上地自无起表之心，无尋、伺故。應知通果心寬、變化心狹，离化心外別有一類通果心能发表业。化心但能變化诸事，非能发表。如身在初定作欲界化发欲界語，還以欲界通果心发。故知身在二定已上化所发言，但起初定通果心发，不起下地威儀心发。如化发言，化身亦尔。故《婆沙》一百三十五云「答：如生初靜慮以发起表心，令化身转作往来等用。如是生上诸靜慮，亦以初靜慮发起表心，令所化身起往来等用，如眼識等。有餘師说：诸所化身无往来等种种作用，但默然住，由化主力令彼似有往来等事，如帝網戲非有现有(前師为正)。」

「若一化主至亦容有別」者，释第七、第八句。餘二乘、異生定非自在，而不能令一語一默，要語皆同。佛定自在，或时皆同、或復能令一語一默。准《婆沙》文，乃至诸佛化主及所化能发語心，前後各別，於中迅速謂語俱时。理實前後，言一心发，謂一相續心。

「发語心起至化如何語」者，释第九、第十句。问：发語通果心起，變化通果心既无，應无化身，化如何发語？

「由先願力至亦得发語」者，答。由先願力留所化身，後起餘通果心发語表业故。虽變化通果心、发語通果心二心不俱，而依化身亦得发語。應知通果心寬，化心、发語心皆名通果，以此故知发語心非是化心，別有一類通果心能发語业，以化心不能化声处故。又空法師云：「化心不能发业，然別有发业心。如身生欲界、初定，化作欲界、初定身已還却入定，从定出已起自地善、无記发业心，令化主語，化人方語。若生上三定，虽无发业心，以初定发业心发自地語，令下欲界及上三定化人言語。」此解不然，檢尋诸論未见有文以初定发业心令其欲界化人語言，故说非理。又泰法師云：「自古诸師皆依《俱舍》『发語心起，化心既无，故知化心不能发語。』又前論云『若欲界化外四处，除声。故知化心不化声处』者，不然，依舊十四卷《鞞婆沙》云『欲界化六入，色界化四入。』故知化心亦化声处。又今《婆沙》一百三十九云『若生初靜慮，成就欲界一，謂法捨意近行。即通果心俱，總缘色等为境起故。有说：彼成就三，謂色、声、法捨意近行，即通果心俱。此心若缘所起身表，即有缘色捨意近行。此心若缘所起語表，即有缘声捨意近行。此心若缘所发化事，以總缘故，即有缘法捨意近行。有说：彼成就六，謂六捨意近行，即通果心俱，此心容有總別缘故。』又依《婆沙》梵王请佛转法轮时，評家云『以欲界不隱沒无記心語，故作梵福。』由此多證，故知化心亦能发語。然此論云『发語心起化心既无』者，此中问意，化心、发語名发語心。化心依化身立化心名，欲明二心不竝起。如何身語竝？故化語心別立发語心名。若发語心亦立化心名者，不成问答，欲彰二心別故。此中別说发語心名，能變化心實能发語，故与前引文不相違。然論云『唯化四处，除声』者，声不常有。四相及得、名、句、文等非是色法，故略不論。若通據声及非色法，即化六处，如前所引。」今解：不然。別有通果心发語，化心不能发語，寬狹如前说。法師未委通果心寬、變化心狹，謂诸通果心皆是化心，故作斯释。檢尋《婆沙》及诸論文，皆言欲界化四，除声，色界化二，謂色、觸。不言化声处，亦不言化法处。又《婆沙》上下論文皆言：若生色界作欲界化，发欲界語。但言发，不言化。问：舊《鞞婆沙》云「欲界化六入，色界化四入」者，云何释通？解云：未審此論定是何部引来为證？設是当部，从多分说。如《品類足》言「通云何謂善慧？或相从说。或非正义，違诸論故。」问：若語声非可化者，何故《集異門足論》第五解三欲生中云「謂他化自在天造作增長如是類业。彼由此业，与诸他化自在天，虽同一類身、同一趣、同一生、同一進趣，而有高下胜劣差別。诸下劣天子化作种种色、声、香、味、觸、法诸妙欲境，令高胜天子於中受用。」解云：彼由业力令他化作，非由化心。不可为例。或可从多分说。以實而言，声由擊发，不可言化，以間斷故。或声不离所化色、香、味、觸四种，相从说故亦名为化。復有古德云：梵王请佛转法轮，以欲界威儀、工巧心語者。此不成释，如二十心中色界六心，必不能生欲界威儀、工巧心；又欲界通果心，亦不能生欲界威儀、工巧心。梵王如何得起欲界威儀、工巧語？

「非唯化主至持令久住」者，释第十一、第十二句。初解化骨瑣身令久时住。既言留化身，明非本身骨。第二解可知。迦葉波，此云飲光。前解为正，故《婆沙》一百三十五云「有说有留化事，有说无留化事。如是说者，有留化事，是故大迦葉波已入涅槃。」

「初習业者至多少化事」者，释第十三、十四句。可知。又《正理》云「初習业者，由多化心要附所依起一化事。習成滿者，由一化心能不附所依起众多化事(解云：所依謂木石等)。」

「如是十四至亦无有失」者，释第十五、十六句。十四修得，无記性攝。餘生得等能變心，通三性攝。如天龍等能變化心，彼亦能为自、他身化，於十色处化九，除声。理實无能化为根者，然所化境改转本形，不离根故，言化九处亦无有失。若修得化，不转本形但化四处，以离根故不说化根。故《婆沙》一百三十五云「修得化，若欲界繫四处攝，若色界繫二处攝。生得化，若欲界九处攝，若色界繫七处攝。问：由如是法成化身故，化当有心？无心耶？答：当言无心。然化有二种：一修得，此无心；二生得，此有心。此中说修得化，非心依故。又有二种：一化他身，此无心；二化自身，此有心。此中说他身化，非心依故。若變化他有情身者，如自身说。

「天眼耳言至取障細遠等」者，此即第五別明眼、耳。问及頌答。

「論曰至名天眼耳」者，释上兩句。

「如是眼、耳何故名天」者，问。

「体即是天至及中有等」者，答。生得謂生欲、色天中。餘文可知。

「修得眼耳至能见闻故」者，释恒同分。以天眼、耳識必俱故，恒名同分。

「处所必具至一切有情」者，释无缺。左右二眼处所必具，无翳无缺，如生色界一切有情。

「能隨所應至天眼见无遺」者，释下一句。天眼、天耳依四靜慮，能隨所應取自、下地被障隔等诸方色、声。引證可知。

「前说化心至各有異耶」者，此下第六明五通种類。问：前说化心修得与餘生得等異，神境等五各有異耶？

「亦有」者，答。「云何」者，徵。

「頌曰至地獄初能知」者，就頌答中，初五句明五通類，次一句三性分別，後兩句約趣通局。

「論曰至是业成攝」者，释初兩句，總以六义明五通異。神境智類總有五种：一修得，由修定得故；二生得，生彼处得故；三呪成，由呪力成故；四藥成，由藥力成故；五业成，由业力成故。曼馱多王及中有等诸神境智是业成攝，隨难別解。不由占相得飛行等，故无占相。曼馱多，此云我養，如前具说。

「他心智類至加占相成」者，释第三、第四句。他心智類總有四种，前三如上，謂修、生、呪，又加占相。占謂占卜，相謂覩相能知他心。夫他心智知他心上一別相用，行相微細难可知故，非藥、业成。

「餘三各三謂修生业」者，释第五句。謂餘天眼、天耳、宿住三類各三，謂修、生、业，以难成故，非呪、藥、占。謂眼、耳鈍故非呪、藥成。占相唯意，亦非眼、耳。身虽是色，以相显故，神呪、塗藥可以飛行，不同眼、耳。知过去难，所以宿住非呪、藥、占。问：知现在易他心如何非由业耶？解云：他心虽知现在，知一用故。行相微細，难可知故，非由业成。宿住知过去，多体故，虽缘过去，對彼他心總易知故，可由业成。问：他心知一用难，如何呪知他心、不知过去？解云：呪力唯及现在，故在他心。不及过去，故不通宿住。

「除修所得至不得通名」者，释第六句，三性分別。於六類中除修所得，餘生得等皆通善等三性。呪、藥據心说故，非定果故，虽類相似不得通名。若據修得，三善、二无記。

「人中都无至业所成攝」者，释第七句，此約趣通局。於前六類，人中都无生所得者，以占相智所覆損故，有他心智及願智等所映蔽故。餘五皆容有，隨其所應本性生念，业所成攝。故《正理》云「人由先业能憶过去。」此文應言本性生念智，故《婆沙》一百一释名云「问：何故名本性念生智？本性念生智是何义耶？答：生謂前生诸有漏法，智謂此生能知彼智，念謂此智俱生胜念。言本性念生者，簡別修得。即本性智由胜念力，知过去生诸有漏法，故名本性念生智。復次住本性心，由胜念力发起此智，知过去生诸有漏法故，名本性念生智。本性心者，謂善、染污、无覆无記不由修得，故名本性。復次本性者，謂诸法自性，即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生故，名本性念生智。復次本性者，謂前際法性，即过去生有漏法性。智由念力知本性生故，名本性念生智。问：此智俱生法有多种，何故但说念耶？答：念力增故，如四念住等。此亦如是，虽体是慧而念增故，名本性念生智。又云：唯欲界人趣中能造殊胜业，引得此智。又云：人趣中智慧猛利胜餘趣故。」

「於地獄趣至更无知义」者，释第八句。於地獄趣初受生时，唯以生得他[＊]心知他心等，唯以生得宿住智知过去生，苦受逼已更无知义。

「若生餘趣如應当知」者，總指餘趣。若生天、鬼、傍生趣中，辨其通局，如應当知。问：六類對五趣通局云何？解云：修得唯人、天，能入定故。生得除人，通餘四趣。呪、藥、占三唯人趣，以无生得，故三唯人。或可呪、藥亦通人、天、鬼、傍生。业通五趣，以中有是业，通五趣故。又解：天有修、生、呪、藥、业，无占相。或可亦无呪、藥。人除生得，有餘五种。鬼及傍生有生、呪、藥、业，无修、占相。或可亦无呪、藥。地獄有生、业，无修、呪、藥、占相。虽作兩解，仍更勘文。《婆沙》一百一说：人趣有占相，有本性念生智，无生得。又说：天、鬼、傍生、地獄有生得他心宿住。餘不別释。此文与前兩解亦不相違。

俱舍論記卷第二十七

一校畢。

保延元年七月七日黃昏於田原里大道寺點了。

羊僧觉樹