俱舍論記卷第十八

俱舍論記

俱舍論記卷第十八

沙門释光述

分別业品第四之六

「於前所辨至其体是何」者，此下第二別明业障。就中，一出业障体；二別明破僧；三明成逆缘；四明加行定；五罪重、大果；六无間同類。此即第一出业障体。牒前问起。

「頌曰至一殺生加行」者，頌答。

「論曰至不可害故」者，五无間中四是身业，謂殺父、害母、殺阿罗汉、出佛身血；一是語业，謂破僧。三是殺生根本业道，謂殺父、害母、殺阿罗汉；一虛誑語根本业道，謂破僧；一是殺生业道加行，謂出佛身血，以如来身不可害故。

「破僧无間至何缘名破僧」者，问。破僧无間业既是虛誑語，何缘名破僧。

「因受果名或能破故」者，答。虛誑語是因，所破僧是果，謂因虛誑語僧方破故。言虛誑語名破僧者，因受果名或能破故。謂僧是所破、虛誑語是能破、能破僧故名曰破僧、从用立名。

「若尔僧破至誰所成就」者，此下第二別明破僧。就中，一僧破体及成；二能破成时、处；三具缘成破僧；四明破二僧別；五无破法轮时。此即第一僧破体及成。一问所破僧果其体是何，二问能、所破人誰所成就。

「頌曰至所破僧所成」者，上三句答初问，下一句答後问。

「論曰至行蘊所攝」者，释上三句出僧破体，以不相應中不和合为性。问：不和合性以何为体？古德空法師解云：「不和合性以圣法上非得为体，由此起故不得入圣。虽異生性先於圣法亦有非得，容得入圣。」空法師意说：无漏八正是和合体，以是圣僧和合德故。若能破此，名破法轮僧。而诸論但言破凡僧者，破有近、遠。由近破凡事和合僧故不得入圣，遠破圣僧，是故圣僧是正所破。由破此重，獲无間罪。难云：诸論但言破凡非圣。而言破圣，与論相違。夫論破僧，破和合性。若得圣已即不可破，若未得圣何所破耶？此即違理。今解云：不和合性以和合上非得为体。謂僧未破有和合性，同共和合許有圣道，僧由有此和合性故容得入圣。若僧被破，捨和合性、有不和合性起，由彼破此和合性故不得入圣，故成无間。既不成就彼和合性，即以和合体上非得为不和合性。问：破僧不和合，非得以为体。亦可僧和合，以彼得为体。解云：诸法未必皆相翻立，如異生性以非得为体，圣性非唯以得为体。问：破法轮僧、破羯磨僧，为体同不？古德休法師解云：「破僧体有二种：若破法轮僧，以非擇滅为体。若破羯磨僧，以不和合为体。法轮僧上无有和合作羯磨事，唯有缘差不生法故，所以非擇滅为体。羯磨僧有和合作羯磨事，後被破已，由捨和合故，以不和合为体。」难云：若说破羯磨僧以不和合为性，此亦无違。若言破法轮僧以非擇滅为体，此即不然。诸論皆说所破僧体不和合性。言破法轮非擇滅性，豈不相違？若言論據羯磨僧说。不尔，論據法轮僧故。又空法師意解：若破法轮僧，以法轮理和合上非得为体。若破羯磨僧，以羯磨事和合上非得为体。难云：總言非得，义亦不違。若言以彼圣法非得为破法轮僧体，此即不然，准前破故。今解云：兩种破僧不和合性，皆以和合性上非得为体。若破法轮僧，以法轮和合上非得为性。若破羯磨僧，以羯磨和合上非得为性。

「豈成无間」者，问。僧破体是无覆无記，豈成无間业？如何乃言破僧无間？

「如是僧破至是无間果」者，答。如是僧破因誑語生，故说破僧是无間果，非无間业。因受果名，故说无間名破僧也。

「非能破者至僧众所成」者，释下一句。非是天授能破者成此僧破体，但是所破愚僧所成。休法師云：「天授是僧，非但能破，亦有所破之义。以此能破亦有成义。」今解：不然。今破彼得圣法轮之因，令不得圣。天授虽是僧，无得圣故，非所破也。又論但说所破僧成。

「此能破人至何处幾时」者，此下第二明能破成时、处。總为三问。

「頌曰至隨罪增苦增」者，前兩句答初问，「无間」答第二问，「一劫熟」下答第三问。

「論曰至生於无間」者，释初三句。若破僧罪，定墮无間。若造餘四逆，不必生彼，或生餘地獄。餘文可知。欲界善劣非受一劫，欲界惡強受一中劫。故《婆沙》一百一十五云「问：此业能取一劫受果，为是何劫？或有说者是成劫，復有说者是壞劫，復有说者是大劫。如是说者此是中劫，由彼亦有不尽中劫而得脫故。如毘奈耶说：提婆達多当於人寿四萬歲时来生人中，必定当證独觉菩提，舍利子等所不能及。问：如是伽陀当云何通？诸有破僧人，破壞和合僧，生无間地獄，寿量经劫住。尊者世友作如是说：減一劫住亦名一劫，如世間人於減一日任持所作亦名直日，此亦如是(解云：《立世经》说：释迦如来於第九住劫出世，天授造无間业入於地獄，至第十尽方一中劫。然天授於第十住劫減至四萬歲时，来世人中證独觉菩提，是故天授中劫不滿)。」

「若作多逆罪至同感一生」者，问。若作二逆能感二劫，乃至五逆能感五劫，皆次生熟。如何多逆同感一生？

「隨彼罪增至五倍重苦」者，答。正释第四句。造逆漸多，其身转大，转復柔軟，苦具漸加，受苦转增。造多逆中，初是引业，後是滿业。故《正理》云「造多逆人唯一能引，餘助滿故。」又《正理》云「如造多逆，先引、後滿。」依说一切有部，隨造多少皆名順生受业，同一劫受。若依《成實論》，若造一逆一劫受果，若造二逆二劫同受，如是乃至若造五逆五劫同受。餘後四劫从初为名，同名生報业。《成實》多依经部宗，一业感多身，亦多业感一身。若依正量部，若造一逆一劫受果，如是乃至若造五逆五劫受果。於中初劫是生報业，餘後四劫是後報业，各各別感。

「誰於何处至经幾时破」者，此下第三具缘成破僧。一问誰能破，二问於何处，三问能破於誰，四问破在何时，五问经幾时破。

「頌曰至名破不经宿」者，苾芻见净行破答初问，異处答第二问，愚夫答第三问，忍異師道时名破答第四问，不经宿答第五问。

「論曰至言无威故」者，释苾芻见净行破。大僧破，与佛敵對，自号佛故，非在家等，以彼依身无威德故。唯见行者，以惡意樂極堅深故，非愛行人，於染、净品俱躁动故。住净行人非犯戒者，以犯戒者言无威故。以此故知，先破僧後斷善根，要具尸罗，言威肅故。若斷善根，便捨戒故。故《婆沙》一百一十六云「问：何等种類補特伽罗破法轮僧？答：補特伽罗有二种，一者愛行、二者见行。诸见行者破法轮僧，非愛行者。以见行者所有意樂堅固猛利，於杂染，清净品所作決定无有退转。诸愛行者无如是事，故不能破。又唯男子破法轮僧，非诸女人，亦非扇搋、半擇迦等。所以者何？破法轮时，法尔自安立为大師。而诸女人非增上器，於大師非分，故不能破。然能广作破僧方便，猶如麁喜苾芻尼等。诸扇搋、半擇迦、无形、二形皆是愛行，诸愛行者所有意樂不堅不猛，於染、净品皆不決定，是故彼類不能破僧。」

「要異处破至對必无能」者，释異处。異处謂羯阇尸利沙山，此云象頭山，山顶如象頭故以名焉。去鷲峯山北可三、四里，同一界內，天授住彼而破僧故，非對大師。舊云伽耶山者，訛也。以羯阇之与伽耶音相近故，故謬傳尔。然西方別有伽耶山，去鷲峯山一百五十餘里，非同一界，非破僧处。

「唯破異生至说愚夫言」者，释愚夫。前说未得圣名愚夫，後说未得忍名愚夫，为含此二义说愚夫言。

「要所破僧至在如是时」者，释忍異師道时名破，显破僧时。言有餘圣道者，要所破僧忍彼異師提婆達多異佛世尊，又忍提婆達多異佛所说八支圣道有餘圣道。提婆達多作如是言：「我是大師，非沙門喬答摩。五法是道，非喬答摩所说八支圣道。」所破僧忍異師、異道，應说僧破在如是时。故《婆沙》一百一十六云「齊何当言法轮僧破？答：《施設論》说：提婆達多自为第五，皆共受籌，齊此当言法轮僧壞。復有说者，作表白已。復有说者，离所闻处。復有说者，离所见处。復有说者，离见闻处。如是说者，若由意樂誓受餘師，謂彼愚癡诸苾芻众，由定意樂发如是心、作如是語：提婆達多是我大師，非佛世尊。齊此当言法轮僧壞。」言五法者，《正理》云「言邪道者，提婆達多妄说五事为出离道：一者不應受用乳等、二者斷肉、三者斷鹽、四者應被不截衣服、五者應居聚落邊寺(解云、乳等，等取酪、生蘇、熟蘇、醍醐，此五名著味。餘文可知)。」又《婆沙》一百一十六云「云何五法？一者尽寿著糞掃衣；二者尽寿常乞食；三者尽寿唯一坐食；四者尽寿常居逈露；五者尽寿不食一切魚肉、血味、鹽、蘇、乳等(《婆沙》五法与《正理》不同)。」

「此夜必和至壞僧和合故」者，释不经宿。真諦師云：「日將暮时破僧，至夜三更還復和合。故言此夜必和，不经宿住。如是名曰破法轮僧，能障圣道轮，壞僧和合故。」圣道不转名破法轮，壞僧和合名为破僧，故《正理》云「众若忍許彼所说时，名破法轮，亦名破僧。」

「何洲人幾至何洲人幾」者，此下第四明破二僧別。问处及人，一问法轮，二问羯磨。

「頌曰至通三洲八等」者，前兩句答初问，後兩句答後问。

「論曰至过此无限」者，释上兩句，明破法轮。如文可知。又《婆沙》云「问：破僧时，佛在众中不？答：佛时住彼界內而不在众。云何知耶？曾闻：提婆達多欲破僧时，佛以慈愍故呵制之，言：『提婆達多！汝勿破僧，勿起極重惡不善，勿趣非愛大苦果处。』佛虽如是慇懃呵制，而彼都无止息之心。尔时世尊起正智见審观前際，而我昔时破他眷屬。即自观见，昔我无量无数劫前曾破壞他仙人眷屬。彼业異熟，今现在前。观见是已，知此僧众定当破壞，便入靜室默然宴坐，提婆達多便破壞僧。故知世尊在於界內而不在众。」

「唯破羯磨至故亦言等」者，释下兩句。通三洲者，有圣教故，及有出家弟子众故。餘文可知。《正理論》云「於何时分容有破僧、破羯磨僧？从結界後，迄今亦有，至法未滅，破法轮僧，除六时分。」又《婆沙》一百一十六云「问：破羯磨僧、破法轮僧，有何差別？答：破羯磨者，謂一界內有二部僧，各各別住作布灑他、羯磨说戒。破法轮者，謂立異師、異道。如提婆達多言：我是大師，非沙門喬答摩。五法是道，非喬答摩所说八支圣道。」

「於何时分至无破法轮僧」者，此即第五无破法轮时。

「論曰至无破法轮」者，皰謂瘡皰，邪戒、邪见名为二皰。邪戒謂说五法是道，邪见謂撥佛八正非道。餘文可知。又《婆沙》一百一十六云「非初、後者，由此二时诸苾芻众於圣教中和合一味不可破壞。非於二皰未出时者，謂圣教中未生戒、见二种皰时。非未和合共結界时者，要一界內有二部僧別住異忍，方名破僧故。非未建立第一双者，謂未建立第一双时，定无能破法轮僧者。诸佛法尔皆有第一双贤圣弟子，若有破壞法轮僧已，不经日夜，此第一双還令和合。非於大師涅槃後者，若於大師般涅槃後，作如是言：我是大師非如来者。咸共責言：大師在世汝何不言我是大師，今涅槃後乃作是語？是故決定於此六时法轮不壞，於所餘时法轮可壞。」

「非破法轮至有此事故」者，显破法轮由过去业，曾破壞他仙人眷屬，如前已说。又《正理》云「於此贤劫迦葉波佛时，释迦牟尼曾破他众故。」《婆沙》、《正理》各引一事，所以不同。

「且止傍論至害後无學无」者，此即第三明成逆缘。

「論曰至非餘」者，释第一句。此即问也。

「由棄恩田壞德田故」者，總答。

「謂害父母是棄恩田」者，別释恩田。

「如何有恩」者，徵。

「身生本故」者，答。

「如何棄彼」者，问。

「謂捨彼恩」者，答。

「德田謂餘至故成逆罪」者，別释德田。德田，謂餘阿罗汉僧及如来，具诸胜功德，及能生他胜功德故。壞彼胜德所依止身，故成逆罪。又《正理》云「若有父、母，子初生时为殺，棄於豺、狼路等，或於胎內方便欲殺，由定业力子不命終。彼有何恩，棄之成逆？彼定由有不活等畏，於子事急怱起欲殺心，然棄等时必懷悲愍，数数缘子愛戀纏心。若棄此恩，下逆罪觸。为显逆罪有下、中、上故，说棄恩皆成逆罪。或由母等田器法然。設彼无恩，但害其命，必應无間生地獄中。诸聰慧人咸作是说：世尊於法了達根源，作如是言，但應深信。」

「父母形转殺成逆耶」者，释第二句。此即问也。

「逆罪亦成至謂父转形」者，答。逆罪亦成，所依止身前後一故。由如是义，故《毘婆娑》有是问言：頗有令男离命根，非父、非阿罗汉，而为无間罪觸不？答曰：有，謂母转形为男。问：頗有令女离命根，非母、非阿罗汉，而为无間罪觸不？答曰：有，謂父转形为女。

「設有女人至成害母逆」者，释第三句。此即问。

「因彼血者至能長成」故者，答。因彼血渧以成身者，此是生母殺成逆罪，身生本故。第二女人但是養母，诸有所作應往来等事應諮後母，以彼後母能飲、能養、能長成故。故《正理》云「因彼血生者，識託方增故。第二女人但如養母，虽诸所作皆應諮決，而害但成无間同類。」

「若於父母至謂餘而殺」者，此下释誤等无。此正明誤殺无逆，如文可知。故《婆沙》云「由二因缘得无間罪：一起加行、二果究竟。虽起加行，果不究竟，彼不得无間罪。虽果究竟，不起加行，亦不得无間罪。」

「若一加行至極微成故」者，此即等中以收。前師意说：从強表一。若二俱強，如一加行害父害母，表及无表各二並生。若二俱劣，如害非親，亦有二表二无表生。後師意说：皆有二表二无表生，表微各異。由有表业能斷他命，表业若无他命寧斷？故《婆沙》云「尊者妙音说曰：诸有表业極微所成，害母及餘極微各異，故有表罪於二人邊得。」又〈众事分〉，受五戒时有五表五无表一时俱得，故知表、无表业有多並起。

「若害阿罗汉至亦成逆罪」者，释或有。可知。

「若有害父至以依止一故」者，此亦等字以收，可知。

「若尔喻说至殺阿罗汉」者，引经为难。若尔，《譬喻经》说当云何通？佛告始欠持：「汝已造二逆，所謂害父、殺阿罗汉。」昔佛在世，南印度國有一國王，以國委付太子始欠持，往室罗筏归佛出家，得阿罗汉果。太子无道，專行非法暴亂百姓。有舊老臣至父王所具陳上事，请王還國示誨太子。父王許諾请遂還本國。太子佞臣恐被誅戮，侫太子言：「父王欲来奪太子位，请遣一使在路而殺。」太子納此侫言，遂遣使殺。父王知业因缘應合子殺，甘心受死。佛知斯事，遣弟子去告彼太子始欠持言：「汝已造二逆，所謂害父、殺阿罗汉。」始欠持，此云顶髻。

「彼显一逆至诃責彼罪」者，答。通彼经言：彼经显一逆由父及罗汉二缘所成。言造二逆，或以恩田、德田二門诃責始欠持罪。问：前三俱转中言，如屬他生，俱时瞋、殺、盜。彼亦依止一故，有三业道俱时而转。殺父、罗汉依止亦一，何妨得二逆？解云：瞋、殺、盜业殊故，別結业道；斷命是其一，故不結二逆。

「若於佛所至无間罪耶」者，释第五句及第六句，下「无」字通兩处故。此即问也。

「要以殺心至无間則无」者，答。要以殺心出佛身血方成逆罪。打心出血，以罪輕故，无間則无。

「若殺加行时至有逆罪耶」者，释第六句。此即问也。

「无於无學身无殺加行故」者，答可知。

「若造无間至定相違故」者，此即第四明加行定。无間加行若必定成，中間決无离染、得果，以彼业強次生必受。此离染道及得果道，不能令彼业道不起，故決定无离染、得果。應知无間加行有二：一可转、二不可转，此中據不可转者为问。故《显宗論》二十三云「然我所宗，无間加行總说有二：一近、二遠。近不可转，遠有转义(解云：诸論言可转，據遠说。诸論言不可转，據近说。广如《正理》、《婆沙論》说)，除无間业。若造餘惡业道，加行中間若圣道生，业道不起。转至圣位所依止身，与彼惡业道定相違故。以彼业道劣、圣道力強，能令此业不得现起，故得入圣。离染道劣，不能令彼惡业不起。」又解：不言离染，略而不論。

「於诸惡行至世善中大果」者，此即第五明罪重、大果。上兩句明罪重，下兩句明大果。

「論曰至恩等少故」者，释上兩句。天授虽了八正是法、五是非法，为欲破僧，起虛誑語，顛倒显示五法是法、八正非法。此无間中为最大罪，由此傷毀佛法身故，障世生天道及涅槃道。謂僧未合，一切世間應入圣、應得果、應离染、應漏尽，皆悉被遮。修習诸定、溫诵经典闻思等业，皆悉止息法轮不转，皆身、心亂，故招无間一劫異熟。由此破僧，五无間中罪最为重。餘四无間罪如其次第，第五出佛身血，第三殺阿罗汉，第一殺母，此三如次後後漸輕。第二殺父最輕，恩等少故。等謂等取德。恩、德二田中，德田胜恩田，以彼德田能拔有情生死苦故，故於德田罪重恩田。就德田三中，破僧最重，害法身故，诸佛所師所謂法也。次出佛身血罪重，以佛功德胜阿罗汉故，又是師故。次害阿罗汉輕故，於德田中以後德少故所以罪輕，前德多故罪重。就恩田二种中，父恩少母。母懷長養，慈恩多故，母重父輕。

「若尔何故至邪见最大」者，难。若虛誑語业为最重罪，何故身、語、意三罰业中，佛说意罰为最大罪？罰謂治罰造惡业者，罰入地獄故业名罰。又经说罪中邪见最大。

「據五无間至如次说重」者，答。诸法門中各一为重。若據五无間业中说破僧重，若約三罰业中说意罰罪大，就五僻见中说邪见重。或依大果义说破僧罪重，於无間獄一劫受故。依害多有情义说意业罪重，如仙意憤害多有情故。依斷善根义说邪见罪重。故言如次说重。

「感第一有至说世善言」者，释下兩句。有顶善思感最大果，約異熟果故说此言。若五果中據离繫果，則金刚喻定相應思能得大果，故诸結永斷为此思果故。虽诸无漏无間道思皆得离繫，非如此故。为簡此无漏思，故说世善言。

「为唯无間罪定生地獄」者，此下第六明无間同類。此即问。

「诸无間同類至非无間生」者，答。诸无間业同類，亦定生地獄。有餘師说：无間同類虽定生地獄，非要无間即生地獄，以通順後及不定故。故《正理》云「诸无間同類亦定生彼，非定无間生，非无間业故。」

「同類者何」者，问。

「頌曰至是五逆同類」者，言同類者是相似义。謂有於母阿罗汉尼，或於母及阿罗汉尼行極污染，謂非梵行，是名殺母同類业体。同於母所作罪业故，名同類业。或有殺害百大劫中住定菩萨，是名害父同類业体。菩萨恩深猶如父故，於彼造业名同類业。或殺學圣者，是殺阿罗汉同類业体，以學、无學同圣福田故，於彼造业名同類业。僧和合缘，謂資具等。若有侵奪僧和合缘，令僧离散，是名破僧同類业体。和合資缘与僧义等，於彼作业名同類业。或有破壞佛窣覩波，是名出佛身血同類业体。众人恭敬此窣都波与佛相似，於彼造业名同類业。如是名为五逆同類。

「有異熟业至二喻如前」者，此即大文第五明三时障。於不定业中亦應除少分，以半为障半不障故，所以不说。故《正理》四十三云「然於此中除順现受及順不定受異熟不定业，并異熟定中非異处熟者。」以此准知，順生受业、順後受业及順不定受业中，異熟定、異处熟者皆能为障。餘文可知。

「如上所言至说名为定」者，此下大文第六明菩萨相。就中，一明住定位、二明修相业、三明供養佛、四明六度圓。此即第一明住定位。如上所言住定菩萨，为从何位得住定名？此问菩萨位。又问：彼復於何说名为定？此问定名。

「頌曰至具男念堅固」者，上兩句答初问，下兩句答後问。此中言定，謂彼決定生善趣等名之为定，非是得定。菩萨住此，名为住定。

「論曰至及貴家等」者，略释頌本，如文可知。三十二相，如《婆沙》一百七十七具释。

「生善趣者至常无退屈」者，此即別释下半頌，一释善趣。二释貴家，或生婆罗門家、或生刹帝利家、或生巨富長者家、或生大婆罗門家。婆罗，此云豪族。或大婆罗，通上三处。三释具。四释男。五释念。六释堅，即无退屈名为堅也。

「謂於利樂至皆能荷負」者，別解无退屈。馱婆，此云奴，不用錢買名为无價。謂彼菩萨受他驅役利益有情，如不用錢買奴相似。无缘大悲者，謂彼菩萨起此大悲，不由众生於菩萨所有恩方起，无恩亦起，故言无缘大悲。任運恒时繫屬他故。以无慢心，皆悉攝同己身相似。須眼等时即便施与，名难求事；能代众生受种种苦，名勞迫事，显无退屈。餘文可知。又《正理》云「何故要修妙相业位，菩萨方受住定位名？尔时人、天方共知故。先时但为诸天所知，或於尔时趣等觉定，先唯等觉位，決定非餘。」解云：修相业时、趣菩提时，定先菩提決定，非到決定。

「修妙相业至各百福严飾」者，此即第二明修相业。

「論曰至非闻修類」者，释上兩句。一释贍部、二释男、三释對佛、四释佛思、五释思所成。故《正理》云「唯思所成，非修所成，不定界故，所感異熟此所繫故。非闻所成，彼羸劣故。亦非生得，加行起故。」又《婆沙》一百七十七云「问：相異熟业以何为自性？为身业？为語业？为意业耶？答：三业为自性，然意业增上。有说：唯意业为自性，非身、語业。所以者何？此业猛利，身、語业鈍故。问：相異熟业为在意地？为五識身耶？答：在意地，非五識身。所以者何？意識有分別，要观察已行。五識无分別，隨境界力起故。问：相異熟业，为加行得？为离染得？为生得耶？答：唯加行得，非离染得、非生得。所以者何？此业必在三无数劫修诸波罗蜜多圓滿身中加行功用作意而後得故。有说：此业加行得亦生得，但非离染。问：相異熟业为闻所成？思所成？修所成耶？答：唯思所成，非闻、非修。所以者何？此业胜故，非闻所成。欲界繫故，非修所成。有说：此业通闻、思所成，但非修所成(《婆沙》虽无評家，诸論既同前師，即以前師为正)。」何处起者，在欲界人起。唯贍部洲，非餘洲。依何身起者，依男身起，非女身等。於何时起者，佛出世时，非无佛世。缘何境起者，现前缘佛起胜思願，不缘餘境。问：三十二大丈夫相，为一思所引？为多思耶？評家云：如是说者，三十二思引三十二大丈夫相，一一復以多业圓滿。问：菩萨所起三十二思，於诸相中先引何相？答：有说先引足下平滿善住相，後引餘相，先安其足後及餘故。有说：先引目紺青相，先以慈眼观世間故。如是说者，此則不定，隨此相缘合則引此相。

「唯餘百劫至九十一劫」者，释第三句。謂三无数劫外，唯餘百劫造修非多。诸佛因中法應如是，皆百大劫修相異熟业。「唯薄伽梵」下，簡差別。聚落主，即是城主邑主。餘文可知。依说一切有部，出三无数劫修妙相业已去，方离四过失得二功德。

「病舊師说至得二功德」者，敘異说。经部之中宿舊師说。菩萨出初无数劫来，即离四过失、得二功德。离四过失，謂离惡趣、离貧家、离缺支、离女等身。得二功德，謂得宿命念、得不退屈。

「如前所辨至百福庄严」者，释第四句。如前所辨三十二相，一一妙相各百福庄严。何謂百福？答：此中百思名为百福。故《婆沙》一百七十七云「问：如契经说，佛一一相百福庄严。何謂百福？答：此中百思名为百福。何謂百思？謂如菩萨造作增長足善住相业时，先起五十思修治身器令净調柔，次起一思正牽引彼，後復起五十思令其圓滿。譬如農夫先治畦隴，次下种子，後以糞水而覆溉之，彼亦如是。如足善住相业有如是百思庄严，乃至顶上烏瑟膩沙相业亦復如是。由此故说佛一一相百福庄严。问：何者是五十思耶？答：依十业道各有五思。謂依离殺业道有五思：一离殺思、二助导思、三讚美思、四隨喜思、五回向思。乃至正见亦尔，是名五十思。有说：依十业道各起下、中、上、上胜、上極五品善思，如杂修靜慮。有说：依十业道各起五思，一加行净、二根本净、三後起净、四非㝵所害、五念攝受。有说：缘佛一一相起五十刹那未曾習思相續而转。」又《正理》云「復有師言：一一相业各为缘佛未曾習思具百现前而为严飾。」

「何等名为一一福量」者，问一一福量。

「有说唯除至唯佛乃知」者，近佛菩萨即是百劫修福业人，所以須除。此中三说，如文可知，且以後師为正。故《婆沙》一百七十七云「評家曰：如是所说者，皆是淳净意樂方便讚美菩萨福量，然皆未得其實。如實义者，菩萨所起一一福量无量无邊。以菩萨三无数劫积集圓滿诸波罗蜜多已，所引思願極广大故，唯佛能知，非餘所測。」

「今我大師至七千佛」者，此下第三明佛頭数。就中，一明供養佛数、二明逢佛名字。此即第一明供養佛数。於三劫中，後位漸胜故供養佛多，前位劣後故供養佛少。餘文可知。

「三无数劫至一一同彼」者，此即第二明逢佛名字。如文可知。若依《大智度論》，正法五百年。此文千年，豈不相違？解云：依《善见律》，度尼故減五百年，以行八敬故還得五百年。彼論約初減时，故言五百；此論據後，故说一千。又真諦云：「佛涅槃後，经今一千二百六十五年。」

「我释迦菩萨至如次修圓滿」者，此即第四明六度圓。初頌四句，句显一位；後頌以六配四。

「論曰至修習圓滿」者，此释初位，显布施一修習圓滿。胜生差別，謂人、天生。餘文可知。

「若时菩萨至修習圓滿」者，此释第二位，显戒、忍二修習圓滿。折身不報净戒圓滿，心无忿故忍辱圓滿。故《正理》云「忍圓滿者，於彼有情心无忿故。戒圓滿者，不起害他身、語业故，无忿故，身、語无惡故。无忿时，戒忍圓滿。」

「若时菩萨至修習圓滿」者，释第三位，显精進一修習圓滿。底沙，此云圓滿，是星名，从星为名。《婆沙》一百七十七云「问：此相異熟业，经於幾时修習圓滿？答：多分经百大劫。唯除释迦菩萨，以释迦菩萨極精進故超九大劫，但经九十一劫修習圓滿便得无上正等菩提。其事云何？如契经说：过去有佛号曰底沙，或曰補沙。彼佛有二菩萨弟子勤修梵行，一名释迦牟尼(此云能寂能，寂众惡故)；二名梅怛儷藥(梅怛，此云慈。儷藥，此云氏。菩萨在慈姓中生，从姓立名，故名慈氏。舊云彌勒，訛也)尔时彼佛观二弟子誰先根熟，即如實知，慈氏先熟，能寂後熟。復观二士所化有情誰根先熟，又如實知，释迦所化應先根熟。知已即念：我今云何令彼機感相会遇耶？然令一人速熟即易，非令多人。作是念已便告释迦：『吾当欲遊山，汝可隨去。』尔时彼佛取尼師檀隨路先往。既至山中，入吠瑠璃龕，敷尼師檀結跏趺坐，入火界定经七晝夜，受妙喜樂威光熾然。释迦須臾亦往山上，处处尋佛如犢求母，展转遇至彼龕室前，歘然见佛威儀端肅光明照曜，專誠懇发喜歎，不堪於行，无間忘下一足，瞻仰尊顏目不暫捨经七晝夜，以一伽陀讚彼佛曰：『天、地、此界、多闻室，逝宮、天处、十方无。丈夫牛王大沙門，尋地、山、林遍无等。』如是讚已便超九劫，於慈氏前得无上觉。问：近佛地菩萨必於名、句、文身得未曾得，巧妙自在，應以別頌異門讚佛。何故经七晝夜唯以一頌而讚佛耶？答：菩萨尔时思願胜故不重文頌，若改文頌思願不淳。復次菩萨尔时怖畏散亂，如頌差別心亦異故，云何而得一心流注？復次菩萨显己心无厭倦，能於一頌新新发起胜思願故。问：何故慈氏菩萨自根先熟、所化後熟，释迦菩萨則与此相違耶？答：慈氏菩萨多自饒益、少饒益他，释迦菩萨多饒益他、少饒益自。是故皆与所化不並。」解讚頌云：天地總舉，謂天上、地中。此界，謂此三千大千世界。多闻室，謂毘沙門天宮。此天敬信名流十方，故曰多闻。逝宮，謂梵王宮。以彼梵王計彼为常，佛为對治彼常計故，故名逝宮。逝是无常义。又解：逝宮，所謂人宮。人宮速归磨滅，故言逝宮。天处，謂除多闻室及逝宮，所餘天处。十方无，謂不但此三千大千世界中无，餘十方世界中亦无。遍求无等，乃言丈夫牛王大沙門。我今尋地、尋山、尋林，遍无与我世尊等者。又解：多闻室，欲界天中舉初天中一，显餘三天及显上五天，即六欲天也。逝宮，色界天中舉初一天显餘二天，及显已上诸天。天处，謂无色界天处。餘解同前。

「若时菩萨至修習圓滿」者，此释第四位，显定、慧二修習圓滿。尽智已去名无上觉。次无上觉前即是金刚喻定，此时定、慧修習圓滿。此約菩萨行因位中说六圓滿，不約果位。若約果位说六圓滿，得尽智时。故《婆沙》一百七十八云「總有三说，第三評家云：如是说者，此等所说皆依一时一行增上说为圓滿。如實义者，得尽智时此四波罗蜜多方得圓滿。」解云：以戒攝忍、以慧攝定，故但言四。此論同彼第二師说。又《正理》云「理應此位无間方圓，得尽智时此方滿故。」

「能到自所往至波罗蜜多」者，释第五句六。波罗，此云彼岸。蜜多，此云到。菩萨能到自乘所往圓滿功德彼岸处故，故此六种名曰波罗蜜多。

「契经说有至差別如业道」者，此下大文第七明施、戒、修。就中，一略明施、戒、修；二广明施、戒、修。此即略明施、戒、修。

「論曰至非业非事」者，此即略释頌文。善故名福，造作名业，即是身、語及与意思。思所依託名事。類謂性類。故《婆沙》一百二十六云「施、戒、修性。故知類性，名異义同。施、戒、修三類是善故皆福。於三類中，或业或事，隨其所應如业道说。謂如分別十业道中，有业亦道，謂前七种；有道非业，謂後三种。道名通十，业唯前七。應知此中福、业、事三通局亦尔。福即是通，业、事不定，總成四例。」

「且施類中至唯受福名」者，此下約施、戒、修明福、业、事。此約施類以明。且施類中，身、語二业具福、业、事三种义名。善故名福，作故名业，思所依託名事。故《正理》云「且施類中，身、語二业具福、业、事三种义名。善故名福，作故亦业。是能等起身、語业思转所依門，故亦名事(已上論文)。」彼因等起思唯名福业，善故名福，作故名业，思非自依託故不名事。思俱有法唯受福名，善故名福，非作故不名业，非思正依託故不名事。以思正託身、語起故，故俱有法不名为事。

「戒類既唯至福业事名」者，此約戒類以明。戒類既唯身、語业性，故皆具受福、业、事名。善故名福，作故名业，思依託故名事。

「修類中慈至唯受福名」者，此約修類以明。修類中慈无瞋为性，唯名福事，善故名福，思所依託故名事。慈名事者，业之事故。慈相應思业以慈为門而造作故，故慈名事。非作故，不名业。与慈俱行思与慈俱行戒唯名福业，善故名福，作故名业，思非自託不名事。慈俱有思、戒，非思正託起，故不名事。以思正託慈門起故，所以但慈名事。问：何故戒類中戒名为事，修類中戒不名事耶？解云：戒類中戒，據別解脫戒，是思依託，故得事名。修類中戒，是隨心转戒，非思正託起，故不名事。与慈俱行餘俱有法，唯受福名，善故名福，非作故不名业，非思正託起故不名事。

「或福业名至起福加行故」者，第二解。或福业名显作福义，謂福加行是施、戒、修前加行也。加行即福，名福加行。謂此加行善故名福，造作名业。或福之加行，福是施、戒、修，业是福前加行，故名福加行。事显所依，謂施、戒、修是彼福业之所依事，为成彼三施、戒、修事，所以於前起福加行。又解：或福业名显作福义，謂福加行此显能依，事显所依。謂施、戒、修，能依所依合说，故名福业事也。

「有说唯思至福业转故」者，第三解。或是经部，有说：唯思是真福业，善故名福，作故名业，非是所託事故不名事。福业之事謂施、戒、修，以此三种为所依門，福业转故、是所託故，此三名事。非真福业故，不名福业。又解：思真福业，此显能依。福业之事謂施、戒、修，此显所依。能依、所依合说，故言福业事也。《正理》四十四亦有三释，同此論。

「何法名施施招何果」者，此下第二广明施、戒、修。就中，一明布施；二明戒、修；三明法施。就第一明布施中，一明施体及果、二明施益差別、三明施果別因、四明施福最胜、五明施果无量、六明业輕重相、七明造作增長、八明施制多福、九明果由內心。此即第一明施体及果，一问何法名施、二问施招何果。

「頌曰至此招大富果」者，上三句答初问，下一句答後问。

「論曰至是真施体」者，释初句。虽所捨財物亦得施名，而於此施性中捨財之具名之为施，謂由此身、語业及能发具捨物得成故。捨物所由身、語及能发，是真施体。捨謂捨与，具是因义。

「或由怖畏至此具名施」者，释第二句。或由八种施中，怖畏施、希求施。希求施即是求報施，或是希天施。或希謂希天施，求謂求報施，於此貪故名之为貪。等謂等取餘未说者。唯除第八，取前七施，此前七施捨物事亦成，非此意说，为簡彼七施故说供養言，謂为於他尊重供養、貧乏饒益而有所捨，此捨具名施。此即当彼八种施中第八施也。

「具名何謂」者，此下释第三句。此即问也。

「謂身語业及此能发」者，答。「能发謂何」者，徵。

「謂无貪俱至總立以施名」者，答。謂无貪俱时能起此身、語业，心、心所法聚，名为能发。又解：謂无貪俱时心、心所法，能起此身、語业聚，彼能起者名为能发。前解为胜。引頌證意。刹那善五蘊總立施名。此言刹那，非一刹那，據怛刹那。取能发因等起心、心所法四蘊，及所发身、語色蘊，前、後善五蘊總名刹那。又解：此頌據刹那等起，故言此刹那善五蘊總立以施名。问：如《婆沙》二十九解財供養体云「評曰：應作是说。若所捨財，若能捨者身、語二业，若能发彼心、心所法，若受者受已诸根大种造色增長，皆此自性。如是財供養總用五蘊以为自性。」准《婆沙》文，亦取所捨財为施体。何故此論不取財耶？解云：《婆沙》評家通出財施体故，通取捨財及诸根等。此論偏據真施体故，言捨具名施。

「應知如是至草類舍等」者，释第四句。應知如是施類福业事，能招当来及与现在大財富为果。言施類福者，類之言体，显福以施为体义。如葉類器，西方以荷葉等为器，显器以葉为体义。如草類舍，显舍以草为体义。等謂等餘所未说喻。戒、修二類，准此應释。

「为何所益至不为二行施」者，此即第二明施益差別。

「論曰至恭敬報恩」者，超果地故。謂离欲圣，超於欲界異熟果地。餘文可知。

「前已總明至果有差別」者，此下第三明施果別因。就中，一總明主等異、二別明主財田。此即第一總明主等異。結前问起。前已總明施招大富，今次当辨施果別家因，或施果家別因，或此別字通果及因。餘文可知。

「且由施主至應时难奪果」者，此下第二別明主財田。就中，一明主異、二明財異、三明田異。此即第一明主異。

「論曰至与果有異」者，释初句。由施主成信、戒、闻等七种圣財差別功德，故名主異。由施主異故，施因成差別。由施因差別故，所以施因与果有異。此中言等，謂等取慧、捨、慚、愧。言七圣財者，一信，謂深信也；二戒，謂净戒也；三闻，謂多闻也；四慧，謂智慧也；五捨，謂捨施也；六慚；七愧。慚、愧二种如前已释。故《集異門足論》第十六说「七財者，一者信財、二者戒財、三者慚財、四者愧財、五者闻財、六者捨財、七者慧財。」广如彼释。又《瓔珞经》下卷云「七財，信、施、戒、闻、慧、慚、愧。施之与捨，名異义同。诸論虽復次第不同，七名皆等。

「诸有施主至及火等壞」者，释下三句。诸有施主具成如是信等功德，能如法行敬重等四施，如次便得尊重等四果。以因配果，如文可知。无損施者，謂行施时不損恼他，施事得成。

「田所施財至皆有差別」者，此則第二明財異。由所施財，或闕或具色、香、味、觸，如次便得或闕或具妙色等果。此即總释。

「謂所施財至如女宝等」者，释或具色、香、味、觸，如次便得或具妙色等果。果有減者，由因闕故，释或闕色、香、味、觸，如次便得或闕色等果。應知此中具有二种，或總具妙色、香、味、觸名具；或隨具三、二、一种亦名为具。闕亦有二，或總闕妙色、香、味、觸；或隨闕三、二、一种亦名为闕。有隨时觸者，寒有溫觸、熱有涼觸，故言隨时。如是感果有具、闕者，不但由彼身、語能发，亦由具足色、香、味等，故名財異。由財異故，令真施体及所感果皆有差別。问：如《集異門》第一云「財供養云何？答：以可意色、声、香、味、觸，衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，於他有情能惠、能施、能棄、能捨、能遍尽捨，是謂財供養。」何故彼論与此不同？解云：此論不说声，以非恒有故。衣服等物，色等以收，故不別说。

「由所施田至恩德有差別」者，此即第三明田異。

「論曰至施果有殊」者，此即總释。由所施田總有四种：一趣、二苦、三恩、四德。各有差別，故名田異。由田異故，令彼施体及果有殊。

「由趣別者至受千倍果」者，此下別释。此即第一释趣別。由趣不同，施果差別。如文可知。

「由苦別者至不可取量」者，此即第二释苦別。由苦不同，施果差別。以此七种濟他苦故，依此七种功德增長，故名有依。福、业、事三，如前已释。言七种者，一施客人，謂羇旅他鄉。二施行人，謂在路行人。三施病人，謂染疾者。四施侍病，謂看病人。五施園林，謂以園林施诸寺等。六施常食，謂有檀越布施錢財或庄田等，白众僧言：「从今已去，日別为我設七僧齋。」此名常食。西國诸寺现有此法。又解：西方國俗，诸信福人於诸遠途、聚落绝处，恐行侶中路飢渴，故於路側逼近苑林，造舍置財多貯飲食，诸来去者所須施与。或有總施一切行人，或有但標诸出家者。常施食故，名为常食。七隨时施，謂有或寒或風或熱时，隨其所應，施彼隨时飲食、衣等，總名第七隨时施也。经復说言：若有具足净信男女成七有依，所獲福德不可取量。

「由恩別者至诸有恩類」者，此即第三释恩別。父、母、師僧有恩可知。如熊菩萨救濟人命。昔有一人入山採薪，遇雪飢寒，熊將收養餘命得存。天晴路通，其人下山，遇见獵師示彼熊处，共来加害。分取肉时，身著大患，受现報也。如《婆沙》一百一十四具引经说。如鹿菩萨角白如雪，其毛九色，亦救人命。昔有一人为水漂溺或出或沒，鹿入河救人命得存。王訪此鹿，知者重賞，其人示处。將殺鹿时，其人著癩，亦受现報。王问知委，便不殺鹿，因乃发心。如《九色鹿经》说。由恩別故，令果差別。故《正理》云「於有恩所起诸惡业，果现可知。由此比知，行報恩善，其果必定。」

「由德別者至受亿倍果等」者，此即第四释德別。由德別故，施果差別。故《正理》云「由德別者，如契经言：施持戒人果百千倍，乃至施佛果最无量。」

「於诸施福至第八施最胜」者，此即第四明施福最胜。有三施福最胜：一脫於脫施最胜，二菩萨施最胜，三第八施最胜。

「論曰至此为最胜」者，释脫於脫施最胜。如无學者施无學者。

「若诸菩萨至亦为最胜」者，释菩萨施最胜。

「除此更有至亦为最胜」者，释第八施最胜。除脫於脫及菩萨施，更有八施中，第八施最胜。

「八施者何」者，问。

「一隨至施至故不別释」者，答。隨至、怖畏、習先三施，如文別释。昔得他物，今還施彼，名報恩施。今施彼物，希他返報，名求報施。希生彼天而行惠施，名希天施。要求美名而行惠施，名要名施。言第八施者，《正理》四十四云「为严心者，謂为引发信等圣財故行惠施。資助心者，謂欲滅除诸慳悋垢而行惠施。資瑜伽者，謂求定樂展转生因而行惠施。謂由施故便得无悔，展转乃至心一境性。得上义者，謂得涅槃。由初捨財，乃至展转一切生死，皆能捨故。又行惠施是胜生因，依此能引发證涅槃法故(已上論文)。」宿舊師者，謂自部中宿舊诸師。又《正理》释怖畏施云「謂覩災厄为令靜息而行惠施。」餘文可知。

「如契经说至名最後生」者，此即第五明施果无量。如是五种虽容有圣，設是異生，但施亦能招无量果。住最後有名最後生，即是王宮所生身也。又《杂心》第八云「施此五种人得大果。何以故？父、母長育生身恩故，施者得大果。病者无所依怙，增悲心故，施者得大果。说法者增長法身故，示人善、惡故，施者得大果。近佛地者，积集功德广攝众生故，施者得大果。」

「法師四田中是何田所攝」者，问。父、母、菩萨是恩田，病是苦田，准前可知。未審法師於趣、苦、恩、德四田之中何田所攝？

「是恩田攝至便招无量果」者，答文可知。

「欲知诸业至略由六因」者，此下第六明业輕、重相。此即標宗。

「其六者何」者，问。

「頌曰至业成下上品」者，頌答。

「論曰至如是如是」者，释上兩句，略释六因。一後起者，謂作业已，隨作不绝。二田者，謂於四田中作損作益。三根本者，謂根本业道。四加行者，謂引彼根本身、語业等。五思者，謂由彼思业道究竟。六意樂者，謂所有意趣等。既言應当，明知未即发业，據遠加行。思據能发，故二不同。由起意樂方始起思，由起思已方起加行，由起加行已方起根本，此根本起必於田中，於此田中起根本已方必後起。今依义次，从後向前。應知此中後起等六，皆有多种輕、重不同，故約彼六辨业輕、重。

「或有诸业至例此應思」者，此下释後半頌。此即別显作业重也。或有诸业唯由後起所攝受故，得成重品，以定立彼異熟果故。於後起中後起重者，非餘輕品。或有诸业由田成重，如於恩德田等为損为益，非餘人等。或有於田由根本力成重非餘，即指事云：如父、母田行殺罪重成无間业，非於父、母作盜等业成无間罪。此即約田显根本重。略释三种，由餘加行及思、意樂诸业成重，例此應思。

「若有六因至非最輕重」者，若有六因皆是上品，此业最重；翻此六种，餘业最輕。除此重輕中間诸业，非最輕重。

「如契经说至名增長耶」者，此下第七明造作增長。依经起问。造作，答中自显，故不別问。

「由五种因」者，答。

「何等为五」者，徵。

「頌曰至此业名增長」者，初由、後故，通中間六。餘如長行释。

「論曰至非卒尔思作」者，释由審思故。謂彼所作业，非先全不思、非卒尔思作，此名造作，亦名增長。若不審思，但名造作，不名增長。

「由圓滿故者至亦得增長名」者，释由圓滿故。謂诸有情中於三惡行，或由一惡行便墮惡趣，或乃至三。於十不善业道，或由一业道便墮惡趣，或乃至十。此中若有齊此量业，應墮惡趣未圓滿时，但名造作，不名增長。若此已圓滿，惡趣业成，亦得增長名。故《婆沙》一百一十九云「或有由一惡行墮诸惡趣，或有由三。若由一惡行墮惡趣者，彼加行时但名造作，不名增長；若至究竟，名为造作亦名增長。若具田三墮惡趣者，造一、二时但名造作，不名增長；若具造三，名为造作亦名增長。」又云「或由一不善业道墮诸惡趣，或具由十。若由一者，彼加行位但名造作，不名增長；若至究竟，名为造作亦名增長。若具由十者，造一至九，但名造作，不名增長；若具造十，名为造作亦名增長。」

「由无惡作至无對治业」者，释由无惡作、對治故。由无惡作故者，作惡业已，謂无追悔。由无對治故者，作惡业者作惡业已，謂无懺悔发露等善能對治业。故《婆沙》云「復次若业作已，不捨、不吐、不依對治者具二种。若业作已，能捨、能吐、依對治者唯造作。復次若业作已，无變悔者具二种。若业作已，有變悔者唯造作。」

「由有伴故者至为助伴」者，释由有伴故。謂作不善业道时，還以不善业道为其助伴。故《正理》云「如盜他財，復污他室，殺他子等。」又《婆沙》二十四云「復次不善业以不善业为眷屬者具二种，以善业为眷屬者唯造作。」

「由異熟故者謂定与異熟」者，释由異熟故。謂造此业，定与異熟。

「善翻此至唯名造作」者，上来所说诸不善业，皆名造作亦名增長。若诸善业造作增長約五种因，翻上應知。異前所说诸善、惡业，由无五因，唯名造作不名增長。

「如前所明至如慈等无受」者，此即第八明施制多福。牒前问起并頌答也。

「論曰至有捨類福」者，此释上句。如文可知。

「彼既不受福由何生」者，问。施彼制多，既不受用，福因何生？

「復以何因至不受不生」者，論主反責外人。

「不受於他无攝益故」者，外人答。

「此非定證至由自心生」者，論主總非，正释下句。汝作是執，此非定證。若福要由攝益他成，則修慈等及正见等應不生福，以慈、正见等於他无益故。是故應許供養制多有多福生，如修慈等。謂如有一修慈定时，於诸有情平等发起与樂意樂，虽无受者及攝益他，而从自善心生无量福。修悲等定，得福亦尔。如是诸有德者，虽已滅过去，而今追申恭敬、供養，福由自心生。

「豈不唐捐此施敬业」者，外难。若福但由自心生者，豈不唐捐此所施物，及与身、語敬養业耶？

「不尔发业至非但起心」者，論主释。不尔，要由发身、語业敬養、布施，心方胜故。「謂如」已下，引喻況法，如文可知。

「若於善田至招非愛果」者，此下第九明果由內心。问：善田植施可招愛果，以田胜故。惡田虽施，應招非愛，以田惡故。此即问起。

「此不應尔」者，答。

「所以者何」者，徵。

「頌曰至种果无倒故」者，頌答。

「論曰至种果有倒」者，先释第二句。由种不同，果有甘、苦。从甘种子有甘果生，从苦种子有苦果生，故言种果无倒，非由田力种果有倒。末度迦，是果名，其形如棗，樹似皂莢樹。賃波，大小如苦練子。

「如是施主至或果全无」者，释第一句。如是施主虽於惡田，而益他心殖诸施种，但招愛果不招非愛。此显施种能招愛果，非由惡田种果有倒。然由田过，令所植种或生果少，如施凡人等；或果全无，如施極劣诸外道等。

「施類福业事至依治滅净等」者，此下大文第二明戒、修。就中，一明戒；二明修；三明戒、修果。此即第一明戒。

「論曰至自性差別」者，释上兩句。诸不善色身、語七支名为犯戒。此中性罪，立犯戒名。遮謂所遮非时食等，虽非性罪，而佛为护法及有情，別意遮止。为护法者，法謂正法。犯遮罪人为他说法，他不信受，因人撥法。佛为护法，別意遮止。为护有情者，謂护诸有情。若出家人犯此遮罪，一即他见譏謙獲罪重，二即他见輕慢不恭敬。佛意为护彼有情故，別意遮止。受戒者犯，亦名犯戒，簡性立遮。离性及遮，俱说名戒。此性及遮各有二种，謂表、无表，以身、語业为自性故。以此文證性、遮二戒各別有彼表、无表业。问：若以善心为女人说法过五六語，既是善心所发，云何名遮罪？解云：善心发邊名为善业，違教义邊名之为罪。應知遮罪總有二种：一者染心所起，謂墮惡趣；二者善、无記心所起，由非染故不墮惡趣，違教义邊虽名遮罪。論体非罪，罪、福二业由心成故。言不善色名犯戒者，據未离欲说。若不尔者，已离欲人为女人说法过五六語，既无欲染，如何犯遮罪耶？以此明知，非染心发亦名遮罪。語遮既然，身遮亦尔。

「若具四德至非胜生故」者，释下兩句。若具四德，得清净名，此释净字。若不具德，名不清净。言四德者，一者不为犯戒所壞，犯戒謂前诸不善色，此释非犯戒壞。二者不为彼犯戒因所壞，彼因謂貪等，此释非因壞。三者何依治，謂依四念住、四正斷等，此念住等能對治彼犯戒及因，此释依治。四者依滅，謂依涅槃，願以持戒所生功德回向涅槃，非求人、天二胜生故，此释依滅。

「等言为显至五回向寂」者，頌说等言，显二異说。此即初師。有说：戒净由五种因，故《杂心》第八云「根本净者，离起根本业道。眷屬净者，离殺生等方便。不为觉所壞者，离欲、恚、害三觉恼亂。攝受正念者，攝受佛、法、僧念，以是故亦离诸无記心。正向解脫者，为解脫持戒，不为身、財及餘所作，是故亦说隨順觉支。此五因缘戒清净。」

「有餘師说至业惑垢故」者，此即第二師。说戒有四种。一怖畏戒，於中有四：一怖衣、食，不活畏故；二怖世間，惡名畏故；三怖大众，治罰畏故；四怖未来，惡趣畏故，受护尸罗。二希望戒，於中有五：一貪诸有、二貪胜位、三貪多財、四貪恭敬、五貪称譽，受持净戒。三順觉支戒，此戒能順七觉支故，名觉支戒。謂为求解脫涅槃及正见等八圣支故受持净戒，此戒能順觉支。四清净戒，謂无漏戒，彼能永离业惑垢故，名清净戒。

「已辨戒類至極能熏心故」者，此即第二明修。

「論曰至其体是何」者，问。

「謂三摩地自性俱有」者，答。謂三摩地自性及俱有五蘊为体。

「修名何义」者，问修义。

「謂熏習心至是故独名修」者，答。修是熏習义，謂熏習心以定地善，於心相續起，極能熏習，令成功德体類，故独名修。喻況可知。

「前辨施福至就胜说修」者，此下第三明戒、修果。就中，一正明戒修果、二明梵福量果。此即第一正明戒、修果。戒以离繫为士用果，謂由持戒方證离繫，故以离繫为士用果。餘文可知。又《正理》云「如是持戒亦感大富。就胜说施，准例應知。」

「经说四人至为一梵福量」者，此即第二明梵福量果。依经问答。馱都，此云性，如来体性也。四事，謂衣服、飲食、臥具、醫藥。如舍利子等令僧破已還和。餘文可知。

「論曰至感劫天樂故」者，有二師说。此即初師，是经部，或是大众部師，或是当部異師。此師意说一梵福量，同梵輔天四十中劫为一劫量，名一福量。復引餘部頌證。有信正见人，修十善胜行者，便为生梵福，感得一劫生天樂故。引頌意證同梵輔天一劫，生於天中受一劫樂，同梵輔天。十胜行，即是修四梵福中十善胜行。又解：如十善业既感天中一劫受樂，准知四梵福亦能感天一劫受樂。引意類释。又真諦師解云：「十胜行者，謂前四梵福上更加六种，一为救母命捨自身命、二为救父命捨自身命、三为救如来命捨自身命、四於正法中出家、五教他出家、六未转法轮能请转法轮。」若作此解，證意可知。應知四梵福後一上界受一劫樂，前三於欲天中死已復生等一劫樂。故《正理》云「已离欲者修四无量，生上界天受劫寿樂。若未离欲，建率堵波、造寺、和僧、能勤修習慈等加行，彼亦如修无量根本感劫天樂。豈不前说欲界无有善业能招一劫異熟，无一善业猶如不善，唯一刹那能招劫寿。依如是理故作是说。然於一事发起多思，次第能招劫量快樂，謂於彼死復於中生。故劫樂言无違前失。」

「毘婆沙師至如是異说」者，此即第二師说。说梵福量指同前解，等言为显如是異说。

「財施已说至自他大福」者，此即第三明法施。言体性者，如《婆沙》二十九出法供養体云「評曰：應作是说。若说法者語，若能发語心、心所法，若受者闻已生未曾有善巧觉慧，皆此自性。如是法供養，總用五蘊以为自性。」解云：准財施中出真施体，法亦應然，思之可知。言契经等者，等取律、論。故《集異門足論》第二云「法供養云何？答：素怛览，或毘奈耶，或阿毘達磨。」又解：十二部经中舉初契经，等餘十一。言十二者，契经、應頌与記別，諷頌、自说及因缘，譬喻、本事并本生，方广、希法兼論义。故《正理》四十四云「契经等者，等餘十一，即显契经乃至論議。言契经者，謂能總攝容納隨順世俗、胜义堅實理言。如是契经是佛所说，或佛弟子佛許故说。言應頌者，謂以胜妙緝句言詞，隨述讚前契经所说。有说亦是不了义经。言記別者，謂隨餘问酬答辨析，如婆罗衍拏等中辨。或诸所有辨曾、当、现真實义言皆名記別。有说是佛诸了义经。言諷頌者，謂以胜妙緝句言詞，非隨述前而为讚詠，或二、三、四、五、六句等。言自说者，謂不因请，世尊欲令正法久住，覩希奇事悅意自说妙辨等流，如说此那伽由彼那伽等。言缘起者，謂说一切起说所由，多是調伏相應論道，彼由缘起之所显故。言譬喻者，为令曉悟所说义宗，广引多門比例開示，如長喻等契经所说。有说此是除诸菩萨，说餘本行能有所證示所作言。言本事者，謂说自昔展转傳来，不显说人談所说事。言本生者，謂说菩萨本所行行，或依过去事起诸言論，即由过去事言論究竟是名本事，如《曼馱多经》。若依现在事起诸言論，要由过去事言論究竟，是名本生，如《罗刹私经》。言方广者，謂以正理广辨诸法，以一切法性相众多，非广言詞不能辨故。亦名广破，由此广言能破極堅无知闇故。或名无比，由此广言理趣幽博餘无比故。有说此广辨大菩提資糧。言希法者，謂於此中唯说希奇出世間法，由此能正显三乘希有故。有餘師说：辨三宝言，世所罕闻，故名希法。言論議者，謂於上说诸分义中，无倒显示释难決擇。有说：於经所说深义已见真者或餘智人，隨理辨释，亦名論議。即此名曰磨怛理迦，释餘经义时，此为本母故。此又名为阿毘達磨，以能现對诸法相故，无倒显示诸法相故。如是所说十二分教，略说應知三藏所攝。言三藏者，一素怛纜藏、二毘奈耶藏、三阿毘達磨藏。」

「前已別释至圣道善如次」者，此即大文第八明順三分善。

「論曰至後当广说」者，释順三分善。分是別义，即福等名分。此即所順，三分不同，故名为分。或順福等善即名为分，此即能順三分不同。或可分言通能、所順。餘文可知。

「如世間所说至算文数自体」者，此即大文第九明書等体。

「論曰至受想等法」者，释上兩句，等取行、識。餘文可知。

「此中書印至五蘊为体」者，此下释後兩句。書謂手書，印謂手印，並身工巧。以前身业为自性，及彼能发心、心所法。總而言之，五蘊为体。應知書印以能書、印身业为体，非所書、印。故《婆沙》一百二十六云「此中書者非所造字，但是所有能造字法。此能成字，故说为書(解云：書之与字，眼目異名，非是不相應中字也)。」又云「此中印者，非所造印，但是所有能造印法，此能成印故说为印。」又《正理》云「非诸字像即名为書、所雕印文即名为印，然由业造字像、印文，應知名为此中書、印。」

「次算及文至五蘊为体」者，算謂語算，如言九九八十一等。文謂文章，如人語言諷詠詩賦。並語工巧，以前語业为自性，及彼能发心、心所法。總而言之，五蘊为体。應知算文以能算文語业为体，非所算文。故《婆沙》云「此中算者非謂所算一、十、百、千、萬、亿等法，但是所有能算之法。此能算法，故说为算。」又云「此中詩者，非所述詠，但是所有能成詠法。此能成詠法，故说为詩(解云：詩之与文，名異义同)。」

「後数應知至能数法故」者，数謂意思計数诸法。一、十等数是意业工巧，以前意业为自性，及彼意思同时能发心、心所法。總而言之，四蘊为体。但由意思能数法故，內思計校名数，出語以去名算，故二不同。應知此数以能計数为体，非所計数。故《婆沙》云「此中数者，非謂所数稻麻等物、百千等，但是所有能数之法，此能数法说为数。若依胜論，德句义中別有数体。若依大乘，於所数法上假立为数。若依此宗，以能数思为其体也。若據所数法，与大乘同。

「今應略辨至解脫名无上」者，此即大文第十明法異名。

「論曰至亦名为妙」者，释第一句。善无漏法，以有为无漏及与擇滅为体，此善无漏法亦名为妙。故《品類足》第六云「妙法云何？謂无漏有为法及擇滅。」又《正理》释異名云「胜染、无記及有漏法，故唯此法独受妙名。」

「诸染污法至及劣」者，释第二句。诸染污法以不善、有覆无記法为体。此诸染法亦名有罪，亦名有覆，亦名为劣。故《品類足》云「劣法云何？謂不善及有覆无記法。」又《正理》释異名云「亦名有罪，是诸智者所诃厭故。亦名有覆，以能覆障解脫道故。亦名为劣，極鄙秽故，應棄捨故。」

「准此妙劣至故頌不辨」者，此释中法。准前妙、劣，餘中已成，即善有漏法，及无覆无記有为、无为法。故《品類足》云「中法云何？謂善有漏及无覆无記法。」《正理》同《品類足》。

「诸有为善至义准已成」者，释第三句，明有为善異名。诸有为善亦名應習，此善在身数数现前，漸漸增進可修習故。又生果故。餘不善、无記及无为法，非應修習，义准已成。问：何故不善、无記非修習耶？答：《正理》云「不善、无記非應習者，以彼体非昇進法故。」

「何故无为不名應習」者，问。

「不可数習至此无果故」者，答。謂此无为不可数習令增長故，不名應習。又習为果，此无为法无有果故，不名應習。又《正理》云「然勸以涅槃置在心中者，教有情類令趣涅槃，勸令数现起缘涅槃善智，故作是言，非謂應習。」

「解脫涅槃至义准已成」者，释第四句，明解脫異名。解脫涅槃，亦名无上，以无一法能胜涅槃。是善、是常，超众法故，尚无有法与涅槃等，況有上者。餘法有上，义准已成。即一切有为、虛空、非擇滅，由非具前善、常相故，隨其所應皆名有上。