俱舍論記卷第二十三
俱舍論記
俱舍論記卷第二十三
沙門释光述
分別贤圣品第六之二
「如是已说至治倒故唯四」者，此下第三明四念住。就中，一明別相念住、二明總相念住。此即明別相念住，七加行中第二加行也。結前问起。如是已说不净息念入、修二門，由此二門心便得定。心得定已，復何所修？就頌答中，初頌標名總舉，次兩句出体，次一句明次第，後一句明唯四种。
「論曰至修四念住」者，释初兩句。奢摩他，此云止。毘鉢舍那，此云观。
「如何修習四念住耶」者，问。
「謂以自共相至除三餘法」者，舉第三、第四句答。謂以自相別观身、受、心、法，謂以共相別观身、受、心、法。问：如何得知共相別观身、受、心、法？答：如《正理》六十云「以自、共相於身等境一一別观。」又云「或身念住观自相者，謂观於身各別自性。次身念住观共相者，謂观身上与餘有为俱无常性，与餘有漏俱是苦性，与餘一切法俱空、无我性(受等隨應)。」又《法蘊足論》第五解身念住中，以无常、苦、空、非我，於身、受、心、法一一別观。以此等論，證知共相別观身等。除身、受、心三，餘一切法名法自性。餘文可知。
「傳说在定至如應当知」者，显观成相。毘婆沙師傳说：在定以一極微、以一刹那各別观身，名身念住滿。问：无表非極微如何说成滿？解云：此文且據礙色成滿。或可此文亦通无表，虽无極微，有刹那故。餘受、心、法三种滿相，如應当知。皆非色故，无有極微。以刹那观，虽无为法无有刹那，且據有为从多分说。又解：若有为以刹那无常別观，若无为以空、非我別观，故言如應当知。
「何等名为四念住体」者，此下释第五、第六句。此即问也。
「此四念住至所缘別故」者，開章總答。《正理》云「何缘故说三种念住？为愚行相、資糧、所缘三种有情，故说三种。」
「自性念住至三种念住」者，此释初章。自性念住以闻、思、修三慧为体，即此三慧亦名三种念住。言释名者，自性是慧，名念住者，慧由念住，或令念住，故名自性念住。
「相杂念住至俱有为体」者，释第二章。相杂念住，以慧及慧所餘俱有法为体。言释名者，慧由念住，或令念住，故名念住。念住相應及俱有法，与念住相杂，名相杂念住。问：如何得知相杂念住亦攝慧耶？答：如《显宗》三十云「三中相杂能斷烦恼，非二能斷，太減增故。然相杂言亦攝慧体，慧与俱有互相杂故。」又《正理》六十云「自性念住非不亦能斷诸烦恼，体是慧故。然名自性，謂无所待。斷烦恼时必待餘法，故斷烦恼位慧立相杂名。由此所言相杂念住能斷烦恼，理善成立。」
「所缘念住至诸法为体」者，释第三章。所缘念住以慧所缘诸法为体，以一切法无不皆是慧所缘故。言释名者，慧由念住，或令念住，故名念住。身、受、心、法是念住所缘，名所缘念住。
「寧知自性是慧非餘」者，问。寧知自性念住是慧非餘？
「经说於身至循观用故」者，引答可知。
「何缘於慧立念住名」者，问。自性是慧應名慧住，何缘於慧立念住名？
「毘婆沙師至由楔力持」者，答。斧由楔持能破於木，慧由念持於境得转，此即从因为名。
「理實應言至便住不謬」者，論主释云：理實應言慧令念住，从果为名，是故於慧立念住名。隨慧所观，念能明記。引論及经，皆由慧观念便得住。无滅，梵云阿尼律陀，舊云阿那律，或云阿尼樓豆，訛也。
「然有经言至各有三种」者，会释经文。然有经言「问：此四念住由何故集？由何故滅？经復答言：食集故令身集。」由段食故身得增長，觸集故令受集，由觸因故受果得生。名色集故令心集，由名与心为相應、俱有等。由色与心为依、缘等，心果得生。又解：約四識住，色蘊是色，受、想、行是名。識是能住，即是所集，是故除識。作意集故令法集，由作意起故，令此法中餘心所起。若食、觸、名色、作意四因滅故，如次令身、受、心、法四果滅。若依此经，念住有四，如何乃言慧为自性？論主释言：應知彼说三念住中，所缘念住以念於彼得安住故，名所缘念住。又四念住別名隨所缘。於所缘中，或缘自相續身，或缘他相續身，或缘自、他相續身，三种異故。俱謂缘自、他，一一念住缘自、他、俱各有三种。三四即成十二念住，故彼经说所缘念住。四念住中虽身及法亦通非相續，此中且據相續以論，或从多分说。
「此四念住说次隨生」者，释第七句，明四次第生。
「生復何缘次第如是」者，问。
「隨境麁者至如是次第」者，答。隨境麁者應先观故，於四种中色麁先观，於後三中受麁先观，如手等痛。於後二中心麁先观，法最細故所以後观。法中想等虽復麁心，法中涅槃極微細故，与極細法合施設故，據細以論，故最後说。或诸欲貪於身处转，故四念住观身在初。然貪於身由欣樂於受，或由欣樂受，故观受第二。欣樂於受由心不調，故第三观心。心之不調由惑未斷，惑是法攝，故第四观法。
「此四念住至不增不減」者，释第八句，明唯有四。四念住中，观身不净治彼净倒，观受是苦治彼樂倒，观心无常治彼常倒，观法无我治彼我倒。又《正理》云「或为對治段、觸、識、思食，如次建立身等四念住，故唯有四不增不減。」
「四中三种至名为杂缘」者，显四所缘有杂、不杂。四中前三一一別观唯不杂缘，第四所缘通杂、不杂，若唯观法名不杂缘。於身等四，或二合观、或三合观、或四總观。二二合观有六，三三合观有四，四合观有一，總有十一，名杂缘法，通名法故。先不杂缘身、受、心、法，从不杂缘法念住後，无間引起杂缘法念住。
「如是熟修至苦空非我」者，此即第二明總相念住，七加行中第三加行也。彼观行者居缘總杂法念住中，唯观所缘身等四境，修四行相：观诸有为皆非常性，观诸有漏皆是苦性，观一切法空、非我性。杂缘法念住總有三种，謂二、三、四，唯總缘四名此所修。前杂非唯，故与差別。问：《婆沙》云三义观、七处善，此論何故不说？三义观者，謂次第观蘊、处、界也。七处善者，謂观色苦、观色集、观色滅、观色道、观色愛味、观色过患、观色出离。前之四种观色四諦，色愛味言重观色集，色过患言重观色苦，色出离言重观色滅諦。先观集者，隨说次第。不言道者，以诸能观多是道故。受、想、行、識各七亦然，應言三十五，不过七故，但言七处善。解云：亦應说有，而不说者略而不論。又解三义、七处声闻作，佛及独觉不作。此中通據三乘加行、是故不说彼二观門。问：三义观、七处善何位起耶？解云：在杂缘法念住後、總相念住前加行位，起此二种。故《正理》六十一云「論曰杂缘法念住總有四种，二、三、四、五蘊为境別故。唯總缘五，名此所修。彼居此中修四行相，總观一切身、受、心、法，所謂非常、苦、空、非我。然於修習此念住时，有餘善根能为方便，彼應次第修令现前。謂彼已熟修杂缘法念住，將欲修習此念住时，先應總缘修无我行，次观生、滅，次观缘起。以观行者先观诸行从因生滅，便於因果相屬观門易趣入故。或有欲令先观缘起，此後引起缘三义观。此观无間修七处善，於七处善得善巧故，能於先来诸所见境立因果諦次第观察。如是熟修智及定已，便能安立順现观諦，謂欲、上界苦等各別。於如是八隨次第观，修未曾修十六行相。彼由闻慧，於八諦中初起如斯十六行观，如隔薄絹覩见众色。齊此名为闻慧圓滿，思所成慧准此應说。次於生死深生厭患，欣樂涅槃寂靜功德，此後多引厭观现前，方便勤修漸增漸胜。引起如是能順決擇思所成攝最胜善根，即是所修總缘共相法念住。」解云：此显杂缘法念住後，是總缘共相法念住前加行，一修无我行，二观生、滅，三观缘起。或有欲令先观缘起，四缘三义观，五修七处善，六闻慧學作十六行观，七思慧學作十六行观，八深厭生死欣樂涅槃。此竝是總相加行，从此便能引起如是能順決擇思所成攝最胜善根，即是所修總缘共相法念住也。此中且據未离欲染，故言總相思慧所攝；若已离欲，總相念住即修慧所攝。故《正理》六十一云「若有先离欲界染者，依色界攝修所成慧，厭患生死欣樂涅槃，多厭行俱作意，次第能引異類煗善根生。诸有先时未离欲染，依思所成慧引煗善根生，故彼不應作一向執。」
「修此观已至皆慧五除得」者，此下第四明煖等四善根，七加行中後四加行也。就中，一明善根观行、二诸門分別、三明善根胜利、四明三乘转根、五明修果久近。此即明善根观行。
「論曰至故名为煖」者，释初句可知。
「此煗善根至如後当辨」者，释第二、第三句，亦可解。
「此煗善根至十六行相」者，释第四句，此亦可知。
「如是煗顶至唯法念住」者，释第五句及第六句中皆初法。
「以何义故名初安足」者，问。
「謂隨何善根至四圣諦迹」者，答。
「後增進时至欽重心故」者，释第六句中後四。
「此顶善根至与前有異」者，释第七句。於四諦理忍可最胜，故名为忍。及此位忍无退墮故，名为忍法。又《正理》云「世第一法虽於圣諦亦能忍可，无間必能入见道故，必无退墮，而不具观四圣諦理。此具观故，偏得忍名，故偏说此名順諦忍。」餘文可知。
「然此忍法至十六行相」者，释第八句。忍有三品，下、中同顶，具观四諦修十六行，此總相说。若別分別，於中品忍虽初具观上、下八諦行相漸略，至後位中諦亦漸略。次後当说。
「上品有異至不相續故」者，释第九、第十句。上品有異，唯观欲苦，与世第一相隣接故，由此上忍唯观欲苦。由此义准，煗、顶及下、中忍善根，皆能具缘三界四諦义已成立，於煗等位无簡別故。「謂瑜伽師」已下，显中、上忍兩位分齊。「對治道等」，等取餘七諦，舉後等前，於一一諦能缘行相三十二种，及所缘境上、下八諦。隨其所應漸減漸略，唯二念心思惟欲苦，齊此已前名中忍位，後一刹那名为上忍。故《正理》六十一云「忍下、中、上如何分別？且下品忍具八類心，謂瑜伽師以四行相观欲界苦名一類心，如是次观色、无色，苦、集、滅、道諦亦如是观成八類心，名下品忍。中忍減略行相、所缘，謂瑜伽師以四行相观欲界苦，乃至具足以四行相观欲界道，於上界道減一行相，从此名曰中品忍初。如是次第漸減漸略行相所缘，乃至極少唯以二心观欲界苦，如苦法忍、苦法智位，齊此名为中忍位滿。上忍唯观欲界苦諦修一行相，唯一刹那，此善根起不相續故。」问：中忍如何減行減缘？解云：行相有三十二，所缘有八諦，謂欲苦上苦、欲集上集、欲滅上滅、欲道上道各有四行，如其次第从後向前減行減缘。第一周以四行相观欲界苦，如是乃至以四行相观欲界道。後以三行观上界道，減上界道下一行相。第二周以二行观上界道，復減一行。第三周以一行观上界道，復減一行。第四周以四行相观欲道諦，不观上道，名曰減缘。減缘之时亦虽減行，減缘攝故不名減行。如上道諦，餘七諦亦尔，唯於缘中不除欲苦及与一行。總而言之，上、下八諦，諦減三行，三八二十四周減行，七周減缘，唯留欲苦及与一行。又解云：二十四周唯減行，七周減行亦減缘，望能缘邊名減行，望所缘邊名減缘。问：如何得知諦諦之下先減行，後減缘？答：如《正理論》云「於上界道減一行相，从此名曰中品忍初。」古德解云：於八諦中減七諦，名七周減缘。於欲苦諦減三行，名三周減行。七周減缘此亦可然，三周減行此即不尔。问：若先減行，應不能修彼所減行。何故《婆沙》云「问：增長忍一切时修十六行耶？答：不尔。或时十六，或时十二，或时八，或时四。」解云：虽減行相未至減缘，猶缘諦故亦能修所減行，若至減缘不修彼行。夫修彼者欣慕故修，既不缘彼諦，所以亦不修彼行。故論云「隨略彼所缘，不修彼行相，故得有时修十六，无修十五、十四、十三故。得有时修十二，无修十一、十、九故。得有时修八，无修七、六、五故。得有时修四，无修三、二、一。」问：若修十六，与下忍何別？解云：得修虽同，行修即異。问：上、下八諦各四行相，既言減行，先減何行？解云：上、下八諦，諦各四行，總三十二。於中唯留欲苦一行擬入见道，餘三十一如名次第，从後向前漸漸除之，一周減一乃至終尽。缘既从後向前漸除，除行亦應尔。问：欲苦四行留何行耶？解云：將入见道，有二行者。一见行者，於中有二：著我见者作非我行相、著我所见者作空行相。二愛行者，於中有二：我慢增者作无常行相、懈怠增者作苦行相。於此四人，應以此行擬入见道，即留此行。故《婆沙》一百九云「问：何等補特伽罗依空入正性离生？何等補特伽罗依无願入正性离生耶？答：若见行者，依空入正性离生。若愛行者，依无願入正性离生。唯除菩萨，虽是愛行而依空入正性离生。又见行者復有二种：著我见者依非我行相入正性离生、著我所见者依空行相入正性离生。诸愛行者亦有二种：我慢增者依非常行相入正性离生、懈怠增者依苦行相入正性离生。復次若利根者多依空入正性离生、若鈍根者多依无願入正性离生(已上論文)。」夫增上忍、世第一法，及苦法忍，行相皆同，故引为證。问：於见道中，餘三諦下各有四行，作何行耶？解云：隨先串習即作此行。又依西方德光論師解減行云：上、下八諦，諦各四行，如名次第擬儀相当皆相繫屬。如於後时，應以欲界苦諦下无常行相入见道者，於自諦下从後向前，先除非我，次空，後苦。若以苦行擬入见道，先除非我，次空，後无常。若以空行擬入见道，先除非我，次苦，後无常。若以非我擬入见道，先除空，次苦，後无常。除欲苦諦四行既尔，除上道諦四行亦然。如以欲界无常入见道，先除上界道下出，次行，次如，後道，以道屬无常故後除也。若以苦入见道者，先除出，次行，次道，後如，以如屬苦故後除也。若以空行入见道，先除出，次如，次道，後行，以行屬空故後除也。若以非我行入见道，先除行，次如，次道，後出，以出屬非我故後除也。如欲苦下行相从後漸除，上界道下行相應繫屬彼欲界行相，如欲界说先後除之。如除上界道下四行，除餘六諦各四行相隨應皆尔。准此應知，於见道中所起行相，繫屬增上忍时行相者，即先起彼行。又德光解云：无常、苦是愛行，空、非我是见行。如於後时減欲苦諦四种行相先後次第，減餘七諦行相前後應知亦尔。減欲苦下四行相者，如以无常擬入见道，先除空，以空除我所故先除；次除非我，以除我故後除。此二是见行，故先除也。後除苦行，以此苦行与无常行同愛行故。若以苦行擬入见道，除空、非我如前说。後除无常，以无常行与此苦行同愛行故。若以空行擬入见道，先除苦，以懈怠增故；次除无常，以我慢增故、帶於我故，见行相涉，在苦後除。此二竝是愛行者起，故先除也。後除非我，以非我行与此空行同见行故，所以後除。若以非我行相擬入见道，先除苦、无常，如先说。後除空行，以空行相与非我行同见行故，所以後除。如欲苦下四种行相，不定先後隨應而除，除餘七諦四种行相應知亦尔。除上界道四行相者，如以欲界无常入见道，先除道下行，以行屬空故。次除出，以出屬非我故。次除如，以如屬苦故。後除道，以道屬无常故。若以苦入见道，先除行，次除出，次除道，後除如。若以空入见道，先除如，次除道，次除出，後除行。若以非我入见道，先除如，次除道，次除行，後除出。皆准前释。如除上道四种行相准欲苦下四种行相，除餘六諦各四行相應知亦尔。准此應知，於见道中所起行相應合繫屬增上忍者，即先起之。德光所解於理为胜，若不尔者，諦各四行起何行耶？
「上品忍无間至故名最胜」者，释第十一句，於上忍後即生第一。如上品忍，缘苦諦行修一行，唯一刹那，有漏名世，胜故第一。能作等无間缘，有士用力，离同類因引圣道生，故名最胜。
「如是煗等至重现前故」者，释第十二句。煗等善根皆慧为体，若并助伴皆五蘊性。然除彼得，勿诸圣者煗等善根重现前故。本起煗等为求圣道，既得圣已，理不應起加行善根，以无用故。然得圣已有成煗等，若得为体，即有煗等重现前过，由此煖等非得为体。问：何故四沙門果得是沙門果，煖等上得非煗等耶？解云：沙門果体成就所显故，得是沙門果。煖等善根圣不重起故，得非煖等。问：若得是沙門果，起後果向道，前果得现行，應相杂亂。解云：果得虽起，所得果法即不现行，故不相杂。故《正理》六十一云「又沙門果诸相續得，虽亦許为沙門果体，而无八圣位相杂失，以诸安住胜果道者果攝所得法必定不行故，安住果者胜果道攝诸所得法亦不成故。
「此中煖法至亦能修故」者，此下別明行修、得修念住行相。此明煖法初修、後修。初修煖位，由此种姓先未曾得，初缘諦起勢力嬴劣，要同分者方能修故，不能傍修餘諦念行。後增進时，由此种姓先已曾得、已缘諦故，勢力強盛，不同分者亦能修故，故能傍修餘諦念行。夫順決擇皆順见道，见道位中唯法念住，故於初位现唯法念。故《婆沙》云「然順決擇分善根順见道故，初起位中现在皆唯修法念住(已上論文)。」後稍容豫於四念住隨應现修。又苦、集、道有色、受、心、及餘法故，具四念住；滅唯无为，但有法念。又增進位應言修十三念住，謂苦、集、道各四念住，滅諦唯法。不过四故，名修四念。
「顶初安足至未来十六」者，此明顶法初、後兩位修念住、行相。初順见道现唯法念，由曾習故而能傍修餘諦念住及餘行相。後位容豫，故四念住隨應现修。
「忍初安足至不修彼行相」者，此明忍位初、後能修念住、行相，漸近见道似见道故，故初、後忍皆唯法念。故《婆沙》一百八十八云「问：何故初忍及增長位皆唯法念住现在修耶？答：以忍近见道故，与见道相似，如见道中唯法念住现在修，忍亦尔(已上論文)。」由曾修故，傍修餘諦念住、行相。然於增進略所缘时，隨略彼所缘不修彼行相。由心欣欲引得令生，減略所缘心有所捨，故不能修。若略所缘即不修行，未至減缘行具能修故。故《正理》云「差別说者，略所缘时，隨略彼所缘，不修彼行相。謂具缘四，具修十六。若缘三、二、一，修十二、八、四(已上論文)。」言增進者，重缘已去名为增進。或略缘、行已去名增進。
「世第一法至似见道故」者，此明第一行修、得修念住、行相。世第一法缘欲苦諦，以欲苦諦麁显易观故，观欲苦入於见道。法念现修未来四，隨一行现修未来四，无異分力故不能傍修餘諦念行，似见道故唯法念现修，唯修自諦念住行相。故《婆沙》一百八十八云「问：世第一法亦是曾得种姓、已缘諦起行相，何故唯同分修，非不同分？答：世第一法是極隣近见道善根，最与见道相似。如见道中唯同分修，非不同分，世第一法亦尔(广如彼说)。」
「已辨所生至二捨性非得」者，此即第二诸門分別。初一句標總名，第二句修所成，第三句所依地，第四句所依身。第五、第六句二依得，第七、第八、第九句圣凡捨，第十句得久近，第十一句非重得，第十二句捨体性。
「論曰至名順決擇分」者，释第一句。
「依何义建立順決擇分名」者，问。
「決謂決斷至順決擇分」者，答。決謂決斷，擇謂簡擇。決斷、簡擇謂诸圣道，以慧为体性，以诸圣道能斷疑故名決，及能分別四諦相故名擇。分謂分段。此言意显所順唯是见道一分，非修、无學決擇。圣道總有三种，所謂见、修、无學三分，见道唯是決擇之一分，故得決擇分名。此四善根能为胜缘，引決擇分順益彼故，得順彼名。順是其因，決擇分是果，从因及果为名，故此名为順決擇分。
「如是四种至独是上品」者，释第二句。四皆是修，非是闻、思，唯等引故。虽同修攝，四中前二是下品攝，以俱可动、猶可退故。忍中品攝，胜前煖、顶二善根故，有後第一为其上故，所以名中。世第一法独是上品，由三品不同，故分四种。若論煖、顶、忍位不同，皆有三品，此中且據束九为三攝四善根。若依《正理》，由下、中、上及上上品分为四种。又《婆沙》第六云「答：總有三品，謂下、中、上，煖是下品，顶是中品，忍及世第一法是上品。」广如彼说。
「此四善根至及欲七地」者，释第三句。此四依六，謂四靜慮、未至、中間。欲界中无，闕等引故。餘上无色地中亦无，以是见道近眷屬故，又无色心不缘欲故。於欲界苦先應遍知，於欲界集先應斷故，故无色界无有见道，无见道故亦无煖等。此四善根是有漏故，能感色界五蘊異熟，为圓滿因，不能牽引，憎背有故，故唯依色。頌说或声，显二異说，謂煖、顶二。尊者妙音说依前六及欲七地，此非正义。故《正理》破云「對法诸師不許彼说，非闻、思所成順決擇分故。」
「此四善根至一刹那故」者，释第四句。此四善根依欲界身起，人、天九处，除北俱盧。唯依欲九身，以依彼身容入见道，彼是见道近眷屬故。餘不能入，故不依彼。前三善根三洲初起，後生天处亦續现前。第四善根天亦初起，一刹那故。又《婆沙》第七云「问：何故天中不能初起？答：彼处无胜厭离等作意故。问：惡趣中有胜厭离等作意，何故不起此善根耶？答：惡趣中无胜依身故。若有胜厭离等作意，亦有胜依身者，則能初起。此類善根，欲天中虽有胜依身，而无胜厭离等作意；惡趣中虽有胜厭离等作意，而无胜依身。人中具二，故能初起。」
「此四善根至非擇滅故」者，释第五、第六句。此四善根唯依男、女，不依扇搋、半擇、无形、二形。前三善根，男、女二身俱通得二。第四女身亦得男、女身中二种世第一法，可为男故，故得男身世第一法。依男唯得男身善根世第一法，增上忍时已得女身非擇滅故，此人畢竟更不为女，所以不得女身第一。问：前三善根位亦有男、女身得非擇滅，依彼煖等为修？不修？解：云即由此因證不修也。又解：得世第一法必不为女，故不修女。前三容有成男、女义，設非擇滅亦互相修。又《正理》六十一云「此四善根唯依男、女，前三男、女俱通得二，第四女身亦得二种，勿後得男身不成煖等故。依男唯得男身善根，圣转至餘生亦不为女故。煖、顶、忍位容有转形，故二依善根展转为因性。世第一法依女身者能为二因，女得圣已容有转得男身理故。依男身者但与一因，已得女身非擇滅故。」又《婆沙》第七云「问：此煖、顶、忍、世第一法依何身起？答：依男、女身。问：依女身得女身所起煖，为亦得男身所起煖耶？答：得。如得煖，得顶、忍亦尔。问：依男身得男身所起煖，为亦得女身所起煖耶？答：得。如得煖，得顶、忍亦尔。女身於女身所起煖亦得，亦在身亦成就，亦现在前。於男身所起煖，得而不在身，成就不现在前。如说煖，说顶、忍亦尔。男身於男身所起煖亦得，亦在身亦成就，亦现在前；於女身所起煖，得而不在身，成就不现在前。如说煖，说顶、忍亦尔。女身所起煖与女身所起煖为因、与男身所起煖亦为因。如说煖、说顶、忍亦尔。男身所起煖与男身所起煖为因，不与女身所起煖为因。所以者何？胜非劣因，彼是劣故。如说煖，说顶、忍亦尔。」解云：《俱舍》前三，男、女互得。第四善根，依女得二，依男唯一，不说为因。《正理》说得，文同《俱舍》。前三男、女展转为因，第四女为二因，男非女因。《婆沙》前三，男、女互得。女为男因，男非女因，不说第四为因相得。舊《婆沙》云「男不得女煖等善根」，译家誤耳。《俱舍》不说为因，《婆沙》不说第四善根为因相得者，略而不说，准餘論解。问：《正理》、《婆沙》既说不同，如何会释？解云：《正理》、《婆沙》論意各別。《正理》依一道义，前三善根依身虽復男、女不同，或转男为女、或转女为男。而煖等一約依身別分为男、女，如一戒体於转形位，容依苾芻、及苾芻尼，由形不同说为二戒，可言苾芻及苾芻尼俱得二戒故。前三善根應知亦尔。言为因者，前三善根男、女互得为同類因。第四善根女可为男，故女得二，与二为因；男不为女故，男不得女，唯一为因。《婆沙》依多道义，謂有多類煖等依身各別言得者，前三男、女通得二种：一亦得、亦在身、亦成就、亦现行；一得而不在身、成就不现行，故知各別。第四善根，女可成男故女得男，男不可成女故男不得女。言为因者，依女身中善根劣故与二为因，依男身中善根胜故唯一为因。上来虽说一道、多道，多道当《婆沙》評家义，一道当《婆沙》不正义。又解：《正理》、《婆沙》俱依多道义。《婆沙》約所依胜劣显道胜劣，所以胜非劣因。《正理論》意，男、女所依虽有胜劣，而能依道展转为因。如依九地圣道，虽有所依胜劣差別，而能依道展转为因。《俱舍》或同《正理》、或同《婆沙》，皆无有妨。又解：四种善根，男、女異身皆互相修、皆互为因。诸論但说前三善根男、女互得者，得前三已容为男、女，所以別说。得世第一必不为女，故言不得。理實而言，未来女身虽得非擇滅，依彼第一亦得修也。《婆沙論》言前三善根女与二为因、男唯一因，且據一相以说。以實而言，男亦与女为因，以有下、中、上品別故。若不尔者，豈可男身下品煖等，非与女身上品为因。第四善根男、女互为因，释所以者，如前得说。又解：《正理》據现转形为男、女说，《婆沙》據一期身男、女異说，故有差別。
「圣依此地至異生亦无退」者，释第七、第八、第九句。捨诸善根總有三种：一失地捨、二命終捨、三退捨。圣依此地得此善根，失此地时善根方捨。失地言显下地命終遷生上地。異生於地若失、不失，但命終时失众同分，必捨此善根。故《正理》云「圣身见道力所資故，此四善根无命終捨。寧知命終捨唯異生非圣？以本論说卵、胎中異生唯成就身，不成身业故。豈不異生先依下地起煖法等，後生上地亦必定捨煖等善根？无如是失，以彼異生尔时捨善根，由捨同分故。謂住死有无圣道資捨诸善根，非由上地中有等起。若诸圣者住死有中由圣道資不捨煖等，但由上地中有等起捨下善根。捨时虽同，而所由別，是故異生无失地捨，圣者必无由命終捨(已上論文)。」初二善根不但由失地、命終捨，亦由退捨。由死、退捨唯異生非圣，由失地捨唯圣非異生。忍及第一，異生亦无退、命終、失地，隨應捨故。
「依根本地至極猛利故」者，释第十句。依四根本起煖等善必三生滿，彼於此生必定得见諦，厭生死心極猛利故。若依未至及与中間，厭非猛利，或入、不入。又《婆沙》第六云「依根本地起煖等者，现身必入正性离生。所以者何？彼由圣道引煖等故。依未至定、靜慮、中間起煖等者，此則不定。所以者何？彼由煖等引圣道故(解云：根本樂道圣道易起，能引煖等，故现入圣。未至、中間是其苦道，圣道难起。由煖等引故，依彼地或入、不入)。」又《正理》六十一云「依根本地起煖等善根，彼於此生必定得见諦，以根利故厭有深故。依未至、中間起煖等者，於此生不必得入见諦。有餘師言：依根本定起煖等者，此生必定得至涅槃，厭有深故。」俱舍師难云：如得煖等人有六种姓，復言煖等通依六地。又下文说：一隨信行离染故，成七十三人。又四通行中，鈍、利二人俱通苦、樂。以此故知，鈍根之人亦依根本得入见道。《正理》如何言依根本以利根故必入圣耶？此言有失。設作救言：利根者厭心猛利名为利根，非是不动名为利根。設作此救，名相濫失。又《正理》云「若依越次，以利根故除練根得。」以此故知，《正理》意说依根本地是利根也。
「若先捨已至還从本修」者，释第十一句。煖等善根，若先捨已後重得时，所得必非先之所捨。如人先捨別解脫已，後重得戒，所得必非先之所捨。以煖等善从无始来未曾熟修，要由广大功用成故，於未曾得生欽重故得先未得，於已曾得不欣樂故非得曾得，以趣圣道求昇進故。若得餘定以曾熟修，非由大功，故後重得得先所捨。若先已得煖等善根修習圓滿，经生故捨，至於後身遇了分位善说法師，得宿住智知曾过去已修煖等，为说顶等便生顶等；若不遇者，還从煖等根本修故，或从持息念等根本修故。故《婆沙》云「问：若餘生中即起顶者，从何作意无間起耶？答：如起煖时所有作意。如说从煖起顶，从顶起忍亦尔。问：若尔，何故说煖无間起顶，顶无間起忍耶？答：依一身中相續起者作如是说，然非一切。」
「失退二捨至失不必然」者，释後一句。失、退二捨，以捨得故，非得为体。退必起过，起惑退故。失不必然，失謂命終或是易地，不必起过，以命終心通三性故。故《正理》云「退捨必因起过而得，失捨或有由位增進(解云：失謂越地，或但命終。圣越地时名位增進；異生不尔，故说或言)。」
「得此善根至第一入离生」者，此即第三明善根胜利。
「論曰至必至涅槃故」者，释初句。四善根中若得煖法，虽有四失而有一德。如文可知。
「若尔何殊順解脫分」者，问。
「若无障礙至行相同故」者，答。若无障礙，去见道近，或由二生、或但一生，能入见道。又与见道十六行相皆悉同故。
「若得顶法至不斷善根」者，释第二句。若得顶法，虽復有退造无間业墮惡趣，於前煖法更增畢竟不斷善根。又《正理》云「若得顶已不斷善根，如何经说天授退顶？由彼曾起近顶善根，依未得退密作是说。」
「若得忍时至上忍方得」者，释第三句。若得忍时，虽命終捨住異生位，有此二失。於前顶法而增无退，不造无間不墮惡趣。有此三德不墮惡趣。准知不造五无間业。言无惡果，显无惡因。忍位无退，如前已辨。故前文言「又此位忍无退墮故名为忍法。若至忍位，於少分趣等中得不生法故。」趣謂三惡趣，生謂卵濕生，《正理》云「由此二生多愚癡故。」处謂无想、北俱盧、大梵处，《正理》云「无想、大梵僻见处故，北俱盧洲无现观故。」身謂扇搋等，《正理》云「身謂扇搋等，多诸烦恼故。」有謂欲界第八有等，《正理》云「有謂第八有等，圣必不受故。」惑謂见所斷惑，《正理》云「惑謂见所斷，必不復起故。」此之六种，於下、上忍隨應而得。謂於下忍得惡趣不生，餘五不生至上忍方得，於中忍位无別不生故不说也。问：若至上忍於扇搋等方得不生，何故《婆沙》第七云「问：起順決擇分善根已，更可受扇搋、半擇迦、无形、二形身不？答：更可受，唯煖、顶，非餘。所以者何？若得忍已，便違惡趣。彼扇搋等身形醜陋，是人中惡趣。若得忍等殊胜善根，必更不受彼類身故。」准《婆沙》文，得忍不受扇搋等身。云何《俱舍》、《正理》乃言至上忍位於扇搋等方得不生？解云：《婆沙》言忍不受彼類，显增上忍，據總相说，与惡趣同於忍位中得不生故。若別分別，惡趣下忍得不生，扇搋等身至上忍位方得不生。又解：論意各別。
「得世第一法至无命終捨」者，释第四句。得世第一法，虽住異生有斯一失，於前忍位加能趣入正性离生，及至此位无命終捨。
「何缘唯此能入离生」者，问。
「已得異生至捨異生性」者，答。增上忍时，除世第一法一刹那異生性，餘一切異生性皆得非擇滅，至第一法故。言已得異生非擇滅故，世第一法能如无間道捨異生性故。苦法忍如解脫道，捨異生性故。世第一法住现在时，说名为入。故《婆沙》第二云「如是说者，世第一法住时名入。问：若尔，異生應即圣者，入圣道故。答：无如是过。世第一法至住位时，苦法智忍在正生时，未成就故不名圣者。苦法智忍虽未已生，以在正生名等无間。世第一法尔时为彼等无間缘，故名为入。」
「此四善根至一坐成觉故」者，此即第四明三乘根转。问及頌答。
「論曰至故说为餘」者，释初兩句。未殖佛乘順解脫分声闻种姓，可转向餘乘；独觉非住惡趣，故於忍位可转成。彼若转向佛乘，经三无数及百劫已起彼煖等；转向麟角，经百劫已起彼煖等，皆一坐故。菩提云觉，萨埵云有情，言菩萨者略也。餘文可知。
「麟角佛言至乃至菩提」者，释下兩句。如麟一角，独出如佛。故《婆沙》云「樂独居故。」餘文可知。自古诸師皆言：七加行中具作五停。今依此論及《婆沙》等，但言不净及持息念隨一亦得。《大智度論》具说五停。
「有餘独觉至理无遮礙」者，有餘部行独觉，異麟角喻，起彼种姓初二善根，转向餘乘理无遮礙。如声闻说，亦應说忍，略而不論。虽初发心由其教力，後將入圣独悟道故，得独觉名。若麟角喻，唯独悟道。故《正理》云「然独觉乘總有二种：一麟角喻、二先声闻。若先声闻，如声闻说世第一法，一刹那故不可言转，故此不说。」此約順決擇分三乘转说。若約解脫分位转者，如《婆沙》第七云「转声闻种姓順解脫分，起独觉及佛种姓順解脫分。转独觉种姓順解脫分，起声闻及佛种姓順解脫分。若起佛种姓順解脫分已則不可转，極猛利故。」
「頗有此生至殖在人三洲」者，此即第五明修果久近。
「論曰至三位亦尔」者，释上三句。言順解脫分者，解脫謂涅槃，此善順彼，名順解脫分。譬如种田，第一下种，第二苗成，第三結實，三位不同。修道亦尔，第一生身入法性，即种順解脫分善；第二生成就，即成就順決擇分善根；第三生得解脫，即能證得解脫涅槃，故言三位亦尔。此據声闻，極疾三生修加行，極遲六十劫修加行。若據独觉，極疾四生修加行，極遲百劫修加行。若據佛乘，極疾三无数劫及餘九十一劫修加行，若極遲者三无数劫及餘百劫修加行。此據修者，餘即不定。或有殖已经一劫或无量劫不能入圣，佛时長故，其根最利。声闻三生、独觉四生，非要利根，亦通鈍根。若極利者，要经六十、要经百劫。故《婆沙》三十一云「非如声闻極利根者经六十劫，非如独觉極利根者唯经百劫。」餘文可知。《正理》六十一破云「極疾三生方得解脫，謂初生殖順解脫分，次生成熟，第三生起順決擇分即入圣道。若謂第二生起順決擇分，第三生入圣乃至得解脫，彼言便与前说相違。謂依根本地起煖等者，彼必於此生得入见諦。或彼應許極速二生，謂第二生依根本地起煖等者，彼於理生必入圣道得解脫故。」俱舍師救云：若依根本起煖等者，必於前生已起煖等，故不与彼前文相違，亦復无有減三生失。
「傳说如是至順解脫分」者，释第三句，明体。毘婆沙師傳说如是：順解脫分唯闻、思所成，非生得善，以彼劣故；非修所成，唯欲界故。通三业为体，虽就最胜唯是闻、思相應意业，而此闻、思慧相應思願攝起身、語，亦得名为順解脫分。如施一食、持一戒等，深厭生死、深樂解脫，願力所持便名种殖順解脫分。願以信为体，或胜解为体，或欲为体，即思相應願也。准此論文，加行善根能发身、語。
「殖順解脫分至亦遇独觉」者，释第四句，明处。殖順解脫分，唯人三洲。餘三惡趣、天趣、北洲，厭离、般若如應无故。三惡趣虽有厭离，以厭苦故；无胜般若，以慧劣故。天趣虽有胜般若，无深厭离，以苦輕故。北洲无深厭离，以苦輕故；无胜般若，以慧劣故。餘文可知。又《正理》云「有佛出世、若无佛时，俱能种殖順解脫分。」
「已因便说至謂见缘事別」者，此下大文第二約三道辨人。就中，一明三道建立，二明七种圣人，三明學、无學滿。就明三道建立中，一約现观位明、二約修无學道。就約现观位明中，一明十六心，二依位建立。就明十六心中，一正明十六心，二明十六依地，三明忍智次第，四明见、修道別。此即第一正明十六心也。
「論曰至如果花樹」者，释初三句，舉後等流果即苦法智。樹生花果，名花果樹。忍生法智，名法智忍。餘文可知。
「即此名入至如燈及生相」者，释忍異名。即此苦忍名入正性离生，亦復名入正性決定。此忍初入，故得二名。经言正性，所謂涅槃，或目圣道。生謂烦恼。故《婆沙》第三云「復次见所斷惑，令诸有情墮诸惡趣，受诸劇苦。譬如生食久在身中，能作种种極苦恼事。是故此惑说名为生。见道能滅，故名离生。復次有身见等刚強难伏，如狩龍戾，故说名生。见道能滅，故名离生(广如彼说)。」或謂善根未熟名生，故《婆沙》云「復次一切烦恼或诸貪愛，能令善根不得成就，及令诸有潤令起过，皆名为生。见道起已摧彼勢力，令不復为增上生过。由此见道独名离生(广如彼说)。」能決趣涅槃，謂正性之決定，或決了諦相。謂正性即決定，故诸圣道得決定名。苦法智忍初至此位，说名为入。此忍生已至现在位，得圣者名。此忍在未来，能捨異生性。謂許此忍未来生时，有此能捨異生性用，非餘法能。如燈及生相未来有用，燈有除闇用，令闇不至；生相有生法用。故《婆沙》云「謂一切法能於未来有作用者，總有三類：一者內法，如苦法忍。二者外法，如日等光明。三者內、外法，如诸生相。」
「有餘師说至捨異生性」者，有餘師说：世第一法独能捨異生性。
「此义不然至世間法故」者，难。此义不然，彼此同名世間法故，如何世間法能捨世間法？
「性相違故至能害怨命」者，有餘師释：虽世第一与異生性同是世間，性相違故能捨異生性，亦无有失。如上怨肩能害怨命，二人虽復同是世間，性相違故，一能害怨。
「有餘師说至解脫道故」者，有餘師说：二相資共捨異生性，世第一法如似无間道，苦法智忍如似解脫道。故《婆沙》第三云「有餘師言：世第一法、苦法智忍，更互相資捨異生性。謂世第一法与異生性虽性相違，而力劣故不能独捨。由此引生苦法智忍共相助力，捨異生性。譬如羸人依因健者更相助力，能伏怨家。由此因缘，世第一法如无間道，苦法智忍如解脫道，捨異生性。是故世第一法与異生性，成就、得俱滅。苦法智忍与異生性，不成就、得俱生。《俱舍》、《婆沙》皆有三说。若说苦法智忍捨，如二形生捨戒。若世第一捨，如命終捨戒。若世第一法及苦法忍捨，相資共捨。各據一义，並不相違。
「此忍无間至遍流後故」者，释第四句。前第三句无漏之言，遍流至後十五心故。餘文可知。
「如缘欲界至名苦類智忍」者，释第五、第六句。
「最初證知至而證境故」者，释法類智。如文可知。
「如缘苦諦至圣諦现观」者、释第七、第八、第九、第十句。现观之名理通见、修，见道猛利偏得其名。问：上、下八諦，何故先观下苦、後合观上苦，乃至先观下道、後合观上道？解云：《婆沙》七十九，一解云「欲界四諦非定地攝，故先观。色、无色界四諦俱定地攝，故後合观。」广如彼说。
「此中餘部至唯頓现观」者，此下释後兩句，先敘異計。此中有餘，即大众部等。有作是言：於四諦中，一刹那心唯頓现观。
「然彼意趣至名事现观」者，说一切有部徵。然彼餘部所有意趣應更推尋，彼现观言无差別故，不知定約何现观说？詳诸现观總有三种，謂见、缘、事。唯无漏慧，於诸諦境现见分明，名见现观。心、心所法是能缘，境是所缘。心、心所法同一所缘，名缘现观。或心、心所取境分明与现观同，名缘现观。事謂事业，即是遍知、永斷、作證、修習四种事业。謂诸能缘及俱有法同一事业，名事现观。戒，謂隨转戒。生相等，等住、異、滅，俱有因故。泛明现观有斯三种。故《正理》云「如是應知非相應法唯一现观，除慧。所餘心、心所法有二现观。唯无漏慧具足有三。」
「见苦諦时至謂斷證修」者，显三现观四諦通局。见苦諦时，於苦圣諦具三现观，由见苦故有见现观、由缘苦故有缘现观、由知苦故有事现观。即见苦时於餘三諦唯事现观，謂斷、證、修。见苦之时斷烦恼故，即名斷集；见苦之时得擇滅故，即名證滅。證有二种：一见證、二得證。此是得證。见苦之时无漏现前即名修道，非见餘三，无见现观；非缘餘三，无缘现观。问：論说一切法皆應遍知，诸有漏法皆應永斷，一切善法皆應作證，善有为法皆應修習。何故经云「知苦、斷集、證滅、修道。」解云：論说尽理，经依別意。故《婆沙》七十九有一師云「脇尊者言：世尊唯说應遍知苦，或謂唯苦是應遍知，故對法中说一切法是所遍知。世尊唯说集應永斷，或謂唯是集應永斷，故對法中说有漏法皆應永斷。世尊唯说滅應作證，或謂唯滅是應作證，故對法中依得作證说诸善法皆應作證。世尊唯说道應修習，或謂唯道是唯應修習，故對法中總说一切善有为法皆應修習。此則显示经义不了，阿毘達磨是了义说。」
「若诸諦中至有事现观故」者，牒計破。若诸諦中約见现观说頓现观，理必不然，以四諦中十六行相各差別故。若言以一无我行相總见四諦名頓现观，則不應用苦等行相见苦諦等，如是便与契经相違。「如契经」下，舉所違经。经別说行观於四諦，明行非一。思惟之言皆显作意，舉別作意取俱擇法，此诸行相即是无漏作意相應擇法。若言此经说修道位以诸行相別观諦者，此亦不然，如见道中次第观諦，修道位中亦次第观。若见道中頓现观諦者，應修道位亦有頓观。若彼復謂：见一諦时於餘諦中得自在故说頓现观。若作此救，於我道理亦无有失。然於如是见四諦时现观中間，有说出现观、有说不出现观，诸部不同，如斯之义別應思擇。若彼復謂於见苦时即能斷集、證滅、修道。約事现观说頓现观，理亦无失，我先已说见苦諦时於餘三諦中有事现观故。
「依见现观至有別喻」者，说一切有部依见现观引经證漸。言三经者，一《善授经》即此所引、二《慶喜经》、三《一苾芻经》。故《正理》六十三云「如《善授经》，佛告長者：『於四圣諦非頓现观，必漸现观。广说乃至无处无容於苦圣諦未现观已能现观集。如是乃至无处无容於滅圣諦未现观已能现观道。』如是《慶喜》及《一苾芻》二经所言，意皆同此。三经一一各有別喻。」解云：善授，梵云蘇揭多，舊云須達者，訛也。然彼長者请问世尊：諦现观时为漸为頓？世尊告曰：非頓必漸，以四諦境自相別故。广说乃至能现观道。慶喜，梵云阿难陀，舊云阿难者，訛也。《慶喜问经》、《苾芻问经》问答語端皆同善授，然所舉喻各各不同。第一《善授经》中作如是说：佛告長者：「於四圣諦非頓现观必漸现观，以四諦境相各別故。猶如世間造臺观者，必先簗基，次方壘壁，次上梁栿，後以板覆，此四前後必不俱时，无处无容未簗基訖便壘於壁。」乃至广说。第二《慶喜经》作如是说「猶如隥上四橫梯时，先隥最初方隥第二，无处无容不隥最初而隥第二。」乃至广说。第三《一苾芻经》作如是喻「猶如隥上四級階时，先隥最初方隥第二，无处无容不隥最初而隥第二。」乃至广说。依如是喻，必漸非頓。
「若謂有经至密意说故」者，又牒经通难。若謂经说但於苦諦无惑无疑，於佛亦无惑无疑，佛是道諦攝故。既於佛道亦无惑、疑，以此故知頓现观者此亦非證。於见苦时，於餘三諦亦无疑者，依定不现行、或必定当斷，密意说故。
「已辨现观至如先已说」者，此即第二明十六心依地。言六地者，謂四靜慮、未至、中間。
「何缘必有至无間解脫道」者，此即第三明忍、智次第。
「論曰至无能隔礙故」者，於现观位十六心中，八忍是无間道。間謂間隔，此无間道證离繫果所斷惑得，无有力能为隔礙故令不證果。惑得虽与无間道俱，无力能引惑得至生相，故无能礙。昔时能引，能为隔礙，障覆涅槃令不得證。故《婆沙》九十云「无間道能斷烦恼隔烦恼得令不續故，亦能證滅引离繫得令正起故。」《正理》难云「若尔，解脫道亦應名无間，約与离繫得俱亦无能隔礙故。」俱舍師救云：此无間道与惑得俱，惑得无力能为隔礙令不證果，故名无間。彼解脫道虽復与彼离繫得俱名为證果，非惑得俱，不可说言惑得能礙。不能礙故，为难不齊。
「智是解脫至驅賊閉戶」者，八智是解脫道，在生相时非惑得俱名正解脫，令至现在名已解脫惑得，与离繫得俱时起，故名解脫道。故《婆沙》云「诸解脫道唯名證滅，与离繫得俱现前故，无間道如驅賊，解脫道如閉戶。
「若謂第二至已斷疑智」者，牒異計破。若謂初刹那苦法忍後，第二刹那苦類忍唯无間道，与欲界见苦所斷离繫得俱时而生，无解脫道，乃至道類忍應知亦尔。破云：則此现观位中，於其彼彼四法忍境、四類忍境，應定不起已斷疑智。故《正理》云「苦法忍後即有苦類忍，与前忍果斷得俱生，餘位亦然。斯有何失？若尔，此位缘欲苦等已斷疑智應不得生。計此不生，復有何过？則於後修位，我已知苦等诸決定智應不得生，於苦等境中先未生智故。若於先位未有智生，後已知言便成无义。」
「若謂见位至九結聚相違」者，难。若謂见道位唯八忍斷惑，即与本論说九結聚相違，彼说九結是智斷故。言九結聚者，謂见道中上、下八諦所斷为八，及修道惑足前为九。用九智斷，即八諦智及修道智。故《正理》云「若见道位唯忍能斷惑，應与本論九結聚相違，以本論中说四法、類智及修所斷为九結聚故。」
「此难不然至名王所作」者，通。此难不然。彼論中说忍为智故，诸忍皆是智眷屬故，忍所作者即名智所作。引喻可知。
「此十六心至见道攝耶」者，此下第四明见修道別。此即问也。
「不尔」者，答。
「云何」者，徵。
「頌曰至见未曾见故」者，頌答。
「論曰至故修道攝」者，现观八諦總十六心，前十五心皆见道攝，於诸諦理见未见諦故。至第十六，无一諦理未见今见。如習曾见，故修道攝。
「豈不尔时至未见今见」者，问。至第十六道類智时，豈不尔时观道類智次前念忍相應、俱有一刹那法，是道諦理未见今见？
「此中約諦至此畦未刈」者，答。此中但約上、下八諦，不約刹那。非道類忍一刹那法未见今见、可名今见未见諦理。喻況可知。
「又道類智至非见道攝」者，又释。道類智非见道攝，是果攝故，如餘修果。道類智非见道攝，頓修八智、十六行故，如餘修果。道類智非见道攝，捨前道故，如餘修果。道類智非见道攝，相續起故，如餘修道。
「然道類智至所斷斷故」者，牒外难通。外难意云：见道不退，修道有退。若道類智是修道攝，亦應有退。寧道類智必不退耶？論主通云：然道類智必不退者，以能任持见道所斷烦恼斷故，所以不退。以见所斷擇滅不退，故道類智亦不退也。
「即由此故應见道攝」者，难。即由道類智任持见道所斷斷故，應见道攝。
「此难不然太过失故」者，論主破。一来果等亦能任持见斷法斷，亦應见攝。若謂後位亦能任持修斷法斷无斯过者，理亦不然。既持二斷應二道攝，故不應言能持彼斷即彼道收，太过失也。《正理》意同斯解。
「何缘七智亦见道攝」者，问。何缘七智已见今见亦见道攝？
「见诸諦理至亦见道攝」者，答。见诸上、下八圣諦理未究竟故。謂未周遍见八諦理，而於中間起七智故，亦见道攝。
「已说见修至离八地向三」者，此下第二依位建立。就中，一依十五心立、二依第十六心立。此即第一依十五心立。就生起中，一總生起、二別生起。及頌可知。
「論曰至隨行义故」者，释初兩句。由信隨行，名隨信行。彼人有隨信行，名隨信行者。此即約成以释。或由串習此隨信行以成其性，故名隨信行者。此約習以释。所以见位信標名者，彼先異生位中信他隨行义故，从加行位以立其名。准此兩解，應释隨法行者所以。见位法標名者，彼於先时異生位中，由目披閱契经等法隨行义故，从加行位以立其名。等，謂等取餘十一部经，或等餘二藏。
「即二圣者至数准前释」者，释後四句。隨信、法行，若於先时異生位中，未以世道斷修斷惑，名为具縛。或先異生位中，已斷欲一至五，至此见位名初果向，趣初果故。言初果者，謂預流果。此於一切四沙門果中必初得故，名为初果。若先凡位已斷欲界或六、或七、或八品染，至此见位名第二果向，趣第二果故。第二果者，謂一来果。若據超越亦是初得，今據次第遍得果中此第二故。若凡位已离欲界第九品染，或先已斷初定一品，乃至具离无所有处第九品染，至此见位名第三向，趣第三果故。第三果者，謂不還果。数准次前一来果释，若據超越亦是初得，今據次第遍得果中此第三故。總而言之，信、法二人各七十三。故《正理》六十四云「如是隨信、隨法行者，由先具縛、斷惑有殊，数別各成七十三种。謂於欲界具縛为初，至斷九品以为第十。如是乃至无所有处，地地各九为七十三。诸後具縛即前离九，故後七地无別具縛。」准此論等，鈍根亦能證超越果。
「次依修道至亦由鈍利別」者，此即第二依第十六心立。就中，一建立果差別、二明住果非向。此即第一建立果差別。
「論曰至离有顶故」者，释上兩句。即前信、法至道類智名果非向。隨前七十三人三向，今住三果。謂前六人預流向，今住預流果。前三人一来向，今住一来果。前六十四人不還向，今住不還果。阿罗汉果於四果中必无初得。所以者何？见道无容斷修惑故，昔在凡位世道无容离有顶故，所以第四必非初得。
「至住果位至见至名別」者，释下兩句。至住果位捨信、法二名，得信解、见至二名。言信解者，信謂净信，解謂胜解。由信增上胜解显故，故名信解。故《正理》云「由信增上力，胜解显故。」言见至者，由慧增上，正见显故，故名见至。故《正理論》云「由慧增上力，正见显故。」所言至者，由前向见得至果见，故名见至。故《婆沙》五十四云「謂依见道所攝信，得修道所攝信胜解。」又云「依向信得果信胜解。」又云「以信为先，心脫三結，故名信胜解。謂依见道所攝见，得至修道所攝见。」又云「依向道所攝见，得至果道所攝见。」又云「以见为先，心脫三結，故名见至。」
「何缘先斷至名住果非向」者，此即第二明住果非向。五等，等取斷六品等，乃至无所有处第九品。果等，等取一来、不還果。问：何缘凡位先斷欲界修惑一品乃至五等，至第十六道類智心，但说名为住前三果，非後三向？此即问。及頌答。
「論曰至不名後向」者，至道類智得三果时，於胜果道必定未得，故住三果未起胜道，但名住三果，不名後三向。故《正理》云「依得圣道建立八圣，如先已说。故得果时，於胜果道必定未得，以得果心於胜果道所對治惑非對治故。非非彼治现在前时得彼治道，如先已说。又非得果时即有胜果道所斷烦恼离繫得生，道類忍不能斷彼繫得故。若道力能斷彼繫得，此道引彼离繫得生，可说此道能證彼滅。以得前果时未得胜果道，故住果者乃至未起胜果道时，虽前已斷彼修所斷惑欲一品等，但名住果不名後向。後於何时得先所斷修惑离繫无漏得耶？於胜果道现前时得(已上論文)。」
「然诸先斷至定成樂根」者，然诸先斷欲界修惑一至五等，至得果时，此生必定起胜果道然後命終，必无未起而命終者。即引證言：由此凡位先离下三靜慮染，後依下地入见道者，彼得果已，於现生中必能引起後胜果道。若異此者，圣生第四靜慮已上诸地，應不可说定成樂根。然本論皆说圣生上地定成樂根，故知此身決定能起後胜果道。胜果道者，後果向道，胜前果故，名胜果道。或後果名胜，此道趣彼，名胜果道。问：起後胜果道，为頓为漸？答：漸起非頓。故《婆沙》一百七十一云「頗有无漏四靜慮漸得耶？答：有。以圣者离下地染，及有起胜果道时漸次得故。」又云「頗有无漏三无色漸得耶？答：有。以离下地染，及有起胜果道时漸次得故。」
「如是已依至下中上各三」者，此下第二約修、无學道。就中，一明德失数、二歷位广明。此即明德失数。
「論曰至九品亦然」者，释第一句。
「失德如何各分九品」者，此下释第二句。此即问也。
「謂根本品至小燈能滅」者，答。失德各九順逆相對，及喻可知。
「已辨失德至都未斷者」者，此下第二歷位广明。就中，一明預流七生，二明一来向、果，三明不還向、果，四明无學向、果。此即明預流七生。頌前有四：一結前，謂已辨失德差別九品。二總生下，謂次当依修彼无學道立圣者別。三別生修道，謂且诸有學修道位中，總亦名为信解、见至，隨位多种。四別起頌文，謂先應建立都未斷者。
「頌曰至七返生义」者，可知。
「诸无漏道至说名預流」者，释預流名。诸无漏道總名为流，由此无漏为因，流趣涅槃故。「預」言为显最初至得义，彼預无漏法流中故，说名預流。
「此預流名至應名預流」者，问。此預流名为目何义？若初得圣道名为預流，即預流名應名第八。第八者，謂預流向也。四向四果从後向前，初向第八。故《婆沙》四十六云「第八圣者，謂隨信行及隨法行，从胜数之是第八故。」又解：於八忍中从後向前数，苦法忍为第八，故《智度論》说见道名八人地。若初得果名为預流，則倍离欲、全离欲者，至道類智得一来果、得不還果，此亦初得，應名預流。
「此預流名至故名預流」者，答。此預流名目初得果，不目第八。然依遍得一切四果者初所得果，建立此名。一来、不還非定初得，虽超越者有初得义，若次第者即非初得。此若得时決定初得，故名預流。
「何缘此名不目第八」者，问。何缘此預流名不目第八？第八如前释。
「以要至得至不目第八」者，答。以要至得道類智时，一具得向、果无漏道故，二具得见、修无漏道故，三於现观流四諦十六遍至得故。具斯三义名預流者，第八不然，三义不具，故預流名不目第八。
「彼从此後至所说如是」者，此下別释七生。彼从此身得圣果已，後別於人中，極多結七中有、生有，天中亦然，四七總有二十八生。應言二十八，皆七等故，说極七生。如七处善，五蘊各七，五七應言有三十五，而言七处善者，以七同故，但言七也。七处善者，如前说。如七葉樹，西方有樹，枝枝之上皆有七葉。以實而言葉有无量，言七葉樹者，以七同故。毘婆沙師所说如是。結，謂結續不斷义也。或結謂烦恼，由結受七。
「若尔何故至第八有义」者，难。或是彌沙塞部难，彼執人、天合受七生。若於人、天各受七生，何故经言「无处无容见圓滿者，更可有受第八有义。」
「此契经意至中有應无」者，说一切有部答。此契经意約一趣说，作如是言不受第八。若如言執不受第八，中有應无。
「若尔上流至无第八生」者，难。若言一趣无第八生，上流遍生乃至有顶，亦應一趣无第八生。
「依欲界说故无有过」者，答。言无第八，依欲界说，故无有过。
「此何为證至非合受七」者，徵。此何为證？为依教耶？为依理耶？於教、理中以何證，彼於人、天中各受七生，非合受七？
「以契经说至不應固執」者，说一切有部答。以契经说天七及人，既说及言，明知各七。飲光部经亦各受七，由是此中不應固執人、天合七。
「若於人趣至還於天趣」者，明滿七生处。若於人趣得預流果，七生天上、七生人中，至第七生彼還人趣得般涅槃。若於天趣得預流果，七下生人、七生天上，至第七生彼還天趣得般涅槃。以此故知，除得道身。若取得道身，便成二十九。
「何缘彼无受第八有」者，问。何缘彼人但受七生，无受第八？
「相續齊此至第四日瘧」者，答。謂相續身齊此七生，所有圣道必成就故，此显业力故受七生。圣道种類至第七生，法應如是能斷惑尽，此显道力故不至八，如七步蛇。故《婆沙》云「復次彼业力能受七有，圣道力故不至第八，如为七步毒蛇所螫，大种力故能行七步，毒勢力故不至第八。亦如第四日瘧，诸患瘧者发时不同，或有半日不发半日发，或有一日不发一日发，或有極遲发者第一日发，第二日第三日不发，至第四日必发。此名第四日瘧，至第四日，法尔此瘧必定发也。圣道亦尔，必不过七，至第七生法尔必定斷餘惑尽而般涅槃。此取法尔極遲分限以喻第七，非取数喻。
「又彼有餘至五上分結」者，第二解。又彼有餘七結在故，故受七生。謂二下分結欲貪、瞋恚，五上分結，謂色愛、无色愛、掉、慢、无明。《正理》破云「此亦无能證唯七有，唯貪、瞋結引七有故。又无契经说不還者受極七有，又无经说五上分結引欲界生，故彼所言无能證力。但由法尔極受七生，於中不應強申理趣。」俱舍師救云：虽上界結非引欲生，由成彼故，二下分結而有勢力引欲界生。此亦何妨？问：住預流果容受幾生？泰法師解云：「住預流果无受一生，乃至一来向中亦无受一生者。若有一生，业不可转，令不受餘悉可转者。彼人先斷六品惑方受一生，若先斷六品惑已，此人即是一来人。後受一生时，即是一来果上受一生，非是向中受也。如《涅槃经》云『是須陀洹凡有二种：一者利根、二者鈍根。鈍根之人，人、天七返。是鈍根人復有五种，或有六、五、四、三、二种。利根之人，现身獲得須陀洹果，乃至阿罗汉果。』若有一生，何故不说？又《成實論》云『須陀洹人，若受二生乃至七生。』若有一生，何故不说？又《婆沙》四十六云『七生天上七生人中者，此依圓滿預流而说，故人、天有，等受七生。然有預流人、天生別，謂天七、人六，或人七、天六，或天六、人五，或人六、天五，或天五、人四，或人五、天四，或天四、人三，或人四、天三，或天三、人二，或人三、天二，或天二、人一，或人二、天一。此中且说極多生者，故说預流人、天各七。』《婆沙》極多之中即说人、天各受七生，極少中不言人一、天一，故知住預流果无受一生。」更广云云，不能具述。今解不然，住預流果有受七生，乃至有受一生。論文既说極言，为显受生最多，非诸預流皆受七返。以此故知，不遮極少亦受一生。《婆沙》不言人一、天一各一生者，且據乘前綺互多少不言各一。以實而言亦容各受一生，若以不说即言无者，彼亦不说天六、人六等，應无人、天各六生等。故知略而不論，或影略互显。有何道理許天二、人一，人二、天一等，而不許彼各受一生？又引《涅槃》、《成實》以为證者，非是当部，如何为證？《涅槃经》说皆有佛性，《成實論》说有诸种子，此豈同彼？不可为證。更有云云，不能广破。
「中間虽有至不證圓寂」者，於彼七生中間，虽有圣道现前，餘业力持不證圓寂。梵云般涅槃，般云圓，涅槃云寂。
「至第七有至餘道出家」者，明七生滿，无佛法时，其身形相。前師意说：逢无佛法，得阿罗汉已必不住家，法尔自得苾芻形相剃发染衣。不言得戒，十种得戒中不言得阿罗汉时而得戒故。後師意说：彼往诸餘外道出家作外道形相。於二说中，前说为正。故《正理》六十四云「唯依佛出世有別解律儀，故彼第七有若不遇佛法，便在家得阿罗汉果。既得果已必不住家，苾芻威儀法尔成就。虽不会遇前佛所说，而於餘命生極厭心，不经久时便入圓寂。有言彼往餘道出家，理不應然，往餘道者由惡见力邪业转故。」又《婆沙》四十六云「问：若滿七有无佛出世，彼在居家得阿罗汉果耶？有说：不得，彼要出家受餘法服得阿罗汉。有说：彼在家得阿罗汉已，後必出家受餘法服。如是说者，彼法尔成佛弟子相，乃至得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道，本是声闻出无佛世，獼猴为现佛弟子相，彼皆學之證独觉果，无學不受外道相故。」
「云何彼名无退墮法」者，问。預流亦起不善修惑，云何契经说彼預流名名无退墮惡趣法耶？
以不生長至亦能浮者，答。一以不生長退墮业故、二違彼生長业与果故、三強盛善根鎮彼身故、四身語加行及与意樂俱清净故、五诸有決定墮惡趣业尚不起忍況得預流。以劣況胜，故有頌言「愚作罪小：亦墮惡趣。无慚愧故：智为罪大。」亦能解脫惡趣苦果，有慚愧故。喻況可知。引此頌意，凡夫愚人名退墮法，圣者智人名无退墮。凡虽亦有不墮惡趣，以少不定，故不名为无退墮法。问：圣亦起惑，何非墮退？解云：虽起修惑，无见惑助，故不能感三惡趣也。故《婆沙》一百二十五云「由二部結縛诸有情令墮惡趣，謂见所斷、修所斷結。诸預流者虽未永斷修所斷結，而已永斷见所斷結，闕一資糧不墮惡趣。如車二轮有所運載，鳥有二翼能飛虛空，闕一不然。此亦如是，故預流者不墮惡趣。然有说者，愚者墮惡趣，智則不然，一切預流是智者故。」广如彼释。
「经说預流至苦邊際名」者，依经起问。
「依齊此生至所謂涅槃」者，答。此中兩解，前解據苦尽处名苦邊際，後解據出苦处名苦邊際。故《婆沙》云「作苦邊際者，是證苦邊際义。问：此苦邊際为在苦中？为在苦外？若在苦中，應非邊際。若在苦外，世間现喻当云何通？如世金籌，初中後際无不是金。苦之邊際亦應是苦。有作是说：苦邊際者，謂在苦中。即阿罗汉最後诸蘊体虽是苦，非後苦因，不生後苦。後苦不續，名苦邊際。有餘師说：苦邊際者謂在苦外，即是涅槃永出苦故，名苦邊際。世間现喻不必須通，非三藏攝不須释故也。俗法、圣法理各別故。」
「如何涅槃可是所作」者，问後解也。
「除彼得障至謂毀臺观」者，答。除彼涅槃得之障故。此得被他惑障不生，若斷惑障得彼涅槃。此得起故涅槃体显，故说涅槃名为所作。又解：除彼惑得障，起得涅槃。涅槃现故，说所作言。如言作空，謂毀臺观。空显义邊，空名所作。涅槃亦尔。
「餘位亦有至是故不说」者，餘異生位虽復亦有極七返生得般涅槃，然非決定，或有过者，是故不说。圣極唯七，是故別说。故《正理》六十四云「若於人趣得預流果，人中滿七，天准應知。非圣亦有極七返生相續成就得涅槃义，然非決定，是故不说。」
俱舍論記卷第二十三
長承四年二月二十日午上於山城國田原里大道寺与三弟共切句了。
權少僧都觉樹
病逐日增，老眼亦闇，为之如何！
（別筆）
天養二年六月十七日於貝津房一见了。