俱舍論記卷第八

俱舍論記

俱舍論記卷第八

沙門释光述

分別世品第三之一

〈分別世品〉者，世謂世間，可毀壞故、有對治故。此品广明，故名分別。所以次明〈世品〉者，上来二品總明有漏、无漏，自下六品別明有漏、无漏。總是其本所以先明，依總释別所以後明別。就別明六品中，前三品別明有漏法，後三品別明无漏法。有漏麁显所以先明，无漏微細所以後说。就別明有漏中，〈世品〉明有漏果，〈业品〉明有漏因，〈隨眠品〉明有漏缘。就三品中，果相麁显所以先明。

「已依三界至处別有幾」者，就〈世品〉中，一明有情世間、二明器世間。就明有情世間中，一總辨有情、二判聚差別。就總辨有情中，一明有情生、二明有情住、三明有情沒。就明有情生中，一明三界、二明五趣、三明七識住、四明九有情居、五明四識住、六明四生、七明中有、八明缘起、九明四有。此下第一明三界，結前问起。於前品末已依三界分別诸心，今次應说三界是何？各自界中处別有幾？

「頌曰至令心等相續」者，此即正辨。初頌明欲界，第二頌明色界，第三頌明无色界，隨次不同答前兩问。

「論曰至他化自在天」者，就長行中，一释頌文、二问答分別。此下正释頌文。六天有欲，名六欲天。《显宗》十六曰「唯六欲天受妙欲境。」六欲天者，一四大王众天，謂彼有四大王及所領众，或彼天众事四大王，是四大王之所領故。二三十三天，謂彼天处是三十三部诸天所居，妙高山顶四面各有八部天众，中央有一即天帝释，故三十三。三夜摩天，此云时分，謂彼天处时时多分称快樂哉。四覩史多天，此云喜足，謂彼天处多於自所受生喜足心。五樂變化天，謂彼天处樂数化欲境，於中受樂。六他化自在天，謂彼天处於他所化欲境自在受樂。

「如是欲界处別有幾」者，问。

「地獄洲異至皆欲界攝」者，答。《正理》三十一释前七地獄云「众苦逼身数悶如死，尋蘇如本，故名等活。謂彼有情虽遭种种斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本，等前活，故立等活名。先以黑索拼量支体，後方斬鋸，故名黑繩。众多苦具俱来逼身，合黨相殘，故名众合。众苦所逼異類悲号，怨发叫声，故名号叫。劇苦所逼发大酷声，悲叫称怨，故名大叫。火隨身转炎熾周圍，熱苦难任，故名炎熱。若內若外、自身他身皆出猛火互相燒害，熱中極故，名为極熱。」又此論下文释第八地獄云「受苦无間，故名无間。无樂間苦，故名无間。」言四洲者，南贍部洲，或从林立号，或以菓標名。東胜身洲，身形胜故，或身胜贍部，故名胜身，梵云毘提河。西牛貨洲，以牛貨易，故名牛貨，梵云瞿陀尼。北俱盧，唐言胜处，於四洲中处最胜故。或云胜生，於四洲中生最胜故。餘文可知。

「此欲界上至八色究竟天」者，此释色界十七天。《正理》二十一释诸天名云「广善所生故名为梵，此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故、最初生故、最後沒故，威德等胜，故名为大，大梵所有、所化、所領，故名梵众。於大梵前行列、侍衛，故名梵輔。自地天內光明最少，故名小光。光明转胜，量难測故，名无量光。净光遍照自地处故，名極光净。意地受樂说名为净，於自地中此净最劣，故名小净。此净转增，量难測故，名无量净。此净周普，故名遍净，意显更无樂能过此。以下空中天所居地，如云密合，故说名云。此上诸天更无云地，在无云首，故说无云。更有異生胜福方所可往生故，说名福生。居在方所，異生果中此最殊胜，故名广果。离欲诸圣，以圣道水濯烦恼垢，故名为净。净身所止故名净居。或住於此窮生死邊，如還債尽，故名为净，净者所住，故名净居。或此天中无異生杂，純圣所止，故名净居。繁謂繁杂或謂繁广，无繁杂中此最初故，繁广天中此最劣故，说名无繁。或名无求，不求趣入无色界故。已善伏除杂修靜慮上、中品障，意樂調柔离诸熱恼，故名无熱。或令下生烦恼名熱，此初遠离，得无熱名。或復熱者熾盛为义，謂上品修靜慮及果，此猶未證，说名无熱。已得上品杂修靜慮，果德易彰，故名善现。杂修定障，餘品至微见極清徹，故名善见。更无有处於有色中能过於此，名色究竟。或此已到众苦所依身最後邊，名色究竟。有言色者是积集色，至彼後邊名色究竟。

「迦濕彌罗國至四众圍繞」者，論主頌中述西方師义，说有十七，故《婆沙》云「西方師说色界十七。彼師意说：以大梵王寿、量、处等異餘二天，故於初定別立三天。」故《婆沙》云「西方诸師作如是说：初靜慮地处別有三，一梵天处、二梵輔天处、三大梵天处，此处即是靜慮中間。彼師所以不立无想天者，寿、量、地等与广果天无差別故。」又《正理》云「有餘別说十七处名，初靜慮中總立二处，第四靜慮別说无想。」解云：彼師意说，別類修故立所招果，不立大梵，初定说二。又《正理》云「上座色界立十八处。」解云：由二因別，故立十八。今此國師二俱不立，由无別地故唯十六。故《婆沙》云「迦濕彌罗诸論師说，初靜慮地唯有二处。」

「无色界中至胜劣有殊」者，此下明无色，释上兩句。显无色界定无方所，但由同分、命、異熟生有胜劣故，差別有四。初修无色定，必先厭色思无邊空故，作空无邊解。次厭外空，復思內識故，作識无邊解。次識亦厭，復思无所有故，作无所有解。次非下七定麁想，故名非想；不同无心，故名非非想；处是有情生長处故。前三从加行立名，第四当体受称。故〈定品〉云「空无邊等三名从加行立，非想非非想昧劣故立名。」如下广释。

「復如何知彼无方所」者，问。

「謂於是处至中有起故」者，答。言是处者，於欲、色界隨其所應得彼定处。虽於此处得彼定者，亦得餘处命終，此中且據此处命終者说。或是处者，隨於何州等处，此显總处，以於是处得彼定者，亦於餘处得命終故。故知处言據總非別。既言是处受生是处中有现前，明知无色无別方所。若有別处，應往受生彼处中有现前。此大众部計。彼執无色界別有方所，若无方所如何可说此处之言？问：既言是处生故、既言是处中有现前，此无色界應有方所。解云：言是处者，謂得无色定处，非言无色別有方所。如眼識依眼根，根有方所、識无方所，由斯理趣可言中有傳識受生。又解：言是处生者显无方所，非言是处別有方所，如言空处。故《婆沙》六十八云「欲界沒生无色界者，无色界生，有不在欲界死处起故(已上論文)。」復从彼沒生欲、色时，即於應所生处中有起。故《婆沙》六十八云「问：无色沒生欲、色界者，彼二中有何处现在前？有作是说：在第四靜慮。評曰：彼不應作是说。所以者何？若无色界有方处者可作是说。然无色界无有方处，何缘遠至第四靜慮？有餘師说：若从彼沒生无色界，即在彼方处中有现在前。彼亦不應作如是说。所以者何？若作是说，彼无色界沒生无色者，云何可尔？應作是说：若欲、色界沒生无色界，及无色沒生无色者，彼无色界沒生欲、色时，彼二中有即当生处而现在前。」问：若如後解，可順《婆沙》評家。若如前解，豈不相違？解云：論主以理为宗，非以《婆沙》評家为量，何勞通释。问：若如前解，可言中有傳識受生。若如後解，当生处现，何須中有？答：《婆沙》六十九云「问：无色界沒生欲界、色界者，既隨当生处中有现在前，彼无往来，何用中有？答：彼先已造感中有业，虽无往来亦受中有，业力所引必應起故。」又解：欲、色四生，要由中有而生方便，隨染受生。

「如有色界至心等相續」者，此下释後兩句。論主问：欲、色二界俱有色故名有色。有色有情要依色身心等相續，无色有情以何为依心等相續？此即以下二界例问无色。

「對法诸師至而得相續」者，说一切有部答。无色心等虽无色身，依同分等而得相續。

「若尔有色至此二相續」者，論主难。有色心等何不依此同分、命二？

「有色界生此二劣故」者，说一切有部释。有色二劣，心等不依。

「无色此二因何故強」者，論主復难。

「彼界二从至能伏色想」者，说一切有部答。从胜定生，故彼二強。由定伏色，故说定胜。或定伏色，故不依色，但依此二。

「若尔於彼至何用別依」者，論主难殺。彼定既胜，心等應依，何用別同分、命根？

「又今應说至以何为依」者，論主问。欲、色有情，同分、命根必依色转。无色此二以何为依？以下例上。

「此二更互相依而转」者，说一切有部答。同分、命根更互相依。

「有色此二何不相依」者，論主难。

有「色界生此二劣故」者，说一切有部答。劣不相依。

「无色此二因何故強」者，論主復徵。

「彼界此二种至能伏色想」者，说一切有部答。由因胜故，其果亦強。前说彼定能伏色想，故说为胜。或伏色想，彼不依色。

「是則還同心相續难」者，論主难殺，指同前破。若言由定胜故二強相依，是則還同前心相續难也。應言：若尔，於彼同分、命根相續转者，但依胜定，何用相依？

「或心心所唯互相依」者，論主以理復难。若言无色同分、命根互相依者，或无色界心、心所法唯互相依，非須別依。又解：彼因既胜，心、心所法應唯互相依。如是所难方便，欲明同分、命根非實有体。

「故经部師至不依色转」者，引说同己。故经部说：无色界心、心所法相續，但互相依，无別同分、命等为依。謂若有因未离色愛引起心等果。由因未离色愛故，所引心等果与色俱生，依色而转。若因於色已得离愛，厭背色故。由因离色故，所引心等果非色俱生，不依色转。显无色界心、心所法唯互相依。

「何故名为欲等三界」者，此下问答分別。问三界名。

「能持自相至喻如前说」者，答言界者，或是持义、或种族义，兩释如前。界名是總，欲等是別，別依於總，名欲等界。具足應言欲所屬界，略去所屬，但言欲界。欲是能屬，界是所屬，能、所合論故名欲界。以欲強故且別言欲，即以別標總界也。如人所屬縣，人是能屬，縣是所屬。色所屬界说名色界，應知亦尔。飲中有胡椒名胡椒飲，環上有金刚宝名金刚環。具足應言胡椒所屬飲，金刚所屬環，略去中言故作是说，皆是以別屬總。彼界无色故名无色。所言色者是變礙义，即十种色。或示现义即是色处。恐疑无色以色无为体，故今释言：彼四无色，体非是色，立无色名；非彼无色但用色无之处无法为体。释无色界及与二喻，皆准前说。

「又欲之界至應知亦然」者，第二解約依主释。此界是欲之界，故名欲界。即是欲之任持，以此界能任持欲故。界是能持，欲是所持，能、所合論故名欲界。餘二界亦然。

「此中欲言为说何法」者，问。

「略说段食至妙色故」者，答。略说段食、婬所引貪，名之为欲。下復引頌證欲是貪，大意可知。如《法蘊足論》第六云「然五妙欲非真欲体，真欲体者是缘彼貪。如世尊说：『世诸妙境非真欲，真欲謂人分別貪。妙境如本住世間，智者於中已除欲。』此頌意言：可愛妙色、声、香、味、觸非真欲体。真欲体者，謂缘彼生分別貪著。欲境如本，智者於中名离欲。故尊者舍利子有时为人说如是頌。尔时有一邪命外道不遠而住，以頌难诘舍利子说：『若世妙境非真欲，真欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人，起惡分別尋思故。』时舍利子報外道言：『起惡尋思，實名受欲。非诸苾芻於世妙境皆起不善分別尋思，故汝不應作斯难诘。』以頌反诘彼外道言：『若世妙境是真欲，说欲非人分別貪。汝師應名受欲人，恒观可意妙色故。』时彼外道默然不能答，彼師實观可愛色故。由此知欲是貪非境(已上論文)。」问：何故境名欲？解云：是欲具故名欲，如樂具故名樂。问：何故名妙？答：如《婆沙》一百七十三，一解云：復次诸欲下賤，而貪欲者分別增益取为净妙，故说为妙(广如彼释)。问：何故但言五妙欲境，不言法耶？答：如《婆沙》云「意所識法何故不立妙欲耶？答：皆是愛所缘者立妙欲。意所識法有非愛所缘，故不立妙欲(广如彼释)。」

「若法於彼至三界繫不」者，问：三界现行法，即三界繫不？

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「於中隨增至是三界繫」者，答。於彼三界现行法中，隨順增長三界貪者，是三界繫。

「此中何法名三界貪」者，復问三界貪。

「謂三界中各隨增者」者，答。謂三界中各別隨順增長有漏法者，名三界貪。

「今此所言至皆不令解」者，外难。西方解义不分明者，便相調言，同縛馬答。論主今此所言，同縛馬答。外道殺馬祀天縛馬著柱，有人问言：「縛馬者誰？」答言：「馬主。」「馬主是誰？」答言：「縛者。」

如是二答皆不令解，不知何人姓名何等故不令解。論主答问應知亦尔，我问論主三界繫法，答言於中隨增三界貪者。復问何法名三界貪，復答我言謂三界中各隨增者。如是二答皆不令解，不知何法是三界繫，不知何法是三界貪。答不分明，同縛馬答。

「今此所言至名无色界繫」者，論主答。今此所言，不同汝引縛馬答也。謂於前说欲界二十处未离貪者，貪名欲界貪，此貪所隨順、增長处名欲界繫法。於前所说色界十七处未离貪者，貪名色界貪，此貪所隨順、增長处名色界繫法。於前所说无色界四处未离貪者，貪名无色貪，此貪所隨順、增長处名无色界繫法。貪与繫法，寬狹懸殊、体性分明，豈同縛馬？第二約不定等解，准前應知。

「於欲化心上如何起欲貪」者，问。得欲化心，欲貪已斷；若貪未斷，不得化心。於欲化心如何貪起？

「从他所闻至生貪愛故」者，答。或从他闻，於未来化心生愛味故。或自退失，於过去化心生愛味故。或观化者自在勢力，於现在化心生貪愛故。

「若心能化至化作香味故」者，义便兼明。

「如是三界唯有一耶」者，问数。

「三界无邊至猶若虛空」者，答。三界无邊，所以度生难尽。若依化地部，即有始起有情不从业、惑生，第二身已去方从惑、业生。由数生故，佛度难尽。

「世界当言云何安住」者，问。为傍布？为重疊？

「当言傍住至不说上下」者，说一切有部答。说有八方世界傍住。经中既说四方，不说上、下，明知傍布。经说四方，攝四维也。復言雨滴无間无斷，此喻世界无邊无間无斷，或壞或成无暫时息。

「有说亦有至應知亦尔」者，有说亦有上、下二方，餘法密部经中说十方故。於此十方欲界中，若有众生离一欲界貪时，於一切十方欲界貪皆得滅离，以相同故。离色、无色，應知亦尔。一日、月所照名一世界。千世界中有一梵王，梵王通为千世界主。然依初靜慮起通慧时，所发神通但能往至自所生千世界中，及能往自生梵世，非能往餘世界及餘梵世，以处別故。若依所餘第二靜慮等起通慧时，隨其所應，應知亦尔。又解：所餘四通慧，應知亦尔。此據異生，若據圣人此則不定。此據五通，若據漏尽亦能通證餘界无为。

「已说三界至有情非中有」者，此下第二明五趣。上兩句正答，下兩句簡法。

「論曰至天趣一分」者，地下有獄名为地獄，此乃义翻，梵名那落迦。若依《正理》二十二释五趣名云「那落名人，迦名为惡。人多造惡，顛墜其中，由是故名那落迦趣。或近人故名那落迦，造重罪人速墮彼故。或復迦者是樂異名，那者言无，落是与义，无樂相与名那落迦。或復落迦是救濟义，那名不可，不可救濟名那落迦。或復落迦是愛樂义，不可愛樂名那落迦。《婆沙》有说名奈落迦，奈是短声，總談彼趣。那是長声，是別所有。前總後別，別是總之所有，約茲異义故立別名。言傍生者，彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故。又類多故，多愚癡故。名曰傍生。言餓鬼者，謂餘生中喜盜他物、習慳貪等。又復多是所祀祖宗，又多希求以自存濟。又多怯劣，其形疲悴、身心輕躁，故名餓鬼。人謂令天缘之起慢，我於此類善趣中尊。或彼自心多增上慢，或多思慮，故名为人。天謂光明威德熾盛，遊戲談論勇悍相淩。或復尊高神用自在，众所祈告故为天(已上論文)。」《婆沙》亦解五趣名，不能具述。《婆沙》一百七十二说阿素罗，有说是天趣攝，如是说者是鬼趣攝。若依正量部、大众部，阿素洛是第六趣。问：五趣身形、語言如何？解云：天其形上立，皆作圣言。人形现见，劫初皆作圣言，後隨处別作种种語。鬼劫初皆作圣言，後隨处別，形、言不定。傍生身形现见，劫初皆作圣言，後隨处別作种种語。地獄有情其形如人，初生皆作圣言，後受苦已出种种苦声。略以《婆沙》意解五趣形、言。

「为有三界至说有五趣」者，此下释第三句，问起。

「有謂善染至体非中有」者，答。趣唯无記，不通善、染，当《婆沙》評家义。若異此者，言通善、染，趣應相杂，於一趣中具成五趣业、烦恼故。五趣唯是有情数攝，不通外器，以此外器亦容五趣共受用故，還成杂亂，故非趣体。五趣体非中有，趣是所往，中有非是所往趣故，趣方便故，故非趣攝。

「《施設足論》至所謂中有」者，以此故知中有非趣。

「《法蘊足論》至修成中有」者，復引證。是眼，簡異耳等。二十二根中是眼根，十二处中是眼处，十八界中是眼界。及五趣眼，修成天眼，及中有眼，既离五趣別说中有，明知中有非五趣攝。

「契经亦簡中有異趣」者，引经證。

「是何契经」者，问。

「謂七有经至異诸趣故」者，答。謂七有经，彼经离趣別说中有是趣方便，故知中有非五趣攝。此即正證中有非趣，乘此义便兼显趣体唯是无記。彼经离趣別说业有是五趣因，即知五趣是異熟果，故趣唯是无覆无記，其理極成，经簡业因異诸趣故。

「迦濕彌罗國至无覆无記」者，復引经證趣唯无記。诸漏，即显发业烦恼。地獄受业，正显彼因。曲者，謂諂。秽者，謂瞋。濁者，謂貪。彼身、語、意从諂、瞋、貪生故，名身語意曲秽濁业。此即正显順地獄受业。由造此惡业，故於捺落迦中受五蘊異熟果。異熟起已，名那落迦。除五蘊法，彼那落迦都不可得。由此经说，故趣唯是无覆无記，以異熟果唯无記故。

「若如是者至所隨增故」者，难。論说五趣，一切隨眠所隨增故，明知亦通於染。若唯无記異熟果者，彼論應言五趣修所斷，及遍行隨眠隨增，不應言一切。既言一切，明知通染。

「彼说五趣至總名村落」者，通。五趣續生容起诸惑，名趣入心。趣及入心總名为趣，无相違失。喻況可知。

「有说趣体至是故別说」者，有大众部说趣体亦通善、染。然七有经，离五趣外簡业有者，非別说业定非趣攝。五濁，謂劫濁、命濁、有情濁、烦恼濁、见濁。如五濁中，烦恼与见別说为濁，非由別说故，彼见定非烦恼所攝，以十隨眠皆烦恼故。业虽是趣，显因別说。

「若尔中有亦應是趣」者，难。业有虽別说，然说是趣攝。中有亦別说，亦應是趣攝。

「不尔趣义至即死生故」者，異说通难。趣是所往，中有是能往，不可说能往是所往趣，即死处生故。

「若尔无色至而受生故」者，难。中有死处生，中有非趣攝。无色死处生，亦應非趣攝。

「既尔中有至说名中有」者，更作好解。名中有故，不應名趣。二趣中間而受生故，名为中有。此若趣攝，不應名中。

「然彼尊者至故作是言」者，大众部等復会前经。然彼尊者舍利子言：異熟起已方名地獄。非唯異熟，故通善、染。彼经復言：除五蘊法彼那落伽不可得者，为遮異執實有能往诸趣補特伽罗真實我体，故作是说，非遮善、染餘蘊故作是言。

「毘婆沙師至亦通長養」者，結归本宗。此中兩師，前说为正。故《婆沙》一百七十二云「问：已知趣体唯是无覆无記，於中为但是異熟？为通長養？若但是異熟者，《品類足》说当云何通？如说五趣攝五蘊、十二处、十八界。若通長養者，則趣体杂亂，以人趣中亦引起色界長養诸根大种故。答：應说趣体唯是異熟。问：《品類足》说当云何通？答：彼文應说五趣攝五蘊、十一处、十七界少分。而不作是说者，当知是诵者錯謬。有说：彼論通五趣眷屬，感五趣业及能防护，非唯说趣，是故无过。然由烦恼界有差別，由異熟蘊趣有差別，是故趣体唯是異熟。」

「即於三界至識住有七」者，此下第三明七識住。即於三界及五趣中，从下至上如其次第，識住其有七。

「其七者何」者，问。

「頌曰至餘非有損壞」者，初句明第一識住；第二句明第二識住；翻此第三識住，謂翻此第二句應身一想異；身想一是，第四識住；第四句是後三識住；无色下三，第五句結；第六句簡法。

「論曰至说名想異」者，明初識住。謂彼有情成就色身，故名有色有情。身、想俱異，如人趣全及一分天是初識住。一分天者，謂欲天全，及初定中，除劫初起，取後餘时。问：如《婆沙》一百三十七云「一分天謂欲界天，不言初定。」又《婆沙》云「初識住唯欲界繫故，但依未至滅。第二識住初定繫故，依初靜慮、未至靜慮中間，第二靜慮近分滅。」彼論既言初識住依未至定滅，不言初定等滅，明知不通初定一分。又《品類足》第九云「初識住七智知，除類、滅、道智。若通初定，應言類智知。」解云：一分天言，理通初定，以初定天一分初識住攝，一分第二識住攝。以不定故，是故不言。欲界六天全初識住，以決定故，故彼偏说。即彼論解第二識住，但取初定、劫初起时不取後时，故不相違。又言初識住未至定滅者，據全分说。初定一分以与第二識住合斷，非全分故，故略不言。《品類足》文初識住亦應言類智知，還據全说，不約少分。言身異者，謂彼色身一切皆異。彼由身異，約体以明，或有異身據成就说，故彼有情说名身異。言想異者，三想不同。言苦想等，約相應受分成三种：若在欲界具有三想，若在初定除苦有二。彼由想異，約体以明，或有異想據成就说，故彼有情说名想異。

「有色有情至故名身異」者，释第二句。梵众天言，舉初显後。總攝三天，唯取劫初不取後时。以劫初起，梵众起想：我等皆是大梵所生。大梵起想：是诸梵众皆我所生。梵王、梵众同執一因而生想故，名想一。故《正理》二十云「豈不梵众言：我从彼生。而大梵王言：我能生彼。想即有異，如何言一？此責非理。梵众、梵王同執一因而生想故。或缘所化想是一故。」解云：同執一因、同缘所化，想无別故。与此論意同。又《正理》云「何缘梵众同生此想？由见梵王处所、形色及神通等皆殊胜故。又观大梵先时已有，己及餘天後方生故。彼不能见从上地沒，依初靜慮发宿住通，不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想？彼纔发心，众便生故。謂己所化，非速沒故。或愚业果感起理故。或见己身形状、勢力、寿、威德等过餘众故。梵众、梵王身虽有殊而生一想。言身異者，梵王、梵众其身各異，故名身異。」此文且以大梵對梵众明身異。梵輔、梵众当处相望身亦有異，故《显宗》十二云「言身異者，初靜慮中有表、无表、尋、伺多識为因，感身有差別故。」

「经说梵众至曾见梵王」者，依经起问。

「有餘師言至来生此故」者，答。有三说，此即初師。昔在二定曾见梵王。

「云何今时至戒禁取」者，論主破。生初定时非得二定，如何能憶彼地事耶？得二定时初惑已斷，云何缘大梵猶起戒禁取？

「有餘師说住中有中」者，第二師解。昔住中有曾见梵王。

「彼住中有中至長寿久住」者，論主破。欲界中有受胎生等，生缘未合容可经停。色界中有皆受化生，受生无礙。既不闕缘，无容久住，何得说言曾见梵王長寿久住？

「是故梵众至起如是念」者，第三論主正解。初生见已，後重见时，起如是念：我等曾见如是有情長寿久住。又《正理》第二十二云「有餘師言：住極光净，从彼天沒来生此故。既从彼沒来生此間，云何未得第二靜慮，而能憶彼诸宿住事？誰言未得第二靜慮？若得，應离初靜慮貪，如何彼尚生初定戒禁取？退已方生，斯有何失。豈不色界无有退耶？有说初生无妨有退。有餘師说：住中有中曾见梵王。此不應理。经言见彼久住世故。彼天中有，於正所受生既不闕缘，无容久住世故。應说梵众即住自天曾见梵王。極光净沒，初受生时，曾见彼故。謂诸梵众初下生时，见大梵王威光赫烈，虽懷敬慕欲往親承，威神所逼未早前詣，於茲荏苒還致多时。後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言：我等曾见。乃至广说。謂彼近见大梵王时，便能憶知先所见事。復能了達众下生前，独有梵王及心所願。或彼先在極光净天曾见梵王，今见能憶。謂彼昔在極光净天，曾见梵王独居下地，亦知願心与众同居。俯愍便興初靜慮化，令所化众偶侍梵王。起化須臾自便福尽，命終生下初靜慮中。大梵王身心及所化事，皆初靜慮通慧所缘，今见便发宿住隨念，故彼梵众作是念言：我等曾见。乃至广说。有餘師说：二靜慮中所起能缘梵世眼識，是初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼法(次前二師皆起宿住隨念，缘曾起法，故言曾见)。有作是说：彼梵众天不受处胎、斷末磨苦，由斯得有念无忘失，故憶前生所见等事。」上来《正理》總有六解，前三同此，後三不同。又《婆沙》九十八有五解，初三同此論，第四解云「有餘師说：彼以本性念生智，憶上曾见事。问：豈不色界无本性念生智耶？答：劫初成时，色界亦得有本性念生智。」第五解云「或有说者，梵王先入中間靜慮住经多时，彼诸梵众从上地沒生梵世中，见大梵王長寿久住威光赫奕不敢親附。後出定已，命诸梵众共相慰问。时诸梵众互相謂言：我等曾见如是有情長寿久住。」又《婆沙》云「问：大梵天王经幾时量独一而住？经幾时量与众共住，復与众別？評曰：應作是说：经於半劫独一而住，经於半劫与众共住，经於半劫復与众別。」二十中劫是半劫量。

「有色有情至復受欲樂」者，释翻此即第三識住。極光净言，舉後攝初二天。言身一者，无異因感，其身是同，故言身一。若望同地，三天上下相望其身亦異。而言身一，当处相望。故《正理》二十二云「彼天中无有表业等为因所感差別身形，故言身一，即形显等同处诸天相无別义。然彼尊者阿奴律陀契经中言：光净天等，身有高下、胜劣可得。此依別处故作是言，非一天中身有差別。言相異者，樂捨別故言想異。三受明义，喜、樂名樂。喻況可知。

「豈不遍净想亦應然」者，难。豈不遍净樂、捨二想亦交參故，應名想異。

「非遍净天至擾动心故」者，答。三定中樂曾无厭时，喜則不然擾动心，故二差別。

「经部師说至得想異名」者，经部引经释第三識住名想異，如文可知。《正理》难意：第三定天见下水災，新、舊生天有怖、不怖想，應名想異。若俱舍師救：第二定中喜擾动故，见下火災怖、不怖想。第三定中樂凝靜故，虽见水災而不生怖，由不怖想言想一。

「有色有情至故名想一」者，释身想一第四識住。有色有情及与身一，竝如前释。此異熟樂曾无厭时，故名想一。虽三定中亦起捨受，从多分故、據不厭故，故言想一。

「初靜慮中至故言想一」者，總明三想差別不同。

「下三无色至是名为七」者，此释第四、第五句。四无色中取下三种，謂空无邊处天是第五識住，識无邊处天是第六識住，无所有处天是第七識住，是名为七。

「此中何法名为識住」者，问識住体。

「謂彼所繫至是名識住」者，答。若欲、色所繫，五蘊为体；若无色所繫，四蘊为体。如其所應有情数、法，識於其中樂住著故，是名識住。

「所餘何故非識住耶」者，释第六句问起。

「於餘处皆有損壞識法故」者，舉頌正答。

「餘处者何」者，徵。

「謂诸惡处至故非識住」者，释。可知。

「何等名为損壞識法」者，问。

「謂诸惡处至故非識住」者，答。中有二，此即初解。三惡趣中苦受損識，第四、有顶有滅識法，故非識住。

「復说若处至故非識住」者，第二解。具二义者立为識住，餘皆不具，故非識住，求入无想天、或求入无想定。有顶昧劣，故非識住。

「如是分別至九有情居」者，此下第四明九有情居。

「其九者何」者，问。

「頌曰至餘非不樂住」者，答。上三句显体，下一句簡法。

「論曰至如識住中释」者，有情是假，居謂所居，五蘊實法。假居於實，有情之居，名有情居。此中意明所居之法。總而言之，取自有情法，不取他身、非情、中有。故《正理》二十二云「謂诸有情自樂安住所依色等實物非餘，以诸有情是假有故。然诸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於处所。又於处所立有情居，即有情居應成杂亂。居无杂亂，唯有內身，故有情居唯有情法。」既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又诸中有非久所居，故诸有情不樂安住。又必應尔，由本論说为显生处立有情居。又《正理》簡七識住有情居差別云「於生死中为显诸識由愛住著建立識住，显诸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此二門差別建立(已上論文)。」罗刹，具足應言罗刹娑，此云守护。又《婆沙》一百三十七云「七識住、九有情居，为七攝九、九攝七耶？答：九攝七，非七攝九。何所不攝？謂无想天及非想处。此中所以，如前應知(准此相攝，七識住亦唯有情数)。」

「前所引经至其四者何」者，此下第五明四識住。依经起问。

「頌曰至有漏四句攝」者，上三句及有漏，明体。四句攝，明寬狹。

「論曰至是名四种」者，列四識住名。

「如是四种其体云何」者，问。

「謂隨次第至依著於彼」者，答。有漏，簡无漏。四蘊，簡識蘊。就有漏四蘊中，唯取自地，非餘他地。就自地中，取自身、情数，非取他身、非情。故《正理》二十二云「又自地中唯有情数、唯自相續立为識住。非非情数、他相續中。識隨樂住，如自相續(已上論文)。」此自地、自身有漏四蘊是識所依、是識所著。所依，謂識俱生依，同时助伴令識起故，最極親近故名为依。非要是識所依根故方名所依。此所依言，显親由藉义。所著，謂識所著境，通俱、不俱，引識起故。诸有漏識隨其愛力依著於彼。有斯二义故名識住。於地獄中，亦愛自身或貪樂等，故於地獄亦有識住。若於非情、他身四蘊，虽是所缘可名所著，而非是依、非親俱故，故非識住。若於異地及无漏法，二义俱闕，非識隨愛力依彼、著彼，以愛不缘无漏、異地法。設起異地法、設起異地心、或无心时，现在二蘊亦名識住，同識住相故。诸同分識，餘缘闕故不生，非此不能生也。

「如何不说識为識住」者，问。

「由离能住至所说如是」者，答。凡言識住，由离能住識，別立所住四蘊。非能住識可名識住，故不可说識为識住，如非即王可名王座。或若有四蘊法，識所乘御，说名識住。喻況如人乘船道理，非識御識，故識非識住。

「若尔何故至五蘊为体」者，难。经言於識有喜、染故，識住其中，識所乘御；又说識体为七識住，明知識体亦是所住。

「虽有是说至於餘可说」者，答。於契经中虽有是说，而於生处所攝五蘊中不別分拆總生喜、染，缘識义邊名識食，缘五蘊义邊名七識住。转之言起，故識起时不但四蘊名識住，識蘊亦名識住，非独说識別生喜、染名为所住。然色等四蘊一一能生种种喜、染令識著，故名識住。独識不然，故非所住。是故於此四識住中，識非識住。於餘四食及七識住中，可言識住於識。

「又佛意说至教意如是」者，又引教證識非所住。

「又法与識至故非識住」者，四蘊与識可俱时生，为識良田，可立識住。无識与識俱时而生，故識望識非是識住。故《婆沙》一百三十七云「謂若有法識所乘御，与識俱行親近和合，立四識住。識望於識无如是事，故不立在四識住中。若法与識为因为果展转相資，立七識住。識望於識有如是事，是故立在七識住中。

「如是所说至謂除前相」者，明七識住、四識住互有寬狹四句差別。七識住体寬处狹，四識住处寬体狹。四句，如文可知。第三句中既言七中四蘊，《正理》又说四識住唯是有情，明知七識住亦唯有情。若以九有情居對四識住互有寬狹，還成四句。第一句有九非四，謂九中識。第二句有四非九，謂三惡趣及第四定中无想天所不攝餘天色、受、想、行。第三句有九亦四、謂九中四蘊。第四句有非九非四、謂除前相。

「於前所说至略有四种」者，此下第六明四生。於前所说三界、五趣中，應知其生略有四种。

「何等为四何处有何」者，一问数、二別約处问。

「頌曰至鬼通胎化二」者，前兩句答初问，後四句答後问。

「論曰至而生類等」者，生謂四生种類。诸有情中虽有种种形貌不同，餘類相杂，而由四生种類各等。又《婆沙》一百二十云「问：如是四生以何为自性？答：四蘊、五蘊以为自性，謂欲、色界五蘊，无色界四蘊。此中有说唯異熟蘊以为自性，有说亦通長養，是名四生自性。《婆沙》二说，前说为正。以四生、五趣相攝中，云四生攝五趣，非五趣攝四生。不攝者何？所謂中有。若不尔者，應更说言不攝長養。若言五趣亦通長養无斯过者，此救不然，《婆沙》正义，五趣体性唯是異熟。

「云何卵生至故名为化」者，此释四名。

「人傍生趣各具四种」者，释第三句。此即總舉。

「人卵生者至五百子等」者，此明人卵生。世罗，唐言山。鄔波世罗，唐言小山。大小不同，故以小標別。兄弟二人皆阿罗汉，近山生故以山为名。故《婆沙》一百二十云「人卵生者，昔於此州有商人入海得一雌鶴，形色偉麗奇而悅之。遂生二卵，於後卵開生二童子，端正聰慧，年長出家，皆得阿罗汉。小者名鄔波世罗，大者名世罗(已上論文)。」鹿母者，是毘舍佉夫人。毘舍佉是二月星名，从星为名，此云長養，即功德生長也。是彌伽罗長者兒，婦有子名鹿，故名鹿母，从子为名。生三十二卵，卵出一兒。故《婆沙》一百二十四云「毘舍佉鹿子母。」般遮罗是地名，唐言執五。此王从地为名，王妃生五百卵已羞愧，恐为災變，以小函盛棄殑伽河，隨流而去。下有隣國王，因观水遣人接取，见卵將归。经数日間各出一子，養大驍勇所往皆伏无敢敵者。时彼隣國王与彼父王久来怨讎，欲遣征罰，先作書告今欲決戰。尋後兵至圍繞其城，即欲摧破。般遮罗王極生忙怖，王妃问委，慰喻王言：「王不須愁。此五百子皆是我兒。」具陳上事。「夫子见母，惡心必息。」妃自登城告五百子说上因缘，「如何今者欲造逆罪。若不信者，皆應張口。」妃按兩乳，有五百道乳汁各注一口，應时信伏。因即和好，各起慈心，兩國交通永无征伐。

「人胎生者至唯劫初人」者，此明人胎、濕、化生。曼馱多是王名，唐云我養。从布殺陀王顶皰而生，顏貌端正。王抱入宮，告誰能養。诸宮各言我養也。故以標名。舊云顶生王，此义翻也，然非正目。此王長大为金轮王。遮盧，唐言髀。鄔波遮盧，唐言小髀。於我養王兩髀上各生一皰，皰生一子，顏貌端正。从所生处为名，以小標別，亦为轮王。鴿鬘者，昔有一王名跋罗哈摩達多，唐言靜授。於王腋下有皰，生一女子，名为鴿鬘。从腋下出，如鴿出飛，王重如鬘，故以名焉。或生已後鴿恒隨逐，王重如鬘，故以名焉。菴罗衛者，有菴罗衛女，从菴罗衛樹濕气而生，或从子生、或从枝生。餘文可知。《正理》云「此四生人皆可得圣。得圣无受卵濕二生，以圣皆欣殊胜智见，卵、濕生類性多愚癡。或诸卵生，生皆開再，故飛禽等世号再生；圣怖多生，故无受义。濕生多分众聚同生，圣怖杂居，故亦不受。」

「傍生三种至揭路荼等」者，明傍生具四。胎、卵、濕三世共现见，化生如龍及揭路荼等。揭路荼，此云顶癭。或名蘇鉢剌尼，此云妙翅，翅殊妙也。舊云金翅鳥，非正所目。

「一切地獄至皆唯化生」者，释第四、第五句，可知。

「鬼趣唯通至虽尽而无飽」者，释第六句。鬼化生可知，胎生难知，故引頌證。卵、濕生類性多愚癡。鬼多黠慧，故非卵、濕。

「一切生中何生最胜」者，此下第二问答。

「應言最胜唯是化生」者，答。化生最胜。亦有地獄受劣化生，據總相说。故《正理》云「應言最胜唯是化生，支分诸根圓具猛利、身形微妙，故胜餘生。

「若尔何缘至而受胎生」者，难。既化生胜，後身菩萨何不化生？

「见受胎生至息诸疑謗」者，就答中，一明现益、二明後益。此即现益，略有四种，或引释种、或引餘類、或引同類、或復止謗，故受胎生(曹之言輩)。

「有餘師说至即无所见」者，此明後益。若受化生，死无遺形，不能益後。若受胎生，得留身界益後有情，故受胎生。身界，梵曰駄都，即佛身界也。亦名室利罗，唐言体，佛身体也。舊云舍利，訛也。

「若人信佛至此不成释」者，論主难。意佛有持願通，謂发胜願願留身界，起通持願令久留身，不假胎生，故不成释。通能持願，名持願通，此即神境智證通。或即以願持身令住，願能持故。持願即通，名持願通。《正理》二十二救曰「今謂此释其理必成。通所留身，非佛功德力、无畏等所依熏故，不能广大饒益世間。所以然者？是可留法，通願能留。一切化生如刹那法，必无留义。謂诸有为刹那定滅，诸佛神力亦不能留，設欲久留即須別化。此所別化非佛功德力、无畏等之所依熏，故於世間无大饒益。若作俱舍師破：佛後身界非力等依，如何益物？若言後身接前力等所依身起能益物者，此留化身亦接力等所依身起，何不獲益？若謂留化非情攝者，供養非益。汝留身界言，是豈是情耶？

「因論生論至为充所食」者，问。化死无遺，如何取食？

「以不知故至暫食何咎」者，答。或不知取食、或暫充飢。问：何故化生死无遺形？答：如《正理論》云「化生何故死无遺形？由彼頓生，故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師说：化生者，造色多故，死无遺形。大种多者，死非頓滅。即由此义，可以證知一四大种生多造色。」《正理》虽作此说，非《婆沙》正义。故《婆沙》一百二十七云「问：一四大种为但造一造色極微？为能造多？若但造一，如何不成因四果一？因多果小，理不應然。若能造多，即一四大种所造造色有多極微，云何展转非俱有因？對法者说有對造色展转相望无俱有因，許則便違對法宗义。答：應作是说，一四大种但能造一造色極微。问：如何不成因四果一？因多果小，理不應然。答：果小[＊]因多，理亦无失。世现见有如是類故，因四果一於理无違。有说造多。问：一四大种所造造色有多極微，云何展转非俱有因？答：非一果故，非俱有因，以俱有因法必同一果故。此不成因，同猶預故。評云：如前所说者好。《婆沙》評家既取前師一四大种但造一色，故知造色多者死无遺形是不正义。

「於四生內何者最多」者，问。

「唯多化生」者，答。

「何以故」者，徵。

三「趣少分至皆化生故」者，释。《正理》兩说。一说同此論。又一说云：有说濕生，现见多故。設有肉等聚广无邊，下越三轮、上过五净，容遍其量頓變为虫，是故濕生多餘三种。然无評家。

「此中何法至非即名生」者，此下第七明中有。就中，一明中有、二破外道。就明中有中，一正明中有、二證有中有、三诸門分別。此即正明中有，一问中有、二问非生。

「頌曰至故中有非生」者，上兩句答初问，後兩句答後问。

「論曰至故名中有」者，释上兩句，可知。

「此身已起何不名生」者，问。

「生謂当来至故不名生」者，答，亦可知。

「何謂当来所應至处」者，问。

「所引異熟至所應至处」者，答。中有昧劣唯天眼见，非肉眼观，故不名生。生位分明，肉天眼见，故得生名。

「有餘部说至故无中有」者，此下第二證有中有。將明先敘異部无中有計。准《宗轮論》，大众部等说无中有。

「此不應許至依理教故」者，論主破。

「理教者何」者，问。

「頌曰至及五七经故」者，答。前六句理證，後兩句教證。就前六句中，初兩句正立理，次四句遣外疑。次四句中，第三句释第一句，第四句释第二句。经之一字，通显多经。於此頌中既破像實，明知論主以经部义破。虽復意破異部无中有，亦兼显说一切有部像色非實。

「論曰至处必无間」者，如春下种、秋时收果，中間必有芽等相續。有情死、生，亦應相續中間必有中有刹那續生。立量言：死、生中間必有連續，相續生故，喻如种果。

「豈不现见至何妨續生」者，无中有家救。从質像生，中間虽間，然得續生。从死至生中間虽間，何妨續生？即显論主因不定过。为如种果，相續生故，死生中間必有連續；为如質像，相續生故，死生中間而无連續。

「實有诸像至为喻不成」者，論主破。就中，一標章、二略释、三广破。此即標章，一即像實不成、二即設成非等。

「謂別色生至故不成喻」者，此即略释二章。

「言像不成至无二竝故」者，此下广破。就中，一破實像、二显非等。就破實像中，一正破、二明所见。就正破中，一總破、二別破。此即總破。凡言實色，於一处所无二竝生。像既竝生，知非實有。實有不成，所以非喻。此释頌文第三句、第五句及第四句小分。

「謂於一处至依異大故」者，此下別破。就中有四，一約鏡像同处破、二約二像同处破、三約影光同处破、四約近遠別见破。即此第一約鏡像同处破。鏡色及像於一处所竝见现前，若像是實，二色不應同处竝有，各別自依異大种故。既同处有，明像是假。

「又狹水上至二色竝生」者，此約二像同处破。於一狹水同处同时现兩岸像互见分明，曾无一处见二實色，不應謂此二像俱生。此既竝见，故知非實。

「又影与光至謂二竝生」者，此約影、光同处破。影、光相違，未曾同处，然鏡影中有光像现。不應於此一鏡面上影与光像二色竝生，既二竝生，知像非實。

「或言一处至於理實无」者，此約近、遠別见破。观鏡、月像，见鏡即近，见像即遠，如观井水。若有實色竝生，如何別见？既见不同，明知像假。即總結言：故知诸像於理實无。

「然诸因缘至难可思議」者，此明所见。論主上来破无實像。今显经部所见鏡、水等中實无像色，然诸本質、鏡等因缘和合勢力而有像现，令如是见，非有似有。實见之时還见本質，尔时观像如何能见本質？以诸法性功能差別难可思議，所以得见。

「已辨不成所以非喻」者，結。

「言非等故至故不成喻」者，此下第二显非等。此释頌文第四句、第六句。就中，一約非相續破、二約二生破。此即初門。論主言：設許像實，非等於法，为喻不成。謂質与像非是一物，此滅彼生前後相續，唯依鏡等有像现故，非於本質。此显像、質体類各別，非一相續。又像、本質俱时有故，非一相續，前滅後生。如死、生有是一相續，前滅後生中无間隔。質、像不然，故不成喻。

「又所现像至为胜依性」者，此約二生破。像由二缘，胜者即现。生有唯一，死有为缘，无別胜依，故喻非等法。亦不可说精血等缘为胜依性。胎生可尔，化復如何？

「已依正理至決定非无」者，結。

「次依圣教至业有中有」者，此下依教證有中有，释後兩句。此即第一引七有经。既言中有，明知別有。

若「此契经至何现在前」者，第二健達縛经。健達名香，縛名食，即中有名。謂具三缘方入母胎：一母身調適，謂无乾、濕二疾；二交愛现前，謂俱起貪；三健達縛现前，謂中有起。意取第三證有中有。

「若此契经至固唯中有」者，第三掌馬族经。父祖皆執掌馬，故名掌馬族。此人彼族中生，故以为名。佛为掌馬族人说此经。经言中有正现前者，四姓之中为是何姓？於四方面为何方来？前蘊已壞不可言来，此所言来定唯中有。婆罗門，此云靜志。刹帝利，此云守田种。吠舍，此是興事种。戍達罗，是營田种。

「若復不诵至何名中般」者，第四五不還经。既言中般，明有中有。

「有餘師執至故名中般」者，敘異執。可知。《婆沙》六十九称为分別論者。若依《宗轮論》，大众部等说无中有。

「是則應許至故執非善」者，破異執。闻言有中般，即執有中天；既有生般等，應許生天等。既不許然，故執非善。

「又经说有至定非應理」者，第五七善士趣经。謂於前五不還內，中般分三为七善士。言分三者，欲界沒已受色界中有，往上受生，由处及时各有三种，謂近、中、遠分成三人。未出欲界而般涅槃，处、时俱近，是名初人。至二界中間而般涅槃，处、时俱中，是第二人。至彼色界而般涅槃，处、时俱遠，是第三人。言未墮者，喻未受生。非彼所執別有中天，有此时、处近、中、遠別，故彼所執定非應理。此即兼破異執。

「有餘復说至是名中般」者，敘異執。《婆沙》六十九称为分別論者。就中有二，一總释、二別解。就總释中有二異解：一寿量中間，謂生色界未終彼寿，寿量中間斷餘烦恼成阿罗汉，是名中般。二近天中間，謂生色界近根本天中間，稍居邊遠，生已便来趣於天众，即於中路未至本天中間，即斷惑成阿罗汉，是名中般。此即總释。

「由至界位至故有三品」者，此下別解。此释寿量中間有其三种：一由至界位，界謂惑种；二由至想位，想謂染想；三由至尋位，尋謂尋求。而般涅槃，故有三品。故《正理》二十四云「有说：诸有寿量中間斷餘烦恼，皆名中般。由至界位、或想、或尋而般涅槃，故说三品。彼謂烦恼隨眠位中修斷加行，名至界位。此中意显有种未行说名果位，即利根者。創起烦恼便能精勤修斷加行，名至想位。此中意显染想初行说名想位，即中根者。起烦恼久方能精勤修斷加行，名至尋位。此中意显由烦恼力令心於境种种尋求说名尋位，即鈍根者。又解：近天中間说有三种，還約界、想、尋位分为三种。

「或取色界至故名生般」者，此別释近天中間三种差別。或取色界众同分已初至，即般涅槃，是名第一。从是次後受天樂已，未入法会方般涅槃，是名第二。復从此後初入法会，未至本天乃般涅槃，是名第三。已上三人，中般分三，竝是近根本天中間般涅槃故。义便释生般言。入法会已復经多时方般涅槃，是名生般。「或減」已下，更解生般。又解：此中三种亦通寿量中間。又解：此中三种亦如其次第释前界、想、尋三。

「如是所说至无差別故」者，此下論主破。約时虽有近、中、遠別，以彼色界約处辨行即无差別。謂欲界沒受色中有，从此至彼近、中、遠处速往受生，行不住故，由处行異。可等火星近、中、遠別，於彼处行皆无差別。設近天中分为三种，豈生彼已恒行不住如彼中有？故与火星喻近、中、遠別皆不相應。

「又无色界至皆是虛妄」者，又破。若言寿量中間般涅槃故名为中般，无色亦有寿量中間般涅槃，故應名中般。然不说彼无色界中有中般者，如嗢陀南伽陀中说。嗢陀南，此云集施。伽陀，此云頌。佛集要义为頌，施诸有情，故名集施頌。圣謂圣人，贤謂凡夫。謂如有一离欲惡不善法得初靜慮，而於初定生愛樂心不求出世，或造上品因生大梵处，或造中品因生梵輔处，或造下品因生梵众处，即为三人。或有一人得初定已不以为足，而於初定诸有漏法生心厭离，欣樂涅槃所有善根回求菩提，便能种殖解脫分善，足前为四。復有一人得彼定已證不還果，於欲界身能斷诸漏，名为现般，足前为五。復有五人得初定已，或至中般、或至生般、或有行般、或无行般、或上流般，即五不還，足前为十。如是十种皆依初定，如依初定有十，依二、三、四定準此皆十。问：第四定中天数既多，如何乃言同下唯十？解云：五净居天唯是圣者，應知即是生般等收。无想必是外道所生。此明贤、圣唯佛弟子，是故不说。大梵由是无尋定果，必應得故、佛弟子故，所以別说，故言四靜慮各十。前三无色，於前十中各除中般，得彼定者无中有故。又除二生，彼处一故。各有七种，故言三无色各七。非想地中於前七內又除上流，得彼定已无上生故。若橫望而言，非想地中亦有上流般。今據无上地可生，言无上流，故言唯六謂非想。又解：初定业为一人，得初定已种解脫分善为第二人，得彼定已现般为第三。及七善士趣，即中般分三并生般等四，足前为十。二、三、四定及无色，準除可知。以此證知，於无色界无有中般，故彼所執皆是虛妄。

「若復不诵至實有極成」者，論主傷歎无中有家結成。无上法王，所謂如来。诸大法將，舍利子等。已成多部，執见不同，于今转盛，至今造論九百年时。问：於何时代分成多部？答：《異部宗轮論》意云：佛涅槃後百有餘年，无憂王时創分二部，一大众部、二上座部。次即於此第二百年，大众部中流出三部：一一说部、二说出世部、三鷄胤部。次復於此第二百年，大众部中復流出一部，名多闻部。次復於此第二百年，大众部中復流出一部，名说假部。至第二百年滿，復於大众部中分为三部：一制多山部、二西山住部、三北山住部。如是诸部本、末別说總有九部：一大众部、二一说部、三说出世部、四鷄胤部、五多闻部、六说假部、七制多山部、八西山住部、九北山住部。其上座部经尔所时一味和合，至三百年初，上座部中分为二部：一说一切有部，亦名说因部；二即本上座部，转名雪山部。復即於此第三百年，从说一切有部中復流出一部，名犢子部。次復於第三百年，从犢子部中復流出四部：一法上部、二贤胄部、三正量部、四蜜林山部。次復於此第三百年，从说一切有部中復流出一部，名化地部。次復於此第三百年，从化地部中流一部，名法藏部。至三百年末，从说一切有部中復流出一部，名飲光部，亦名善歲部。至第四百年初，从说一切有部中復流出一部，名经量部，亦名说转部。如是诸部本、末別说總有十一部：一说一切有部、二雪山部、三犢子部、四法上部、五贤胄部、六正量部、七蜜林山部、八化地部、九法藏部、十飲光部、十一经量部。

「若尔云何至无間地獄」者，无中有家引经为难。若有中有，何故经言现身顛墮无間地獄？魔罗，名度使。度使，此言毀壞。魔罗，此言殺者。故《婆沙》一百二十五云「羯落迦孫馱佛诃叱度使魔罗，應时彼魔陷入地獄。曾闻彼佛將一侍者名曰志遠，入婆罗村次第乞食。时魔度使化作小年，擲石遙打。侍者頭破血流被面，隨佛後行。时佛右旋如象王顧，见如是事诃叱魔言：『汝何非分造斯惡业。』魔时业尽，便墮地獄。」解云：释迦佛魔王名波旬，羯洛迦孫馱佛魔王名度使。

「此经意说至後受生受」者，論主通经。魔由惡业增上力故，现受地獄猛焰繞身。苦相已至先受现前，約此前相，故言现身顛墮，非即是彼无間地獄。

「何故经说至生那落迦」者，无中有家復引经难。造五逆已，既言无間生那落迦，明无中有。若有中有，應成有間。

「此经意说至即是生有」者，論主通经。经言无間定墮地獄，无異趣間，及显順生无餘业間。若但執文即为定者，應要具五方生地獄，非隨闕一，造一、二、三、四應当不生。亦應唯此五无間业能生地獄，非餘业因能生地獄。若不生者，便成大过。又言无間生那落迦，應作业已第二刹那即生地獄，不待身壞。然有造无間业已，或经十年、二十年等方生无間。不應如文即執。我許中有亦得名生，生方便故。亦名那落迦，那落迦此名不可樂，地獄中有亦不可樂故。经言无間生那落迦，不言尔时即是生，何所相違？

若「尔经頌至无有所止」者，无中有家復引经难。此頌佛为婆罗門说。以彼學外道法，佛见年老，说頌呵嘖。婆罗門名再生，初生名一生，後受婆罗門法復名一生，故受法已名曰再生。如苾芻亦名再生。謂初生及受戒。如卵生亦名再生，謂胎生及卵生。胎外有五位，一嬰孩、二童子、三小年、四盛年、五老年。佛告彼曰：「再生！汝今五位之中，已过四盛位至衰老位，將近琰魔王。」舊云閻罗者訛也。琰魔，此云靜息。謂犯罪人不自知过，於苦不忍，違拒獄卒更造过非。由王示語，便知己罪意分而受。息諍息罪皆由王故，故名息諍。汝今欲往前善趣路，无有施、戒、修等資糧。往生地獄，求住中間復无止。若有中有，如何世尊云彼中間无有所止？以此明知无有中有。

「此頌意显至行无礙故」者，論主通经。造惡业已，速归磨滅，无暫停义，故言中間无止。或據中有速往受生，故言中間无止。

「寧知经意如此非餘」者，无中有家云：寧知经意如此说有中有，非餘说无中有。

「汝復焉知如餘非此」者，論主反責。汝復焉知此经意趣如餘说无中有，非此说有中有。

「二責既等何乃偏徵」者，无中有家云：二責既等，何乃偏徵中有是无？

「二释於经至为證不成」者，論主云：彼此二释理竝无違，如何偏證中有是无？凡引證言不通異趣。此有異趣，为證不成。