俱舍論記卷第三

俱舍論記

俱舍論記卷第三

沙門释光述

分別根品第二之一

〈分別根品〉者，胜用增上故名为根，此品广明故名分別。所以界後次明根者，〈界品〉明诸法体，〈根品〉明诸法用，依体起用，故次明根。问：此品广明有为作用，何故以根標名？解云：此品虽明有为作用，以根初辨，又用增上，故以標名。问：《杂心》名〈行品〉，《正理》名〈差別品〉，何故此論名〈根品〉耶？解云：此品之中意明作用，根定显用，行虽造作或显遷流，明用非定。差別虽亦显用不同，或显有无差別，或显有为无为差別，显用亦非決定。故我論主以根標名。

「如是因界至根是何义」者，就總明有漏、无漏法中，此品文第二明诸法用。就中，一明二十二根；二明俱生诸法；三明六因、四缘。此下第一明二十二根，即約根辨用。就中，一释根义、二根廢立、三明根体、四辨诸門、五杂分別。然初释根义中，一述自宗、二敘異部。此下述自宗，即说一切有部。牒前问起。

「最胜自在至根增上义」者，答：西方声明法，造字有字界、字缘。最胜、自在是字界，光显是字缘。由此字界、字缘，總成根增上义。故《正理》第九云「此增上义，界义显成。界謂伊地或謂忍地，最胜自在是伊地义，照灼明了是忍地义。准此，熾盛光显名根。」解云：二十二根各於事中有增上用。增上是何义？即是有大勢用，相極明显，方名增上。此增上义，界义显成。界是体义。西方字体有三百頌，謂伊地、忍地等，一一各有众多义。释最胜自在是伊地义者，梵释云伊(上声呼)地波罗迷濕伐罗(上声)曳(去声)。此中波罗迷是最胜义，濕伐罗是自在义，曳是第七转声是於中义，謂於最胜自在义中立伊地言故。最胜自在是伊地界家之义，亦名界义。言照灼明了是忍地义者，梵释云忍地地般到。此中地般是照明义，到亦是第七转声，謂於照明义中立忍地言故。照明是忍地家之义，亦名界义。如是二种界义，前是最胜自在，即是有大勢用。後是照明，即是相極明显。熾盛光显者，光显，梵云因檀底，是字缘。助伊地界即名因姪唎焰，此译为根，显增上义。熾盛，梵云地逸底，是字缘。助前忍地界，即名因姪唎焰，此译为根，显增上义。此因姪唎焰具含有大勢用，相極明显，此译为根，竝显增上。《俱舍》約前义解，故云最胜、自在、光显名根。即是《正理》以光显字缘助伊地，伊地是最胜自在。由缘助界成因姪唎焰，此译为根。由此最胜等總成根增上义。又解：根体胜故名为最胜，根用胜故名为自在，体用胜故名为光显。

「此增上义誰望於誰」者，徵。

「頌曰至各別为增上」者，頌答。

「論曰至香味觸故」者，释第一句。若具五根身即庄严，隨有所闕身便醜陋。身根必无總闕，言闕，據餘四根。或據少分名闕，如无手等。或餘四根亦有闕少分者，皆名醜陋。言「导養」者，眼见險避、耳闻險避，导養於身。身資段食方得增上，段食以香、味、觸为体。鼻嗅、舌甞、身觉，此三根於段食能受用故。身得增上名导養身。「生識等」，等取相應法。「不共事」，事謂色等事，五根別取故名不共。

「女男命意至乳房等別」者，此下释第二句。「有情異」者，劫初有情形類皆等，由二根生令诸有情女、男類別。「分別異」者，由此二根。男身形相麁大，言音雄朗，乳房小；女身形相尫弱，言音細少，乳房大。等者，等取作业等。此形相等別，能生分別異解，故名分別異。又解：形相等分別各異，名分別異。前有情異約總相，後分別異約別相。又《正理》第九云「有说勇、怯有差別故名有情異；衣服、庄严有差別故名分別異。」此師約內、外以明。

「有说此於至诸清净法」者，敘異说。於二增上，此男、女根隨成就一，於染、於净有增上用，故言於二。於染增上，謂得不律儀，造无間业，能斷善根；於净增上，謂得律儀，得果离染。彼扇搋等即无是事，增上染、净俱依胜身，此身劣故非彼所依，如鹹鹵田不生秽草，故无不律儀、无五无間、无斷善根诸杂染法。如鹹鹵田嘉苗不植，是故亦无律儀，亦无得果，亦无离染诸清净法。一一別明，如〈业品〉说。應知扇搋、半擇俱名黃門，故〈业品〉云「二黃門二形，扇搋唯无根。」无根有二：一本性扇搋、二損壞扇搋。半擇唯有根，有根有三：一嫉妬、二半月、三灌灑。又解：扇搋唯无根，半擇通有根、无根，本性損壞亦通半擇。若作此解，半擇迦寬，扇搋迦挾。若是扇搋即是半擇，有是半擇非扇搋，謂嫉妬、半月、灌灑。故《對法論》第八云「又半擇迦有五种，謂生便半擇迦、嫉妬半擇迦、半月半擇迦、灌灑半擇迦、除去半擇迦。」解云：生便，謂本性。嫉妬，謂见他行婬男勢方起。半月，謂半月能为男事，半月不能。灌灑，謂澡浴等灌灑男勢方起。除去，謂被損壞。问：若扇搋、半擇本性損壞无男根者，何故《婆沙》九十解离欲名丈夫四句中云「或有成就男根而不名丈夫，如扇搋、半擇迦等。」解云：男根有二，一丈夫男根、二非丈夫男根。言扇搋等不成者，據丈夫男根有志气者；言扇搋等成就者，據非丈夫男根无志气者，又解：男根有二：一具足成，謂有勢力能离欲等；二不具足成，謂无勢力不能离欲等。言不成者據初说，言成者據第二说。又解：从多分说，虽扇搋不成男根，以半擇、二形成就男根。彼言扇搋者，同文故来。等者，等取二形。

「命根二者至及能持」者，此解命根於二增上：一由命根故於众同分能令續前；二由命故於众同分能持不斷。能續望前。能持據现。

「意根二者至皆自在隨行」者，此解意根於二增上，一能續後有中增上，謂中有末心与愛等俱能續生有，故名能續後有。「健達縛」，健達名香，縛名为尋，尋香食故。或名为食，由食香故。即中有名也。二自在隨行中增上，引经释云心能导世間是自在义，謂能导引一切世間故名自在。心能遍攝受是隨行义，謂心能遍攝受诸法故名隨行。又解：心能导世間是隨行义，心能遍攝受是自在义。又解：兩句皆通自在、隨行，有勢力故名为自在，隨境而转名曰隨行。

「樂等五受至隨生長故」者，释第三、第四句。五受於染增上，貪等隨眠所隨順、增長故。或於相應、或於所缘，隨順、增長。虽此五受亦通於善，於染用胜，言染增上。信等五根及三无漏根於净增上，可知。

「有餘師说至傳说如此」者，敘異師说。樂等五受不但於染增上，於净亦为增上，如契经说「由安樂故心便得定，由厭苦故引涅槃樂。」信有欣求出离。六謂六境，喜、憂、捨三缘六境故。出离謂涅槃，善喜、憂、捨与出离为依，名出离依。故下論云「出离依者謂诸善受。」上来释根增上，毘婆沙師傳说如此。

「有餘師说至眼等成根」者，此下第二敘異師。有餘識见等家作如是说：能导養身非眼等用，是識增上，識了避險、受段食故。见色等用亦非異識，故不共事非眼等根別增上用。此即破前師导養身、不共事。所以此中不破庄严身者，前第一卷已破云「若本来尔，誰言醜陋？」或前文云「若为严身及起说用，但須依处，何用二根？」所以不破。发識等者，識见家亦許，故不別破。

「若尔云何」者，徵。

「頌曰至涅槃等增上」者，頌答。

「論曰至各立为根」者，五識各缘自境名各別境識。意識遍缘一切名为一切境識，亦名自境。六根能生六識，有增上用，故立为根。

「豈不色等至應立为根」者，难。以境例根。

「境於識中至於法亦尔」者，释。夫增上用最胜自在，眼於所发了色識中最胜自在。一於了众色为通因故，謂一眼根能与了別众色诸識为通因故。二識隨眼根有明昧故，謂根強識明、根弱識昧故名增上，为通因故名最胜，有明昧故名自在；或有明昧故名最胜，为通因故名自在；或通因、明昧俱名最胜自在。色即不然，二相違故。一非通因，謂青等色但能生青等識，不能生黃等識。二非隨色境有明昧故，謂不隨境有強弱故識有明昧，或有境弱識強，如观青色；或有境強識弱，如观日等。由二相違，故不立根，乃至意根於法亦尔。

「从身復立至於二性增上」者，释第三、第四句。女身形類尫弱、音声細少，作縫衣等业，志樂脂粉等。男身形類麁大、音声雄朗，作書寫等业，志樂弓、馬等。二性不同，由女、男根，故女、男根於二性增上。餘文可知。

「於众同分至各能为根」者，释第二頌。由有命根故、同分得住故，於众同分，命有增上用。由五受故、起诸烦恼故，於杂染中五受有增上用。引證可知。经約三受不言憂、喜，以苦攝憂，以樂攝喜。信等五根於清净中有增上用，由此信等善根勢力，伏诸烦恼、引圣道生。餘文可知。

「三无漏根至能般涅槃故」者，释第三頌，解三无漏根。初引第二，故於已知有增上用。第二引第三，故於具知有增上用。第三能證涅槃，故於涅槃有增上用。心无烦恼方得涅槃，非心未解脫烦恼能般涅槃故。言「後後」者，第二根是初根後道，第三根是第二根後道，故言後後道。第三根於涅槃有增上。

「等言为显復有異門」者，別释等字。

「云何異門」者，徵。

「謂见所斷至解脫喜樂故」者，答。於见惑滅中，未知根有增上用。於修惑滅中，已知根有增上用。於现在世受用法樂住中，具知根有增上用，由此具知而能領受解脫身中诸喜樂故。

「若增上故至有增上用故」者，此下第二明根廢立。就中，一述自宗、二敘異说。此下述自宗，將明问起。就问中，一約自宗为问、二約数論为问。此即約自宗为问。十二缘起中，无明等因於行等果各各別有增上用故，應立为根。

「又語具等至有增上故」者，此約数論为问。数論宗立二十五諦义。言二十五諦者，一我，彼計常我以思为体，性但是受者而非作者；餘二十四諦是我所，是我之所受用。二自性，以萨埵、剌阇、答摩为体，亦名樂、苦、癡，亦名憂、喜、暗，此三猶如我之臣佐。我若欲得受用境时，即为我變；未變之时各住自性，故名自性。三从自性生大，謂我思量欲得受用诸境界时，三法即知动转之时。其体大故，名之为大。四从大生我執，謂缘彼我故名我執。五从我執生五唯量，謂色、声、香、味、觸，足前为九。六从五唯量生五大，謂地、水、火、風、空，足前为十四。謂色能生火，以火赤色故。声能生空，以空中有声故。香能生地，以地中多香故。味能生水，以水中多味故。觸能生風，以風能觸身故。七从五大生十一根，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、手、足、大便处、小便处、語具。語具即是肉舌，足前为二十五。謂火能生眼還能见色，空能生耳還能闻声，地能生鼻還能嗅香，水能生舌還能甞味，風能生身還能觉觸。五大并能生意、手、足、大便处、小便处、語具。彼計肉心名意。彼宗所執诸法是常，如转變金成環玔等，金色不改，環等相異。若我欲得受用境时，从自性生大，从大生我執，从我執生五唯量，从五唯量生五大，从五大生十一根。若我不受用境时，从十一根却入五大，从五大却入五唯量，从五唯量却入我執，从我執却入大，从大却入自性。今約彼宗十一根中五作业根为难。語具謂肉舌，於語有增上；手於執增上；足於行增上；大便处於棄捨便秽增上；小便处於婬欲樂事增上。此等竝增上，應立为根。

「如是等事至增上用故」者，述自宗答，即说一切有部。此內六处共成有情，是有情本、是心所依，皆有根义。即此六根相差別者，由女、男根。復由命根，此六根一期住。此六根成杂染，由五受根。此六根能为清净无漏資糧，由信等五。此六根成清净无漏，由後三根。有差別者，別住二种皆攝六根，杂染、資糧及净唯在於意。又解：从此相差別已下五种，皆此於心、或此有情，由此六种建立诸根事皆究竟。彼无明等、語具等，无有此中增上用故，不應立根。

「復有餘師至立二十二根」者，此下第二敘異说，是識见等家立根相。言「流转還滅」者，《正理》云「生死相續是流转义，生死止息是還滅义。」即是六根畢竟斷滅。又《婆沙》一百云「流转者謂更受生，還滅者趣涅槃。」

「流转所依至前十四根」者，於流转位約四义立前十四根。三界生死以識为主，識起必以六根为依，此六根生由女、男根，此六根住復由命根，六根受用境界復由五受，因彼五受六根領彼境界故。受用境界名为領納，不同於受。

「還滅位中至经立次第」者，於還滅位即約四义立後八根。《正理論》意約涅槃得明，故《正理》第九云「生死止息是還滅义，即是六处畢竟斷滅。此得所依謂信等五，以是一切善根生長最胜因故。初无漏根能生此得，正定聚中此初生故。次无漏根令此得住，由彼長时相續起故。後无漏根令得受用现法樂住，彼所显故(已上論文)。」謂還滅得所依，謂信等五。由初无漏故涅槃得生，由次无漏故涅槃得住，由後无漏故涅槃得受用现法樂住。根量由此四义建立，无減无增。即由此流转、還滅四义因缘，经立二十二根次第前後。

「不應語具至語方成故」者，此下別破。此破語具。不應語具於語为根，此語待習學差別語等方成故，故知語具望語非有增上。若語具於語能为增上，初生有舌應即能言。

「手足不應至建立为根」者，此破手、足。手於執、足於行，此執与行离手、足外无異性故。謂即手、足从此至彼名異处，舉、下、屈、申名異相，由此差別生时名執名行，离手、足外无別執行。又离手、足亦有執行，猶如蛇等诸腹行類，虽无有足而亦能行，虽无有手亦能執縛。是故手、足不可於彼執、行建立为根。若固執者亦有由腹，應立腹根。

「出大便处至引令出故」者，此破大便处。出大便处於能棄捨便秽等事不應立根，重物在空性不停住，若內若外遍墮落故，非由其处。若固執者，亦由空墮應立空根。身中不净，又由風力引令出故，非關其处。若固執者，亦由風引出應立風根。

「出小便处至起此樂故」者，此破小便处。出小便处於生婬欲樂事不應立根，即女、男根能起此樂，何須計处別立为根？

「又诸喉齿至不應立根」者，引例反破。如喉於吞，齿於嚼，眼瞼於開、閉，支節於屈、申，各有力用，皆應立根。或一切因，於一切自所作果各有力用，皆應立根。彼喉、齿等虽有力用，非增上故不立根者，此語具等亦非增上不應立根，由此亦通无明等难。或於等中亦攝无明等故。问：如二十二根，若約七十五法等出体，但有十三。男、女二根即身根故，五受總是受攝，三无漏根即九根故。言十三者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、念、定、慧、受、信、精進、命。何故七十五法中唯立十三为根，餘不立耶？解云：略依《婆沙》等廢立。第一色十一中，五根唯內亦唯所依，故立为根。色等不尔，故不立根。男、女立根，即身根故。第二心法是內亦是所依，通三性心竝有增上，故立为根。第三心所有法中，但立念、定、慧、受、信、精進为根。餘不立者，若順净偏胜即立为根。大地法中，念、定、慧、受立根。餘不立者，念、定、慧三順净偏胜，故立为根。作意虽偏順净，初胜後劣，故不立为根。胜解虽偏順净，无學位強立解脫蘊，學位即劣，故不立根。问：定亦定強散劣，何故立根？答：定於散位專注亦強。想、思、觸、欲順染偏胜，故不立根。受虽通順染、净俱胜，且據善邊簡法立根。所以得知通順染、净者，故《婆沙》云「有说受虽隨順染品，而亦与善法交通，猶如獄正所居虽下，而与貴胜交往。故於大地法中四立为根，餘六不立。大善地法中，信、懃立根餘不立者，信为诸善根本，无有善品离信而成；精進普能策发众善，无有善品离精進成。此二順净偏胜立根。慚、愧二种虽能對治遍不善心一向黑品自性不善，得名为白及自性善。然於生長诸善法中无別胜能，故无根义。无貪、无瞋虽彼所治与六識俱，通五所斷，是隨眠性，能发麁重身、語惡业，与斷善根作胜加行，具斯五义立不善根。无貪等三能對治彼，及起诸散善业，得名善根。然信等立根，通望生長一切善法故。无貪等於此非根，根义別故。輕安、捨、不放逸、不害，以所對治四隨烦恼，三唯遍染心、一为惡尋伴，恼亂菩萨障取菩提。虽善法中立彼能治，然於生長诸清净法无胜所作，故不立根。欣、厭二种，散強、定劣，非兩位胜又非竝起，故不立根。大烦恼地法六，不善地法二，小烦恼地法十，及地外貪、嗔、慢、疑，皆非順净，其性下劣无根相故，不立为根。问：若尔，染污受應不立根。答：受於染品勢用增上，故立为根。烦恼不尔，以依诸受生烦恼故。问：若尔，想應立根，亦能生烦恼故。答：想虽能生烦恼，而不及受胜，由此义故亦不说在缘起支中。有说：受虽隨順染品，而亦与善法交通。烦恼唯於染品隨順而不順善，故不立根。猶如獄正所居虽下，而与貴胜交往。非如守門獄卒，虽有威猛苦切於人，而極鄙惡可厭賤故，貴胜离之。惡作、睡眠、尋、伺及怖不立根者，怖染无記不通於善。惡作、睡眠虽亦通善性，唯散非定。尋、伺虽通定、散，不通诸地，竝順善非胜，故不立根。问：若尔，苦、樂、憂、喜不通诸地，應不立根。答：總而言之，受遍诸地，以捨受通诸地故，彼依种類故竝立根。又受皆有生長增上，怖等不尔。问：道支中立尋，靜慮支中立尋、伺、豈非生長有增胜耶？答：此於定慧有策持力，故立为支。非於生長有增上用，是故非根。第四心不相應行中唯是命立根，餘不立者，命具三义故立为根，一唯有情、二唯異熟、三遍任持。四相三义皆无。无想異熟虽有前二，无遍任持。众同分虽有初、後，非唯異熟、通等流故。二无心定、名、句、文身、得、非得，虽有初义，闕後二义，故皆非根。第五无为非根者，根滅尽处名为无为，又无生用，故不立根。且隨意樂，略释如上，广如《婆沙》。

「此中眼等至故今應释」者。此下第三明根体性生起頌文。此中眼等六根，如前〈界品〉蘊、界、处中说。男、女二根，如此品初说。命根，至後不相應中辨。信等五根，至心所法中辨。此十四根前说、後说，故此不明。餘根未明，故今應释。

「頌曰至依九立三根」者，頌文略释。

「論曰至名曰憂根」者，释初五句。身有二义。若言六受身，身則是体。若言身受、心受，身即是色聚。色聚名身。此中言身，色聚名身，即诸色根依身起故名为身受，从依为名。餘文易了。问：三定極悅心与樂相應，亦可地獄極不悅心与苦相應。解云：極悅无分別，可与樂相應。極損有分別，非与苦相應。若依大乘，地獄意識亦苦相應。

「中謂非悅至名为捨根」者，释第六句中捨。

「如是捨根至为是心受」者，问。

「應言通二」者，答。释二。

「何因此二總立一根」者，问。何因此身、心二總立一捨根？

「此受在身心至故總立根」者，答。释无別。此捨受在身、心，同无分別，故不別立。苦、樂有異，是故別立。在心苦、樂，多分別生，名憂名喜。三定心樂虽不分別，从多分別，故言多分別生。在身苦、樂无分別生，隨境力起，名苦名樂。阿罗汉等等前三果，隨其所應，起彼五受亦如是生。此即舉圣同凡。故此苦、樂立根，身、心各別。捨无分別任運而生，是故立根身、心合一。又苦在身、心为損各異，樂在身、心为益各異，故別立根。捨无異相，故總立一。

「意樂喜捨至立具知根」者，释後兩句。三无漏根，九根为体。三道建立，如文可知。

「如是三名因何而立」者，问立名因。

「謂在见道至未知当知」者，答。就中，一約三道以明、二別释根。此即約见道立未知当知。知者是智，謂在见道十五刹那。八忍、七智，於上、下八諦皆有未曾知当知行转，故说彼行者名未知当知。问：八忍非智，可言未知当知。七智正知諦理，何故亦名未知当知？解云：七智望缘自諦义邊虽名正智，今望八諦作法，以知八諦猶未周遍、知諦未尽，中間起故，亦名未知当知。

「若在修道至名为已知」者，約修道立已知。若在修道，於上、下八諦无未曾知当知，以知八諦皆周遍故。但为斷除餘隨眠故，即於彼諦復数数了知，是故说彼行者名为已知。修道初念道類智时，於上界道尔时正知，虽如七智而名已知者，已後无量无邊诸智皆与前別，以少从多總名已知。故《婆沙》一百四十三云「问：第十六心應如七智，何故独说为已知根？非已知而知故。答：此亦从多分说。謂初刹那虽与七智相似，後诸刹那皆与彼異，从多分说悉名已知根，一類性故。有说：此後更无未已知道所凌所覆，不以下著上令不得自在，必当尔故。於知言已知，如去时名已去，彼亦如是(已上論文)。」问：道類智至第二念为所缘境，尔时正知，何故名已知耶？解云：約諦作法，不約刹那，以少从多名为已知。如大海一渧、妙高一尘，不可说言尘等未度。又解：道類忍，智眷屬故，亦名为知。问：道類忍後，道類智創缘，如何名已知？解云：約諦作法，不約刹那，以少从多總名已知。如大海一渧、妙高一尘，據此义邊七智亦名已知。知諦未尽，中間起故，不名已知。

「在无學道至乃至广说」者，約无學道立具知根。謂修道中猶有烦恼，於四諦理未能作知己已知之解。在无學道，由无惑故，能於諦境作知己已知之解，故名为知。此释知义。有成就此知者名为具知，約成就释具。或数数習此知已成性者名为具知，約習释具。謂得尽智、无生智故名为具知。我遍知苦是尽智，不復遍知是无生智。我已斷集是尽智，不復斷集是无生智。我已證滅是尽智，不復證滅是无生智。我已修道是尽智，不復修道是无生智。故言乃至广说。

「彼所有根至当知根等」者，此別释根。彼未知当知行者等所有根，名未知当知根等。未知当知等之根，依主释。《正理論》意：未知当知等即根，持业释。各據一义。又《正理》第九云「如是根名虽二十二，而诸根体但有十七，女、男二根身根攝故，三无漏根九根攝故。」

「如是已释至有漏无漏」者，此下第四诸門分別。總有六門，此即是初有漏无漏門。色蘊攝故名为有色，意等九根三无漏攝是无漏，餘名有漏。餘文可知。

「有餘師说至外異生品」者，敘化地部計。即是毘婆沙婆提，此云分別論師，計信等唯无漏，故世尊说「若人成就如是信等名阿罗汉。乃至若人成就如是信等名預流向。」作是語已復作是言「若全无此信等五根，我说彼住外異生品。」以此故知，信等唯是无漏。

「此非誠證至说此言故」者，論主破。经言異生无信等者，依无漏根，故说言无。

「云何知然」者，餘師徵。

「先依无漏至说此言故」者，释。以契经中先依无漏信等五根建立四果、四向诸圣位差別已。说此言故，若全无此无漏信等五根，我说彼住外異生品，非攝有漏。

「或诸異生至外異生品」者，又通。经云外異生者，是斷善根人，據彼言无。

「又契经说至亦通有漏」者，又引经證信等有漏。謂佛將欲转法轮时，先以佛眼遍观世界，有情处在世間初生、後長，有上、中、下信等诸根差別。是佛猶未转法轮时，观有情有信等別，應可度脫。故知信等亦通有漏。若佛未转法轮，世間已有无漏根者，如来出世則为唐捐。

「又世尊说至通有漏无漏」者，又引经證信等有漏。是集，謂招集生死即是苦因。是沒，謂是沈淪沒溺之处。是味，謂是愛味处。是过患，謂是过患处。是出离，謂應可出离。集等皆是有漏異名。又解：能如實知，是能观智，即是道諦；集、沒、味是集諦；过患是苦諦。或集是集諦；沒、味、过患是苦諦，或沒、味通苦、集；出离是滅諦。魔，謂他化自在天魔。梵，謂梵王。等，等取已上诸天。又世尊说：我若於此信等五根，未如實知是集、沒等。未能超此天、人世間及魔、梵等。乃至未能證得无上正等菩提。乃至广说。非无漏法可作如是集、沒、味等品類观察，故知信等通二种。

「如是已说至一一皆通二」者，此下第二是異熟、非異熟門。結问頌答。

「論曰至定是異熟」者，释初句。二十二根中，唯一命根決定異熟。

「若如是者至誰之異熟」者，问。若唯異熟，阿罗汉留命或经百年或千年等，皆由现在布施衣等引寿續前，應非異熟。如是命根，誰之異熟，而言唯命定異熟。

「如本論说至寿異熟果」者，就答中，一依宗正答、二敘異说。此下依宗正答。就中有二：此即初師，舉本論答。如本論说：云何苾芻留多寿行？答文有六：一人胜，謂阿罗汉，即声闻極果，簡異學人。二解脫胜，成就神通，显俱解脫，簡慧解脫。三修習胜，得心自在，显不动性，簡时解脫。四福田胜，若於僧众、若於別人。僧众謂四人已上，別人謂初从慈定、无諍定、滅尽定、见道、修道起者，以诸活命缘衣鉢針筒等物隨分布施。布施謂正行施业，簡異劣田。五依止胜，施已发願，或願得自在入邊際定，或願此招異熟果，即入第四邊際靜慮。诸定上品名邊際，止、观均等中此勢用最胜，故入此定。簡異餘定及不发願。六转业胜，从定起已，心念口言：诸我感富異熟业，願皆转招寿異熟果。恐不能感，故出定已復審定之。作是願已，时彼能招富異熟业，則皆转招寿異熟果。簡不转业。此家意说：以布施时无貪相應思，正能感现異熟命根，以邊際定等为缘，能转富业令感寿果。此即现业感现命果。问：同分亦现感不？命与同分誰總、誰別？第一解云：同分是總，命根是別。同分非现感，命根容现感。由有總、別不同，现、非现異故。即同分長、命根短者可延，若同分亦短者命不可延。此論既言转招寿果，以此故知现容感命。又下論云「四善容俱作，引同分唯三，除順现受，现身同分先业引故。」彼文既不言命根，故知现业不感同分，容感命根。又下論云「一业引一生，多业能圓滿。」又云「此一生言显一同分。」又云「亦无一生多业所引，勿众同分分分差別。虽彼一业引一同分，而彼圓滿許由多业。譬如畫師先以一色圖其形状，後填众彩。」彼文既不言命，明知同分是總非別，命別非總。又《婆沙》一百一十四解四业有三说。一云：生、後二业感众同分及滿，现及不定感滿非众同分。二云：三感众同分及滿除现，现能感滿非众同分。三云：四能感众同分及滿。《婆沙》既對滿说众同分，不言命根，故知同分總、命根是別。《婆沙》虽无評家，且以第二師为正，以餘論文於四业中皆不说现感同分故。问：若命根是別，何故《婆沙》三十一云「復次命根、众同分是牽引果。」解云：引业非唯感總同分，亦能兼感別命根故。又问：若命別，何故《婆沙》廢立二十二根中，说命、同分名遍任持？解云：任持有二，同分是總遍任持、命是別遍任持。第二解云：同分是總，命根是別。同第一解云差別者，俱容现感。虽俱容现感，由业力故，若有同分長命短者，唯延命；若有命長同分短者，同分亦容现感。故《婆沙》解四业中第三師云：四业能感众同分及滿。彼論既无評家，且以此師为正，故知现业容感同分。言现容感，此據延寿別胜缘说。然诸論文於延寿中不言同分者，依问答故。以问命根不问同分，故答命根不言同分。《婆沙》四业中第二師，及诸論不云现感同分者，據常途说。第三解云：同分是總、命根是別，同第一解。俱容现感，同第二解。云差別者，虽總、別不同，由彼俱容现业感故，長即齊長、短即齊短，延即同延、促即同促。第四解云：同分非现感，命根容现感，同第一解。云差別者，二俱是總。虽俱是總，由业力故，若有同分長、命根短者，命容现业感，同分非现感。故《婆沙》云「命根、同分是牽引果。」又《婆沙》廢立二十二根中说命同分名遍任持，以此故知命亦總。《婆沙》四业中對滿说众同分、不言命者，且舉一邊，以此命根必定有故。第五解云：俱容现感，同第二解。二俱是總，同第四解。云差別者，虽俱是總、俱容现感，由业力故，若有同分長、命根短者，唯延命，若有命、長同分短者，唯延同分。第六解云：俱容现感，同第二解。二俱是總，同第四解。云差別者，既俱容现感、又同是總，長即齊長、短即齊短，延即同延、促即同促。虽作六解、初解稍胜、非但多順論文、亦於理为善。又空法師云：「命根、同分及五色根皆是總報。」此解不然，五根是總，无文说故。復有欲令至引取受用者，此即第二師，引取宿业殘寿異熟。殘业虽多，取強胜者、或取近者、或取数習者。若據此说，命非现感。餘文可知。问：豈不一业能感多生，復有一生多业感过？解云：若據常途，一业感一生，一生一业感。若據別缘，一业感多生，多业感一生。或生據同分，今说命根。若依《正理》第九，有三说，兩说同此論。更有一说云：有餘師说，彼由邊際定力，引取前生順不定受业所感寿命，令现受用。问：虽无一业引多生，而有一生多业感。解云：若據別缘，許亦无失。或生據同分，今说命根。若依《婆沙》一百二十六，有四说，三说同前。更一说云：有餘師说，有业先感寿異熟果，然有災障，由今布施邊際定力，彼災障滅寿異熟起。虽俱可转，而彼今时不願富果，祈寿果故。问：此说還有一生多业感。解云：若據別缘，許亦无失。或生據同分，今说命根。问：上来四说，何者为正？解云：此論、《正理》及与《婆沙》既无立、破，誰敢輒定？又问：於四说中，初说现感可須布施；後三说寿有別业感，何勞布施？解云：布施虽非能正感彼寿，然为胜缘，若不行施，彼終不能引寿果故。如不入定，彼終不能引寿果故。促寿行施，準此應释。

「云何苾芻至富異熟果」者，因解延寿义，便兼明促寿。若依《婆沙》一百二十六，有五说。故彼論云「问：理无寿異熟果可成富異熟果，何故乃说寿異熟业即转能招富異熟果？答：无转果体，有转业力。謂由布施邊際定力，转寿业招富異熟果。虽俱可转，而彼今时不願寿果，祈富果故。有餘師说：有业先感富異熟果，然有災障，由今布施邊際定力，彼災障滅富異熟起。虽俱可转，而彼今时不願寿果，祈富果故。有作是说：有业先招富異熟果，然不決定，由今布施邊際定力，令招富业決定与果。復有说者，有业先招富異熟果，麁而非妙，由今布施邊際定力，令感麁业转招妙果。謂彼先引長时麁果，今由布施、定、祈願力故，令彼转招促时妙果。復有欲令由施、定故，引取宿世殘富異熟。謂阿罗汉有餘生中殘富異熟，由今布施、邊際定力令引现前。定力不思議，令久斷還續(《俱舍》同初说)。

「尊者妙音至或捨寿行」者，此下第二敘二異说。此即初師不正义也。彼阿罗汉，由邊際定力，引色界四大令身中现前。而彼大种有其二類：一順寿行、二違寿行。若起順者，令身增益，能留寿行。若起違者，令身散壞，能捨寿行。问：所延寿行是異熟不？解云：此是等流。別有一類等流命根，由定力故以身为依。非言业感，明非異熟。若非異熟，有違宗过。若言即身，同经部假。此則自宗不正义也。又解：是異熟。妙音意说：所引命根虽现业感，或宿殘业感、或不定业感，要由起彼色界大种扶持此身隨順寿行寿方得延。若作斯解，亦不違宗。

「應如是说至皆是異熟」者，此即第二敘经部说。論主意明经部，故言應如是说。若延寿时，彼阿罗汉由此自在三摩地力，转去曾得宿业所生異熟诸根大种住时勢分，引取未曾得定力所起長養诸根大种住时勢分。经部師说：诸根大种住时勢分不斷义邊，假立命根。長養勢分假建立者，由定力故，非是異熟，是等流。又解：是長養。既異熟上假建立者是異熟，明知長養上假建立者亦名長養。前解为胜。所餘一切異熟勢分假建立者，皆是異熟。若促寿时者，但转宿业诸根大种令不现前，不引定力诸根大种。《正理》破云「且不應執是長養性，彼能防守異熟果故、所防異熟已转尽故，不應異熟相續斷已独有長養。」俱舍師救云：有異熟处必有長養。自有長養处而无異熟，如无眼者修得天眼。《正理》前文自作是说，如何至後復更生疑？

「因論生論至留多寿行」者，问。

「謂为利益至二种堪能」者，答。一为利益安樂他故，二为圣教久住世故。观知自身寿行將尽，观他无此二种堪能，故留寿行。

「復何因缘捨多寿行」者，问。

「彼阿罗汉至猶如捨众病」者，答。彼阿罗汉自观住世於他利益安樂事少，又见圣教有人住持，或为病等苦逼自身。言病等者，等取營事等四。故《婆沙》六十云「又契经说：由五因缘，令时解脫阿罗汉退、隱沒、忘失。云何为五？一多營事业、二樂诸戲論、三好和斗諍、四喜涉長途、五身恒多病。」引此頌意，明阿罗汉捨寿。梵行，謂持戒。圣道，謂无漏圣道。

「此中應知至留捨寿行」者，问处及人。

「謂三洲人至无烦恼故」者，答。三洲，簡北洲等。就三洲中取女、男相續，簡扇搋等。就女、男中取不时解脫，簡时解脫。就不时解脫中取得邊際定，簡不得者。诸阿罗汉，簡異學人。由彼身中一有自在定，显是利根；二无烦恼故，显诸惑尽。

「经说世尊至命寿何別」者，依经起问。

「有言无別至名为命行」者，答中有三：初解无別，寿释命故。第二師解：先世业果名寿行，现在布施业果名命行。第三師解：由此命根，令众同分一期住为寿行。由此命根，令众同分暫时延住名为命行。

「多言为显至不應言行」者，別解多言，亦有三解，第一解云：此显命寿留捨多念，非一刹那有留捨义。故《婆沙》云「多言显示所留、所捨，非一刹那。行言显示所留、所捨，是无常法。第二说一切有部師解：有说此多言为遮正量部，彼計有一命寿實体经多时住，初起名生、終尽名滅、中間名住異，多言为显留捨多念命行寿行念念体別，非一命寿经多时住。第三经部師，破说一切有部實命寿体有。经部師说：此多言为显无一實命寿体，但於五蘊众多行上假立如是命、寿二名，故说多行。若謂不然，不應言行，但可應言留多命捨多寿。以此行是有为通名，非唯命寿。

「世尊何故至留多命行」者，因解阿罗汉延、捨，復问世尊。

「为显於死至即便能住」者，論主解。为显於死得自在故，捨多寿行，或捨四十年、或捨二十年。故《婆沙》一百二十六云「经说世尊留多命行，捨多寿行。其义云何？有作是说：诸佛世尊捨第三分寿。有作是说：诸佛世尊捨第五分寿。若说诸佛捨第三分寿者，彼说世尊释迦牟尼寿量應住百二十歲，捨後四十，但受八十。问：佛出世时，此洲人寿不过一百歲，何故世尊释迦牟尼寿百二十？答：如佛色力、种姓、富貴、徒众、智见胜餘有情，寿量亦應过众人故。若说诸佛捨第五分寿者，彼说世尊释迦牟尼所感寿量應住百歲，捨後二十，但受八十。问：诸佛色力、种姓、富貴、徒众、智见胜餘有情，何故寿量与众人等？答：生在尔所寿量时故。由此经云捨寿行者，謂捨四十或二十歲。」《正理》三十二同《婆沙》後師，为显於活得自在故，留多命行。唯留三月不增減者，越此更无所化事故，所以不增；減此利生不究竟故，所以不減。故世尊最後说法度蘇跋陀罗，此云善贤。又为成立世尊先自称言我善修行四神足故，於定自在，延、促任情，欲住一劫或一劫餘，如心所期則便能住。

「毘婆沙師至烦恼魔故」者，第二解佛留、捨。蘊魔意欲留連行者，多时住世相續不斷；死魔意故催促行者，令不住世速归无常。如来捨寿显伏蘊魔，復留三月显伏死魔。世尊先於菩提樹下，已伏天魔、烦恼魔故，留、捨正显伏蘊、死魔，义便兼显伏天、烦恼，總明如来伏四魔也。又解：若不延、促，唯破二魔。显佛世尊具破四魔，故令延、促。

「傍論已竟至是有記故」者，憂，善、不善。信等五根及三无漏，此八唯善，皆非異熟，是有記故。

「餘皆通二至餘皆異熟」者，餘十二根皆通二類。七有色根若所長養則非異熟，餘皆異熟。四受即是苦、樂、喜、捨。意及四受，若善、染污，非異熟。言威儀路、工巧处者，此舉所依显能依也。名如下释。意及捨受，若威儀路、工巧处，非異熟。问：何故不通苦、樂、喜根？答：《婆沙》一百四十四解苦根通三性中云「云何无記？謂无記作意相應苦根。此復云何？謂異熟生(已上論文)。」《婆沙》苦根，四无記中但云異熟，不云餘三，明知苦根不通威儀、工巧。苦根既不通威儀、工巧、準知樂根亦不通彼。喜根有二、一者分別、二者任運。若分別強者，唯同憂根，不通无記。若任運者，四无記中唯是異熟，不通餘三。以此准知，但是威儀、工巧处心，唯是捨根，不通苦、樂、喜根。又解：意及喜、捨，若威儀路、工巧处，非異熟。憂強分別，可唯善、惡。喜通无記，有非过強，復唯意地。故知喜亦通威儀、工巧，但不通苦、樂。苦、樂五識不能发业。第三定樂虽在意地，非尋、伺俱，亦非发业。又解：意、苦、樂、喜、捨，若威儀路、工巧处，非異熟。若據起威儀、工巧心，六識之中唯意識，四受之中唯喜、捨，不通苦、樂，以苦、樂受不能发业，如前释。若據威儀路加行心、缘威儀路心亦通四識，似威儀路心亦通五識。若據工巧处加行心、缘工巧处心、似工巧处心亦通五識，故言威儀、工巧亦通苦、樂。问：何故《婆沙》苦根但言異熟，不言威儀、工巧？解云：《婆沙》據起威儀、工巧心说，故不云苦根通威儀、工巧。今據加行、缘、似，故亦说通。言加行、缘、似者，若四識是威儀路加行，名威儀路加行心。或缘威儀路，名缘威儀路心。若五識泛缘外境，名似威儀路心。又如二定已上汎尔起下三識，隨其所應加行、缘、似名威儀路心。身生上地不得起下善、染污心。異熟生心異地不起，汎借起者復非通果。上地復无工巧，又非意地，非是能起威儀路心。不是加行、缘、似威儀路心，更是何心？若五識是工巧处加行名工巧处心，或缘工巧处名缘工巧处心，若汎尔缘外境名似工巧处心。言能變化者，意及捨受若能變化，非異熟，不通苦、樂、喜根。问：苦唯五識，可言不通。樂、喜亦通意地，何故不说？解云：诸論解十八意近行中，皆云「若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱(已上論文)。」以此故知不通喜、樂。又解：意、喜、樂、捨若能變化，非異熟，但非苦根，唯五識故。问：若通喜、樂，意近行中生上成下，何故不言？解云：捨是中庸，起时稍易，生上可言成下。喜、樂非是中庸，起时稍难，生上不能成下，故但言捨不言喜、樂，以實餘时亦有成就。或可此文應言通果，而言能變化者，且舉通果心中一分，如解非得言異生性。通果有二：一在意地，如變化心；二在五識，如眼、耳通。问：能變化心与受相應，可如前释。未審二通何受相應，为樂？为捨？若云樂相應者，異生生第四定起下二通，應成下樂，若成下樂即違論文，故下論云「樂根異生生第四定及无色界，定不成就(已上論文)。」如何得与樂相應耶？若言捨相應者，論说五通依四根本定，又准《正理》、《婆沙》，根本地中无有捨受(引文如下)，如何得与捨相應耶？解云：二通但与捨根相應。问：前难善通，後难云何？解云：論说二通依根本定者，意说二通依本定得，非即是彼根本地攝。如欲化心依本定得，非本定收，二通亦尔。或據二通无間道说，或據二通所依根说，言依本定亦无有失。若要執文即为定者，論说五通依四靜慮，二通應亦上三定收。又解：二通樂、捨相應。问：前之二难云何释通？解云：捨根虽非根本地攝，依根本得，如前通释。身生上地起下二通，但捨非樂，捨是中庸起时稍易，故生上起下。樂非中庸起时稍难，故生上不起下。又如異生生第四定，汎尔起下三識，但起捨根不起樂根。二通亦尔，故与彼文皆不相違。又空法師亦说二通樂、捨相應。言隨其所應者，三无記心受相應異，故言隨應，非是異熟。餘皆異熟。

「若说憂根至順捨受业」者，问：经言順憂受业，明知憂是異熟。

「依受相應至说名順樂受觸」者，答。经言順憂受业，約相應中順，非據前後，如順樂受觸。

「若尔順喜至一经说故」者，难。若尔，順喜受业、順捨受业亦應如是，由彼憂根相應中順，非是異熟，以与憂根一经说故。

「隨汝所欲至理皆无失」者，通隨汝所欲於我无違。喜、捨二受或約異熟明順，或約相應明順，理皆无失。

「无逃难处至憂非異熟」者，復难无逃难处作此通经。理實何因憂非異熟？

「以憂分別至異熟不尔」者，復以理通。以憂分別差別所生，若止息时亦分別而息，故言止息亦然。言差別者，众多不如意事名为差別，憂根缘此差別所生。

「若尔喜根至生及息故」者，復难。若尔，喜根應非異熟，亦由分別生，亦由分別息。

「若許憂根至應名果已熟」者，返徵前难。若許憂根是異熟者，造五无間业已，因即生憂，此业尔时應名果已熟。

「亦應如是至果已熟」者，復返例喜。难意可知。

「毘婆沙師至故非異熟」者，毘婆沙師復为好解咸作是说：已离欲者无憂根故，以彼憂根离欲捨故。異熟不然，非离欲捨故，说憂根非是異熟。

「若尔應说至何相知有」者，復难。若尔，應说离欲有情於欲界中，異熟喜根何相知有？

「隨彼有相至定非異熟」者，復通。謂善喜根，此离欲位容有，故言隨彼有相。此无記異熟喜，應類非无，故言此相亦然。於此离欲位中憂，一切种若善、若染无容有故，皆不现行。已离欲者无憂愁故，所以不行。由此準知定非異熟。

「眼等八根至善业引故」者，此即約趣明善、惡異熟。八根，謂七色根、命根。善趣，謂天、人。惡趣，謂三惡趣。眼等八根，善趣是善異熟，惡趣是惡異熟。意根於善趣中，若与喜、樂、捨相應，是善異熟；若与苦根相應，是惡異熟。於惡趣中，若在傍生、鬼趣，如善趣说，是俱異熟；若在地獄，唯苦相應，是惡異熟，无善異熟。據總相说，故言惡趣通二。喜、樂、捨根，隨人、天、傍生、鬼趣是善異熟，唯善感故，地獄中无善业果故。问：喜、樂善感相显可知。捨是中庸，何故不通善、惡业感耶？解云：捨行微細，順於善故，故唯善感。又〈业品〉中问感捨受业云「此业为善？为不善耶？是善而劣。」又云「惡唯感苦受。」由此故知，捨唯善感。苦根隨在人、天善趣及三惡趣，是惡異熟，非可愛果故。「於善趣」下，通伏难。伏难云：眼等八根，若在善趣是善異熟者，善趣二形云何是善？今牒通云：於善趣中有二形者，唯二根所依处所，是不善业招，非感根体，以彼二根身根攝故、善趣色根善业引故。

「如是已说至一一皆通二」者，此下第三有異熟、无異熟門。結问頌答。

「論曰至定有異熟」者，释第一句。如次前文所諍憂根定有異熟：一依唯义、二依越义。頌说定声，唯即唯有異熟，越即復具二义：一憂非无記，強思起故是善、不善，以无記法劣思起故；二亦非无漏，唯散地故。由此二义，於二十二根中越次先说憂根定有異熟。

「眼等前八至无異熟」者，释下三句，文显可知。

「如是已说至唯无記性」者，此即第四三性門。二十二根先後次第，信等八根数虽居後，乘次前文明信等五文勢便故，故今先说信等八根是善。三无漏根前虽非後，从多分说义便竝乘。又解：乘前先问善，是故先说所以憂根不通无記者，強思起故。又《婆沙》一百四十四，解憂非无記云「憂根且非有覆无記，由与欲界有身见、邊執见不相應故。所以者何？行相異故。彼二见欢行相转，憂根慼行相转，互相違法不相應故。憂根亦非无覆无記，非威儀路、工巧处、異熟生所攝故。问：何故憂根非威儀路所攝？答：憂根分別转，威儀路无分別转。若威儀路有憂根者，設有分別：我今應作如是威儀，如佛世尊或如馬胜。即分別时便應已住如是威儀。然威儀路无此分別，故威儀路无有憂根。问：何故憂根非工巧处？答：憂根分別转，工巧处无分別转。若工巧处有憂根者，設有分別：我今應作如是工巧，如佛世尊或如妙业天子。即分別时已應成辨如是工巧。然工巧处无此分別，故工巧处无有憂根。问：何故憂根非異熟生？答：憂根分別转，異熟生无分別转。若異熟生有憂根者，設有分別：我今應受如是異熟，如佛世尊或转轮圣王。即分別时便應现受如是異熟。然異熟生无此分別，故異熟生无有憂根(广如彼释)。」意及餘四受，一一通三性；七色、命八唯无記性。问：受、念、定、慧俱大地法，皆通三性，何故分別二十二根中受通三性，非念、定、慧？解云：三性受皆有胜用，故受通三性。唯善，念、定、慧有別胜用；不善、无記，念、定、慧无別胜用。故三唯善。又解：善受於净品有胜用，不善受於染品有胜用，无記受通於染净有胜用，所以受通三性。故前文言「有餘師说：樂等於净亦为增上，善念、定、慧於净用胜，不善、无記无別胜用，故三唯善。」又解：通三性受，於染污品皆有胜用故。受通三性，所順虽復唯染，能順之受乃通三性。故前文言「樂等五受於染增上。善念、定、慧唯於净品有胜作用，故三唯善。不善、无記念、定、慧三，於净品非胜。故此三种不通不善、无記。染法易起，故三性受皆能順染。净法难起，故染、无記念、定、慧三不能順净。」故《婆沙》云「问：何故受善、染、无記皆立为根？念、定、慧三唯善立根，非染、无記？答：受於順染品勢用增上，善、染、无記受皆有勢力，順杂染品，故竝立根。慧、念、定三順清净品勢用增上，唯善慧、念、定順清净品，故立为根。染慧、念、定乃相資助斷清净品，无記慧等亦於净品不順，是故皆不立根(已上論文)。」

「如是已说至并餘色喜樂」者，此下第五界繫門。結问頌答。

「論曰至唯有十九根」者，明欲界繫，可知。

「色界如前至身醜陋故」者，此下明色界繫。色界已离婬欲法故，无男、女根。又由女男根身醜陋故，所以彼无。《正理》破云「此说不然。阴藏隱密非醜陋故。」俱舍師救云：論主故作此解，欲招後难，順己前文。

「若尔何故说彼为男」者，问：若色界无男根者，何故说彼色界为男？

「於何处说」者，反徵说处。

「契经中说至男身为梵」者，外答。如契经说：必无有处，必无容有女身为梵。然有处所，然約容有男身为梵。

「別有男相至男身所有」者，为外通经。謂大梵王，別有欲界中男身所有相貌，无女身形類，故说为男，非有男根。又《正理》云「离欲猛利似男用故。」

「无苦根者至恼害事故」者，释色界无憂、苦。身净妙，故非苦依。无不善法，故无苦境。由奢摩他潤相續身，故非憂依。无恼害事，故无憂境。

「无色如前至信等五根」者，可知。若依经部，苦、樂隨身至四定，憂、喜隨心至有顶。彼宗意说：有身即有苦、樂，有心即有憂、喜。

「如是已说至是所斷故」者，此即第六三斷分別門。意、喜、樂、捨若见惑相應，是见所斷，餘有漏是修所斷，若是无漏非所斷。憂根，若见惑相應是见所斷，餘有漏是修所斷，非无漏故不通非所斷。七色命、苦唯修所斷，七色、命根不染污故。苦根，非六生故非见所斷，皆有漏故唯修所斷，非无漏故不通非所斷。信等五根，非染污故不通见斷，通有漏故是修所斷，通无漏故是非所斷。最後三根，皆无漏故唯非所斷，非无过法是所斷故。又《正理》第九云「豈不圣道亦所斷耶？如契经：言應知圣道猶如船筏，法尚應斷何況非法。此非见、修二道所斷，入无餘依涅槃界位捨故名斷。

「已说诸門至幾異熟根」者，此下大文第五杂分別。總有六門，此即第一明受生得異熟根。結问可知。《正理》云「須问初得異熟根者，遮无染心能續生故(解云：大众部許无染心受生，如菩萨三时正知。或经部計異熟心受生，初受生得，为遮彼说)。」

「頌曰至色六上唯命」者，頌答。

「論曰至根漸起故」者，舉胎、卵、濕，显除化生，化生色根无漸起故。由此三生亦非中有，以彼中有化生攝故。初受生位，显生有初念。既根漸起，故唯初得二異熟根。

「彼何不得意捨二根」者，问。意、捨二根初生必有，彼何不得？

「此續生时定染污故」者，答。此意、捨二於續生时虽亦必有，定染污故，非是異熟，以據異熟为问答故。苦、樂、憂、喜、信等五根，初受生位虽亦成就，非異熟故、此亦不说。意、捨二根成而亦现尚非所说，況苦等九成而不现。理在绝言，故不別问。

「化生初位至初得八根」者，化生亦攝中有。簡餘三生，故言化生。初位，謂中、生有初受生位。二形化生，唯是生有初念，不通中有，以中有身女、男定故。故下論云「必无中有非男非女，以中有身必具根故。」餘文可知。應知此中四生初得異熟根者，通據中、生二有初念。是異熟根体现在前，刹那新成即名为得，非先不成方名为得。与前解得义稍不同。七色、命根，於中、生有初受生位隨應而得。意及五受、信等五根，於中、生有初生位虽亦有得，非異熟故，不名为得。故《婆沙》一百四十七云「问：餘无色根尔时亦得，謂意、五受、信等五根，此中何故不说？答：此中應说而不说者，当知有餘。有说：尔时一切得者，此中即说餘无色根虽有得者而非一切，是故不说。謂上地沒生下地时，虽得彼根，若自地沒還生自地，彼皆不得，是故不说。有说：此中但问初得业所生者，初受生位餘无色根，虽有得者而非业生，故此不说。後位所得虽业所生，而非初得，故亦不说(已上論文)。」

「豈有二形受化生者」者，问。化生應胜福感，豈有二形受化生耶？

「惡趣容有二形化生」者，答。亦有惡业，能感惡趣二形化生。

「说欲界中至唯命非餘」者，释第四句，便释欲、色界名。欲界欲胜，故但言欲。色界色胜，故但言色。契经亦言：八解脫中滅定解脫最極寂靜，过色、无色解脫，言寂靜过。不言出过三界不繫言过。经既言色，明知色胜。餘文同文故来。定胜显因，生胜显果，餘文可知。

「说異熟根至漸四善增五」者，此下第二約死位滅根多少。滅之言捨，最後死位体现在前，滅入过去令不现前故名为捨，非將不成说之为捨。如善心死還生自地，及染心死生自下地，虽成善染亦名捨故。應知此中於命終位所有三性心，但滅入过去即名为捨，非論後位成与不成。问：何故受生唯約異熟，命終通據三性？解云：有情发願多欣前果，故初受生唯約異熟。死时任運，不欲作意別捨诸根，故通三性。

「論曰至而命終者」者，此約三界染、无記心命終捨根多少，文显可知。

「若在三界至如理應知」者，此約三界善心命終捨根多少。无色三根加至八根，乃至欲界漸終至九。中間多少如理應知者，謂色八加至十三，欲十加至十五，九加至十四，八加至十三也。

「分別根中至依一容有说」者，此下第三明得果用根多少。《正理》云「虽沙門果，非根亦得。」此辨根故，但问诸根。

「論曰至在中間故」者，释邊、释中。可知。

「初預流果至依因性故」者，初果及向，未至地攝，故唯有捨。若據未知根，在无間道能斷惑邊，望离繫得能为引因性故。引因謂同類因，能引彼离繫得起，为等流、士用果。若據已知根，在解脫道，望离繫得能为依因性故。依因謂能作因，依者持也，同时能持离繫得故，名曰依因。由无間道能引得起，於无为沙門果说能證得；由解脫道与得为依，於无为沙門果说正證得。故二相資，證得初果。此中言得，得證故名得，故通二道。若據得捨名得，即唯无間道名为得也。又解：此中得名亦通成就，无間道得故名得，解脫道成就故名得。應知此中问能證得何沙門果，故今且以离繫得答。理實果体亦通有为解脫道也，彼非名證，故此不明。此論但據从向得果唯論初得，故说九根，不據转根。若據转根，由八根得，除未知根。故《正理》有一解云「成已知根，亦同類因能得預流果，謂转根时，如阿罗汉，就容有说亦无有过(已上論文)。」

「阿罗汉果至依因性故」者，此果及向通九地攝，故於三受隨取其一。餘准前释。

「中間二果至九根所得」者，释中間二果，此即總解。

「所以者何」，徵。

「且一来果至由九根得」者，此释一来。有漏名世間道，无漏名出世道。先凡位中，於欲界九品貪已斷前六品，名倍离欲貪。應知此中有一种七、一种八、一种九。

「若不還果至此俱有故」者，释不還果。總说虽同一来七、八、九證，而有差別。謂此全离欲貪超越證者，虽九数同，然受有異。若依未至、中間及第四定，用捨根證；若依初定、二定，用喜根證；若依第三定，用樂根證，故言可隨取一。前一来果超越，依未至定唯一捨根，此即超越用受差別。又次第證不還果者，若於第九解脫道中不入根本地，依世間道，由七根得，謂意、捨、信等五。若入根本地，依世間道，由八根得，加喜受，彼无間道捨受，解脫道喜受，此二受相資得第三果。於离繫得，引、依二因如前说。引、依虽同，非无差別。超越證者，如預流说。若次第證者，以世間道證者，若望有漏离繫得为同類因，若望无漏离繫得为能作因；若以出世道證者，望无漏离繫得为同類因，若望有漏离繫得为能作因。若依因，望离繫得皆为能作因也。若依第九解脫中，不入根本，依出世道，由八根得，意、捨、信等五根及已知根。若入根本地，依出世道，由九根得，八根如前，已知第九，无間、解脫道此已知根俱有故，或此二道俱有已知。應知不還有一种七、二种八、二种九，故与一来义有差別。若據頌文，七、八、九中二，總有二种七、三种八、三种九，以数同故。又《婆沙》一百四十八云「问：离欲界染第九解脫道，誰即入靜慮？誰不入耶？答：有说欣多者入，厭多者不入。有说为求靜慮而离染者入，为求解脫而离染者不入。有说利根者入，鈍根者不入。」广如彼释。问：如超越人證不還果，依未至定，何不无間道捨受相應，解脫道入根本定喜受相應，得不還果？解云：修道容預得異受續起，见道迅疾初出不得異受續起。又解：若次第人先未得根本定，欣求心強，有能入根本。超越人先得根本，欣求心劣，故不能入。

「豈不根本至由九根得」者，外难。《发智》本論云十一得，今言九得，豈不相違？

「實得第四至定由九根」者，通难。實得第四唯用九根，我據此说。本論據数退，容有三受別而得，故说十一。然无一时三受俱起得第四果，是故今说定由九根。各據一义，兩論无違。應知此據从向得果，唯論初得，故说九根三受隨一，不據转根。若據转根，應说八根三受隨一。问：如依未至定取无學果，何不容有无間道捨受相應，解脫道入根本地喜受相應，此二相資得第四果。何不如彼不還果耶？解云：解脫道是尽智，尽智是息求，故不能入。又解：次第不還未得本定，欣樂能入。將證无學已得根本，情不欣樂故不能入。

「於不還果中何不如是说」者，问。於不還中亦容三受得，何不如彼无學说十一根？

「以无樂根至極堅牢故」者，答。以无第三靜慮樂根證不還果，而於後时得有退义。以樂證果必是超越，夫超越人必无退义。亦无次第人退已由樂復得，以樂依第三定故。夫次第人，无間道依未至定捨受相應，解脫道或未至定捨受相應，或入根本喜受相應，證不還果。必无退已由樂復得故，无一人具用三受故，不可说十一根得。虽超越人或喜、或捨，證不還果，亦无退义。若次第者，以喜、捨證，則容有退。是則喜、捨不定，樂根即決定不退，故偏说樂。若用樂根得果者，必无復用喜、捨根得。若用喜、捨得者，亦无由樂復得。若據转根，亦容樂得。今據从向得果，唯論初得，故不说彼也。非先离欲界超越證第三果有還退义，此离欲不還果二道所得極堅牢故，一先以世間道得、二後以出世道得，此显超越不還不退也。若次第證，无二道重得义，故容有退。其第四果唯次第得，无超越證义，故容数退。

「今應思擇至初无漏十三」者，此下第四明成就诸根定量。

「論曰至所餘根者」者，命、意、捨三隨成就一，定成就三，必无有闕成餘根义。以此三根遍於九地，一切有情皆定成故。

「除此三根至皆定成就」者，明餘十九或成、不成。如上所遮即不成就，於非遮位皆定成就。

「若成樂根至第五自根」者，此释樂身及眼等四定成。此中言定成者，約三界、九地通凡及圣該罗總说決定成者，非約一人，思之可知。

「若成喜根至樂根喜根」者，此释喜根定成。

「第二靜慮至此成何樂根」者，问。如生二定未得三定，捨下初定樂未得上第三定善樂，此人成何樂根？

「当言成就至餘未得故」者，答。未得第三定时，当言成就第三靜慮染污樂根，餘善、无覆无記未得故。

「若成苦根至信等五根」者，此释苦、女、男、憂及信等五定成。思之可知。

「若成具知根至及已知根」者，释具知、已知。思之可知。

「若成未知根至及未知根」者，此释未知根定成十三。成未知根必在欲界，故身及苦亦说定成。舊《俱舍》不说苦根。男、女隨一者，译家謬矣。问：於见道中，男、女二根隨成一不？若言成者，何故不说？若不成者，如何入圣？古德念法師解云：「於见道中，男、女二根虽定成一，成男不成女、成女不成男，以不定故不说。」復有法師解意同念法師，然引《正理》第九解極多成十九根中證云「言一形者，无有二形及与无形得圣法故。」《正理》既言无有无形入圣，故知男、女定成隨一。诸論说言漸命終位入见道者，據漸捨彼眼等四根，非據男女。復有法師解意亦同念法師，然引《正理》第九證云「若成未知根，定成就十三，謂身、命、意、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。」漸命終位，傳说深心厭生死，故能入见道。此師意说：漸命終位捨男、女根，自宗古德傳说，深心厭生死故能入见道。《正理》称傳，显己不信，故知男、女定隨成一；或漸命終者，據漸捨彼眼等四根，非捨男、女。破第一念法師云：若言男、女於见道中不定故不说者，何故《婆沙》一百五十六云若成就女、男二根，定成就餘根中云「定成过去、未来九，三世二，现在四。过、未九者，謂四受、信等五。三世二者，謂意、一受。现在四者，謂男、女、身、命。餘不定，如前说。西方師云：應说过、未定成十，謂五受、信等五。三世定成一，謂意。受名不定。故迦濕彌罗國诸師言：名虽不定，而数即定，必有一受现在前，故此中说数不说名。」又《婆沙》云「若成就未知当知根，定成就三世七，过去、未来三，未来、现在一，现在二。三世七者，謂意、一受、信等五。过、未三者，謂三受。未、现一者，謂未知当知。现二者，謂身、命。」此中二说如前，餘不定如前说。《婆沙》若成就男、女二根定成就餘根中云「三世二者，謂意、一受。」又成就未知当知根定成就餘根中云「三世七者，謂意、一受、信等五根。」彼論既云三世定成一受，虽名不定，以数定故，標数说之。男、女二根於见道中既隨成一，何故不说？念法師若说男、女二根於见道虽定成一，名以不定故不说者，此是西方師义。若必成一者，迦濕彌罗國义。说数定故應有十四，然说十三，故说非理，良由未见新《婆沙》也。復有法師助念法師救云：受通成三世，虽名不定故说。男、女二根，於见道中虽定成一，以不成三世故不说。难云：身、命亦不成三世，何故即说？彼法師解云：以现在定成故说。又难：男、女二根，见道中亦定成就，何故不说？彼師解云：以名不定故不说。难云：若作此解，還同念法師，是西方師义。破第二師云：若言男、女定成一，應说有十四，約数定故。若約名不定故不说，還同西方師义。《正理》言无有无形得圣法者，此據本性損壞扇搋、半擇、无形者说。或可《正理》言中有失，以此論解極多中不云无形故。此論云「女、男二根隨除一种，以诸圣者无二形故。」破第三師云：不定如前破。《正理》称傳，自是不信本宗之义，非我过也。撿尋《婆沙論》文，全无傳说之語。或可《正理》敘古相傳，何必不信？既无別破，不可執斯傳字以作指南。今正解云：於见道中，男、女二根或有或无。若有者，隨成就一；若无者，據从下漸捨男、女根说。所以无形能入圣者，漸命終位，深心猛利厭生死故，能入见道。故《婆沙》一百五十解隨信行極少成十三根。十三者，身、命、意、四受、信等五、一无漏根。即离欲染漸命終位入见道者，《婆沙》意说漸命終位捨男女根，无眼等四能入见道。此在不疑，故知漸終意说男、女。或可《婆沙》一无漏根言，显不成餘二无漏根。离欲染言，显不成憂。漸命終位入见道言，显捨男、女及眼等四。以此故知，漸捨男、女能入见道。问：漸捨男、女得入见道，何故此卷初云本性損壞扇搋、半擇及二形人，亦无律儀得果、离染诸清净法？解云：彼文既不遮漸捨入见道，何妨无形能入见道？彼言不得入者，據本性損壞扇搋、半擇说。问：漸死无形得入圣者，亦可漸死无形得受具戒。解云：得受具戒。如入见道心猛利故。言无根不得戒者，據本性損壞扇搋、半擇说。又解：不得戒，以受戒时先问彼言是男子、女人不？既无有根，故不得戒。入圣不问，故无根得入。又解：戒得、不得，若戒師问已後方捨者得戒，以当问时根未捨故。若戒師未问先已捨者，即不得戒，以正问时无有根故。问：若漸命終虽无根能入见道，亦應无根得不律儀，造无間业、能斷善根。解云：將入见道，必先厭离生死过失，故漸死位得入见道。得不律儀等，非別厭离善法功德，故漸捨位非得不律儀等。又解：漸死既得入圣，厭生死故。何妨漸命終位，心猛利故得不律儀等。而言不得，據本性損壞扇搋、半擇、二形者说。

「诸極少者至成善命意捨」者，此下第五明成根極少。

「論曰至立圓滿名」者，释上兩句。已斷之言，簡異正斷，以正斷时猶成善故。彼若極少成就八根，據漸捨命故唯身根，义便释受。能受名受从用立名，受性名受当体立名。如鏡圓滿性故立圓滿名，亦当体立名。

「如斷善根至未见諦故」者，释下兩句。愚夫異生生无色界亦成八根。

「何等为八」者，问。

「謂信等五至總名为善」者，答。謂信等五、命、意、捨八。信等五根一向善故，所以頌文總名为善。

「若尔應攝三无漏根」者，难。若言善故，應当亦攝三无漏根。

「不尔此中至无色界故」者，答。不尔，此頌文中依命、意、捨、信等八根中唯是善者说，不依二十二根中唯是善者说。又说愚生无色界故，明知不成三无漏根。

「诸極多者至除二净一形」者，此下第六明成根極多。

「論曰至故有十九」者，释上兩句。極多容成十九，謂二形必是欲界異生。若眼等四根得已不失，既有二形必不斷善，有信等五。二形不能离欲，定成五受，其身、命、意亦必定成，故成十九。二形不能入圣，除三无漏。二縛，謂相應縛及所缘縛。

「唯此具十九为更有耶」者，问。

「圣者未离欲至无二形故」者，答。释下兩句。此解未离欲圣極多容成十九。隨其所應，除二无漏及除一形，女、男二根隨除一种，以诸圣者无二形故不成二十。又《正理》解云「言一形者，无有二形及与无形得圣法故。」彼論既说无有无形得圣法者，即显男、女根定隨成一，如何漸捨得入圣耶？通此妨难，如前解释。

「因分別界至二十二根竟」者，此總結也。