俱舍論記卷第二十二

俱舍論記

俱舍論記卷第二十二

沙門释光述

分別贤圣品第六之一

〈分別贤圣品〉者，贤謂贤和、圣謂圣正，此品广明贤圣，故名〈分別贤圣品〉。所以次明〈贤圣品〉者，上三品別明有漏，次下三品別明无漏。欲令厭已生欣，故次明无漏。就明无漏三品中，〈贤圣〉明果、〈智〉明因、〈定〉明缘，果相麁显，所以先明。

「如是已说至修道通二种」者，就此品中大文有三：一總明道体性、二明道所證諦、三約圣道辨人。此即第一總明道体性。上兩句結前，下兩句正出道体。

「論曰至及修道故」者，释上兩句。

「道唯无漏至故通二种」者，释下兩句。问答可知。

「如向所言至次第隨现观」者，此下第二明道所證諦。就中，一明四諦、二明二諦。就明四諦中，一明四諦、二別显苦諦。此即第一明四諦。上兩句显名，第三句显体，下一句明次第。

「論曰至名先已说」者，释第一句。

「於何处说」者，问。

「謂初品中至无漏法处」者，答。

「彼如何说」者，徵。

「謂彼頌言至此说苦集諦」者，释。引前〈界品〉頌答。问：〈界品〉頌云无漏謂道諦，何故今引乃云圣道？解云：圣道、道諦，名異义同，依义牒文，不相違也。

「四諦次第如彼说耶」者，释第二句问。四諦次第如彼〈界品〉，先说道諦，次滅，次苦，後说集耶？

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「如今所列至四道」者，释。

「四諦自体亦有異耶」者，释第三句。此即问也。

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「如先所辨至说亦然声」者，释文可知。问：虛空、非擇滅何故非諦攝耶？答：如《婆沙》七十七云「答：若法是苦、是苦因、是苦尽、是苦對治者，世尊立为諦。虛空、非擇滅，非苦、非苦因、非苦尽、非苦對治，是故世尊不立为諦。」又云「復次虛空、非擇滅，无漏故非苦、集諦，无記故非滅諦，无为故非道諦。」又云「復次虛空、非擇滅，不墮世故非三諦，无記故非滅諦。」广如彼释。

「四諦何缘如是次第」者，释第四句。此即问也。

「隨现观位至先後次第」者，答。隨諦现观，先观先说。若異此者，應先说集、道因，後说苦、滅果。汎明次第略有三种：一或有法说次第隨生，如四念住，身念住前生前说，乃至法念住後生後说。等，謂等取诸靜慮等。二或有法说次第隨便，如四正胜，謂此中无決定理趣发勤精進起如是欲，第一先斷已生惡法、第二後遮未生惡法、第三先修未生善法、第四後增已生善法，但隨言便说四次第。此中文略且言惡法，或舉前显後。故《婆沙》七十八云「虽四正胜俱时而有，而易说故，先说斷惡、後说修善。於斷惡中，先说斷已生惡、後说遮未生惡。於修善中，先说起未生善、後说增已生善。若作是说，言辭輕便(已上論文)。」等，謂等取四神足等。三或有法隨现观次第，如说说四諦。於三次第中今说四諦，是其第三隨瑜伽師现观位中先後次第。

「何缘现观次第必然」者，问。

「加行位中如是观故」者，答。於決擇分加行位中如是观故。

「何缘加行必如是观」者，徵。

「謂若有法至縱馬奔馳」者，答。舉法、喻显、引證、總結，如文可知。

「此现观名为目何义」者，问。

「應知此目现等觉义」者，答。應知此目现前等觉境义。

「何缘说此唯是无漏」者，问。

「對向涅槃至故得正名」者，答。此无漏慧對向涅槃果正觉諦境，故唯无漏。此觉真净，故得正名。

「應知此中至物亦有殊」者，出四諦体。问：四諦若依實体應唯有三，苦、集一物故。若依因果應有五种，於道諦亦有因果。若依现观應有八种，上、下八諦故。答：如《婆沙》云「復次依现观故建立四諦。问：若尔，圣諦應八非四。答：諦行相同，故四非八。」广如彼释。

「何义经中说为圣諦」者，问。

「是圣者諦故得圣名」者，答。

「於非圣者此豈成妄」者，难。

「於一切是諦至非圣说是樂」者，释。此四諦理，於凡及圣一切皆諦，性无倒故。然唯圣者實见，非凡，是故经中但名圣諦，非是非圣諦。凡虽观諦，非是決定，而容後时顛倒见故。如有頌言：诸圣者说涅槃是樂，非圣者说涅槃为苦。如外道云：我见世間无一目者尚以为苦，況彼涅槃诸根總滅而得有樂？故計为苦。有漏之法圣说为苦；非圣於中妄说樂受，唯是其樂，故成顛倒。

「有餘師说至圣非圣諦」者，敘異说。有餘经部師说，或是上坐部師说。滅、道二种唯是圣諦，唯圣成就，非凡成故。凡但伏惑，不能正斷，故於滅諦不能成就。餘苦、集二通是圣諦及非圣諦，以圣及凡俱成就故。此師約得以释。又解：滅、道二諦唯无漏故、唯圣观故，故唯圣諦。苦、集二諦圣亦观故，故名圣諦。唯有漏故、凡亦观故，名非圣諦。

「唯受一分至餘有漏行法」者，此即第二別显苦諦。问：三受之中唯苦受一分是苦自体，所餘有漏竝非苦受，如何可言诸有漏行皆是苦諦？此即问及頌答。

「論曰至亦无有失」者，释上兩句。由三苦合，名苦无失。

「此中可意至故名为苦」者，释下兩句。此诸有漏法中，若可意有漏行法，由与壞苦合，故總名壞苦。诸非可意有漏行法，由与苦苦合，故總名苦苦。除此二种餘有漏行，由与行苦合，故總名行苦。

「何謂为可意非可意餘」者，问。

「謂樂等三受至得可意等名」者，答。謂樂等三受如其次第，由樂受力令順樂受相應、俱有等诸有漏行得可意名。由苦受力令順苦受相應、俱有等诸有漏行得不可意名。由捨受力令順捨受相應、俱有等诸有漏行得非可意非不可意名。

「所以者何」者，徵。

「若诸樂受至壞时苦」者，此下答。明诸有漏行各由一苦，故成苦性。此显三苦体性。若诸樂受，由壞滅位成苦性故。《正理》五十七释经云「樂受生时住时樂者，由彼樂受性是樂故。壞时苦者，謂诸有情未离染时心恒求樂，於樂壞位起憂愁等，故说樂受为壞苦性。樂受壞时設无苦受，似苦显现，亦名为苦(已上論文)。」

「若诸苦受至住时苦」者，若诸苦受，由体成苦性。经言：苦受生时苦、住时苦，故名为苦，壞时樂故。《正理》释经云「然薄伽梵契经中言：苦受生时、住时苦者，由彼苦受性是苦故。壞时樂者，苦受壞时設无樂受，由苦受息似樂显现，故亦名樂。於相續息位立以壞名，故苦受息时名苦受壞。

「不苦不樂受至即是苦」者，不苦不樂受由生滅无常行成苦性。众缘造故，其性不安，念念生滅。如契经言：若非常即是苦。故《正理》云「不苦不樂受，生时、住时皆非苦非樂，性是彼故。即彼壞时，苦、樂隨一容现前故，可言俱有。苦、樂壞时无容有二，故佛於此作別異说。」

「如受順受诸行亦然」者，如是三受得三苦名。順受相應、俱有等行，應知亦然说为三苦。故《正理》云「此三苦性其体是何？應定判言三受为体，由三受故。順三受法，如應亦得三苦性名。」

「有餘師释至名行苦性」者，此释三苦名。有餘師释：苦即苦性，名苦苦性。壞即苦性，名壞苦性。行即苦性，名行苦性。皆據持业释也。

「應知此中至行苦故苦」者，此明三苦寬狹。應知此中说可意为壞苦、非可意为苦苦者，由是別苦不共餘故，从別立名。理實一切诸有漏行，行苦故苦。若依此文，可意有二，謂壞苦、行苦，体非苦受不名苦苦。非可意有二，謂苦苦、行苦，壞时樂故不名壞苦。餘有漏行唯名行苦，体非苦受不名苦苦，壞容生樂不名壞苦。

「此唯圣者至於有顶蘊」者，此显行苦微細。此行苦性，唯诸圣者所能观见，凡夫虽观不能深悟。故经部師鳩摩罗多有是頌言：又對凡夫显圣厭胜。

「道諦亦應至有为性故」者，问。

「道諦非苦至唯显有漏」者，答。道諦非苦，違逆圣心是行苦相，非缘圣道起四行相違逆圣心，由此圣道引众苦尽。又通经言若观诸有为涅槃寂靜者，释云：亦由先见彼有为法是其苦性，後观彼法上滅以为寂靜，故彼经说有为之言唯显有漏。道諦非苦亦无涅槃，故有为之言不通道諦。

「若诸法中至苦为圣諦」者，问。

「有一類释至計癰为樂」者，有一類说一切有部師释。如文可知。

「有餘於此至说樂亦名苦」者，有餘经部鳩摩罗多。而於此中以頌释言：以此樂受，能为未来，苦果因故。能集未来，众苦果故。有苦逼迫，希彼樂故。故说樂受，亦名为苦。

「理實應言至为諦非樂」者，論主述说一切有部正释。理實應言：圣者观察诸三有及三有中樂，体皆是苦，以就行苦同一味故，由此立苦为諦非樂。

「如何亦观樂受为苦」者，餘部问。

「由性非常至一如苦受」者，論主答。由性非常，簡異滅諦；違圣心故，簡異道諦，故名为苦。如以行苦相观色等时，非彼行苦相一如苦受，显苦受差別。

「有謂樂受至行苦何用」者，論主牒前经部頌破。苦因是集，豈關於苦？又圣生上缘彼，如何有苦名转？非彼诸蘊为苦受因。若據苦苦名苦諦者，又经復说行苦何用？以彼部計苦名苦諦，樂、捨生苦亦名苦諦。故作此徵。

「若由非常至行相何別」者，问。

「生滅法故至能引苦行相」者，答。生滅法故观为非常，違圣心故观之为苦。但见有漏非常，知違圣心，故非常行相能引苦行相。

「有餘部師至受唯是苦」者，敘異計。有餘经部、大众部等作如是執：定无實樂，一切三受皆唯是苦。此中應言：定无樂、捨，三受唯苦。为前但问樂受，故敘異宗但言无樂，不言无捨。

「云何知然」者，问。

「由教理故」者，異部答。

「云何由教」者，徵。

「如世尊言至名为顛倒」者，異部引三经答。如文可知。

「云何由理」者，徵。

「以诸樂因至其相方显」者，異部以理答。以诸樂因皆不定故，显无實樂。謂诸所有衣服等事，若依时用、不过量用，诸有情類許为樂因。此若非时、过量受用，便能生苦，復成苦因。如夏被胡裘、冬著生葛，飽飲食已復数飲食，寒天遂冷、熱取煖等，此等皆名非时受用，衣服、飲食、冷、煖等事便能生苦，復成苦因。其衣服等虽依时用，此若过量受用便能生苦，復成苦因。不應樂因於增盛位过量受用，或虽平等不增不減，但由非时便成苦因，能生於苦。故知衣等本是苦因，苦微不觉，苦增盛时其相方显乃觉苦也。

「威儀易脫理亦應然」者，此類释也。行、住、坐、臥威儀易脫，诸有情類計为樂因。此若非时、或復过量，成苦因等，准前應释。此显威儀樂因不定，明无實樂。

「又治苦时至樂觉乃生」者，又開二章显无實樂：一治苦觉樂、二苦易觉樂。

「謂若未遭至能生樂因」者，释初章。疲謂疲勞，欲謂婬欲，或疲婬欲。食對治飢，飲對治渴，溫對治寒，涼對治熱，停息坐臥對治疲欲。謂若未遭飢等苦逼，不於食等诸樂因中生於樂觉。若遭飢等苦逼迫时，方於食等诸樂因中生於樂觉。故於對治飢等重苦食等因中，愚夫妄計此輕苦因能生於樂，實无決定能生樂因。

「苦易脫中至定无實樂」者，释第二章。苦易脫中，於其輕苦愚夫謂樂，如荷重擔暫易肩等，於初輕苦妄謂为樂，故受唯苦定无實樂。若依经部，三受皆具三苦。謂三受實是苦受，故皆是苦苦。三受相續斷位變壞故，皆是即壞即苦。三受念念生滅故，皆是即行即苦。

「對法诸師至此言應理」者，論主標显说一切有宗於苦受外言樂實有，此言應理。

「云何知然」者，问。「且應反徵至有樂應成」者，略作三番徵責经部，显有實樂。

「若謂可愛至非可愛故」者，此即牒经部等救。既离染时圣者厭患，可愛復成非愛故，明知樂受无實理成。

「不尔可愛至有實樂受」者，说一切有部破。如文可知。

「然世尊言至非真了义」者，此下说一切有部通经部等所引三经。此即通初经也。经言诸受无非苦者，佛言我依诸行无常有为變壞，密说诸受无非是苦。若依无常，说受是苦苦、是行苦。若依變壞，说受是苦苦、是壞苦。故知此经但依行苦、壞苦二种说受是苦，不依苦苦作如是说。故《正理》云「故知此经依二苦说，不依苦苦说皆苦言。」又解：无常、變壞俱是行苦，以说诸受无非苦故。若说壞苦，唯樂受故，不通苦捨。《正理》云「通壞苦者，即是行苦中變壞无常行苦，非是三苦中壞苦。」「若由」已下，显有三受。说受皆苦，依密意言显有別意，非真了义说有三受。不言密意，明知了义實有三受。

「又契经言至观樂为苦」者，通第二经。经言以苦观樂受者，此苦即是无常行苦、變壞壞苦。樂受有二：一有樂性、二有苦性。观樂过患，佛不勸观。观苦利益，故佛勸观，非无有樂。又解：无常、變壞俱是行苦。

「如何知此自相是樂」者，经部等问。如何知此樂受自相体性是樂，性非苦受、苦苦攝耶？

「如有頌言至故说受皆苦」者，说一切有部答。頌中但依非常行苦、變壞壞苦说受皆苦，不依苦苦言受皆苦，明知別有樂受自性。若樂性苦，何不亦以苦苦观耶？又解：无常、變壞俱是行苦。

「又契经言至故成顛倒」者，通第三经，一開三章、二別牒释。此即開章。经言於苦謂樂倒者，此別意说，以诸世間，一於诸樂受、二於诸妙欲、三於诸三有一分樂中，一向計樂故成顛倒，非計少樂名为顛倒。

「謂诸樂受至故成顛倒」者，此释初章。謂诸樂受依自相門虽性是樂非是苦苦，若依異門亦有壞苦及行苦性。世唯观樂，不观为苦，故成顛倒。

「诸妙欲境至故成顛倒」者，此释第二章。诸妙欲境順樂受少，順行、壞苦多。唯观为樂，不观为苦，故成顛倒。

「诸有亦然」者，释第三章。诸三有亦然，順樂受少，順行、壞苦多，唯观为樂，不观为苦，故成顛倒。

「故不由此至无實理成」者，結。故不由此所引三经，能證樂受无實理成。

「若受自相至有何胜利」者，重責经部等。

「若謂世尊至无非苦故」者，牒救徵破。若謂世尊於一苦受隨順世俗说三受者，不應正理。佛密说受无非苦故。若密意说，受皆是苦；若显了说，受即有三种。既尽理说显说有三，明知说三非隨世俗。

「又於观五受至乃至广说」者，经观五受说如實言，明知说三受非隨俗说，以彼三受攝五受故。五受如實，三受亦實。三結，謂身见、戒取、疑。永斷此三，得預流果。乃至广说者，又斷薄貪、瞋、癡得一来果；又斷五下分，得不還果；又斷一切結，得无學果。

「又佛如何至上等樂觉」者，復重責言。又佛如何於一苦受，隨順世俗分別说三？若謂世間於下、上、中苦，如其次第於下苦起樂觉、於上苦起苦觉、於中苦起捨觉，佛隨順彼说樂等三。理亦不然。何但苦三，樂亦三故，應於下等三苦，唯起上等樂觉。謂於下苦唯起上樂觉，於中品苦唯起中樂觉，於上品苦唯起下樂觉，不應起捨觉。此中难意：苦、樂各三，應无捨觉，唯苦、樂觉。又解：樂亦三故，應於下等三苦，唯起上等樂觉，不起苦觉、捨觉。又《正理》云「又樂亦有下等三故，不應言樂唯是下苦。」

「又受殊胜至都无有故」者，復約事难。又受胜境所生樂时，有何下苦而起樂觉？汝許尔时有下苦者，如是下苦过去已滅、未来未生也，應尔时有極樂觉，此位众苦都无有故。

「受欲樂时徵问亦尔」者，此即類释。受婬欲樂时，徵问亦尔，准前可知。

「又下品受至樂等三受」者，約品、約地为难。下品苦受现在前时，許为樂受，明利可取。許中苦受现在前时，名为捨受，非明了取。如何應理？又於色界下三定中说有樂故，應有下苦。三受明义，喜亦名樂，故通三定。第四定等以上五地，说有捨受，應有中苦。定胜苦增，豈應正理？結破可知。

「又契经说至少分實樂」者，復引经證。如《婆沙》六十云「问：亦有是樂法器。如契经说『大名当知！色若一向是苦非樂，非樂所隨，无少分樂、喜所隨逐者，應无有情为求樂故染著於色。大名当知！以色非一向苦，亦是樂，亦是樂所隨，是少分樂、喜所隨逐故，有诸有情为求樂故染著於色。』乃至識蘊，广说亦尔(解云：非樂所隨順增長，无少分樂喜所隨順逐者)。」经言樂等有情貪著，故知定有少分實樂。

「如是且辨至亦不成證」者，此下显理證亦不成。將破彼理，結前生下。

「且以诸樂因至決定理成」者，此下第一破樂因不定。夫苦、樂因，由內及外因缘和合前後不同，为因決定，非唯外境。所依，謂所依身。分位，謂前後分位。差別，謂前後不同。或为違因，謂非美熟因。餘文及喻，思之可知。

「又三靜慮中至能生苦故」者，約上地难，显樂因定。言三靜慮，謂下三定。餘文可知。

「又彼所说至准前應说」者，此破第二治苦生樂。又彼所说要治苦时起樂觉者，准前下苦生樂文中已破。謂受胜境所生樂时，對治何苦而起樂觉？設許尔时治麁苦者，此能治細苦过去已滅、未来未生，尔时转應生極樂觉。又於欲界可容治麁苦計細苦为樂，靜慮中樂治何苦故而得生耶？如是等破，准前下苦生樂中说。

「又彼所说至應知亦尔」者，第三破苦易脫生樂。又苦易脫樂觉乃生如易肩者，此身分位初易肩时實能生樂，乃至此身如是分位未滅已前必有樂生，滅則不尔。若異此者，此初位後时樂應转增，苦漸微故。然久易时苦虽漸微而不生樂，故知樂受非是下苦。如是易脫身四威儀，於初易位生樂解勞，應知亦尔。

「若先无苦至生於苦觉」者，经部等问。若先无苦，於最後时何为歘然生於苦觉？良由初位苦微不觉，後漸苦增，方能觉苦。

「由身變易至甘酢味起」者，说一切有部答。由身變易前後分位差別不同，前位樂生，後时苦起。如酒等後时分位差別不同，初甘味起，後酢味生，非由先有後方生也。

「是故樂受實有理成」者，別結。是故樂受我说實有，據理亦成。

「由此定知至如應名苦」者，總結。由此上来所释教理，显受非皆苦，亦有少實樂，定知一切诸有漏行三苦合故，如其所應名之为苦，非唯苦受名之为苦。

「即苦行体亦名集諦」者，此下第二明集諦。说一切有部標宗，即诸有漏苦、行体性，亦名集諦，能生果故。

「此说必定至愛为集故」者，经部申难，显说違经。

「经就胜故至亦是集諦」者，说一切有部通经。经就胜故说愛为集，理實所餘一切有漏亦是集諦。言愛胜者，潤生等胜。

「如是理趣由何證知」者，经部问诸有漏法皆是集諦，如是理趣由何證知？

「餘契经中至依法相说」者，说一切有部答。餘经亦说餘法为集，伽陀非唯说愛为因，说业、无明为因招後行。故知集諦非唯是愛。又契经说五种种子：一根、二莖、三支、四節、五子。此即別名喻有取識。取是烦恼，識有取故名有取識，如言有漏識。又彼经中说以五种种子置地界中，此即別名喻四識住。种子及田、俱生芽等，竝是其因。識及四識住竝能生果，俱名集諦。故知集諦非唯是愛。又解：五种种子，即喻五趣識。置地界中，即喻四識住。俱能生果竝是集諦。故经所说愛为集諦，是密意言，非真了义。阿毘達摩依法相说，言诸有漏皆集諦。

「然经中说至及彼因因」者，此下说一切有部会释前经。然经密说愛为集者，偏说起因。伽陀中说业、愛、无明皆为因者，具说业为生因、愛为起因、无明为因因。与业因为因故名因因，或与业、愛因为因故名因因。生之与起虽復俱是所得五蘊，由业体生，故名生因。由愛助起，故名起因。故《婆沙》一百七十三引经言「如契经说：业为生因、愛为起因，生、起即是所得五蘊。」

「云何知尔」者，经部问。云何知业为生因、愛为起因、无明为因因？

「业为生因至有緒故」者，说一切有部答。业为生因、愛为起因，经所说故，所以得知。又彼《大因缘法門经》中，次第显示後行支等皆悉有因、有缘、有緒。此三竝是无明等異名，生後行等果，以无明等能为因故、能为缘故、能为緒故。故《婆沙》二十三云「如《大因缘法門经》说。佛告阿难：『老死有如是因、有如是缘、有如是緒。』」乃至广说。此論引经从前等後，《婆沙》引经从後等前。行既有因，因即无明，故知无明名为因因。或亦兼显业为生因、愛为起因，隨其所應等中以攝。

「为別建立至为集諦体」者，释第二经。彼契经中为別建立种子及田，说有取識及四識住。明知五蘊皆能为因，故非唯愛为集諦体。

「何法名生何法名起」者，经部问。何法名生？何法名起？而言业为生因、愛为起因？

「界趣生等至應知亦尔」者，说一切有部答。三界、五趣及四生等，种种不同品類差別，自体出现说名为生。若无差別但後有相續，皆名为起。业与有愛如其次第为彼二因，业为差別生因，业令界等身形种种差別生故；愛为无差別起因，但後有續不簡彼此愛皆能起。言有愛者，有之愛故，名为有愛。譬如种子与穀、麥等別种類，芽为能生因，业为差別生因，應知亦尔。水与一切无差別，芽为能起因，愛为无差別起因，應知亦尔。

「愛为起因何理为證」者，经部问。

「离愛後有至愛为起因」者，说一切有部答。以三理證愛为起因：一离愛後有必不起故、二由愛力故相續趣後、三執取後身我愛最強，由此三理愛为起因。有愛，謂凡夫學人。离愛，謂诸无學。餘文可解。

「如是世尊至異此名胜义」者，此即第二明二諦。

「論曰至衣等亦尔」者，此释初句及第三句中如瓶世俗。若彼物觉，彼物破时彼觉便无，彼物應知名世俗諦。指事可知。

「又若有物至火等亦尔」者，释第二句及第三句中如水世俗。又若有物，以慧分析同聚餘法，彼觉便无，亦是世俗。猶如假水四境为体，被慧析餘色、香等时，水觉則无。假火、風等應知亦尔。前〈界品〉言假地、水等是显、形色，彼文且據一显相说。

「即於彼物至名世俗諦」者，释世俗諦。即於彼物瓶未破时、水未析时，以世想名施設瓶、水。假施設有故，名为世俗。依世俗理说瓶等是實，名世俗諦。

「若物異此至受等亦尔」者，释第四句。若有物体異此瓶等，名胜义諦。謂彼物觉，彼物破时彼觉不无，及慧析餘彼觉仍有，應知彼物名胜义諦。如是色等物碎至極微，一一極微皆名色等；或以胜慧析除味等，一一極微皆名味等，彼色等觉从麁至細恒常有故。受等亦然。无色之法虽不可碎細至極微，然可以慧析至刹那，彼受等觉恒常有故。

「此真實有至名胜义諦」者，释胜义諦。问：此言二諦通四諦不？及非諦不？解云：《婆沙》七十七評家意说：四諦皆通世俗、胜义，苦、集諦中有瓶、衣等，佛说滅諦如園、林等，佛说道諦如船筏等，皆名世俗諦。佛说四諦各有四理，皆是胜义諦。又云「由说四諦皆有世俗、胜义諦故，世俗、胜义俱攝十八界、十二处、五蘊，虛空、非擇滅亦二諦攝故。」

「先軌範師至名世俗諦」者，经部之中先軌範師作如是说：如出世智即是无漏观智，及此出世智後得世間正智所取诸法，名胜义諦。如此餘智所取诸法，名世俗諦。

「已辨诸諦至謂名俱义境」者，此下当品大文第三約圣道辨人。就中，一明圣道加行、二約三道辨人、三明诸道差別。就明圣道加行中，一總標加行門、二广明七加行。此即第一總標加行門。

「論曰至起修所成慧」者，释上三句。順见諦闻，謂闻順见諦教。餘文可知。

「此三慧相差別云何」者，此下释第四句，明三慧別。此即问也。

「毘婆沙師至三慧亦尔」者，亦缘句文，唯言缘名，舉初显後，或影显也。俱謂缘名及义。若據三慧成滿位时皆唯缘义，今此文言闻唯缘名，思缘名、义，據加行位辨三慧別。餘文可知。

「有言若尔至闻修所成」者，論主述诸師破《毘婆沙》义。有言：若尔，思慧不成。若缘名时應是闻慧，若缘义时應是修慧。

「今詳三相至食草所成」者，論主述己解。闻謂耳闻，思謂思量，修謂等持，此三即是能成三因。说所成言，显三胜慧是闻、思、修三因所成。从因为名，故言闻所成慧等，如言食所成命。草所成牛，食、草是能成，命、牛是所成。界分別者，闻通欲、色，有耳闻故；非在无色，无耳闻故。就欲、色中，《婆沙》四十二云「地者，闻所成慧在五地，謂欲界、四靜慮。有说：在六地，謂前五及靜慮中間。有说：在七地，謂前六及未至地(然无評家)。思唯欲界是不定界，若欲修时墮思中故；非色、无色，以是定界，若欲思时墮修中故。修通色、无色，是定界故；非在欲界，不定界故。」三得分別者，《婆沙》四十二云「加行得、离染得、生得者，此三慧皆通加行得、离染得，非生得，闻、思所成离染得者，离有顶染时得故。有说：三慧虽加行得而亦可言生得，从上地沒生下地时亦有得故。有餘師说：闻所成慧在欲界者唯加行得，在色界者可言是加行得、可言是生得。可言是加行得者，謂在欲界加行修習闻所成慧，观察诸法自相、共相極純熟者，从欲界沒生色界时乃可得故。可言是生得者，虽在欲界加行修習闻所成慧，观察诸法自相、共相，若未生彼猶未能得，要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得，修所成慧通三得，加行、离染、生时得故。」

「诸有欲於修至暫息永除故」者，此下第二广明七加行。就中，一明身器清净、二明五停位、三明四念住、四明四善根。此即第一明身器清净。就頌文中，初一句显初因，次五句显第二因，後六句显第三因。第二因中，初一句標，後四句释。就释中，前兩句舉所治，後兩句显能治。第三因中，前兩句显体，後四句立意。

「論曰至三住四圣种」者，舉种列名。

「身遠离者至离不善尋」者，释初句。

「此二易可成至无大欲」者，释第二句。頌文應云无不喜足，略不言喜。

「所无二种差別云何」者，此下释第三、第四句。此即问也。喜足、少欲，所无二种，差別云何？

「對法诸師至名大欲」者，答。於已得妙衣服等更多求，名不喜足，释已得多求名所无。於未得妙衣服等多希求，名大欲，释未得多求名所无。

「豈不更求至便應不成」者，难。豈不更求名不喜足亦缘未得，便同大欲，此二差別便應不成。

「是故此中至名为大欲」者，論主申正解。不喜足望已得，大欲望未得。

「喜足少欲至應知差別」者，释治相違。喜足能治不喜足，少欲能治大欲。与此所治二种相違，應知差別。於所已得不妙不多，住知足心名为喜足。於所未得衣服等事，不求妙、多名为少欲。

「喜足少欲至唯欲界所繫」者，释界三、无漏。喜足、少欲俱通三界及与无漏。所治二种，唯欲界所繫。

「喜足少欲至欲貪为性」者，释无貪性。

「能生众圣至亦是无貪」者，释第七句。此四圣种能生众圣圣之种故，故名圣种。四圣种体显同前故，亦是无貪。

「四中前三至謂樂斷修」者，释第八句。四圣种中，前三体性唯是喜足，一於衣服隨所得中喜足圣种、二於飲食隨所得中喜足圣种、三於臥具隨所得中喜足圣种。第四圣种於有、无，有樂斷、樂修圣种。《婆沙》一百八十一释樂斷、樂修云「问：樂斷、樂修有何差別？答：樂斷烦恼，樂修圣道。復次无間道名樂斷，解脫道名樂修。復次见道名樂斷，修道名樂修。復次樂斷者显诸忍，樂修者显诸智。樂斷、樂修是謂差別。」

「如何亦用无貪为体」者，问。第四圣种樂斷、樂修，如何亦用无貪为体？

「以能棄捨有欲貪故」者，答。以能棄捨有、欲貪故。有貪謂上界貪、欲貪謂欲界貪，此貪即是有、无有愛，故此第四无貪为体。故《正理》云「由此能治有、无有貪故，此亦以无貪为性。豈不第四亦能治瞋等，則應亦以无瞋等为性。非无此义，然以前三为資糧故、前三唯是无貪性故、此亦自能對治貪故，从強偏说。」又解：有謂有、无有，欲貪謂即欲是貪，以能棄捨有、无有、欲貪故。问：少欲、喜足俱對治貪，无貪为性。何故喜足立为圣种，非少欲耶？答：《正理》云「以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者，於未得境不敢多求，設已得多容求不歇。见喜足者少有所得尚不更求，況復多得。故唯喜足建立圣种。」广如彼释。又《婆沙》一百八十一云「答：少欲之名有过失、有增益，喜足不尔。有过失者，但言少欲，不言无欲故。有增益者，於實无欲而名少欲。少欲於未来处未得事转，喜足於现在处已得事转。不取现在一迦履沙鉢拏为难，非於未来转轮王位。以喜足难，故立为圣种。」广如彼释(解云：鉢拏，此云錢，一迦履沙当十六貝珠，八十貝珠当一鉢拏，十六鉢拏名迦履沙鉢拏。《杂心》翻迦履沙鉢拏为一錢者，謬也)。问：於四依中何故不说藥为圣种，但说前三依？舊大德等皆言：四依中陳棄藥是糞秽者。不然。陳久之藥他人棄之，名陳棄藥。出家少欲，取而服之。答：《正理》云「於藥喜足何非圣种？不说於彼有愛生故。为治愛生建立圣种，经唯说有四种愛生，是故於藥不立圣种。或即攝在前三中故，謂藥有在衣服中攝、有在飲食中攝、有在臥具中攝，故藥喜足不別立圣种。」广如彼释。问：体虽同前，約界云何？答：如《婆沙》一百八十一云「界者，皆墮三界及不墮界。问：色界无飲食、无色界无前三，云何三界皆具四种？答：彼虽无食等，而有彼喜足功德。有说：由下界具四种故，展转引生上界者亦具四种。尊者世友作如是说：上界虽无食等，而有彼對治。然對治有四种，謂斷對治、厭壞對治、持對治、遠分對治。色界於食等具四對治；欲界有三，除斷對治；无色界有二，謂持及遠分。」广如彼释。又《正理》云「缘衣服等所生喜足，如何可说是无漏耶？誰言如是喜足是无漏？若尔圣种寧皆通无漏？由彼增上所生圣道，彼所引故从彼为名，故言圣种皆通无漏。不作是言：缘衣服等所有喜足皆通无漏。少欲无漏，准此應释。謂彼增上所生圣道，彼所引故从彼为名，非圣道生缘衣等境。」

「为显何义立四圣种」者，释第九句。此即问也。

「以诸弟子至解脫非久」者，答。如文可知。

「何故安立如是二事」者，释第十句。此即问也。

「为欲對治至说四圣种」者，答。为欲對治四种愛生。经言：苾芻！愛因衣服，應生时生，初獲时也。應住时住，次受用时也。應執时執，後堅執时也。如是有愛，或因飲食，或因臥具，或因有、无有，皆如是说。有，謂有愛。无有，謂无有愛。为欲對治此四愛故，说四圣种。

「即依此义至第四圣种」者，释後兩句。即依此中四圣种义更異門说。謂佛为欲暫息我所事欲、永除我事欲，故说四圣种。我所事者，謂衣服、飲食、臥具。我事者，謂自身，即有、无有。缘彼四貪名之为欲。为暫止息前三貪故，说前三圣种；为永滅除四种貪故，说第四圣种樂斷、樂修。

「如是已说至如次第應修」者，此下第二明五停位，七加行中五停心观也。就中，一總標、二別释。此即總標。

「論曰至二持息念」者，释上兩句。正入修門虽有多种，要者有二，如文可知。

「誰於何門能正入修」者，释下兩句。此即问也。

「如次應知至能正入修」者，答。貪增上名貪行者，尋增上名尋行者。餘文可知。

「有餘師言至治彼无能」者，敘異说。前約缘多、後約缘外，故不净观非能止尋。

「此中先應至名超作意位」者，此下第二別释。就中，一明不净观、二明息念观。就明不净观中，一明不净相、二诸門分別。此即第一明不净相。

「論曰至令不现行」者，释初兩句。貪略有四，缘青瘀等修不净观，显色壞故，治显色貪。缘虫食等修不净观，形色壞故，治形色貪。缘虫咀等修不净观，妙觸壞故，治妙觸貪。缘屍不动修不净观，无威儀故，治供奉貪。作此四观各治一貪。若缘骨璅修不净观，通治四貪，以骨璅中无四貪境，故應且辨修骨璅观。於三作意中，此唯胜解作意攝故，是假相观，不能斷惑但伏现行。夫能斷惑遍缘上下，此不净观少分缘故，不能斷惑，但伏现行。

「然瑜伽師至三超作意」者，释後六句。此即開章。於三位中，前二作意方现在前，第三淳熟不須作意任運现前名超作意。

「謂观行者至初習业位」者，此释初章，释第三、第四句。

「为令略观至已熟修位」者，释第二章，释第五、第六句。

「为令略观至超作意位」者，释第三章，释後兩句。

「有不净观至有差別故」者，明不净观。所缘自在少、大不同。相對四句自在之中，即有作意已熟、未熟、未熟、已熟四位差別。所缘之中，即有自身至海二种差別。第一句，所缘少非自在少，謂作意已熟位，数观自身。第二句，自在少非所缘少，謂作意未熟位，暫观至海，不能数观。第三句，所缘少亦自在少，謂作意未熟位，暫观自身，不能数观。第四句，非自在少非所缘少，謂作意已熟位，数观至海。问：如上頌云「除足至半頭，名为已熟修。广至海復略，名初習业位。」案：此即作意已熟，所缘唯少。作意未熟通缘少多，如何乃言作意已熟而缘至海？解云：頌中所说據观初成，成重观时亦容观广，故无有失。

「此不净观至有漏通二得」者，此即第二诸門分別。无貪性，答初问。十地，答第二问。缘欲色，答第三问。人生，答第四问。不净，答第五问。自世缘，答第六问。有漏，答第七问。通二得，答第八问。

「論曰至无貪为性」者，释无貪性。又《婆沙》四十云「问：不净观以何为自性？答：以无貪善根为自性。修定者说慧为自性，如契经说眼见色已隨观不净，观是慧故。有餘師说：以厭为自性，厭所缘故。評曰：此不净观，无貪善根以为自性，非慧非厭。所以者何？對治貪故。若并眷屬，四蘊、五蘊为其自性。」

「通依十地至中間欲界」者，释十地。问：何故不依无色界耶？答：如《婆沙》云「以无色界无缘色法不净观故。」

「唯缘欲界所见色境」者，释缘欲色。

「所见者何」者，问。

「謂显形色至由此已成」者，答。欲界一切显色、形色，缘义非名，由此已成。又《正理》五十九云「此不净观力能遍缘欲界所攝一切色处。若謂尊者阿泥律陀不能观天以为不净，舍利子等於佛色身亦不能观以为不净，如何此观遍缘欲色？此难不然。胜无滅者能观天色为不净故，佛能观佛微妙色身为不净故。由是此观定能遍缘欲色为境，由此已显缘义非名。

「唯人趣生至況餘界生」者，释人生。又《婆沙》云「问：何处起此不净观耶？答：唯人三洲能初现起，天中无有青瘀等相，故六欲天唯能後起。有说：初後皆唯人趣，六欲天中无青瘀等不净相故都不现起。」《俱舍》同《婆沙》後師。若據初起，或同《婆沙》前師。《正理》同《婆沙》前師。

「既立不净名唯不净行相」者，释頌不净。又《正理》云「此观行相唯不净转，是善性故体應是净，約行相故说为不净。」又《婆沙》云「行相者，非十六行相。」

「隨在何世至通缘三世」者，释自世缘。又《婆沙》云「过去缘过去，现在缘现在，未来生法缘未来。若不生法，缘三世。」

「既唯胜解至唯是有漏」者，释頌有漏。此观既非十六行攝，但是假想，理唯有漏。

「通离染得至未曾得故」者，释通二得。由有曾得故有离染得，由有未曾得故有加行得。此且據一相说。若細分別，曾得、未曾得俱通二种。曾得离染得者，謂离下地染得上地观。曾得加行得者，謂非离染由加行力修得曾得者。未曾得离染得者，謂离有顶染时得。未曾得加行得者，謂非由离染，由加行力修得未曾得者。又《婆沙》云「加行得、离染得、生得者，有加行得有离染得非生得。离染得者，謂离染时而修得故。加行得者，謂作加行现在前故。佛无加行，独觉下加行，声闻或中加行或上加行，異生上加行现在前。曾得未曾得者，通曾得未曾得。圣者、菩萨後有異生，通曾得未曾得。餘異生唯曾得(解云：菩萨即是後有異生)。」

「说不净观至有六謂数等」者，此下第二明息念观。就中，一明念差別相、二明息差別相。此即第一明念差別相，上三句辨差別，第四句辨相。差別有八，一释名、二辨体、三依地、四所缘、五依身、六二得、七假實、八內外。

「論曰至阿波那念」者，释息念。此即释名。阿那，此云持来。阿波那，此云遣去。應名息慧而名念者，慧由念助力观此息为境，名持息念。念能持息，名持息念。餘文可知。

「以慧为性至如念住故」者，释慧，此即出体。此持息念以慧为性，而说念者，此品念胜故得念名，由念力記持入出息量故，慧於境分明所作事成故，如四念住以慧为体而言念住。

「通依五地至息无有故」者，释五地。依地門，下三，近分、中間、欲界，此念唯与捨相應故，不在根本，欲界苦、樂能順引尋，此念治尋故不俱起。三受明义：苦即攝憂，樂即攝喜。色界喜、樂能違專注出入息境，此念唯於出入息境專注故成，亦由此相違故不俱起。有说：根本下三定中亦有捨受，更加三种，彼说依八地。此非正义。第四定等已上诸定现在前时，息无有故，虽有捨受非起此观，故但依五或说依八。

「此定缘風」者，释頌缘風，所缘門也。

「依欲身起至除北俱盧」者，释依欲身，依身門也。又《正理》云「此念初唯欲界身起，唯人、天趣，除北俱盧(解云：既言初唯欲身，明知色界亦通後起，与《俱舍》不同也)。」又《婆沙》云「所依者，唯欲界，非色、无色。有餘師说：依欲、色界，非无色界。然初起时必依欲界。」《俱舍》同前師，《正理》同後師。

「通离染得及加行得」者，释頌二得，即二得門也。總而言之通二得也。《正理》破云「唯加行得，非离染得。未离染者定由加行现在前故，非离染得地所攝故，已说皆是近分地攝非根本故。又此念唯是胜加行引故，不應说此有离染得。」俱舍師救云：滅尽定中云佛无一德非离染得。又离非想第九品染三乘之人，尽智初心修九地中有漏功德。又中間定离染地攝。此等豈非离染得耶？

「唯与真實作意相應」者，释頌實，假實門也。此息念观唯与真實作意相應。又《正理》云「此唯真實作意相應。有说：亦通胜解、作意。」此論同《正理》前師。《杂心》、《婆沙》同《正理》後说。此即意各別也。又解：前師唯據根本故唯真實，後師亦據加行故通胜解。

「正法有情至微細法故」者，释頌外无，內外門。正法有情方能修習，外道无有，无说者故，非佛、独觉虽不藉教自能觉悟。又彼外道自不能觉微細法故，故不能起。又《正理》云「此与我執極相違故，彼我執有，故此念无。」

「此相圓滿至六净」者，释第四句，明相差別。此即開章。

「数謂繫心至乃至得定」者，释初章。淳熟已去不多用功，任運憶持名不作加行。放捨身心非全放捨，若未淳熟，数修加行謹卓身、心，恐心聚故不減十、恐心散故不增十。从一至十，先从入数。故《婆沙》云「先数入息，後数出息，以生时息入、死时息出故。餘文可知。

「隨謂繫心至念恒隨遂」者，释第二章。如文可解。

「有餘師说至或吠嵐婆」者，敘異说。吠嵐婆，是鐵圍山間風。又真諦云：「吠嵐婆，此云恒起，即是運转日、月風也。」

「此不應理至作意俱故」者，論主破餘師。此念真實作意俱故非是假相，何能遠至風轮等耶？以此故知真實为正。《正理論》云「经主於此斥彼師言：此念真實作意俱起，不應念息至風轮等。彼言息念根本虽与實作意俱，中間有餘胜解作意相應起者，为令真實作意速成故，於中間起斯假想。虽尔，无有出息念失，为息念加行意樂不歇故。」俱舍師云：此念加行亦真實故，诸論中言通假想皆非正义。

「止謂繫念至方名净」者，释後四章及重頌結。如文可知。

「息相差別至等流非下缘」者，此即第二明息差別相。總有六門。

「論曰至一分攝故」者，此释初句。身心繫門，隨身繫也。

「此入出息转至息最後出」者，释第二句依身心門。此入出息转，依身差別、依心差別。身心有多种，有依此身心不依餘身心故，名依身心差別。要具四缘息方得转：一入出息所依身，即是謂要身中。二風道通，所謂口鼻或是九孔。三毛孔開，此上二种即是有诸孔隙。孔隙有二：一風道通、二毛孔開。或風道通是孔，毛孔開是隙。四入出息地麁心现前，即是入出息地心正现前。四中前三显身差別，第四一种显心差別。於此四缘，隨有所闕息皆不转。生无色界四事皆无，故息不转。羯剌蓝等，等取頞部曇、閉尸、鍵南。於此四位虽有一事麁心现前，闕餘三事，息皆不转。故《婆沙》云「问：何故羯剌蓝位息不转耶？答：彼稀薄故，若息转者彼應流动。问：何故頞部曇、閉尸、鍵南诸根未滿未熟位息不转耶？答：彼身尔时風道未通、毛孔未開，若息转者身應散壞。然在卵㲉及母胎中，从羯剌蓝乃至诸根未滿未熟，尔时未有息所依身，風道未通、毛孔未開，唯有息地麁心现前。虽有一事而闕三事，故息不转。」准《婆沙》文，故知鉢罗奢佉位诸根滿、熟，具四事也。又《婆沙》云「问：於胎、卵中至何分位入出息转？答：具色根六处滿位息風方转。」又以此證，故知至鉢罗奢佉具四事也。入无心定息不转者，身在欲界，及初、二、三地入二无心定，虽有前三，闕麁心故，息亦不转。故《婆沙》云「若入出息但依身转不依心转，則在无想定、滅尽定位入出息亦應转，彼有入出息所依身，風道亦通、毛孔亦開，唯无入出息地麁心现前，以无心故。虽有三事而闕一事，故息不转。」第四定息不转者，謂身在欲界，及初、二、三地入第四定，虽有前二而闕後二，息亦不转。故《婆沙》云「如是若在下地入第四靜慮，唯有息所依身及風道通，然毛孔不開，亦无息地麁心现前。虽有二事而闕二事，故息不转。」又《婆沙》云「问：何故在第四靜慮息不转耶？答：彼心細故。謂入出息依麁心转，第四靜慮以上诸地心極微細，故息不转(广如彼说)。」又《正理》六十云「何缘但入第四靜慮身无毛孔，非餘定耶？以彼等持極淳厚故，引第四定大种遍身。即由此缘，尊者世友说：入彼定身毛孔合。若入世俗第四靜慮，身无毛孔，其理可然。以彼定能引彼地攝微密大种充滿身故。若入无漏第四定时，此身如何亦无毛孔？以彼但引隨所生地大种现前造无表故。彼无漏定所引大种虽生处攝，而極微密与彼相似，故无有过。」泰法師云：「以此文證，故知造无漏戒四大，隨身大小遍滿身中。一具四大造七支戒，隨大多小各各別造。道戒既尔，定戒亦然。」所言等者，等謂等取生第四定，及身在欲、初、二、三定入无色定，息皆不转。生第四定息不转者，四事俱无。故《婆沙》二十三云「问：第四靜慮亦有風界，以四大种不相离故，何缘生彼无息转耶？答：第四靜慮虽有風界，而不名为入息、出息，以於彼身不入出故。有说：生彼虽有風界，而无前说四种事故，不名为息。」准此《婆沙》，故知生彼无四事也。又解：生第四定有二、闕二。言有二者，一風道通，既有口鼻能发語言，明知有風道通。又《正理》六十云「若生彼地身无毛孔，如何生彼能发語言？非发語言要由毛孔，但由頷动亦得发声，如機關声豈由毛孔？」准彼論文，不遮風道通。二入出息地麁心现前，以能起下威儀、通果。言闕二者，一非入出息所依身，彼息不转，心微細故。二毛孔不開，縱起散心，毛孔亦閉，身密合故。《婆沙》「有说：无四事者非是正义。言身在欲、初、二、三定入无色定息不转者，虽有前三事，闕後一事麁心现前。出第四定等及初生时息最先入，入第四定等及後死时息最後出。」

「息有情数攝有情身分故」者，释頌情数。即第三情、非情門也。有情身分，故唯有情数。故《正理》云「此入、出息有情数收，无觉身中息无有故。是虽从外来，而繫屬內义。」

「非有執受与根相离故」者，释非執受。即第四執受、非執受門。由离根故，非有執受。故《正理》云「此入出息非有執受，以息闕減執受相故。身中虽有有執受風，而此息風唯无執受。」

「是等流性至无如是故」者，释頌等流，即是第五等流門。同類因生，故是等流性。非所長養，身肥大时息損減故，身瘦少时息增長故。非異熟生，斷已後时更相續故，餘異熟色无有斷已更相續故。故《正理》云「身中虽有長養、異熟風，而此息風唯是等流性。」

「唯自上地至通果心境故」者，释非下缘，即是第六观心缘息門。此显息观在自、上地，不在下地，生下地时无上息故，生上地时下地餘心不成就故。虽起下地威儀、通果，而此二心非息观攝。又泰法師解云：「若生初定，唯起欲界通果心。然通果心唯缘自地所變化事，息隨身繫初定攝故，非下欲界通果心境。生二、三、四地起下地通果心，類同此释。若生二定以上起初定威儀心发上地威儀业，其威儀表业隨初定繫。息虽依初定转，然隨身上地繫故，非下地威儀心所缘，以威儀心唯缘自地身表业故，亦不缘上息。说从威儀心後展转缘十二处者，唯缘自地，不缘上地。」又《正理》六十云「唯自、上地心之所观，非下地心所缘境故。謂生欲界起欲界心，彼欲界身欲界息依欲界心转，即彼心所观。若生欲界起初定心，彼欲界身欲界息依初定心转，即彼心所观。起二、三定心，皆准前應说。生初靜慮起三地心，生二生三起二起自，准生欲界如理應说。若生上地起下地心，彼上地身上地息依下地心转，非彼心所观。如是欲界息，四地心所观。初、二、三定息，如其次第为三、二地、自地心所观。有息地四，无息地五。依有息地起无息地心，息必不转。依无息地起有息地心，息亦不转。依有息地起有息地心，隨其所應有入出息转。