俱舍論記卷第六
俱舍論記
俱舍論記卷第六
沙門释光述
分別根品第二之四
「如是已说至说为因缘」者，此下当品大文第三明因缘。就中，一結前问起、二正辨体性。此即結前问起。
「且因六种」者，此下第二正辨体性。就中。一明六因。二明四缘。就明六因中，一正明因体、二明因得果、三明法从因生。就正明因体中，一總標名、二別显体、三世分別。此下第一總標名也。故先答言且因六种。
「何等为六」者，徵。
「頌曰至如是六种」者，答。許因唯六，簡異诸宗。能作果故，名为能作因。因是能作，果是所作。能作即因名能作因，持业释。或能作之因名能作因，依主释。謂能作是親因，餘不相障者是疎因。此疎因是能作之因，名能作因。傳傳为因，能生果故。故《正理》十九云「或此是彼能作之因，名能作因。是此与彼傳为因义(已上論文)。」俱有作用，故名俱有。俱有即因名俱有因，持业释。或因与果俱，故名俱有。俱有之因名俱有因，依主释。因果相似，名为同類。若同類即因名同類因，持业释。若同類之因名同類因，依主释。心、心所法五义平等，故曰相應。若相應即因名相應因，持业释。若相應之因名相應因，依主释。遍与五部染法为因，故名遍行。遍行即因名遍行因，持业释。不得言遍行之因，以亦通与非遍为因故。異熟之因名異熟因，依主释。若言異熟即因名異熟因，持业释。此六因並不得作有財释。若言用能作等为因名能作因等，即显此六体非是因，用他为因，然此六种体是因故。
「且初能作至除自餘能作」者，此下第二別显体。六因不同，文即为六。此即初文，问起頌答。
「論曰至无障住故」者，就長行中，初释頌、後问答。就释頌中，一出体、二释名。此即出体。總而言之，一切有为中唯除自体，以一切有为、无为法为能作因体，由彼果生时因无障住故。自於自体恒为障礙，故自望自非能作因，广如《正理》释。问：亦与不生能为因不？岳法師解云：「不与为因。」今解：不然，亦与为因。然論说与生为因者，且據显说。
「虽餘因性至總即別名」者，此即释名。於六因內，虽餘五因據无障住亦得名能作因，各有別称从別立名。然能作因更无別称，如色处等，總即別名。
「豈不未知至为能作因」者，此下问答分別。问：豈不未知四諦理故诸漏当起，由已知彼四諦理故诸漏不生，智於漏生能为障礙。又日光能障眼现覩众星光，於眼用生能为障礙。如何有为唯除自体，以一切法为能作因？
「應知此生时至是能作因」者，答。智起、光生，於彼漏、眼實能为障。應知此漏生时及覩众星生时，彼智、日光皆无障住，故智、日光於此漏、眼是能作因。
「若於此生至无能障用」者，难。若於此法生，彼法應障不障，可得名因。全无障用，設不为障，何得为因？喻況可知。
「虽无障用至种等於芽等」者，通。如涅槃等，望彼法生，虽无能障令不起用而亦为因，以果生时能皆无障故，所以名因。如无力國王虽无能損，亦得如前说我因國主而得安樂。此即通说一切无障诸能作因。若於能作因中就胜为言，非无生力。「如眼」等下，舉親胜力。
「有作是难至皆成殺业」者，外难。既无障住應皆頓起，既无障住應皆成殺。
「此难不然至有親作力」者，释难。但由无障，許一切法为能作因，非由於果生，有餘五因親作力故，所以诸法非皆頓起。非由於殺，生有因等起親作力故，所以非如殺者皆成殺业。
「有餘師说至有能作力」者，前说能作有親、有疎，親有力能、疎但不障。今此師意：诸能作因皆於果生有能作力。
「且涅槃等至有能作力」者，问。等取不生法等。
「意識缘彼至有能生力」者，答。意識缘彼涅槃等法为境而生，或起善正见等、或起惡邪见等。因此意識，後时眼識或善或惡，隨其所應次第得生，展转因故。故彼涅槃等，於眼識生有能作力。餘法准此有能生力。问：体既寬通，诸法相望因果云何？答：如《正理》十五云「过去诸法与餘二世为能作因，彼二世法還与过去为增上果。未来诸法与餘二世由无障故为能作因。彼二世法非俱、後故，不与未来为增上果。果必由因取，故唯有二(解云：果法若俱、若在後，故言有二)。因唯據无障，故許通三。现在诸法与餘二世为能作因，彼二世中唯未来法为现在果。有为有为是因是果，有为无为非因非果，无为无为非因非果，无为有为是因非果。由此义故说如是言：能作因多，非增上果。以一切法皆能作因，唯诸有为是增上果。」
「如是已说至心於心隨转」者，此下第二明俱有因。一正辨俱有、二辨心隨转。此即正辨俱有。初一句释俱有义，後兩句指体。
「論曰至为俱有因」者，此總释互为果义名俱有因。
「其相云何」者，问体。
「如四大种至为俱有因」者，此下答。四大种相望为俱有因。故《婆沙》評家云「四大种体若有偏增、若无偏增，地为三俱有因，三为地俱有因。所以者何？地不观地生所造色，以一切法不观自性及同類体为他因故。乃至風大种亦尔。
「如是诸相至亦更互为因」者，问。何故不说诸相及隨转各互为因？答：《正理》云「为欲显示但说異類为俱有因，同類互为因不说而成故。」
「是即俱有因至如其所應」者，總結。或大相望、或相望所相、或相相望、或心望心隨转、或心隨转相望，故言如其所應。
「法与隨相至此中應辨」者，論主出说一切有部師过。若以互为果释俱有因，法与隨相非互为果。虽隨相是法果，法非隨相果，故言非互为果。然法与隨相为俱有因，非隨相於法为俱有因。此中應辨。若依《婆沙》十六評家云「同一果义是俱有因义。」又《正理》十五云「有为法一果可为俱有因。」二論意同。《正理》論意：以互为果名俱有因，有过失故。更释言：有为法中展转有力同得一果者名俱有因。若作俱舍師救汝言：同一果名俱有因，为據同时？为據異时？若據同时同一果者，如心、心所等自体望自体不同一果、應非俱有因。若言除自体与餘法同一果、是即隨相。若望本法同得一大相果、應望本法互为俱有因。若言有同一果名俱有因、如心、心所等。有同一果非俱有因，如隨相望本法。我但言同一果中得为俱有因，不言但是同一果者皆是俱有因。若作此救，是即同一果言非为定證。若據異时同一果者，如本法与大相同得後一果，隨相与大相亦同得後一果，是即本法与相、隨相展转相望皆同得後一果。既尔，隨相望於本法，應名俱有因。進退徵責，俱多过失。以理尋思，互为果證过失乃少。但是互为果者定是俱有因，不言是俱有因者皆互为果。虽互为果不遍俱有因，亦得释俱有因如變礙以解色。无表非變礙亦得名色，何故不能释通互为果难，乃就过失众多？若依《入阿毘達磨論》中，具有兩解。故彼論云「诸有为法更互为果，或同一果名俱有因。」俱舍師云：彼論後造。言互为果，學我世親阿阇梨也。问：相應、俱有因皆取同时士用果，各有何意趣？解云：相應因取同时士用果，意欲同缘一境。俱有因取同时士用果，意欲傍資同时诸法令各起用，或起能作因用，或起同類因、遍行因用，或起異熟因用，各取自果。由此二因所作不同，所以意趣各別。问：如《五事論》中解心所法名相應中，有一解云「復次同一时分、同一所依、同一行相、同一所缘、同一果、同一等流、同一異熟，是相應义。」望彼論文，相應心所法亦同一果等，如何乃云相應因意欲同缘一境，非資令取一果等耶？解云：相應心所法通相應因、俱有因。若言一时、一依、一行、一缘义邊，是相應因；若说一果等邊，是俱有因。又解：彼論言相應者，非欲正辨相應、俱有因。
「何等名为心隨转法」者，此下第二明心隨转。就中，一出心隨转体、二释心隨转义。此即初问起。
「頌曰至心隨转法」者，上兩句出体，下一句結名。謂一切心所有法，道、定律儀。彼法謂彼心所法、二律儀法，及心上所有生等本相，如是皆謂心隨转法，以法与心互为果故。既言生等不言生生等，即显隨相非心隨转，如後別释。
「如何此法至由时果善等」者，此下第二释心隨转义(问及頌答)。
「論曰至名心隨转」者，就長行，初释頌、後約法明俱有。此下释頌。果等，等取異熟、等流。善等，等取不善、无記。生等四种總名为时，故此等言不通於时，但在果、善。
「且由时者至及墮一世」者，此下別释时。时中有四，一生、一滅、一住、墮一世。此显与心同一时，方名隨转。问：四相之內，何故不说異相？解云：生在未来，令法入现。住在现在，令法安住。滅謂滅入过去。各有胜能，是故別说。異相助滅令法过去，无別胜能，是故不说。又解：此文言住，即異之別名。約住明異，故《婆沙》一百五十五云「此中起者謂生，住者謂老，滅者謂无常。」又《正理論》「难云：豈不但言一生、住、滅，即知亦是墮一世中(解云：一生、住、滅已显墮未来等，更言墮一世，豈不重耶)。」《正理》「解云：虽亦即知墮於一世，而猶未了此法与心，过去、未来亦不相离。或为显示诸不生法故，復说言及墮一世(解云：但言一生等，虽亦即知生墮未来世，住、滅墮现在世，而猶未了此法与心落謝过去及未至生相餘未来世亦不相离故，说墮一世显不相离也。或有生疑：过未已生、未来当生，可不相离名心隨转。未来不生，應可相离，非心隨转。又为显示诸不生法亦不相离故，一生、住、滅外更说墮一世)。」又《正理論》「难云：若尔，但應言墮一世(解云：世寬、相狹，可相外別立世。既世攝相，何須离世別说生等)。」《正理》「解云：不尔。應不令知定墮一世(解云：世即不定，生等即定。如过去法有多刹那，今时虽復同墮一世，於中隨何等法昔在现、未有別世时？未来诸法有多刹那未至现在，虽同一世，隨何等法。若流至现在，与未来法即不同世。是即非定，還非隨转。为欲令知定墮一世，是故离墮一世，復言一生、住、滅。生定墮未来世，住、滅定墮现在世。若无生等，應不令知定墮一世)。」
「由果等者至及一等流」者，果中有三：一果、一異熟、一等流。此显与心同一果等方名隨转。《正理論》云「豈不等流、異熟亦是一果攝，如何一果外说等流、異熟耶(解云：果言是通，應攝餘二。果外说二，有何意耶)？」《正理》「解云：實尔，此中言一果者，但攝士用及离繫果(解云：若據通说，果名實尔，亦攝餘二。此十隨转中言一果者，據別而論，唯攝士用及离繫果)。」又《正理》「难云：豈不此言通故，亦攝等流、異熟(解云：豈不此一果言通，亦攝餘二)。」《正理》「解云：虽言亦攝，非此所明。然士用果總有四种，俱生、无間、隔越、不生。此显与因，非俱有果。为遮唯執与因俱生和合聚中有士用果。此和合聚互为果故，自非自体士用果故，即显非彼俱起和合士用果中有一果义，是故別舉等流、異熟。」解云：虽一果名通，亦攝等流、異熟，然非此隨转中所明。此中一果，唯攝士用及离繫果。外伏难云「此中解隨转义，但言一果足明隨转，何須別说異熟、等流？」故今释言：为遣疑妨須说彼二。所以者何？夫士用果總有四种：一俱生士用果，謂俱有相應因同时展转果，及餘同时造作得者。二无間士用果，謂等无間缘，及餘隣次造作得者。三隔越士用果，謂如異熟果，及如田夫春种秋收等。四不生士用果，謂是擇滅，体不生也。此即汎明诸士用果總有四种。今此十隨转中言一果者，不说俱生展转士用果，以自非自体士用果，故非一果义。取餘同时造作得者，於无間中除同性无間，取餘異性无間，於隔越中除異熟果，取餘隔越遠士用果，及取不生擇滅果。恐诸未解者闻一果言，謂攝俱生展转士用果，及執唯有俱生士用果。故於今时，更別显示等流、異熟決定，与因不俱时果，为欲遮遣唯執与因俱生和合聚中有士用果。此俱生言遮无間等，和合聚等遮餘俱生造作得者。和合聚言，显彼更互为因义故。所以須遮此士用者非一果故，謂互为果，即显己亦是他果，自非自体果。支显非己果，由不与他同己果故，无一果义也。何但为遮唯執俱生展转士用果。亦乃兼显无一果义。由遣斯妨故，一果外別说等流、異熟。问：若依《婆沙》十六及一百五十五，竝云「一果者謂离繫果。」《正理》復云「一果謂士用、离繫，豈不相違？」解云：《婆沙》唯说离繫果者，於此果中且據決定无濫者说。其士用果名寬不定，或是俱生、或无間等。《婆沙》亦應说士用果而不说者，恐濫俱生展转士用果，以自体望自体非一果故。《正理》所以说士用者，为攝一果中士用果尽，是故別说。各據一义竝不相違。问：此論一果为同何者？解云：或同《婆沙》、或同《正理》，皆无有妨。问：準下論文，五果中士用果，但说相應、俱有因得。何故《正理》说士用果乃有多种，通餘因得？解云：士用果有二，一別士用果，此唯相應、俱有因得；二通士用果，但用功得者，皆名士用果。《正理》據此通士用说。隨其所應，四果全、增上少分，通六因得，各據一义竝不相違。
「應知此中至其义不同」者，應知此中，前一謂时，显俱时也；後一謂果，显共果也。显俱显共，故言其义不同。
「由善等者至无記性故」者，此即显性与心同也。於中有三：一善、二不善、三无記。
「由此十因名心隨转」者，總結。
「此中心王至为心俱有因」者，此下約法明俱有因。此前说中心王對心所等为因通局云：且約二定已上无覆无記心中说，唯有心王及大地法十。此十一种各有大少四相，合有九十九法。心王望九十八法極少，猶与五十八法为俱有因，謂十大地法，及彼四十本相，心八本、隨相，名五十八法。除大地上四十隨相，以隔遠故力不及彼，非俱有因。若以五十八法却望心王，除心四隨相，以劣弱故力不及彼，餘五十四为心俱有因。如心王對九十八法展转作法，大地法十一一作法，準此應知。若心上大生望九十八法，与五十八法为俱有因，謂大地法十，并四十本相，及心王，并心王上三大、四少相，除大地法上四十隨相。五十八法望心大生，五十五为俱有因，除心上小住、異、滅。又解：心王上大生与十八法为俱有因，謂大地法十，及心王，并心上大住、異、滅，并四少相。此十八法却望心上大生，十五法为俱有因，除心上少住、異滅。兩解各有一意。前解意以大生与所相心其力均等故，望彼大地法上四十大相亦得为俱有因。後解意如彼心王，但与背上大相及小相为因，若向前但与相應法及相應法上大四相为因。向後向前各取第二重，不能与相應法上小四相为因，以彼遠故，力不及第三重。此大生亦尔，能与心王及相應法为因，但至第二重。亦不能与相應上大四相为因，以隔遠故，力不及第三重。如心王上大生作此兩解，應知心王上大住、異、滅，及大地法上四十大相，皆作兩解，准此應知。若心王上少生望九十八法，唯与大生为俱有因。九十八法却望小生，即有五法为因，謂心及心上大四相。如心上小生，應知心王上小住、異、滅，及大地法上四十小相，准此應知。问：心上小相不相心王，与大地法上大相相似，何故大地法上大相与心为因，心上小相非心因耶？念法師已前诸德解云：大地法望心王，具相應、俱有二因，故大地法上大相望心王为俱有因。心王上大相望心王，但为俱有因。故大相上小相望心王，非俱有因。破云：如心隨转戒上大相，是心隨转法，即望心为俱有因。此所相戒望心，但有俱有因，无相應因。如何彼能相望心得为俱有因？故说非理。今解云：大地法上四十大相，生法力強，与所相法等，故望心王为因。心王小相，生法力劣，非等所相法，故望心王非因。故《显宗》第九云「本相与法其力等故。」又《正理》云「何缘心隨相非心俱有因？不由彼力心得生故，非心与彼互为果故，彼於一法有功能故。又与心王非一果故，聚中多分非彼果故。即由如是所说多因，隨相不名心隨转法。若尔，云何心能与彼为俱有因？由隨心王生等诸位，彼得转故(已上論文)。」
「有说为心因至并心本相」者，此第二師解。以五十八法望心王，唯十四法为俱有因，謂十大地法并心四本相。不取大地法上四十大相，与前師異。此師意说：心上隨相隔本相故，望心非俱有因。故知大地法上，大相隔大地法故，望心非俱有因。
「此说非善至知说有餘」者，論主破第二師。此说非善。所以者何？若言唯十四法望心为俱有因，便違《品類足論》所说故。此中文略，證稍难知。若依《品類足論》第十三〈千问品〉中云「幾有身见为因非有身见因等者，二，非有身见为因非有身见因(解云：二，謂滅、道二諦)二應分別。謂苦圣諦，或有身见为因非有身见因，或有身见为因亦有身见因，或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者，謂除过去、现在见苦所斷隨眠，及彼相應、俱有等苦諦。亦除过去、现在见集所斷遍行隨眠，及彼相應、俱有苦諦。亦除未来有身见相應苦諦，亦除未来有身见，及彼相應法生老住无常诸餘染污苦諦。有身见为因亦有身见因者，謂前所除法。非有身见为因非有身见因者，謂不染污苦諦。集圣諦亦尔(已上論文)。」解云：彼文以四諦体望有身见为因通局。因者，謂四缘中因缘，以五因为性，除能作。於中相望，隨有多少皆得为因，非要具五。滅、道二諦是无漏故，非有身见为因，非有身见因。苦、集二諦應当分別。先以苦諦對有身见得成三句，以必无有不从有身见为因生与有身见为因者。所以无与有身见为因，非以有身见为因一单句也。又凡诸論作法。若取多即除少。若取少即標名。省言論也。第一句中即是取多除少。以一切染污苦諦皆从有身见生。却望有身见为因者少，不为因者多。今欲取多，故先除少。就除中文有四節。第一節除过去、现在见苦所斷隨眠，及彼相應、俱有等苦諦。相應謂相應法，俱有謂四相，等謂等取得也。若隨眠及相應法望有身见，有同類、遍行、相應、俱有四因，无異熟因。若四相望有身见，有同類、遍行、俱有因，无相應、異熟因。若得望有身见，唯有同類因，无餘四因。第二節亦除过去、现在见集所斷遍行隨眠，及彼相應、俱有苦諦。此隨眠等望有身见，唯是遍行因，无餘四因。得非遍行因，故不言等。第三節亦除未来有身见上相應苦諦，不除有身见，以未来有身见用过、现有身见为因，未来无前後故，不得与有身见为因，故彼有身见是单句攝。相應法望有身见，得有相應、俱有因，无同類、遍行、異熟因。第四節亦除未来有身见上生、老、住、无常，及相應法上生、老、住、无常。此第四節文不除有身见，以单句攝故。亦不除相應法，以第三節除故。但除彼法上大四相。既但言生、老、住、无常，明知是大四相；若小四相，應言生生等。此有身见上及相應法上大四相，望有身见，未来无前後故，不得言同類、遍行因。非是相應法故，不得言相應因。其異熟因是不善、善有漏，感无覆无記異熟果。彼四相体是有覆，有身见又染污，復不可言是異熟因，既入所除，即是有身见为因亦有身见因俱句攝。既言有因，不是俱有因，更是何因？相應法上大相望有身见既得俱有因，准知大地法上四十大相望心王亦得为俱有因。以此故知，唯十四法与心为俱有因者，定为非理。應知《俱舍》但引《品類足》第四節文證也。诸餘染污苦諦者，應知即是三世见滅、见道、修道所斷染污法，及过、现见集所斷不遍隨眠相應、俱有等，及遍行隨眠相應、俱有法上得，及未来见苦所斷有身见，有身见上小四相并得，及身见相應法上小四相并得，及见苦所斷餘九隨眠相應、俱有等，及未来见集所斷法。此等并是以有身见为因，非与有身见为因，是名诸餘染污苦諦。第二句，以有身见为因亦与有身见为因者，謂即是前所除诸法。第三句，非以有身见为因非与有身见为因者，謂修所斷不染污苦諦。如苦圣諦，集圣諦望有身见應知亦尔。但以集名替於苦处，餘义皆同，以苦集諦是一物故。此約諦体作法，故无寬狹。近代诸師言：集諦非无有異，謂除有身见。彼謂迷諦起惑。此说不然，謬之甚也。引《品類足》但取第一、第二句为證，餘者同文故来。《品類足》当舊《众事分》，彼文稍錯。以过去第一節文，但云除过去、现在见苦所斷使。彼相應苦諦，不言俱有等，即不除俱有及得。第二節文，但言除过去、现在见集所斷一切遍行使，彼相應苦諦復不除俱有法，餘文同《品類足》。有餘師为欲成立唯十四法为心俱有因，故不诵及彼相應法，但言除未来有身见生、老、住、无常。有身见相應法上大四相既不入所除中，以此故知，大地法上四十大相亦不与心为俱有因。迦濕彌罗國毘婆沙師言：彼《品類足》必應作如是诵。除未来有身见，及彼相應法生、老、住、无常。假設彼論无及彼相應法。或應准俱有因义知说有餘，以诸論皆说相應法上大四相是心隨转法，即是与心互为俱有因义。
「诸由俱有至或俱生故」者，此因解俱有因復明俱有法是因非因。诸由俱有因故成因，彼法必定俱有，或有俱有非由俱有因故成因。總有八對：一謂诸隨相各於本法；二此诸隨相各互相對；三隨心转法隨相於心；四此诸隨相展转相對；五一切俱生有對，造色展转相對；六少分散无表俱生无對，造色七支展转相對；七一切俱生造色、大种展转相對；八一切俱生得与所得。如是等诸法虽名俱有，而非由俱有因故成因。所以者何？彼隨相等望本法等，橫望而言，非能同取一果、一異熟及一等流故。恐有难言：得与所得，如生等相与法俱起，應名俱有因。故今释言：得与所得法非定俱行，或在法前、或在法後、或法俱生，不同生等定与法俱，故得望法非俱有因。
「如是一切至有因果义」者，经部问。上来所立因果，如是一切理且可然。此即縱許。而诸世間前种等为因，生後芽等果，一切世間極成因果相生事中，未见如斯同时因果，故今應说，云何世間俱起诸法聚中有同时因果义？
「豈不现见至亦为因果」者，说一切有部答。豈不现见明从焰生、影从芽生同时因果。
「此應詳辨至影用芽为因」者，经部反徵。此應詳辨，为如汝宗，即用燈焰与明为因，同时因果？为如我经部宗，由前念人功、燈器、油炷因缘和合，後念焰、明俱起？所以经部作此徵者，若焰生明，汝許、我不許，以经部不許同时因果。若前因缘和合生後焰明，即彼此同許，故引極成證前因後果。如日初出照芽東面，此東面有餘物障光明，芽西面自有影现。芽東面極微虽障光明，而不现影。芽西面極微虽现影，而不障光明。若言此影由東邊生者，中間既隔无量極微，如何得生？若言由西邊生者，日既不照，如何现影？又无日时亦應现影。故知此影非由同念芽为因生，但由前念芽生後念芽影自俱时起，如何说此影用芽为因？
「理不應然至理成因果」者，说一切有部救义。汝今非我同时因果，理不應然，说果体有无，隨因有无故。善因明論者，心无朋黨说因果相。言若此因有、无，彼果隨有、无者，此法定是因，彼法定是果。我说亦尔，俱有法中同有、同无，理成因果。
「俱起因果至互为因果」者，经部难。同时因果理且可然，如何可言互为因果？
「即由前说此亦无違」者，说一切有部答。即由前说一有一切有、一无一切无，互为因果理亦无違。
「若尔如前至連持令住」者，经部难。若尔，如前所说色、声、香、味、觸造色，隨其所應互不相离。如是造色，与四大种心隨相等与心等法皆不相离，齊有、齊无，應互为因。若謂如三杖互相依住展转有力，如是同时俱有诸法展转相望有力用者，因果义成，是俱有因。此所造等虽復同时，相望无力，非俱有因。经部牒救訖，破云：此應思惟。如是三杖，为由俱起相依力住，如汝所说？为由前生人功聚集因缘力故，令後三杖俱起住耶，如我所说？经部意说：此三杖住，但由前念因缘力住，非由同时。彼計前因後果。又於彼中，豈唯三杖相依而住，亦有別物繩鉤能連，地復能持令得安住，如何但言三杖相依？西方外道持三杖行，繩連鉤繼，交差置地上，安隨身等物。故引彼三杖为喻。
「此亦有餘至因义得成」者，说一切有部救言。俱有法生时，不但同时互相有力，成俱有因。此中亦有餘同類因等，是故俱有因义得成。如彼三杖，非但相依有力令住，亦有繩、鉤、地等連持令住。
「如是已说至闻思所成等」者，此下第三明同類因。
「論曰至皆不为因」者，此释初句。善、染五蘊展转为因，更无異说。无記五蘊，四说不同。第一说展转为因，性類等故。第二说五是色果，显色为五因。四非色因，显四不生色。此師意说：四蘊胜故非色因，色蘊劣故与四为因。第三说五是四果，显四为五因。色非四因，显色不生四。此師意说：四蘊勢力強，故能为色因。色蘊勢力劣，故非与四为因。第四師说色与四蘊互不为因，俱是无記劣異類故。诸論皆有四说，竝无評家。今解：且以後師为正。故《婆沙》一百三十一云「大种与意处为幾缘？答：所缘、增上。意处与大种为幾缘？答：因、增上。因者一因，謂異熟因。增上者，如前说。」解云：无記四大既望意处，展转相望不言有同類因。以此准知，无記色蘊望无記四蘊，展转相望非同類因者为正。问：若言无記色蘊望无記行蘊无同類因，何故《婆沙》一百三十一云「大种与法处为幾缘？答：因、所缘、增上。因者七因，謂生等及俱有、同類。所缘，謂与身識相應法，及意識相應法为所缘。增上者，如前说。」准彼論文，大种望法处中四相为俱有因。言同類因者，凡同时相望为俱有因，異时相望亦得为同類因。故四大望法处中四相得为同類因。四大是色蘊，四相是行蘊，是即无記色蘊望无記行蘊得为同類因。何故乃言无記色蘊望无記四蘊非同類因者为正？解云：此論中言无記色蘊望无記四蘊，展转相望非同類因者，望心、心所说，非望四相。以色蘊望行蘊中四相，展转相望定为同類因，此在不疑。又解：从多分说。虽无記色蘊望无記行蘊中四相得作同類因。若望无記受、想、識三，及行蘊中除四相餘法，即非同類因。从多分说故。言无記色蘊望无記四蘊非同類因，此中總望四蘊作法。
「又一身中至因增上等」者，十位，謂胎內有五：一羯剌蓝、二阿部曇、三閉尸、四揭南、五鉢罗奢佉；胎外有五：一嬰孩、二童子、三少年、四盛年、五老年。现身十位，後皆除前。若對餘未来身同類十位，一一皆与十位为因。《婆沙》十八，大有诸師解十位同類因，不能广述。此論当一師不正义，故《婆沙》評家云「評曰：應作是说。餘身十位，一一皆与餘身十位及此身十位为同類因。此身十位，一一皆与此身十位及餘身十位为同類因。後位已生法与前位不生法亦为同類因故。」又解：此論亦同《婆沙》評家。此論现身十位，據现起说，故後位非前位因。若對餘未来身同類十位，一一皆与十位为因。若《婆沙》評家，现身十位，通據现起、不现起说，故此身十位望此身十位亦得为同類因等。應知十位但望同地、同趣而说，故《婆沙》一百三十一云「问：同趣、同地，处所差別，展转相望为有因不？有说无因。此不應理，應有大种是刹那故。謂五净居所有大种，无始生死曾未起故。」
问：准《婆沙》一百三十一，於同趣、同地中，左眼与左眼为同類因；右眼及長養、異熟等，一一自類相望为同類因。此《俱舍》等論云：羯剌蓝等，一一能与十位为同類因，是即亦与非相似法为因。且如羯剌蓝，唯有身根及大种，如何得与六处中眼等四根为同類因？解云：一一皆与十位为同類因者，據總相说，非言一一皆遍为因。如六处位中眼等四根，以前眼等为同類因。问：若眼等同趣自類为因，應五趣善惡等還与当趣为因。解云：善惡力強，得与同地異趣为因，由此方隅外麥、稻等自類自類，應广思擇。若譬喻者，不許色法与色法为同類因，彼執便違本論文所说。故本論说：过去大种，望未来大种因、增上等。因謂因缘，即同類因，非餘四因。增上謂增上缘。以此明知色望色法为同類因。
「为诸相似至为同類因」者，问。
「不尔者」，答。
「云何者」，徵。
「自部自地至皆无因义」者，释自部地。部謂五部，地謂九地，五九四十五類各別为因。故《婆沙》十七評家云「同地異处所起烦恼展转相縛，隨類展转为同類因。然除異部，五部隨眠繫縛分齊有差別故。」
「又此非一切」者，謂此自部自地，非一切与一切为因。
「何者」者，问。
「謂前生至为同類因」者，答。正释前生，謂唯诸前生与後相似生未生法为同類因。
「云何知然」者，徵。
「本論说故至皆應广说」者，引本論證自類前生与後为因。问：未来生相如何非是前生攝耶？解云？虽至生相，未越未来。約世定前後，是故非前攝。
「然即彼論至非因者」者，此下明未来若无同類因，有六难：一无时非因难、二染污苦諦难、三因果決定难、四本无今有难、五非心因法难、六染污眼識难。就通六难中，一依文通前四难、二通文外後二难。就依文通前四难中，此下第一通无时非因难。此即引《发智》为难。因者是四缘中因缘，以《发智》論次第約四缘为问答，故引彼。难意：若言未来无同類因，过、现方有者，是則此法与彼法有时非因，如何乃答无时非因？
「此依俱有至故无有过」者，論主答。言无时非因者，此依俱有、相應、異熟三因。以親辨果通三世故，故无有过。故《婆沙》通云「有说：彼依俱有因作論，以俱有因遍有为法，親能辨果通三世故。有说：彼依相應、俱有二因作論，以此二因俱遍三性，親能辨果通三世故。有说：彼依相應、俱有、異熟三因作論，以此三因親能辨果通三世故。有：说彼依相應、俱有、異熟、能作四因作論，以此四因通三世故。有说：彼依五因作論，除能作因，遍一切法皆不遮故。此中有说除遍行因，体用狹故。應说彼依六因作論，因名所表通六因故。」准彼《婆沙》總有七说，此論当第三不正义。彼論第七说为正，隨作論者意樂说故。又《婆沙》正义家能作因中有因缘，即是生等五因。问：未来既无同類因，《婆沙》正义云何依六因作論？解云：未来虽无，而彼意说能为因後无时非因，或約正生位定能为因，依此密说无时非因。
「有謂未来至无时非因」者，第二通难。当《婆沙》後三師，或当正义家六因作論。有毘婆沙師謂未来正生位法必入现在，定能与彼生相前法为同類因。是故彼《发智》文依未来最後生相位密作是答无时非因。就三世说无时非因，意显更无第四时，故未来正生位名最後位，未来无窮生死名前，若有流至生相者名未来最後位。此據法行世前後也。若據因果明前後，即前法名因、後法名果。
「彼於所难至未至已生」者，論主非第二師解。彼於所难非为善释，以未来法正生位前非同類因，後至生相方成因故。還是有时非因，何得答言无时非因？又引《发智》为难，如同類因与等无間缘俱至现在方成。何故缘答未至已生，因答无时非因？亦應齊等，何乃不同？
「然彼復释至彼亦應尔」者，第二師通难。然彼師復释：为现影略二門。如彼等无間缘处答未至已生，此因缘中亦應答未至已生；如此因缘处答无时非因，彼等无間缘中亦應答无时非缘。
「如是作文至前释为善」者，論主評取前解。如是作文獲何功德？唯显《发智論》主非善於文，是故應知前三因释於理为善。由斯理故，因答无时非因，缘答未至已生。論主若作此解，非以《婆沙》評家为正。
「若尔何故至即所除法」者，此下通第二染污苦諦难。此引《品類足》所除中第三節文为难。未来有身见既入所除，即俱句攝，是即从过、现有身见生，能生未来有身见。既生未来有身见，明知未来有同類因。有身见望有身见非是相應、俱有、異熟因，既言有因，明知定是同類因也。
「彼文應说至由义應知非」者，論主正通。彼《品類足》第三節中文應说除未来有身见相應苦諦；此文不欲除有身见，但除有身见上相應法，无「及彼」二字。外难意欲除有身见，故於第三節文中加「及彼」二字。《品類足》文設有如彼说「及彼」二字，由义應知非，以未来世无前後故，何況浪加有身见。既非入所除，明知未来无同類因。應知俱有因中，外人引《品類足》所除中第四節文为难，即不诵「及彼相應法」五字。若同類因中，引所除中第三節文为难，即加「及彼」二字。前後各別引文，人多不悟，應善思之。
「復云何通至所依所缘」者，此下通第三因果決定难。此即敘难。若未来世无同類因，至已生位方名同類因者，云何決定？既言決定，明知未来有同類因。
「應知彼文至色等六境」者，此即通难。言因決定，據能作等四因，非同類、遍行。言果決定，據增上等三果，非等流果。
「若尔同類因應本无而有」者，此下通第四本无今有难。此即敘难。《婆沙》云「則應无因而有因，亦應无果而有果，便壞自宗。」
「許故无过至非体果」者，此即通难。許同類因本无今有，故无过。同類因約过、现作用位建立，非約体立。体虽无有，无前後故而不建立。由至过、现位和合作用名同類因，能生後等流果。是後等流果，是前位果，非是体果。上来依文通四难。此下通文外後二难，即是第五非心因法难、第六染污眼識难。通第五非心因法难者，《婆沙》云「又若无者，《品類足論》復云何通？如说云何非心为因法？答：已入正性离生補特伽罗初无漏心，及餘異生決定当入正性离生者初无漏心。然彼異生未来所有诸无漏心，皆非心为因。何故但说初无漏心耶？答：彼唯说畢竟非心为因法。虽彼未入正性离生者诸无漏心皆非心为因，然彼若入正性离生，唯有初无漏心是非心为因法，餘心无不以心为因。有餘師说：彼文不辨同類因义。何者？唯辨二种異生，謂有般涅槃法及无般涅槃法。文虽不舉无般涅槃法，义准理門显示知有。謂彼既说有餘異生決定当入正性离生，由此义准亦有異生決定不入正性离生，此即名为无般涅槃法。即无涅槃法，名非心为因(解云：有般涅槃法，有初无漏心，与涅槃为證得了因，名心为因。若无涅槃法，无初无漏心，非与涅槃为證得了因，名非心为因。餘文可解。前解心因，因是因缘，即同類因，无餘四因)。」通第六染污眼識难者，《婆沙》云「又若无者，《識身足論》復云何通？如说於过去染污眼識所有隨眠，彼於此心或能为因非所隨增，或所隨增不能为因，或能为因亦所隨增，或不能为因亦非所隨增。且能为因非所隨增者，謂诸隨眠在此心前同類、遍行。即彼隨眠若不缘此、設缘已斷，及此相應隨眠已斷。为所隨增不能为因者，謂诸隨眠在此心後同類、遍行，即彼隨眠缘此未斷。能为其因亦所隨增者，謂诸隨眠在此心前同類、遍行，即彼隨眠缘此未斷，及此相應隨眠未斷。不能为因亦非所隨增者，謂诸隨眠在此心後同類、遍行，即彼隨眠若不缘此、設缘已斷，若所餘缘、若他隨眠、若不同界遍行隨眠，如彼过去染污眼識，未来染污眼識亦尔。过去四句其理可然，未来如何可作四句？若有前後如何无因？答：彼於未来應作三句，除所隨增不能为因，彼无後故。然说未来如过去者，有別意趣。謂正生时必入现在，定为同類或遍行因，望餘未起可说为前，對此可说餘名後故。有餘師说：彼未来亦有四句，不说未来有心前後同於过去。且能为因非所隨增者，謂此相應隨眠已斷。为所隨增不能为因者，謂有同類、遍行隨眠在未来世，於未来世染污眼識，缘而未斷。能为其因亦所隨增者，謂此相應隨眠未斷。不能为因亦非所隨增者，謂有同類、遍行隨眠在未来世，若不缘此、設缘已斷，若所餘缘、若他隨眠、若不同界遍行隨眠(解云：因謂因缘，隨其所應是相應、俱有、同類、遍行因；无異熟因，染污眼識是修所斷。所隨增者，謂此隨眠是彼眼識所隨順、所增長心。前修所斷为同類因，苦、集一切遍行为遍行因，心俱隨眠为相應、俱有因，此竝能为因。於中心前不缘、設缘已斷，及彼相應隨眠已斷，是非所隨增，第一句攝。若心前缘及相應不斷是所隨增，第三句攝。自餘隨眠皆不为因。於中心後同類、遍行缘而不斷，是所隨增，第二句攝。若餘心後同類、遍行，不缘及已斷，此等已攝同類、遍行因尽。若所餘缘，謂滅、道所斷。苦、集不遍，以彼決定所餘缘故。若他隨眠，謂他地一切隨眠。若不同界遍行隨眠，謂自地九上缘隨眠。此等竝是第四句攝。餘文思之可解)。」
「若同類因至当有何过」者，此下明未来若有同類因，即有二难：一本論不说难、二互为因果难。此下第一通本論不说难，將明问起。若同類因未来世有如異熟因，当有何过？
「未来若有本論應说」者，答。未来若有，本論應说。本論但说过去与现、未为同類因，现在与未来为同類因；不说未来为同類因，明知未来无同類因。此即是本論不说过。
「本論唯说至故无有失」者，通本論。本論唯说能取果、与果诸同類因言在过、现，不说未来非取果、与果诸同類因，故无有失。
「无如是义至无同類因」者，論主破。无如是义，以同類因引等流果。此同類因若未来有，理必不然，以未来无前後故，如何未来同類因能引等流果？未来既无等流果，不應过、现诸已生法为未生等流果。不言正生，略而不说，或从多分说、或舉後显前。又解：不應过、现诸已生法为未来生法等流，正生、未生，生言攝故。如过去法非现在果，勿有果先因後过失，故未来世无同類因。
「若尔異熟因至无前後故」者，此下义当第二互为因果难，將明问起。若尔，異熟因應未来非有，不應異熟果因前及俱故，以未来世法无前後故。
「无如是失至未来非无」者，論主答。正出互为因果失。无如是失，未来世中虽无前後，以異熟因与異熟果不相似故，故未来有。謂同類因与等流果相似，故未来无。未来世中若无前後應互为因，既互为因應互为果，若互为因果即与理相違。以同類因引後果故，非異熟因与異熟果同性相似。未来虽离前後，而无次上互为因果过。故同類因，就现作用位前後建立，未来非有。若異熟因，就体相建立，未来非无。又《婆沙》云「问：若未来世有同類因，應有二心互为因果。答：如四行相各有繫屬，餘法亦然，故无斯过。謂未来世无常行相，有四行相應无間生，彼是所修，繫屬於此。无常行相与彼为因，彼非此因繫屬此故。无常行相起必居前，苦、空、无我行相亦尔。餘有为法類此應知，故无二心互为因果。若作是说：有依第四靜慮得阿罗汉果，能修未来九地无漏，所修无漏皆繫屬此。後依餘地圣道现前，更不能修未来无漏，无餘地圣道繫屬此故，應在过、现非同類因，是則違害。此中所说，前生善根与後生者为同類因，乃至广说勿有此失，故未来世无同類因於理为善。
「言同類因至定依何说」者，此下明道展转九地为因，显与前义別，故舉前为问。
「定依有漏至由同類故」者，答。前言自地定依有漏。若无漏道九地展转相望为因，欲界无定、有顶昧劣，皆不能发无漏圣道，故唯依九。问：若九地圣道展转为因者，何故《正理》十六云「於依自、上有，於依下地无。」彼論说九地各能修九地圣道，隨其所應，与依自地所修、与依上地所修者为同類因，故言於依自、上有。上地所修者，不与依下地所修者为同類因，故言於依下地无。如依未至定所修九地圣道，与依九地所修八十一种圣道为同類因。如是乃至依无所有处所修九地圣道，唯与依无所有处所修九种圣道为同類因。准《正理》文，依上所修者非与依下地所修者为同類因，如何乃言九地圣道展转为因？解云：言九地圣道展转为因，據依一地能修九地圣道。由同一地修故，所以展转相望为同類因，非據通依九地所修圣道展转皆得为因。言九地者，未是尽理之言。若言尽理，豈得依上地利道与依下地鈍道为因？准正理師意，虽等是同姓同品，依上地者胜、依下地者劣，故依上地者不与依下地者为因，与依自、上地者为因。若依德光論師解，九地各能修九地圣道，九九八十一种圣道展转相望皆得为因。此亦據同性同品應依九地修者说，故得展转为因。问：如他心智依下地起者不知上地心，如何九地展转为因？解云：缘境义別、为因义別，不可为难。上来虽有兩解不同，於此論文竝无違害。又解：《正理》且據一相漸次進修诸地胜法，故言上非下因，以實而言亦同德光。
「然唯得与至更无胜故」者，簡差別。释唯等、胜为果等，与等、胜为因。非劣为因，加行生故。指法可知。
「又诸已生至为同類因」者，約三道明等、胜为因。见道为三因，修道为二因，无學道为一因。若依《正理論》意，三道展转为因。如前生鈍修道，亦与未来不生利见道为同類因。前生鈍无學道，亦与未来不生利见、修道为同類因。或从无學退至學位转根，亦与已起利修道为因。言与三、二、一为同類因者，且據现起次第而说。问：此論为同彼不？解云：同。又解：論意各別。論既言见道与三为因、修道与二为因、无學道与一为因，明知後道非前道因。若为前因，何故不说？
「又於此中至为同類因」者，又約鈍利、等胜为因，如文可知。若依《正理》，信解与五为因，时解脫与四为因，准前可知。此論或同或異，亦准前解。
「诸上地道至或等或胜」者，问。依上地道与依下地道为因，是即胜与劣为因，云何名为或等或胜？
「由因增長至为未来因」者，答。由因漸漸增長，及由鈍、利根，故等、胜为因，非由地有上、下令道胜劣。謂见道等三道、下下品等九品，於後後位中因转增長。此释由因增長，鈍、利为因。次前具明，故不別释。及由根故，但释妨难。修道、无學道，时長相显，不別释妨；见道时速相隱，故別释妨。於见道位，虽一相續中无容可得隨信、隨法二道俱起，而已生隨信行为未来隨法行因。
「为唯圣道至为同類因」者，此下释後兩句。此即发问。
「不尔」者，答。
「云何」者，徵。
「餘世間法至为因非劣」者，總释。
「加行生法其体云何」者，问体。
「謂闻所成至除前劣故」者，正舉頌释，明加行所成功德与等、胜为因。由闻所成功德，此所成言通相應、俱有等。若言闻所成慧，但目於慧、思。修准释可知。无色界以闻、思无故，設有復劣，修非彼因。餘文可知。
「生得善法至染污亦尔」者，此下便明生得等。生得善与加行善为同類因，非加行善与生得善为因，以彼劣故。就生得善，九品相望展转为因。故《正理》解云：容一一後皆现前故，有餘師说定一心中得一切故。染污九品展转为因，准生得说。
「无覆无記至而无所獲」者，明无記異熟生起时，任運最为微劣。威儀路作意而起，力用少強，胜前異熟。工巧处強想生，故力用更強，又胜威儀。化心是通果，其力最胜。俱品，謂相應、俱有法等。欲界四定果化心，下与胜为因。
「因如是义至无漏法因」者，此下问答分別。此即问也。
「有謂已生至於一切劣」者，答。有謂过、现已生苦法智品，於未来未生位苦法忍品。又已生一切胜，於未生一切劣。
「頗有一身至非後生因」者，第二问。頗有一身诸无漏法前所定得者，非後已生因耶？
「有謂未来至未来无故」者，答。有，謂前所定得未来苦法忍品，於後过、现已生苦法智品，以果必无在因前故，或同類因未来无故。
「頗有前生至无漏法因」者，第三问。頗有前已生诸无漏法，非後已起无漏法因耶？
「有謂前生至以彼劣故」者，答。有，謂前生胜无漏法，於後已起劣无漏法，如退上无學等果，下不還等果现前。又前已生苦法智上得，於後已生苦法忍上得，非同類因，以彼劣故。前明已生一切胜，望於未生一切劣非因。今明已生一切胜，望於已生一切劣非因，故前後別。
「如是已说至心心所同依」者，此下第四明相應因。
「論曰至是相應因」者，此總出体。
「若尔所缘至为相應因」者，问。若心、心所是相應因，所缘、行相別者，亦應更互为相應因。
「不尔所缘至为相應因」者，答。必須所缘、行相同者。
「若尔異时至为相應因」者，难。「若尔，前後異时，所缘、行相同者，名相應因。
「不尔要須至乃相應故」者，解。要須三同，乃名相應。
「若尔異身至初月等事」者，难。異身心等三种既同，應名相應。
「为以一言至應知亦尔」者，解。虽復所缘、行相、时同，又須同依，方名相應。释同所依，如文可知。應知五識虽亦依意，據別所依。意識更无別依，虽標總称，即受別名。
「相應因体至义何差別」者，问二因別。相應因狹，唯心、心所。若俱有因寬，通诸有为。若是相應因定是俱有因，有是俱有因非相應因，除心、心所餘有为法。此中以狹问寬：若相應因体即俱有因，如是二因义何差別？
「由互为果义至互为因义」者，由互为果义立俱有因。猶如遠行商侶相依，共遊險道更互相依，喻俱有因。依、缘、行、时、事五种平等共相應义，立相應因。即如商侶相依，於一时中同受用飲食、衣服等，同作行、住等事业，望前相依共遊險道稍親，故喻相應。「其中闕一」者，謂於所依、所缘、行相、时、事中，若闕一种，皆不相應。又解：於心、心所法中隨其所應，若有闕一皆不相應，是故極成互为因义是相應因。
「如是已说至为同地染因」者，此下第五明遍行因。
「論曰至当广分別」者，遍行因者，謂前过、现已生遍行诸法，即是十一遍行隨眠相應、俱有法，与後同地染污诸法为遍行因。得非遍行因，或前或後，性疎遠故、非一果故。遍行诸法，指同下释。
「此与染法至亦生長故」者，此明离同類因外別立遍行因。若同類因非与染污为通因，此遍行因与染污法为通因故，所以同類因外更別建立。此約通局以明。若同類因唯与自部为因，此遍行因不但与自部染法为因亦为餘部染法为因故，所以同類因外別立遍行因。此約自、他部说。由斯遍行因勢力，餘部烦恼及彼相應、俱有等法亦生長故。故《正理》云「唯生自部，二因何別？无遍行因唯生自部。謂遍行法正现前时，俱时有力取五部果。」
「圣者身中至为遍行因」者，问。學人身中修斷染法，豈亦用此为遍行因？
「迦濕彌罗至见所斷为因」者，答。一標宗、二引證，此即標宗。
「故《品類足》至所感異熟」者，此下引證。總引《品類足》三处文为證。此即初文。彼論既言「云何见所斷为因法？謂诸染污法。」圣者自身中修斷染法，既是染污法攝，明知见斷法通与一切染污为因，及见所斷法所感異熟果亦以见斷为因。此即同文故来。
「云何无記至及不善法」者，第二文證。一切无記有为及不善，以无記为因。圣者身中修斷染污法，若上界者，无記有为攝，以上界无記为因；若欲界者，不善攝，以见所斷无記身、邊二见为因。故知见所斷法通与一切染法为因。
「或有苦諦至染污苦諦」者，引第三文證。诸餘染污苦諦，以有身见为因。圣人身中修斷染污法，是诸餘染污苦諦攝。明知见所斷法通与一切染法为因。以此故知，遍行因通生一切染污法。
「若尔云何通至染污思」者，难。彼文既说圣人初退起染污思，唯用不善为因。明知圣者修斷染污法，非以见斷为因。若以见斷为因，不應言唯不善为因，以身、邊二见是无記故。
「依未斷因至故廢不说」者，通因有二种：一未斷因、二已斷因。彼論依修所斷未斷因密作是说，非是尽理之言。见所斷法虽亦是此染污为因，而由已斷故廢不说。
「如是已说至及善唯有漏」者，此下第六明異熟因。
「論曰至異熟法故」者，就長行中，一释頌、二決擇，此即释頌。異熟法者，法之言持，即目於因。此因能持異熟果故，名異熟法，依主释也。若言異熟即法，持业释也。餘文可知。
「何缘无記不招異熟」者，此下決擇。问也。
「由力劣故如朽敗种」者，答。
「何缘无漏不招異熟」者，问。
「无愛潤故至繫地異熟」者，答，可知。
「餘法具二至水所沃潤」者，餘不善、善有漏法，一体貞實、二为愛潤。
「異熟因义至名異熟因」者，此下释異熟名。问：为異熟之因，據依主释；为異熟即因，據持业释。
「义兼兩释斯有何过」者，答。
「若異熟之因至业之異熟」者，难。若異熟之因，據依主释，圣教不應言異熟生眼，是則因名異熟。若異熟即因，據持业释，圣教不應言业之異熟，是則果名異熟。
「兩释俱通已如前释」者，解兩释俱通，已如前界品五類分別十八界中辨。汝不應以持业难依主、依主难持业。故《正理》十六云「然異熟因或持业释，故契经说異熟生眼。或依主释，故契经云业之異熟。」
「所言異熟其义云何」者，別问異熟义。
「毘婆沙師至名異熟因」者，答。毘婆沙師，因是善惡、果是无記，異類而熟是異熟义。謂異熟因唯異類熟。俱有、相應、同類、遍行因唯同類熟。能作一因，兼同、異熟。故唯此一名異熟因。
「熟果不應至簡別餘因」者，論主敘经部宗义。熟果不應餘五因所得，果具二义方得熟名：一由造业非即感果，要待相續將欲感果名转變，正感果时名差別，由斯果体方乃得生。二由異熟果隨因勢力胜劣，时有分限，或经十年或百年等。俱有、相應所生果体，虽有後义而闕前义。能作、同類、遍行三因所生果体，虽有前义而闕後义。由此但應作如是释：由因變異而果方熟，是異熟义。汝毘婆沙師不應但異簡別餘因，攝义不尽。若言變異攝义周尽，論主非異熟果非餘五因得，但異攝义不周尽。
「於欲界中至及彼生等」者，此下約三界五蘊多少，同时相望为俱有因，显異熟因同感一果。於欲界中，有时一蘊为異熟因共感一果，謂行蘊中有記得，及彼得上四相。
「有时二蘊至及彼生等」者，身、語业是色蘊，四相是行蘊。问：欲界身、語业，能感命根、众同分不？答：不能感。故《正理》十六云「此異熟因總说有二：一能牽引、二能圓滿。且众同分及与命根，非不相應行独所能牽引。云何知然？契经说故。如契经说业为生因等。又云非心隨转身、語二业，定不能引命、众同分。不尔，便違契经正理，经言劣界思所引故。此说欲有命、众同分，唯意业感，非身、語业。身、語表业众多極微一心所起，於中唯一引众同分及与命根。餘无此能，不應理故。若許同时共感一果，則應更互为俱有因。有對造色为俱有因，非宗所許，此非展转力所生故。又非次第一一極微牽引命根及众同分，一心起故。非一心起无異功能別引生後而无过失，非为滿业亦有斯过。於一生中，各別能取色、香、味等圓滿果故。依此无表亦同此释，多遠离体一心起故，不許互为俱有因故。若无對造色有非俱有因，说有對言便为无用。显有對造色皆非俱有因。故作是说：有无對造色得为俱有因，不可同彼。若欲界繫身、語二业不能牽引，便違契经。如说殺生，若修、若習、若多修習，生那落迦。乃至广说。又違本論，如说於此三惡行中何罪最大？謂能隨順僧破妄語。此业能取无間獄中劫寿異熟，寿定说为所牽引果。此说所起，显能起思，麁易了故。无相違失(已上論文)。」以此故知，身、語二业不能感命、众同分。问：此論同《正理》不？解云：此論文无別说，意同《正理》。问：若言唯意业能感命、众同分，何故〈业品〉云「四善容俱作，引同分唯三。」准彼論文，俱时能感生、後、不定众同分三，不可说言一刹那意业能感三生众同分，復不可言刹那中起三意业感三众同分，復不可言过去三因等起思感三众同分，以異熟因必现取果。解云：彼文但显四业中生、後、不定，容感同分，现不能感，不言一刹那一时能感三种同分。故下論云「幾业能引众同分耶？能引唯三，除順现受，现身同分先业引故。」又问：若言欲身、語业不能感命、众同分，何故此論下文言「二无心定得，不能引餘通。」既言餘通，明知欲界身、語二业亦能感命、同分。解云：言通感者，容通感彼，不言一切皆悉能感。若隨转身、語业即能感，若欲界身、語业即不能感。又解：此論不同《正理》，欲界身、語业亦能感命、众同分。於其业中，众多極微隨其所應，或有唯感引果，或有唯感滿果，或有一分感引一分感滿。若言同一心起，不許感引果滿果。同一心起，何者感色，何者感香等。虽同一心起，即有感色等不同；何妨同一心起，感引、滿前後別。若作此解，与《正理》論異。
「有时四蘊至及彼生等」者，可知。
「於色界中至及彼生等」者，此約色、无色界辨，思之可知。问：此中言等至、等引，餘文復言等持，如是三种有何差別？解云：梵名三摩地，此云等持，通定散、通三性，唯有心。平等持心令趣於境，故名等持。梵名三摩鉢底，此云等至，通有心、无心定，唯在定不通散。若有心定名等至，謂由定前心离於沈、掉平等至此定，此从加行立名。又解：即定离於沈、掉名等，能至平等身心名至。若无心定名等至，還作二解：准有心定可知，唯无心为異。梵名三摩呬多，此云等引，通有心、无心定。多分有心定中说不通散。若有心定名等引，謂定前心离於沈、掉名等，能引起此定名引，此从加行立名。又解：即定离於沈、掉名等，能引起平等身、心名引。若无心定名等引，還作兩解，准有心定释可知，唯无心为異。
「有业唯感至即命根等」者，此下約感处多少显业差別。於十二处中除声，非異熟故。於十一中，若決定同性业感，体必俱有。具此二义者，隨感此处。極少定感一，乃至極多定感四。若容別性业感，体不必俱，隨有闕者即不定。或能感五乃至十一，若业唯感一处異熟，謂感法处即命根等，等謂等取众同分。故《婆沙》云「復次有业唯受一处異熟，謂得命根、众同分业，彼业唯受法处異熟。又解：亦等取生等，定同感故。餘十处不定，若入无心即无意处，若生上界香、味定无，若生无色亦无色、觸。此意色、香、味、觸有时虽与命等俱生，容別业感。如人、天命等是善业感，此五容是不善业招。若眼等五望彼命等，隨在何趣，虽復定是同性业感。眼等四根若在欲界，未得、已失即不成故。若生无色，眼等五根總不成故。以五色根、命、众同分是生处本，故同性业感。由斯不定，故此十处非定同感。
「若感意处至應知亦尔」者，若感意处，定感二处，謂意与法，法謂意处俱行心所及生等法，餘九不定。眼等四根若生欲界，未得、已失即不成故。若生色界即无香、味，若生无色餘九總无。此九有时虽与意俱，容別业感，故感意处非定感彼。若感觸处定感觸处、法处，謂生等，餘九不定。眼等四根若生欲界，未得、已失即不成故。意处若入无心即非有故。香、味上界即无。此九有时虽与觸俱，容別业感。故虽感觸时定身、色俱容別业感，故感觸处非定能感彼九处也。
「若感身处至應知亦尔」者，若感身处定感三处，謂身、觸、法。觸处謂能造四大，法处謂生等，餘八不定。眼等四处望彼身处虽同一业感，若生欲界，未得、已失即不成就。意处若入无心即无，此意有时亦与身俱容別业感。香、味上界即无，在欲感身。虽香、味俱容別业感，能感身处。虽定色俱容別业感，故感身处非定感彼八。问：如《正理》十六云，若感身处定感四处，謂身、色处、觸处、法处。彼論何故感身亦感色耶？解云：此論據感身所造，亦感觸中能造四大，以親近故必同业感。色望身根虽必俱起，非親近故容別业感，故非定感。《正理》據感身定感色者，以色定与身俱通欲，色界故，故感身时亦定感色。若尔，感色應亦感身。不尔，身处是生本，故感身亦感色，同业感故。色非生本，故感色非定感身，容別业感故。此即兩論各據一义。又解：《俱舍》为正，同《婆沙》初師说故，餘論又无此说。若不相离即感彼者，感色之时應亦感身，明知非正。若感色、香、味應知亦尔，各定感三，自名为一，各加觸、法。言別说者，若感色处定感色、觸、法处，餘八不定。眼等四处，若生欲界，未得、已失即不成故。意处，入无心定即无有故。香、味、上界无故。此七有时虽与色俱、容別业感。虽感色处定与身俱、容別业感。故感色处但定感三、餘八不定。若感香处、定感香、觸、法处，餘八不定。眼等四处及意处，如前释。此五在欲，虽亦有时与香处俱容別业感，虽感香时定与身、色、味俱，容別业感，故感香处定感三处，餘八不定。若感味处，定感味、觸、法处，餘八不定，准香應释。
「若感眼处至應知亦尔」者，若感眼处，定感眼处、身处、觸处、法处，如前释。餘七不定。耳、鼻、舌三虽同业感，若生欲界，未得、已失即不成故。香、味二处，上界即无。意处，若入无心即无。此香、味、意，有时虽与眼处俱生，容別业感。色虽定与眼俱，容別业感。故感眼处定感四处，餘七不定。耳、鼻、舌三，准眼應释。问：若依《正理論》，感眼等四处，各定感五处，加色处。何故此論不定感色？解云：此論不说色，彼論说感色，各據一义，如身处中释。又解：《俱舍》为正，同《婆沙》初说。撿尋《婆沙》全无此说，当知是彼《正理》論師自所分別。若不相离即感彼者，彼说感色應亦感身，既不感身故说非理。
「有业能感至諾瞿陀等」者，感五处乃至十一，隨其所應，任业勢力所感之果多少不定。所以者何？业或少果或多果故，如外种果或少或多。种所生果少者，如穀、麥等，一种一年收，又根、莖等少。又一房唯一子，名种、果少。种所生果多者，如蓮、石榴、諾瞿陀樹等，一种多年收，又根、莖等多。又一房有多子，名种果多。又解：於十一处若展转相望，親強胜者，隨感此处亦定感餘，故定感一乃至定感四。若展转相望非親強者，虽有俱时而非定感。问：何故蘊約因明，处約果显？解云：五蘊皆能为因，故約因辨。十二处多分不能为因，故約果明，以十一处皆容为果故。问：如《婆沙》十九云「復次有业唯受一处異熟，謂得命根、众同分业，彼业唯受法处異熟。有业唯受二处異熟，謂得意处业，彼业唯受意处、法处異熟。得觸处业亦受二处異熟，謂觸处、法处。得身处业受三处異熟，謂身处、觸处、法处。得色、香、味处业亦尔，各受自处、觸处、法处異熟。得眼处业受四处異熟，謂眼处、身处、觸处、法处。得耳、鼻、舌处业亦尔，謂各受自处、身处、觸处、法处異熟。有餘師说：一切大种皆生色、声，欲界诸色不离香、味。彼作是说：得眼处业受七处異熟，眼处、身处及色、香、味、觸、法处異熟。得耳、鼻、舌处业亦尔，謂各受自处、身处及色、香、味、觸、法处異熟。得身处业受六处異熟，謂身处及色、香、味、觸、法处異熟。得色处业受五处異熟，謂色、香、味、觸、法处異熟。得香、味、觸处业亦尔，謂各受色、香、味、觸、法处異熟。如是所说是定得者；不定得者，其数不定。然有业能受八处異熟，有业能受九处異熟，有业能受十处異熟，有业能受十一处異熟，皆除声处。」准《婆沙》文，更有餘師说定感五、六、七不同，如何会释？何者为正？解云：此論及《婆沙》前師意，定感一、二、三、四。感不定中，言感五、六、七、八、九、十、十一。《婆沙》餘師说感五、六、七，亦是定感为異。彼師意说以色、香、味、觸、法定不相离故，感眼等四各定感七，感身定感六，感色、香、味、觸各定感五。於二说中，此論及《婆沙》初说为正，餘師非正。其义云何？一即定感一、二、三、四处。《婆沙》与《俱舍》同，又《杂心．行品》亦同此論，竝无異说。二即《婆沙》言感五，六，七者，是餘師不正义。既言一切大种皆生色、声，明知非是正义。三即理破。若言定不相离即感，彼者應无感五，以感色、香、味、觸时身必俱故。定不相离，應亦感身。若言身望色等不同业感者，感彼身时寧感色等？以此故知，此論及《婆沙》初師为正。问：若五、六、七是不定，何故《婆沙》前師不別说耶？解云：理應说在不定，而不別標者，以餘師说在定中，異说不同略不別显。准《俱舍》文，不定攝故。泰法師解《俱舍》云：「感觸处、感二处及感三处、四处，竝是不正义。餘感一处、感二处及感五处已去，此是正义。」法師大意同《婆沙》餘師义，約不相离以解，如前徵破。又解：《婆沙》前後兩師各據一义。前家據定同性业感体必俱有者说，後師據不相离者说。而言感色等不说感身等者，以五色根是生处本故，感彼兼感色等；以色等非是生处本故，感彼色等不必感身等。若作此解，《俱舍》意或感五、六、七，亦分同《婆沙》餘師。以五、六、七異说不同，故此論文不別显说。
「有一世业至如上應知」者，此即約世、念明果多、因少。有一世业三世異熟，此約小三世。如现在一念造现受业，名一世业。业所感果若已落謝，名过去異熟。若續现前，名现在異熟。若未起者，名未来異熟。无三世业共感一世異熟，勿設劬勞果減因故。有一念造业感多念異熟果，无多念造业感一念異熟果，勿設劬勞果減因故。前約世显、後約念明，大意虽同，門差別说。又解：世約大三世，念約刹那。问：多刹那造业，同感一刹那中各別果，是即有多刹那感一刹那中果。云何乃言无多念业一念受耶？解云：此显无有多念造业同受一念中一果，明果不減因，不遮多念造业一刹那中受各別果。问：如菩萨百劫修相好異熟业，同一身受，豈不因多、果少？解云：感佛身相用最胜业。多时修習，引起最後胜业现前，能感佛身殊胜異熟。前劣非感，於义何違？若不尔者，定有因多、果少。又解：虽百劫造同一身受，然所感相異熟極微，刹那前後各各不同。非百劫业共感一果，非俱有因故。
「然異熟果至方能辨故」者，显果与因非俱，无間要因相續。然異熟果无与业俱，非此念造时即此念受果，故不但与因俱。亦非无間生，由次刹那在生相法，是现等无間缘力所引故，非是異熟因力。又解：亦非无間。第一刹那造业已，由第二刹那为等无間缘力所引故，第三刹那其果方起。此文且約心、心所说，理實色等亦非无間。又解：異熟果中，有是利者，謂心、心所法；有是鈍者，謂色、不相應行。若利者，由次第二刹那等无間缘力所引故，第三刹那果起。若鈍者，極疾猶須第三刹那力所引，第四刹那方现在前。此中且約極速疾者说，故不言色等。又解：此文亦显色等由次刹那力所引故，显色等非无間。由次刹那等无間缘力所引故，显心等非无間。又異熟因感異熟果难，必待相續方能辨果，非俱、无間。若依《宗轮論》，大众部等末宗異义，业与異熟有俱时转。
「如是六因至非世」者，此即第三約世分別。頌既不说能作因所居，义准應知通三世、非世。《正理》云「不可说彼定时分故，頌中不说。」
「已说六因至對彼成因」者，此下大文第二明因得果。就中，一總標果体；二對因配果；三別显果相；四因取、与时。此下第一總標果体。已说六因体相差別約三世定，何等为果對彼成因？結前问起。
「頌曰至无为无因果」者，上句显体、下句释疑。果有二种：一有为果，謂異熟、等流、士用、增上；二无为果，謂即离繫。果有二义：一是所引，即有为果，为彼六因所引生故；二是所證，即离繫果。为道所證，道是證因非生因也，故六因不攝。餘二无为，不行世故非是所引果，无記性故非是所證果。恐疑无为是果應从因生、无为是因應能生果，故今释言：无为虽是果證故名为果，非六因所生，不行世故；无为虽是因，不障礙故名因。不得五果，非能證故，不得无为果；无取、与故，不得有为果。由此故言无为无因无果。舊翻云无为非因果，此大謬矣。
「論曰至及与擇滅」者，就長行中，一释頌、二決擇。此下释頌，引本論释上句。离繫、擇滅一体二名，除縛所显名为离繫，由道得邊名为擇滅，故以擇滅释离繫也。
「若尔无为至此为因故」者，此下释第二句。兩關徵責，於无为中唯擇滅名果，三无为俱名能作因。故《显宗》第九云「是故擇滅是因无果、是果无因，餘二无为是因非果。无因无果，理極成立。」又《正理》十八云「有法能为一因性者，謂无为法。无法非因、有法非果，所謂虛空及非擇滅。
「唯有为法至无五果故」者，答。唯有为法，有六因、有五果，非诸无为。所以者何？无为体常，无六因生故、无得五果故。
「何缘不許至为能作因」者，问。无間道應名能作因。
「於生不障至道何所作」者，答。无为常故，道非能作。
「若尔誰果果义如何」者，一问誰果、二问果义。
「謂是道果道力得故」者，答。謂是道果，答初问。道力得故者，答第二问。
「若尔道果至非於擇滅」者，问。若尔，道果應唯是彼擇滅上得。道於彼得，有能引生，非於擇滅，以体常故。
「不尔於得至有差別故」者，答。於得於滅，道能別故。
「云何於得道有功能」者，问。
「謂能生故」者，答。謂为因生故。
「云何於滅道有功能」者，问。
「謂能證故至擇滅为道果」者，答。由道力能證得滅，由此理故，道虽非滅六种生因，而可得说擇滅为道證得因果。
「既诸无为至为能作因」者，问。
「以诸无为至与果用故」者，答。於生不障可名能作，无取、与用故无有果。應知能作因中有二：一有生用，謂过、现法。二无生用，謂未来法及诸无为，唯无障故名能作因。
「经部師说至唯有为故」者，此下決擇。经部標宗无为非因，總引教證。
「何处经说」者，说一切有部问。
「如有经说至識亦如是」者，经部答。既言因缘能生色等皆是无常，明知无为非因所攝。「无常因缘」下，同文故来。
「若尔无为至作所缘缘」者，说一切有部问。经说诸缘皆是无常。无为既是常，應不与識等作所缘缘。
「唯说能生故至故不成难」者，经部答。謂经说诸因诸缘能生識者，此诸因缘皆是无常，不说一切为識所缘境者皆无常，故不成难。由此无为，可得与識作所缘缘。又解：不说一切为識四缘者皆是无常。
「豈不亦说至为能作因」者，说一切有部问，以因例缘。豈不经说唯能取果、与果生因是无常故。不撥无为虽非生因，唯不障故为能作因。
「有契经中至唯不障因性」者，经部答。引经證无为是缘非因。
「虽无经说至无经说耶」者，说一切有部言：虽现无经说无为能作因，亦无处遮，又多隱沒，云何定判无经说耶？
「若尔何法名为离繫」者，经部问。无为既得名能作因，未知何法名离繫？
「即本論中所说擇滅」者，说一切有部答。
「豈不先问至開显自性」者，经部復責。二名互答，自性难知，故應別門開显自性。
「此法自性至亦名离繫」者，说一切有部答。常住之法不墮三世，非是言依。故言實有离言，唯圣內證；但可總说是善、是常，別有實物。
「经部師说至此所无故」者，述经部宗。三种无为非皆實有，如色等五別有實物，此无为所无故。
「若尔何故名虛空等」者，说一切有部问。既无實体，何名空等？
「唯无所觸至中夭者餘蘊」者，经部答。唯无所觸，對假说名虛空。謂於闇中无所觸對，便作是说此是虛空。以實而言，明中无對亦是虛空，但以闇中眼不见故，空相易显。擇滅但以惑苦不生为其体性，謂过去已起烦恼熏种在身，名已起隨眠。即此隨眠，能引後後烦恼、後有，名为生种。又解：过去种子名已起隨眠，现在种子名为生种。謂过去已起隨眠所生现在种子，文略但言生种。又解：现在烦恼种子名已起隨眠，此能生後名为生种。言滅位者，即此惑种无有功能生後烦恼及与後有，故名滅位。又解：经部三相现在、滅相过去。现在生种之时，即当过去滅相，如称兩頭低昇停等、故言滅位。又解：於此时中證得擇滅故名滅位。种若未由能簡擇力，能生後後烦恼、後有，由簡擇力餘不更生。謂无間道猶与种俱、与种俱滅，然由无間道簡擇力故，令餘後位烦恼种子及当现行烦恼、後有永不更生。生之永无名之为滅，滅由擇力名为擇滅。若离簡擇力，但由闕众缘，餘後更不生名之为滅，滅不由擇名非擇滅。如人應受百年，五十便死，餘五十年名殘众同分。中夭者，餘蘊闕缘不生。
「餘部師说至名非擇滅」者，述上座部等計，释二无为。約隨眠不生邊名擇滅，約苦果不生邊名非擇滅。
「离簡擇力至即擇滅攝」者，经部破。彼非擇滅，离簡擇力此苦果滅不成。由簡擇力令隨眠不生，隨眠不生後苦不起，因亡果喪皆由慧力，故此苦果不生即擇滅攝。
「有说诸法至名非擇滅」者，有大众部说：诸法现在生已後必定无，自然滅入过去，此滅名非擇滅。
「如是所執至未滅无故」者，经部破。如是所執非擇滅体應是无常，法未滅时其体无故，後法滅时其体方有。
「豈不擇滅至應亦无常」者，大众部难。豈不擇滅擇为先故，此滅先无後有，應亦无常。
「非擇为先至方有不生」者，经部答。非擇为先方有擇滅，如何責我擇滅体性亦是无常？所以者何？非先有擇，後未来未生法方不生。不生即擇滅也。
「何者」者，问。
「不生至非造不生」者，经部答。不生之理本来自有，若无圣道慧簡擇，诸法應生。圣慧簡擇生时，因亡果喪，法永不起。於此不起之理，擇有功能。謂於先时诸法未有生障，今圣慧起为法生障，显不生理，非新造不生。
「若唯不生至豈不相違」者，说一切有部引经难。若唯於未来法不生是涅槃者，何故经言：信等五根，若见道修、若修道習、若无學道多修習，或初修、中習、後多所作。或修謂得修，習謂習修，多所作謂所治更遠。故《显宗》云「若習、若修、若多所作，义差別者，为欲显示習修、得修所治更遠，如其次第(已上論文)。」能令过未现世众苦永斷，此永斷体即是涅槃。准此经文，通斷过、现，唯於未来有不生义，非於过现，豈不相違？
「虽有此文至为令其滅」者，经部通经。经言能令过、现众苦斷者，此经意说：能令未来缘过、现苦烦恼斷故。能缘斷时，说所缘过、现苦亦名为斷。應言斷貪而言斷色、應言貪遍知而言色遍知，還約所缘色说，斷色是无間道，色遍知是解脫道。广说乃至識蘊亦尔，过、现苦斷义亦准此。问：过、现苦斷既显能缘惑斷，未来苦斷为約何说？解云：未来苦斷亦显能缘惑斷，一经说故。又解：令未来苦体不生名斷。又解：令未来惑苦不生俱名苦斷。設餘经言斷三世惑者，准前理释，义亦无違。以未来惑能缘三世烦恼，若斷未来能缘惑时说斷三世，實斷未来。或此经中有別意趣。过去烦恼者，謂过去生曾所起惑。现在烦恼者，謂现在生所起烦恼。如愛行中十八愛行，據曾、当、现缘六境起，名为十八。如是过、现二世所起烦恼，作能薰因，为生未来诸烦恼故，於现相續身中引起所薰果种子。此所薰果种子斷故，说彼过、现能薰惑因亦名为斷。如異熟果尽时亦说名业因尽，由斷果故说斷彼因，此即是果喪因亡斷也。若未来众苦及诸烦恼，由无因种子故畢竟不生，说名为斷。由斷因故说斷彼果，此即是因亡果喪斷也。若異我说斷未来体，过去已滅、现在正滅，何勞須斷？此中意显，过现名斷由果不續，未来名斷由体不生，斷果、斷因如其次第。
「若无为法至立为第一」者，说一切有部引经为难。经中既言离染第一，明知涅槃別有實体。
「我亦不说至此为第一」者，经部答。我亦不说诸无为法其体都无如兔角等，但應如我所说而有。彼意说言：涅槃无体之理必定應有，有无体故名有涅槃。如说此现在声，有声先，未来非有，有声後，过去非有，不可过、未非有说为有。故有体义得成。以说有言非定目實，亦目无故。说有无为應知亦尔，但言有无为，非说有實体。有涅槃法，体虽非有而可称歎。无有多种，若善法无便可诃毀，若災橫无便可称歎。故诸烦恼等災橫畢竟非有，名为离染。此涅槃性，於一切有体法、非有体法中最为殊胜，世尊为令所化有情深生欣樂，故別称歎涅槃第一。
若「无为法至名滅圣諦」者，说一切有部难。
「且言圣諦其义云何」者，经部反徵。
「豈不此言屬无倒义」者，说一切有部答。
「圣见有无至义有何違」者，经部解。圣见有无皆无顛倒，謂圣见苦名有，见苦非有名无，此於圣諦义有何違？又解：圣见苦、集、道有，见滅是无，皆无顛倒。此是總標，「謂」下別释。謂圣於苦见唯是苦，於苦非有见唯非有，此於圣諦义有何違？於別释中，但言苦、滅，不言集、道。
「如何非有至第三圣諦」者，说一切有部难。
「第二无間至故成第三」者，经部解。第二集諦无間圣见滅諦，及佛经说故成第三。
「若无为法至應缘无境」者，说一切有部难。若无为法，其体唯无。虛空、涅槃，能缘之識應缘无境而得生心。
「此缘无境至当广思擇」者，经部解。識缘无境亦无有过，如下〈惑品〉辨三世中当广思擇。
「若許无为至当有何失」者，说一切有部问。
「復有何德」者，经部反问。
「許便擁护至是名为德」者，说一切有部答。若許无为別有實体，即便擁护毘婆沙宗，是名为德。
「若有可护至是名为失」者，经部調言：此无为体若有可护，天神自护。然許實有朋虛妄計，同诸外道，是名为失。
「所以者何」者，说一切有部徵。
「此非有体至名为滅故」者，经部答。此无为非實有体可得。如色等五境，五識现量證知；如受等心、心所法，他心智现量證知。亦非有用可得，如眼、耳等有见、闻等比量知有。又此无为若离貪等別有体者，如何可立彼貪等事之滅第六转屬主声耶？夫声明中第六转声表屬於主，相屬之法必相關涉。貪、瞋等事是有为、擇滅是无为，非互相屬，此彼相望非因果故。此事望彼滅，非因亦非果。若此滅望彼事，虽是能作因，而非取果因，亦名非因。事非能證道故，滅非證得果。滅是常故，復非生因果，故名非果。非因显非所屬，非果显非能屬。此彼相望既非因、果，即不相關涉。何得说言彼事之滅屬主声耶？由此故知，滅无別体，唯遮彼事不生义邊名为事滅。滅无別体，即事之无名为滅故。可言此滅屬於彼事第六得成，順声明故。今准此文，第六屬主声有二：一異体相望，如说一切有部言彼事之滅，亦如郡君之奴；二无異体，如经部言彼事之滅，亦如石子之体。
「滅虽別有至屬於彼事」者，说一切有部解云：滅虽別有，而由彼有漏事能缘惑得斷时，彼事解脫，方得此滅，可言此滅屬於彼事。此約得说屬。
「何因此滅定屬此得」者，经部难。若滅体別，非即事无。滅体众多，得亦非一。何因此滅定屬此得，而言約得说屬事耶？
「如契经言至可言獲得」者，说一切有部引经通难。苾芻獲得现法涅槃，现身得故，名现法涅槃。既獲得涅槃，可言屬得。復責彼言：如何非有可言獲得？
「由得對治至名为涅槃」者，经部答。由得能對治道，便獲永違烦恼所依身，便獲永違害後有所依身，故烦恼、後有不生义邊名得涅槃，而无實体。此即理證。「復有」下，教證无体。
「謂契经言至此涅槃」者，所有苦果皆无餘斷。苦无名斷，斷无別体。或舉果显因，或苦果无餘，惑因皆斷。各別捨棄貪等惑因，或各別捨棄所有苦果。或通因、果，诸惑因尽故。或诸苦果尽故，或通因、果。遠离繫縛名为离染，滅诸惑因，或滅苦果，或通因、果。或因靜息，或苦果靜息，或通因、果。或因永沒，或苦果永沒，或通因、果。餘未来苦果更不相續、更不復取、更不復生，或餘苦果不續、或不取果、或更不生。此涅槃極寂靜、此涅槃極美妙，此總讚也。謂捨诸依，显涅槃无诸苦果；捨一切愛，显涅槃无诸惑因。偏言愛者，从強別標。捨诸依、愛，尽、离染、滅，名为涅槃，而无別体。又解：於前十名略舉前五种释涅槃。謂捨诸依，释前苦无餘斷。捨一切愛，释前各別捨棄。尽、离染、滅，如名次第是次三种。後之五种略而不論，或可舉前显後。
「云何不許至故言不生」者，说一切有部徵。经部云何不許经言不生者，依此擇滅无生力故，言苦不生。或言不生者，此依擇滅力令苦无生，故言苦不生。或依此擇滅，苦无生故，言擇滅不生。既言依此擇滅，明知有体。
「我等见此至謂无体性」者，经部答言。我等见此第七转所依声，於證擇滅是有都无功力，汝何意故说依此无生？若依此言屬已有涅槃义，诸苦應本不生，涅槃是常，本来有故。若依此言屬已得涅槃义，是則應計依道所引涅槃上得。又復勸言：此苦不生，或唯依道，由道起时苦不生故。或依道所引涅槃上得，由得起时令苦不生。汝應信受。又解：若依此言屬已得义，是則應計依道上之得，由得此道苦不生故。又復勸言：或唯依道、或依道上得令苦不生，汝應信受。「由此善释」下，引经證涅槃无体。涅槃名滅而无有体，如燈。涅槃燈謝无体，心得解脫蘊滅无体。何但经言无体。《對法》亦言「无事法云何？謂诸无为法。」经部释云：言无事者，事之言体，謂无体性。
「毘婆沙師不許此释」者，不許经部释。
「若尔彼释事义云何」者，经部问。
「彼言事者至无因无果」者，说一切有部答。彼言事者略有五种：一自性事，謂诸法自体，即自体名事。二所缘事，謂心所缘，即所缘名事。三繫縛事，謂愛等所繫縛，即所繫縛名事。四所因事，即所因名事，果是能因、因是所因，果赖所因而生。如子因父而生，父是所因、子是能因。謂诸有为法皆从因生，名有事法，事之言因。五所攝事，謂田、宅等是人所攝，即所攝名事。泛明诸事虽有五种，今於此阿毘達磨中言事者，依前第四说因名事，显无为法都无有因，不依第一自性事说无为无事。是故无为虽實有物，常无用故，不从因生名无因，不能生果名无果。
「總論已竟至俱相應士用」者，此下第二對因配果。此中明果从因而生，故唯说四。离繫果常，非六因生，故此不说。
「論曰至此因所得」者，释初句。
「言前因者至名增上果」者，释第二句。謂能作因，有增上力。增上之果名增上果，从因立名。
「唯无障住有何增上」者，问。
「即由无障至如應当思」者，答。因若为障，果不得生。由因无障，果方得起，故名增上。此即通能作因。「或能作因」下，別出胜用。
「同類遍行至皆似因故」者，释第三句。若同類因，唯取自界、自地、自部、自性等流果。若遍行因，唯取自界、自地、自性、染污等流果。此二因所得果皆似因故，故因虽二，其果唯一。问：如邪见生有身见，虽性不同，同是染故，为等流果。善生无覆，虽性不同，同是净故，應是等流果。解云：染法易同故得为果，净法难同故不为果。
「俱有相應至名士用果」者，释第四句。此二因同得俱生胜士用果。虽復六因皆取士用，相應、俱有能取同时胜士用果，此中偏说。为遮胜論於法体外別有业用，故言非越士体有別士用。即此二因士用所得之果名士用果，从喻为名，如士夫用名为士用，士用之果名士用果。
「此士用名为目何法」者，问。
「即目诸法至醉象將軍」者，答。即目相應、俱有因用，从喻立名。如士夫用，故得士用名。如言鴉足藥草，藥草似鴉足故，名鴉足藥草。將軍似醉象能入陣故，名醉象將軍。以象醉发能入陣故，名为醉象。又解：醉象似將軍，能入陣故，名醉象將軍。
「为唯此二至为餘亦然」者，问。为唯相應、俱有有士用果？为餘四因亦有？
「有说餘因至異熟不尔」者，答中有二，此即初師。餘同類、遍行、能作三因亦有士用果，唯除異熟因。由士用果總有二种：一与因俱生、二与因无間。相應、俱有能取俱生。同類、遍行、果若相隣，能取无間。能作通取俱生、无間。故此五因得士用果。異熟因不尔，与果性異感果稍难，要因相續果乃现前，非俱、无間，故无士用。又解：異熟果不尔，非与因俱、无間，故非士用。
「有餘師说至所收果實」者，第二師解。此異熟因，亦有隔越遠士用果，譬如農夫春时耕种、秋时獲果。若據通名，士用六因皆得，今此第二師说約斯说也。頌明士用但取俱生，簡餘四因，故言二得。故《显宗》第九云「俱生士用果定有。又胜故说相應、俱有因得。无間、隔越或有或无，設有非胜又濫餘果，是故不言餘因所得。问：士用之名總有四种，謂俱生、无間、隔越、不生，即通五果。今言士用，豈不濫餘？解云：餘四从別立名，此一从總立名。虽標總称即受別名，如色处等。
「異熟等果至有为增上果」者，此下第三別显果相。初兩句明異熟果，第三句明等流果，第四句明离繫果，次兩句明士用果，後兩句明增上果。言释五果名者，《入阿毘達磨論》第二释云「果不似因故名为異，熟謂成熟堪受用故，果即異熟，名異熟果。」又云「果似因故说名为等，从因生故復说为流，果即等流，名等流果。」又云「擇滅无为名离繫果，此由道得非道所生。果即离繫，名离繫果。」又云「由此勢力，彼得生故。此名士用，彼名为果。」又云「由前增上，後法得生，增上之果名增上果(已上論文)。」准彼論释，前三持业，後二依主。又解：異熟之果名異熟果，即因名異熟，果名为果。或等流之果名等流果，因与彼果流類相似故名等流。或离繫之果名离繫果，謂无漏道离繫縛故亦名离繫。或果即士用名士用果，以果亦如士夫用故。或果即增上名增上果，以果众多体增上故。虽作後解，未见論文，义释无違。然诸論中皆依《入阿毘達磨》，竝不得作有財释。若作有財释，即不目果法。
「論曰至有異熟果」者，於三性中，唯於无覆无記法中有異熟果，非於善、染。
「为此亦通非有情数」者，问。
「唯局有情」者，答。
「为通等流及所長養」者，问。此異熟果，於五類中为通等流、所長養不？
「應知唯是至異熟果相」者，答。此異熟果与因不同，唯有記生，不通等流、長養。等流非唯有記生，通三性故。所長養亦非唯有記生，体虽无記，通三性生故。前論云「飲食、資助、睡眠、等持胜缘所益名所長養。」又解：於五類中，若異熟攝不尽者，方立長養、等流。若異熟攝尽者，即不立長養、等流。以異熟果攝体尽故，所以不名長養、等流。
「非有情数至何非異熟」者，问。非有情数，亦从善、惡业生，何非異熟？
「以共有故至受異熟果」者，答。夫異熟果非共受用，非情共受故非異熟。
「其增上果至何得共受」者，问。外增上果亦业所生，何得共受？
「共业生故」者，答。由共业生，故得共受。又《正理》十八云「豈不大梵所住非情是別业果，亦應说彼名业異熟。何乃言非？有作是言：大梵住处，一切大梵业增上生。有餘復言：大梵住处相續未壞，餘可於中有受用理，故非不共。
「似自因法至遍行二因」者，释第三句。定似自因名等流果。虽俱生、士用亦定似自因，有无間等士用与因不相似，故此等流非濫士用。虽遍行因亦取異部，为等流果染性同故，若士用果有性不同。
「若遍行因至即名同類因」者，问。
「此果但由至除前诸相」者，答。此遍行因果，但由同地故，显通五部。同是染故，显不通净。与因相似，不由五部、三性种類。若由五部、三性种類，果亦似因，此果所因乃名同類。相對不同應作四句。第一句者，以非遍行法为同類因，生自同部故名同類因，非通生染故非遍行因。第二句者，以他部遍法为遍行因，通生染故名遍行因，非生自部故非同類因。第三句者，以自部遍法为遍行因，生自部故名同類因，通生染故名遍行因。第四句應知。
「由慧尽法至名离繫果」者，释第四句。由慧尽惑，所證无为法名离繫果。又解：由慧簡擇，滅尽惑法，名离繫果。又解：由慧簡擇为因，离诸繫縛證滅尽法，名离繫果。由慧得滅名为擇滅，即此擇滅亦名离繫，由离繫縛而證得故。
「若法因彼至由道力得」者，释第五、第六句，明士用果。若但有法因彼勢力所生，即说此法名士用果。「如因下地」等，指事別显。應知士用有多，擇滅名不生士用，應言由道力證得故。《正理》十八解士用果云「此有四种，俱生、无間、隔越、不生，如前已说。言俱生者，謂同一时，更互为因力所生起。言无間者，謂次、後时，由前念因力所生起，如世第一法生苦法智忍。言隔越者，謂隔遠时，展转为因力所生起，如農夫等於穀、麥等。言不生者，所謂涅槃，由无間道力所得故。此既不生，如何可说彼力生故名士用果？现见於得亦说生名，如说我財生，是我得財义。若无間道斷诸隨眠所證擇滅，如是擇滅名离繫果及士用果。若无間道不斷隨眠，重證本时所證擇滅，如是擇滅非离繫果，唯士用果(已上論文)。」此論前文據別俱生胜士用果，但说相應、俱有因得。後文據通士用果故，说通六因得。
「诸有为法至之增上果」者，释後兩句。凡果望因或俱、或後，因法望果或俱、或前，前法定非後法果故。於有为法中，除前已生有为法，以前非後果故。是餘若俱、若後，有为之增上果。问：由因增上，其果得生，名增上果。餘果亦由因增上故，其果得生，應名增上果。解云：餘果从別立名，非从總立故，不名增上果。增上更无別称，从總立名，虽標總称即受別名，如色处等。
「士用增上二果何殊」者，问。二果既多，体相何殊？
「士用果名至唯增上果」者，答。士用對有力能增上，據不障礙。引事可知。
「於上所说至一与唯过去」者，此下第四明因取、与时。问起頌答。
「論曰至故此不说」者，於六因中除能作因，餘五因取果唯於现在，过去已取、未来无用。亦應如是说：能作因现在取果。而不说者，以能作因非定有增上果，故此頌中不说。謂无为法及未来法，虽是能作因，而不能取增上果故。故《正理》十八云「然能作因能取果者定唯现在，与通过、现。」若依《婆沙》二十一云「能作因，有作是说：现在取果，过去、现在与果。有餘師说：此能作因：过去、现在取果，过去、现在与果。」然无評家。此論、《正理》同《婆沙》前師。又解：此論同《婆沙》後師。言能作因同五因现在取果者，从多分说。
「俱有相應至必俱时故」者，释第二句。相應、俱有，与果亦现，此二取、与必俱时故。
「同類遍行至通於过现」者，释第三句。同類、遍行，与通过、现。
「过去可然至与等流果」者，问。
「有等流果至不應更与」者，答。因至现在，有等流果无間相續，至生相时即现与果。若果至现，因便过去，名已与果，不應更与。
「善同類因至謂除前相」者，別释善同類因取、与四句。第一句取而非与，謂斷善根时最後刹那所捨得，能为彼种名取，後不續前非与。第二句与而非取，謂續善根时最初所得，过去最後所捨得彼得。今时果至生相，正与彼力名与，由昔已取不名取。論主恐取續时过去诸初得，故今释言應说尔时續者前得。前得，謂前过去最後所捨得。《正理》十八破云「如何前位多刹那得为同類因皆取今得，而於今时但说最後一刹那得与今得果？是故應如本文为善。」若作俱舍師救：世親論主意说，若法从来未与者，此中说之。过去诸得，虽於續时皆悉与果，以前诸念皆曾与果，俱句攝故，是故不说。最後所捨一刹那得，今續善时最初与果，故偏说之。又續善时，过去餘善亦能与果，何独说得？既別说得，明知唯取最後一念。又解：論主云應言尔时續者前得。謂前过去所有善得皆名最初所得得，誰言唯取最後所捨得？此所捨得通於三世，非後一切皆能与果，故以前言簡取过去。故《婆沙》十八云「有时与果非取果，謂後續善根时，即住过去所捨善得(已上論文)。」所以偏約得作兩单句不約善根者，將斷善时，善根已不现行。唯有善得现行，故偏说得。第三句亦取亦与，謂不斷善根於所餘诸位，隨其所應，於一身中所有善法能取、与者，名所餘诸位。第四句非取、与，謂除前相。亦隨所應，所有善法非取、与者，皆所收。
「又於不善至謂除前相」者，約不善同類作四句，思之可知。第二句中，《正理》准前彈，俱舍師還准前通释。
「有覆无記至如理應说」者，於阿罗汉果得时，最後所捨得，取而非与。从彼退时，最初所得得，与而非取。未得无學位，亦取亦与。餘无學位，非取非与。故言如理應说。
「无覆无記至最後诸蘊」者，最後诸蘊，謂臨入无餘涅槃时。餘思可知。
「約有所缘至准例應说」者，前明无所缘，今明有所缘。有所缘言，显心、心所。刹那差別，显前、後念。三性四句，思之可知。
「取果与果其义云何」者，问。
「能为彼种至故名与果」者，答。种是能生义。因有生果之能，故名取果。彼所生果，其因正与彼果力时，故名与果。
「異熟与果至及无間故」者，释第四句。異熟因与果唯於过去，由果与因非俱、无間。
「復有餘師至为诸靜慮果」者，敘異说。《婆沙》一百二十一云「西方诸師说果有九，謂於前五更加四果(已上論文)。」風轮等能安立水轮等，安立之果名安立果。不净观等遠为加行生无生智等，加行之果名加行果。由根、境等聚集和合眼識等生，和合之果名和合果。修習靜慮得化心等，修習之果名修習果。
「如是四果至增上果攝」者，迦濕彌罗國诸師通释。如是四果，皆是士用、增上果攝。若望由因勢力得故，名士用果。若望由因能作力得故，增上果。非善、惡业所感，非異熟果。不相似故，非等流果。非證得故，非离繫果。又解：第一、第三唯增上果。第二、第四通士用、增上果。夫士用果，用功得故。論言皆是士用、增上者，總相说故。
「说因果已至幾因所生」者，此下大文第三明法从因生。結前问起。
「法略有四至三所餘法」者，答。於一切有为法中，略有四种：一染污法、二異熟生法、三初无漏法、四前三所餘法。
「餘法者何」者，问。
「謂除異熟至诸餘善法」者，答。於无記法中，除異熟，取餘无記；於善法中，除初无漏，取餘善法。
「如是四法至餘及除相應」者，正释法从因生。前五句明相應法，第六句明色、不相應。
「論曰至餘三因生」者，释初頌。一切有为總有四种，四种之中各有二种：一相應法、二不相應法。相應中诸染污法，除異熟因，餘五因生，由異熟因所生诸法非染污故。二異熟生法，除遍行因，餘五因生，由遍行因所生诸法唯染污故。三所餘法，双除異熟、遍行二因，餘四因生，由所餘法非異熟性故，及非染污故。初无漏法，除前異熟、遍行二因及同類因，餘三因生，由初无漏非異熟故、非染污故、无有前生同類法故。
「如是四法为说何等」者，问。
「謂心心所」者，答。释第五句。
「不相應行至復幾因生」者，释第六句。此即问。
「如心心所至決定无有」者，答。如心、心所除因外及除相應因，應知餘色、不相應行法，从四、三、二餘因所生。此中染污色、不相應行法，如心、心所，除異熟因及除相應因，餘四因生。若異熟生、色、不相應行，如心、心所，除遍行因及除相應因，餘四因生。三所餘色、不相應行，如心、心所，双除異熟、遍行二因，及除相應因，餘三因生。初无漏色、不相應行，如心、心所，除異熟、遍行、同類三因，及除相應因，餘二因生。一因生法，決定无有。
俱舍論記卷第六
一校了。
大治三年七月三日朝於光明山切句了。