俱舍論記卷第九

俱舍論記

俱舍論記卷第九

沙門释光述

分別世品第三之二

「当往何趣至形状如何」者，此下第三诸門分別。總有十一門，此即第一明其形状问。隨往何趣所起中有形状如何？与所趣生为同？为別？或可分为兩问：当往何趣，是一问；所起中有形状如何，是第二问。或可中有当往何趣、用何业感，为一问；「所起」以下，为第二问。

「頌曰至居生刹那後」者，上兩句正答，下兩句明所似体。或可初句答初问，第二句答第二问。下兩句如前释。

「論曰至当本有形」者，释初兩句。中生二有虽滿业別，牽引业同，业感所往亦招能往，名一业引，由业同故。故此中有形似本有，如印、所印文像不殊。或可中、生由同一业所引起，故所感中有應生天趣等当往天等。或彼中有同生有业感。此释初句。即由此义故，此中有若往彼趣，即如前趣当本有形。释第二句。

「若尔於一至焚燒母腹」者，难。中有若如本有形者，於一狗等腹中容有五子，俱时命終各生一趣，五趣中有一时頓起。既有地獄中有现前，應如本有同受於苦，如何不能焚燒母腹？

「彼居本有至业所遮故」者，答。地獄本有亦不恒燒，如暫遊彼十六增时而不被燒，況在中有，或如等活暫遇涼風、或称等活暫时歇息亦不恒燒。設許能燒，如母眼不见亦不可觸，以中有身極微細故，火亦應尔。诸趣中有虽居一腹，微細义同，非互觸燒，业所遮故。准此，母腹亦不被燒，业所遮故。

「欲中有量至而根明利」者，上言似本，此言显總，今別显形。欲界中有量虽如小兒年五、六歲，而根明利。若應生人趣，如五、六歲。餘趣准知。恐疑身小，何能起惑？而根明利，能於父母生其愛、恚。又《正理》二十四云「有餘師说：欲界中有皆如本有盛年时量。」

「菩萨中有至四大洲等」者，別显菩萨中有量大。俱𦙁数名，如下当知。

「若尔何故至来入已右脇」者，难。若如盛年，何故母见白象？

「此吉瑞相至非如所见」者，答。夢见白象，此表吉瑞先相，非關中有，菩萨九十一劫以来久捨傍生趣故。復引訖栗枳王夢见十事，皆表先兆。訖栗枳，此云作事，是迦葉波佛父。夜夢十事，旦白迦葉佛。佛答言：「此表当来释迦遺法弟子之先兆也。」王夢见有一大象被閉室中，更无門戶唯有小窓，其象方便投身得出，尾猶礙窓不能出者。此表释迦遺法弟子，能捨父母妻子出家修道，而於其中猶懷名利不能捨离，如尾礙窓。王夢见有一渴人求覓水飲。便有一井具八功德，隨逐其人，不敢飲者。此表释迦遺法弟子，诸道俗等不肯學法。有知法者，为名利故隨彼为说，而猶不學。王夢见以一升真珠博一升麨者，此喻释迦遺法弟子为求名利故，以佛正法为他人说希彼財物。王夢见栴檀博凡木者，表释迦遺法弟子以內正法博外書典。王夢见有妙園林华菓茂盛，狂賊毀壞无有餘者，此表释迦遺法弟子磨滅如来正法苑也。王夢见有诸小象驅一大象令出群者，表释迦遺法弟子，诸惡朋儻破戒苾芻，擯斥持戒有德苾芻令出众外。王夢见有一獼猴身塗糞秽湯突己众见皆避者，表释迦遺法弟子，诸破戒人以诸惡事誹謗好人，见皆遠避。王夢见有一獼猴實无有德，众共扶捧海水灌顶立为王者，表释迦遺法弟子，破戒苾芻實无所知，为名利故诸惡朋儻共相扶捧立为众首。王夢见有广堅衣，有十八人各執少分四面爭挽衣不破者，表释迦遺法弟子分佛正法成十八部，虽有異執而真法尚存，依之修道皆得解脫。此显所學之法。王夢见多人共集互相征伐死亡略尽者，此表释迦遺法弟子既分成十八，各有門人，部執不同互興斗諍。此显能學法人。如是所夢，但表当来餘事先兆，此非如所见。

「又诸中有至前少後大」者，此文意證从生門入非从右脇。故双生者，前生者小，以後入胎故；後生者大，以前入胎故。又《婆沙》七十云「问：菩萨中有何处入胎？答：从右脇入。正知入胎，於母母想，无婬愛故。復有说者，从生門入，诸卵、胎生法應尔故。问：轮王、独觉先中有位，何处入胎？答：从右脇入。正知入胎，於母母想，无婬愛故。復有说者，从生門入，诸卵、胎生法應尔故。有餘師说：菩萨福慧極增上故，將入胎时无顛倒想，不起婬愛。轮王、独觉虽有福慧，非極增上，將入胎时虽无倒想亦起婬愛，故入胎位必从生門入。」又《正理》云「理實中有隨欲入胎，非要生門，无障礙故；然由业力，胎藏所拘。」《正理》同《婆沙》前師，此論同《婆沙》後師。

「法善现说至寢如仙隱林」者，问。菩萨中有若如盛年，善现说頌復云何通？

「不必須通至造頌无失」者，就答中，一非三藏教，不必須通；二诸諷頌言或过實故；三若必須通，如菩萨母所见夢想，善现造頌无失。

「色界中有至无慚愧故」者，明色界中有量，及明中有有衣无衣。如文可知。

「所似本有其体是何」者，此下释後兩句。此即问也。

「謂死有前至中闕具三」者，初即正答前问，次總明有体四位不同。若欲、色二界有色有情具足四有，若无色界唯闕中有具餘三有。言結生者，結謂結續，即不斷义。又《婆沙》一百九十二云「如说四有，謂本有、死有、中有、生有。有声目多义，如前广说。此中有声，说屬众同分，有情数五蘊名有。云何本有？答：除生分、死分，诸蘊中間诸有。此則一期五蘊、四蘊为性。问：何故此有说名本有？答：此是前时所造业生，故名本有。问：若尔，餘有亦本有，皆前时所造业所生故。答：若是前时所造业生，麁显易觉明了现见者，说名本有。餘虽前时所造业生，而微隱难觉非明了现见，是以不说。云何死有？答：死分诸蘊，則命終时五蘊、四蘊为性。云何中有？答：除死分、生分、诸蘊中間诸有，則二有中間五蘊为性。问：何故此有说名中有？答：此於二有中間生故，名中有。问：若尔，餘有亦是中有，皆於二有中間生故。答：若於二有中間生，非趣所攝者，名中有。餘虽二有中間生，而是趣攝，不名中有。云何生有？答：生分诸蘊，則結生时五蘊、四蘊为性。」广如彼释。

「已说形量餘义当辨」者，結前问起。

「頌曰至地獄頭归下」者，此兩行頌明次九門：一明眼境、二行遲疾、三明具根、四明无對、五不可转、六明所食、七明住时、八明結生心、九明行相。

「論曰至謂自下除上」者，此中有身，五趣同類各別相见，異趣相望即不相见。若有修得極净天眼，亦能得见異趣中有。诸生得眼皆不能见中有，以極細故。第二師上能兼下，所以天中有眼能见五趣。下不及上，所以地獄唯见自類，故言自下除上。若依《婆沙》七十，總有三说。兩说同此論，更有一说云「復有说者，地獄中有见五中有，乃至天中有亦见五中有。」然无評家。此論頌文既云同见，且以此論初師为正。

「一切通中至最強盛故」者，业之通故，依主释也。此中文意大分可知。问：此論中说一切通中业通最疾，是即中有行最疾。何故《婆沙》第七十云「如是说者，神境通力行勢迅速，非诸中有。」一解云：此論言疾者，是无礙义。謂无能礙疾往受生，故言最疾，非謂行疾。《婆沙》據行疾，故言神境通速，非诸中有。故《婆沙》通经云「经说业力胜神通者，依无障礙说业力胜。凡欲受生，上至佛等亦不能遮。若依行勢而作論者，應说神通胜於中有，謂独觉等除佛能礙。佛不作意，不能出三千界亦有所礙，此中有去无能礙者。」若作此说同《婆沙》。二又解：神境通有三种，謂意勢、胜解、運身。此論云一切通中业通最疾者，約運身而说，據少分一切，謂此中有望彼運身即疾。《婆沙》約意勢、胜解，故言神境通疾，非诸中有。各據一义亦不相違。三又解：或可《俱舍》據《婆沙》初師义说，故言中有行疾，以经说业力胜神通故。

「一切中有皆具五根」者，以求生有故，无不具根。

「對謂對礙至有虫生故」者，释无對义。鐵圍有虫，显无礙义。餘文可知。

「應往彼趣至定不往餘」者，明中有不可转。

「欲中有身資段食不」者，问。

「虽資段食然細非麁」者，答。

「其細者何」者，徵。

「謂唯香气至好香为食」者，健達縛是短音中呼，若長声中喚應言健達頞縛。其健達名香，是字缘。頞縛，是字界，或目尋义、或目食义。尋謂尋香，食謂食香。以健達助頞縛，即名健達頞縛。此中依短声中呼，略去頞字，但言健達縛。若長声喚達，即亦攝頞；若短声喚達，即不收頞。虽短声喚達，亦无有过。引声明中体例来證，如設建途及羯建途，竝是短声中喚建；若以長声，應言設建頞途、羯建頞途。設建、羯建竝是字缘，頞途是字界。長声、短声類前應解。依声明論，有字界、字缘，其字界有字缘来助，即有种种义出。如米、麵等鹽等助时，即有种种味出。餘文可知。

「如是中有为住幾时」者，问。

「大德说言至應立死有」者，就答中總有四解。此即初師说：由中生二有，一业引故，故於中有得住多时。若異此者，中、生別业所感，中有命根最後滅时應立死有。

「設有肉聚至頓来至此」者，假設为问。

「虽无经論至不可思議」者，大德释通。或有頓生、或有漸待，由貪愛故。觉悟先过去感虫身业，如从睡觉令起作用。餘文可知。

「尊者世友言至便数死数生」者，第二師说：若生缘未合，極经七日，数死数生。

「有餘師言極七七日」者，第三師解：中有極经七七日。

「毘婆沙说至餘处餘類」者，第四師正义。若定此处此類父母應生业力，即令此父母缘和合，虽住遠方令其即至，虽極持戒亦起染心。若非定託此父母和合缘，如其所應，便即寄生餘处、餘類。如人中有寄鶴卵生，虽寄彼生還是人攝。餘寄受生，準此應释。

「有说转受至後四同類」者，此家意说：若缘不定，转受相似類身。如家牛，欲增屬夏、狗屬秋、熊屬冬、馬屬春。若野牛、野干、羆、驢，欲增无定。前四中有若不遇时，如次转生後四同類。此非正义。

「豈不中有至转受相似」者，論主破。豈不中有必无与生有众同分別，一业引故。何可言转受相似？

「如是中有至或作不男」者，此明中有起顛倒心，义便復明住胎。隨前起貪面有向背，右胜左劣，故男右女左。又《正理》云「女、男串習左、右事故，宿因分別力使然故。言蘊厚者，漸堅厚也。餘文可知。

「於此义中至依精血住」者，此中义便明精血大种成根依、不成根依，總起兩问。根謂身根，以初生时唯身根故。依謂所依大种。问：为由业力令中有末後念同时精血大种，即成生有初念根依大种。言即成者，約相續道说，言前念大种成後念根依大种。若橫剋而言，後念根依大种，實非用彼前念精血大种所成，以彼落謝故。但为同類因无間引起，故言即成根依。如變乳成酪、變水成虫，還約相續道说言，乳即成酪、水即成虫。若橫望而言，酪之与虫非即乳、水。此即敘初问意。第二问意：为业別生中有後念根依家大种、依精血住，能成生有初念根依，不由前念精血大种成後根依？

「有言精血至增羯吒私」者，答。有二師，此即初師。此師意说：精血大种即成根依。謂前念无根精血大种与中有俱滅，引後生有初念有根大种无間續生。彼計生有初念根依大种，用中有後位精血大种为同類因无間引起，如种因滅芽果續生。由攬精血大种成根依故，初位得羯剌蓝名。经云「不净生羯剌蓝」，證知精血大种即成根依。又经云「初受生时執受血滴成身」，故知精血大种即成根依。羯吒私者，此名貪愛，亦名血鑊。

「有餘師言至无相違失」者，第二師解。由业力故別生根依大种，是中有末身根大种为同類因，引起生有初念根依大种。此中有末身根大种依精血住，精血即是大种同时精血，依彼不净为缘住故。寄喻来況。如依棄糞別有虫生。若不依彼不净为缘，无力能生生有根依，如种生芽必依地等。经云父母不净生羯剌蓝者，不净聚中根依大种生羯剌蓝，故与彼经无相違失。《正理論》意評取此論後師，破此論前師云「彼執生有色法生时，非中有色相續而起，与芽从种道理相違。无情与情为种引起，不應道理，相續異故。有情、无情二色俱滅，後情色起，无情为因、情不为因，言非應理。

「如是且说至今次当说」者，結前生下。

「若濕生者至处有净秽」者，明濕、化二生。如文可知。

「豈於地獄亦生愛染」者，难。化生染处故生。

「由心倒故至投身於彼」者，答文可知。

「先舊诸師至馳往赴彼」者，经部先舊诸師，或说一切有部先舊诸師。由见先造感彼地獄业时，共遊獵等己身伴類馳往赴彼。

「又天中有至樂寂修苦行」者，此明中有行相。且約人中死者生诸趣说。若約餘处中有受生，行相不定。且如色究竟天生四天王天中，无妨頭下足上。如从下地獄生上地獄，无妨頭上足下。故《婆沙》七十云「且依人中命終者说。若地獄死還生地獄，不必頭下足上而行。若天中死還生天趣，不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣，應首上昇。若天中死生於人趣，應頭归下。鬼及傍生二趣中有，隨所往处如應当知。」此是《婆沙》正义。應知人、鬼、傍生各自往趣中有行相，還如人等傍行馳赴，如鳥飛空，如尽飛仙。

「前说倒心至皆定尔耶」者，此下十一明入胎。牒前问起。

「不尔经言入胎有四」者，答。

「其四者何」者，徵。

「頌曰至如次四餘生」者，答。初頌明四种入胎三时差別，後頌約人释四。

「論曰至故逆说四」者，释前三句。若修福智能有正知，不修福智不能正知。若依经次第从劣向胜，三时不知應第一说，餘三次第如此論。順結頌法恐有犯声，故逆说第一为第四。故《婆沙》一百七十二，说三时不知为第一，餘如此論次第。又解：凡诸頌中作四句法，兩单在初，俱是第三，俱非第四。以三时俱不知义，当俱非句，故逆说第一为第四。又解：依经次第，一三时不知、二三时知、三二时知、四一时知。恐有犯声，順結頌法故，逆说四种。

「诸卵生者至皆恒无知」者，释第四句，明卵生三位不知。

「如何卵生至言入胎藏」者，问。應言入卵，如何入胎？

「以卵生者至入胎无失」者，答。入胎从初名说，卵生據当以論。如言造作有为，造作是现业，有为是当果。现造业时言当果者，从当名说。正煮米时言煮飯者，从当名说。正磨麥时言磨麨者，亦从当名说。故说卵生入胎无失。

「云何三位正不正知」者，问。

「且诸有情至不正知者」者，此下答。此显不正知。

「若於三位至自知住出」者，此明正知。无顛倒想知入、住、出，故名正知。《显宗》十三云「豈不續有定是染心，何容正知入母胎藏？正知、正念说根律儀，夫根律儀決應是善，无斯过失。一切正知皆善性攝，非所許故，異此應无正知妄語。或入胎位據相續说，非唯正結生有刹那。於此位中善多染少，从多分故说为正知。或令於彼发起恭敬，於不迷亂立正知名。謂如實知此是我父、此是我母，故名正知。云何第三後有菩萨於感果等皆明了知，而入胎时有如是事？无始串習率尔起心，斯有何过。或唯发起親愛染心，无非法愛(解云：第一如境知故、第二从多分说、第三不迷亂，故名正知)。」又《婆沙》七十云「诸有情類多起如是顛倒想已而入母胎，唯除菩萨，將入胎时於父父想、於母母想。虽能正知，而於其母起親附愛，乘斯愛力便入母胎。」又《婆沙》一百七十二说菩萨正知中云「便於父母等生親愛，由此結生。」《婆沙》前文言而於其母起親附愛者，从強多分说。

「又別显示至以当名显」者，释第五、第六句。將入胎时在中有位，非轮王等。言轮王等，从当名说。

「何缘如是三品不同」者，问。

「由业智俱至胜福智故」者，释第七句及如次。可知。

「除前三种至合成第四」者，释四餘生三时不知。又《婆沙》一百七十二云「有说：第四入胎謂菩萨，第三入胎謂独觉，第二入胎謂轮王，第一入胎謂餘有情。有说：第四入胎謂菩萨，第三入胎謂独觉，第二入胎謂波罗蜜多声闻，第一入胎謂餘有情。有说：第四入胎謂菩萨，第三入胎謂独觉，第二入胎謂預流、一来，第一入胎謂餘有情。」如彼广说。又云「復次此四种入胎皆謂菩萨。於中有说：第四入胎是第三阿僧祇耶菩萨，第三入胎是第二阿僧祇菩萨，第二入胎是初阿僧企耶菩萨，第一入胎是此前菩萨。」更有说，非是正义，評家自破。如彼广说。

「此中外道至有我义成」者，此下大文第二遮外計。此即先敘執我者計，即是胜論、数論等。

「今为遮彼至故有轮无初」者，此即正遮。前頌明无有我，但由惑业而得入胎。後頌显相續不斷，有轮无初。

「論曰至我为何相」者，論主徵问。

「能捨此蘊能續餘蘊」者，執我者答。我能捨此蘊，我能續餘蘊。

「內用士夫至唯除法假」者，論主破。內用士夫我，此定非有。如色等有体，现量可知；如眼等有用，比量可知。不可得故。於圣教中，世尊復云：「有业有異熟，作者實我不可得故。」謂能捨此前蘊及能續餘後蘊，但是法假，此之法假非所遮遣。

「法假謂何」者，執我者问。

「依此有彼至广说缘起」者，答。依此因有彼果有，此因生故彼果生，广说十二缘起。今明捨此往餘，即是因果前後相續。即於此法假名作者，无別作者。故《正理》二十五云「为显因果相續诸行，即是作者故復说言：依此有彼有，此生故彼生。」

「若尔何等我非所遮」者，執我者问。

「唯有诸蘊至非所遮遣」者，答。於蘊假立我，非所遮遣。

「若尔應許至转至餘世」者，執我者难。應許蘊常，从此前世转至餘後世。

「蘊刹那滅至入胎义成」者，蘊刹那滅，於转无能；由惑、业力，中有入胎。

「如业所引至次第增長」者，如业所引诸蘊相續，復由惑、业转趣餘世。「謂非一切」已下，別显。诸蘊非皆長短量齊，引寿业因有差別故，隨能引业增微次第增長。

「云何次第」者，问。

「如圣说言至形相滿位」者，答。此明胎內五时次第生長。羯剌蓝，此云和合，或云杂秽、或云凝滑。頞部曇，此云皰。閉尸，此云血肉。健南，此云堅肉。盋罗奢佉，此云支節。後发毛爪等乃至色根形相滿位，總名第五位。若依正量部，发等已去为第六位。此胎中子处胎之时，如箭入身損害其母，故名胎中箭。

「由业所起至劇苦难任」者，由風力故转胎中箭，足上頭下令趣產門，如经糞團过量閟澁。从此胎中向下转隨，由逼迫故劇苦难任。或可从此產門出後，转墮草等，劇苦难任。

「其母或时至所趣难了」者，明未出胎有难而死。其母或时行、住、坐、臥威儀过分，或时飲食冷、熱过分，或时執作事业过分，或由其子宿罪业力，死於胎中，乃至分解支節牽出於外。然此胎子乘宿所为順後受业，於三界、五趣所趣难了。准此文中，有但能造順现滿业。順生順後、若滿若生皆不能造，故言順後受业。晱末黎，是草名，其汁滑。或是樹名。

「或復无难至細麁飲食」者，明无难出胎。如刀、如灰麁澁兩手。清蘇，謂醍醐也。餘文可知。

「次第转增至旋環无始」者，至根熟位復起惑、业，中有相續更趣餘世。如是今身惑、业为因，故後世生。後世生復为因，起於惑、业，从此惑、业更復有生，故知有轮旋環无始。或可如是前身惑、业为因故今世生，今世生復为因起於惑、业，从此惑、业更復有生，故知有轮旋環无始。

「若執有始至芽必不生」者，有外道計，或化地部計。初念法不从因生，第二念已去方从因生。彼計有始，後位應不从因生，以是生故，猶如初位。初位應从因生，以是生故，猶如後位。若初、後位皆无因生，便違现量。现见芽等因种等生，隨其所應，由何方处、由何时節俱決定故。又由火等为因，熟變等果生。由此定无无因起法。常因論，如前已遣。是故生死決定无初，然有後邊。由惑、业因尽故，生果必依惑、业因故，若惑、业因滅壞之时，生果必亡。理定應尔。如种因滅壞，芽等果必不生。

「如是蘊相續至中八據圓滿」者，此下第八明十二缘起。就中，一广明十二、二略攝喻显。就广明中，一總辨、二別明。就總辨中，一總判支位、二別显体性、三明本说意、四以略攝广、五遣通疑难、六会释经文。此即第一總判支位。牒前標宗。

「論曰至及现三生」者，明十二三際。

「云何十二支於三際建立」者，问。

「謂前後際至八在中際」者，答。可知。

「此中際八至皆具有不」者，问：中八皆具不？

「非皆具有」者，答：不具。

「若尔何故说有八支」者，难。

「據圓滿者至乃至广说」者，释。说有八支據圓滿者，具歷八位，非诸中夭；以或在名色支命終，唯歷二位；乃至或在取支命終，但歷七位；及色界无名色支，以彼化生诸根必具；无色界无名色、六处支，以无色故。但據欲界具八支者，引经證欲界具有八支。经言「識若不入胎，名色得增長广大不？不也。」世尊乃至广说八支。既言入胎，明知據欲；彼经具说，明據圓滿。问：若上界不具十二，即与《婆沙》評家相違。如《婆沙》二十三云「问：此经中说名色缘六处，應不遍说四生有情。謂胎卵生诸根漸起，可说名色缘六处。化生有情诸根頓起，云何可说名色缘六处？但應说識缘生六处。有作是说：此经但说欲界、三生，不说上界化生，亦无有失。應作是说：此经通说三界四生，謂化生者初受生时，虽具诸根而未猛利，後漸增長方得猛利。未猛利时初刹那頃名識，第二刹那以後名名色支，至猛利位名六处支。是故此经无不遍失。」又《婆沙》二十四云「问：此十二支缘起法幾欲界？幾色界？幾无色界？有作是说：欲界具十二支；色界有十一支，除名色；无色界有十支，除名色、六处。色界應作是说識缘六处，彼无未起四根时故。无色界應云識缘觸，彼无有色及五根故。評曰：應作是说，三界皆具十二有支。问：色界生时诸根頓起，云何有名色位？无色界无色无五根，云何有名色、六处位？答色界五根虽定頓起，而生未久根不猛利，尔时但是名色支攝。无色界虽无色及五根，而有名及意根。彼應作是说：識缘名，名缘意处，意处缘觸。是故三界皆具十二。」准《婆沙》前後文、評家，俱说上界皆具十二。云何此論乃言不具？解云：此論非以《婆沙》評家为量。取《婆沙》前師义，此即論意各別。

「有时但说至二分攝故」者，因解三際攝十二支，復明二分攝十二支。前際七中，二因招五果；後際五中，三因招二果。此即因果分为二際。

「无明等支何法为体」者，此下第二別显体性。此即问也。

「頌曰至至当受老死」者，答。就四頌中，初一句辨无明，次一句明行，次一句明識，次一句明名色；次二句明六处，次二句明觸；次一句明受，次一句明愛，次二句明取；次二句明有，次一句明生，次一句明老死。

「論曰至總謂王行」者，释十二支文有十二，此即初也。於无始宿生中诸发业烦恼位所有五蘊，至今五果熟位總謂无明，彼五蘊与无明俱时行故，由无明力彼五蘊现行故。以无明胜，从胜立名。喻況可知。

「於宿生中至流至老死」者，於无始宿生中福、非福、不动等业位所有五蘊，至今五果熟位總得行名，以业感果胜故別標。初句「位」言，乃至流至老死。

「於母胎等至五蘊名識」者，胎等，等取濕、化二生，彼不入胎故。初刹那中識最胜故，以識標名。

「結生識後至據滿立故」者，識後六处前，中間诸位所有五蘊，總称名色。名色胜故，故別標名。言诸位者，《婆沙》二十三云「中間五位謂羯剌蓝、頞部曇、閉尸、健南、鉢罗奢佉，是名色位。」准婆沙文，羯剌蓝通多念。於名色位身、意已生，此中應说四处生前，而言六前，據得六处圓滿立故。

「眼等已生至得六处名」者，眼等已生，簡前名色。至未和合，簡後觸位。中間所有五蘊得六处名，六处創圓，胜故別標，即是胎內鉢罗奢佉位。故《婆沙》云「云何六处？謂已起四色根、六处已滿，即鉢罗奢佉位。眼等诸根未能与觸作所依止，是六处位。」《正理》二十六云「豈於此位诸識不生，而得说三未具和合？且无一位意識不生，則名色中身識亦起。況六处位言无三和合，所餘識身亦容得起。然非恒胜故，未立三和合名。於此位中唯六处胜，故約六处以標位別。」

「已至三和至總名为觸」者，出胎已去三兩歲来，已至根、境、識三和合。此即簡前位，未了能生苦、樂、捨受，違、順、中庸三因差別。因即是境，此即簡後。於中間位所有五蘊總名为觸。創觸對境，觸用胜故，故標觸名。

「已了三受至此位名受」者，四歲五歲已去、十四十五已来，已了三受生因差別。簡前位，虽起衣、食等貪。未起婬貪，簡後位。此中間位所有五蘊，總名为受。受用胜故，別標受名。

「貪妙資具至此位名愛」者，十六十七已去，貪妙資具及婬愛现行，簡前位。未广追求，簡後位。此中間位所有五蘊總名为愛，此位愛胜，故別標名。

「为得种种至此位名取」者，年漸長大，为得种种上妙境界，周遍馳求不辭勞倦，然能未为後有起善、惡业，此中間位所有五蘊總名为取。此位取胜，故別標名。故《婆沙》二十三引《施設足論》云「云何取？謂由三愛四方追求，虽涉多危嶮而不辭勞倦，然未为後有起善、惡业，是取位(已上論文)。」愛取別者，初起名愛，相續熾盛立以取名。故《正理》二十八云「如何別立愛、取二支？毘婆沙師許初念愛以愛声说，即此相續增广熾盛立以取名，相續取境转堅猛故。」又解：取謂執取，即是四取。故《正理》二十六云「为得种种可愛境界周遍馳求，此位名取。取有四种，謂欲及见、戒禁、我語，取差別故。以能取故，说名为取。」解云：論其取支，實通四取。而言愛增名为取者，對前愛说。

「因馳求故至此位名有」者，又漸長大，因取馳求胜故，积集能牽当有果业。此业生位所有五蘊總名为有。业名为有，是能有故。此位业胜，標以有名。故《显宗》云「應知此中由此依此能有当果，故立有名。有有二种，謂业、異熟。今於此中唯取业有(已上論文)。」准此文，有支已前多造滿业、未多造牽引业。若於现在不起愛、取、有时，應知還是受支攝也。

「由是业力至即如今識」者，由是现在业力，从此捨命正結当有一刹那頃所有五蘊，此位名生。当有生支，即如今識各一刹那。未来生胜，故以標名。现在識強，当体受称。

「生刹那後至觸受四支」者，从生刹那後乃至当来受支位，中間诸位所有五蘊總名老死。如是老死，即如今世名色等四，老死之名通於四位。約容有说，言生为缘。从生支後老死相显，故以標名。

「辨十二支体別如是」者，總結。

「又诸缘起至四者遠續」者，此下大文第三明本说意。就中，一明約位说、二明遣愚惑。此即初文。將明總敘四种缘起：刹那，謂同一刹那；連縛，謂前後相次連接；分位，謂前後十二分位；遠續，謂前後障时相續。此總列名。

「云何刹那」者，问。

「謂刹那頃至滅壞名死」者，答。謂同一刹那，由貪行殺具十二支。癡，謂貪相應无明。貪相應思是行。貪相應識，於诸境事了別名識。識俱三蘊，謂於五蘊中除識及受，以別立支，故取想蘊全，色、行二蘊少分。色蘊少分者，謂於色蘊中除五根及身語表、无表业。以別立，支故取餘識俱色蘊。言行蘊少分者，謂於行蘊中除无明、思、觸、貪，及无慚、无愧、惛沈、掉舉，并生、異、滅，以別立支故。取餘識俱行蘊，故名識俱三蘊總称名色。名色是總，根是其別，以別住總，故言住名色根。五有色根说为六处，虽数有少，如名色释。或由彼力能滿六故。故《正理》云「有色诸根说为六处。」又解：意住名根。眼等五根住色根，故云住名色根说为六处。意虽过去，五在现在，从多分说名为六处。或可现識望後名意。若尔，受蘊望彼名色亦名名色。何故不说？解云：名、色二种各有別法充名色体。意於现在更无別法，故取識为意。六处對餘境、識，三和合故有別觸起。領觸名受。貪即是愛。与貪相應无慚、无愧、惛沈、掉舉诸纏名取。貪同时刹那等起身、語二业表、无表名有。如是诸法未来正起时名生，至现異相熟變时名老，滅相滅壞时名死。住即名色攝也。问：生在未来、老死现在，是即时別，云何刹那具有十二？解云：此據四相作用究竟名一刹那，故具十二支。又解：生相不據作用，但体现前说有生支。此说刹那缘起，唯約有情、有漏。

「復有说者至俱遍有为」者，此说刹那、連縛，俱遍有为，通情非情、有漏无漏。刹那不同，故敘異说。連縛意同，故不別解。无間名連，相接为縛。或隣次名連，相屬名縛。故《正理》云「連縛缘起，謂同異類因果无間相屬而起。」

「十二支位至皆分位攝」者，此約前後十二支位所有五蘊无間相續名为分位。此約生及不定业、烦恼说。故《正理》云「分位缘起，謂三生中十二五蘊无間相續。」

「即此懸遠至说名遠續」者，即此分位缘起隔遠相續，名为遠續。此約後及不定说。故《正理》云「遠續缘起，謂前後際有順後受，及不定受业、烦恼故，无始轮转。應知四种缘起差別者，刹那缘起，謂同一刹那相望而说。若據前解，唯是有情、有漏；若據後師，亦通非情、无漏。餘三缘起皆據前後相望说也。就中連縛，通情非情、有漏无漏。分位、遠續，唯是有情、有漏。若連縛，前後刹那无間相隣連縛相續。若分位，據十二分位无間相續生及不定说也。若遠續，據分位中後及不定说也。」

「世尊於此意说者何」者，敘说正问。世尊於此四缘起中，意说何者？

「頌曰至从胜立支名」者，上句正答说、下句明立名。

「論曰至有十二支」者，毘婆沙師相傳共許：世尊於四种缘起中，唯約分位说诸缘起十二支。

「若支支中至无明等名」者，问。

「以诸位中至名別无失」者，答。无明胜者，诸有本故，独頭、相應起故，已滅诸惑难可了知似无明故，经言破无明穀故。次行胜者，行是造作，造作业性於感果中业最胜故，故见今果言由往业。次識胜者，初受生时識最胜故、经言六界成有情故、虽有餘五非如識強故、一身主故、言心王故。次名色胜者，於此位中名之与色二相胜故。次六处胜者，至此位中六处創圓，根相显故。次觸胜者，六根既备，根、境、識合創生觸果故。初觸前境，觸用胜故。次受胜者，既觸對已，受隨領納，故受用胜。次愛胜者，既領受已，愛貪資具，愛用胜故、愛相显故。次取胜者，既貪愛已，其或漸增執取前境，取用胜故。过去相隱總说无明，现在相显別说愛、取。次有胜者，既起取已次即起有，有謂能有未来世果，即是业性，此位业胜故標有名；现业創求当果胜故，標以有名。过业非是創求，故当体受称。次生胜者，既现造业已，定感当果。当果將生，生相显故，生相胜故。故造业者皆云：未来当生何处？现在識胜標以識名，未来生胜从生立称。次老死胜者，既当生已後必老死，此位老死相显胜故、现在名色等四用各胜故、相显现故，各立一支。未来老死虽復相显，望现四支相稍难知，總標老死。所以不立住为支者，经不说在三有为故、濫无为故、非生厭故。

「何缘经说至乃至广说」者，问。何缘经说十二分位，論说一切有为？

素「怛览言至是謂差別」者，答。等者，等取有漏、无漏等。经別意说，唯約分位、遠續、有情、有漏等；論依法相，通約刹那、連縛、情非情、有漏无漏等，是謂差別。

「契经何故唯说有情」者，此下第二明遣愚惑。依经起问。

「頌曰至唯在有情」者，唯说有情斷他愚惑。诸異生等依自內身三際愚惑，佛为斷彼，依有情说三際缘起。

「如何有情前際愚惑」者，问。

「謂於前際至云何我曾有」者，答。此显前際生疑。我於过去为曾有非有者，此是第一疑我有、无。无即绝言。若執有者，何等我曾有？为是即蘊？为是离蘊？为色是我？受、想等耶？此是第二疑我自性。若於中隨執一种是我，云何我曾有？为常、无常？为男、女等？此是第三疑我差別。

「如何有情後際愚惑」者，问。

「謂於後際至云何我当有」者，答。此明後際愚，准过去释可知。

「如何有情中際愚惑」者，问。

「謂於中際至我当有誰」者，答。此明中際愚。以於现在決定知有，故不疑无有。何等是我？疑我自性。此我云何？疑我差別。准前際释，此现在我过去誰因所有？此现在我当来世有誰果？前際不疑因，体是因故；不疑果，知是现故。未来不疑因，知是现故；不疑果，体是果故。是故中際有因、果二疑，前後際有有、无二疑。

「为除如是至有非有等」者，此總結。除三際愚惑，故经唯说有情缘起。如其次第说过去无明、行，除前際愚。说未来生、老死，除後際愚。说现在八，識至有，除中際愚。三際缘起唯是因果前後相屬，不得自在，實无有我。经言能以正慧观见，除三際愚。

「有餘師说至後際因故」者，敘異说。以愛、取、有是未来因，以因从果，除後際愚。《正理》破云「彼亦應说識乃至受，亦为除他前際愚惑。此五皆是前際果故，則无中際，便違契经。或彼應申差別所以。然不能说，故前为胜(已上論文)。」又助一难：若以因从果，过去二因从现在五果，應无前際。若以果从因，以未来二果从现三因，應无後際。若以现三因从未来二果、以现五果从过去二因，應无中際。以此故知前说为善。

「又應知此至謂果与因」者，此下第四以略攝广。以二、三略攝十二广，此即總標。

「其义云何」者，问。

「頌曰至由中可比二」者，上兩句正明攝，下兩句释妨。

「論曰至为自性故」者，烦恼、业、事及与因果，攝十二可知。依託事果而造因，故名所依事。或依此事果而起惑、业，是彼所依事也。

「何缘中際至惑唯一故」者，问。

「由中際广至说便无用」者，答。中際相显，广说果因；前、後难知，所以略说。由中比二，广义已成。

「若缘起支至成无窮失」者，此下第五释通疑难。此即敘疑。若无果因，應有終始。若更立支，成无窮失。

「不應更立至由义已显」者，答。十二支外不應更立，然无前说有始有終及无窮过。此十二中，世尊由义已显。

「云何已显」者，徵。

「頌曰至有支理唯此」者，頌答。

「論曰至其理唯此」者，释頌可知。

「已显老死至此言何用」者，若名色生六处，六处生觸，觸生受，已显老死为事因。若受生愛，已显老死为惑因。若受生愛，显无明为事果。若愛生取，已显无明为惑果，以过去无明則现屬愛、取二惑性故。未来老死，則现名色、六处、觸、受四事性故。由此已显老死为因、无明为果，豈假更立餘缘起支？故无終始过也。故契经中说十二缘起云「如是純大苦蘊集」，引经意證无明亦果，老死亦因。十二有支皆通苦、集，诸支果义名为苦蘊，诸支因义说名为集。若不許无明是果、老死是因，此经言何用？

「有餘释言至此契经中」者，此下敘異说，古世親解。是後世親祖師，即是《杂心》初卷子注中言和須槃豆，是说一切有部中異師。此中已破，故《正理》不非。无明既从非理作意因生，故知无始。非理作意亦取支攝，以此四取攝法寬故，不但攝诸惑，亦攝非理作意故。亦说在此十二缘起契经中，故更不立餘缘起支。或非理作意已下通伏难。伏难意云：若非理作意为无明因，十二支缘起经中何故更不別立一支？故今通言：不但诸惑是取支攝，非理作意亦取支攝，故亦说在缘起经中，更不別立。

「此非理作意至为缘起支」者，論主破。若言由此非理作意与彼四取烦恼相應即取支攝，愛与无明亦四取相應，亦應四取攝，應不別立餘缘起支。設許取支攝，云何能證为无明因？汝若言但取支攝即證因果，愛与无明亦四取攝，證成因果，應不別立愛无明支。

「餘復释言至染濁作意」者，此是经部中室利罗多解。此名執胜，《正理》呼为上坐。非理作意为无明因，在觸支攝，故餘经说前六处位，眼、色为缘生癡所生染濁作意。前念六处位癡是能生，後念觸位染濁作意是所生，故言生癡所生染濁作意。引此经意，證非理作意说在觸时。此觸时非理作意为因，於後受位必引无明，此即正显无明有因所以得知。故餘经言：由无明觸，显觸时有非理作意，所生诸受为缘生愛，復显受位必有无明。引此经意，證无明从非理作意生，即總結言：是故前念觸时非理作意，与後念受俱转无明为缘。由此无明无无因过，以从非理作意生故。亦不須立餘缘起支，非理作意觸时攝故。「又缘起」下，復显非理作意从无明生，无无窮失。经中既说染濁作意从癡所生，明知非理作意从无明生。前引此经證非理作意说在觸时，今引此经證非理作意从无明生。虽同引一经，證意各別。

「餘经虽有至應更須说」者，論主破。餘经虽有如是誠言，然此《大缘起经》中應更須说。

「不須更说」者，上坐答。

「如何證知」者，論主復徵。

「由理證知」者，上坐答。

「何等为理」者，論主復徵。

「非离无明受至为證故知」者，上坐答。非离无明相應受能为愛缘，以阿罗汉受不生愛故。既受生愛，明知受同时必有无明。又非无倒觸能为染受缘，亦非离无明觸可成顛倒，阿罗汉觸非顛倒故。既顛倒无明觸能为染受缘，明知觸同时必有非理作意。此中意说觸时非理作意为缘能生受位无明，即显无明从因生，亦显非理作意觸中攝。由如是理为證故知。

「若尔便應至不成释难」者，論主难有大过失。诸由正理可得證知，則一切支皆應不須更说经證，故上坐说不成释难。

「然上所言至为遣他愚惑」者，論主牒难，復释经意。世尊为除有情三際愚惑，略说十二三世因果，投機说法如前已辨，理則圓滿。非此经中为欲显示老死有果、无明有因。若以理而言，前則无窮，生死无始故；後則可尽，得道便无故。

「如世尊告至此二何異」者，此下大文第六会释经文。依经起问。

「且本論文至一切法故」者，答。且本論文此二无別，以俱言攝一切有为法故。

「如何未来至说缘已生」者，外难。过、现已起可名已生，未来未已起，如何名已生？

「云何未来至说名有为」者，反难外人。已有为作名曰有为。云何未来異熟未已作法，得同过、现说名有为？然梵本呼有为声中含已义，具足應言已有为。

「由能作思力已造故」者，外人释。言未来異熟果由现在世善、惡思力已造作故，说名有为。

「若尔无漏如何有为」者，論主復难。未来无漏既非異熟，如何有为？

「彼亦善思力已造故」者，外人释。彼未来无漏亦为现在无漏善思力已造，故名为有为。

若「尔就得涅槃應然」者，論主復难。名未来无漏法，由善思力已造作故起得得，彼即名有为。涅槃亦由善思力故起得得涅槃，涅槃應名有为。故言若尔就得涅槃應然。

「理實應言至所说无失」者，論主正解。未来名缘已生，理實應言依种類说，是过去、现在已生种類故，亦名已生。寄喻来況。變壞名色，如未来色虽未變壞，是过、现變壞色种類故，亦得色名。未来名已生，由种類同，所说无失。又解：變壞名色，如未来色虽未變壞，亦得色名，由是过、现色种類同，所说未来已生无失。

「然今正释至因果性故」者，論主正释经中二句。

「若尔安立應不俱成」者，难。因果既无別体，安立缘起、缘已生應不俱成。

「不尔所观至父子等名」者，释。观待不同，謂若观此前因名缘已生，非即观斯前因復名缘起。謂若观此後果名为缘起，非即观斯後果復名缘已生。虽於一法所望不同，猶如一物望後名因、望前名果，父子亦然。

「尊者望滿至诸无为法」者，望滿意说：若从因已起，名缘已生，通攝过、现一切诸法。若与餘为因，说名缘起，唯除过、现、无學後心，餘三世有为法。若缘起，体狹世寬；若缘已生，体寬世狹，故成四句。第一句有是缘起非缘已生，謂未来法能为因故名缘起，未至过、现，非缘已生。第二句有缘已生非是缘起，謂阿罗汉最後心位过、现诸法，至过、现故名缘已生，不能为因非是缘起。第三句亦是缘起亦缘已生，謂除阿罗汉後心，餘过、现法，能为因故名缘起，至过、现故名缘已生。第四句非是缘起亦非缘已生，謂诸无为法，不能为因取诸果故非是缘起，体是常故不从因起非缘已生。

「经部诸師至经义相違」者，此下決擇。此即述经部难分位缘起五蘊为体。经中既说无明等以三際无智等为体，故知非以五蘊为体。此即違经，经了义故。

「非一切经至此亦應尔」者，说一切有部救。非经皆了义，亦有隨胜说，如《象迹喻经》「云何內地界？謂发、毛、爪等。」虽彼发、毛、爪等，非无餘色、香、味、觸及餘三大等法，而就胜说。以发、毛、爪等地界強故，故用发、毛等释內地界。此经所说无明等支，理亦應尔。虽彼非无餘色蘊等，而就胜说无明等名。

「所引非證至无復有餘」者，经部破。所引非證，非《象迹喻经》中欲以內地界辨发、毛等，成非具足说。謂地界狹，发、毛等寬，具有色、香、味、觸。若彼经言「云何发、毛等謂內地界」，可如汝说舉胜偏答，以发、毛等虽有色等，地界強故。然彼经中以发、毛等分別內地界，非有地界越发、毛等，故《象迹经》是具足说。此《缘起经》说无明等，如《象跡经》成具足说，故除所说无明等外无有餘法。显所引经，違自順他。

「豈不地界至其体亦有」者，说一切有部难。豈不內地界越发、毛等，洟、淚等中其体亦有。是則发等攝地不尽，非具足说，還是就胜而说。

「洟等皆亦至今應显示」者，经部通难。洟、淚等皆亦说在彼《象迹喻经》，如说「復有身中餘物」，餘物即是洟、淚等物。縱許破云：設復同彼离发、毛等，洟、淚等中別有地界；离无明支外有餘无明，今應显示，然离无明外无別有无明。

「若引異類至此有何益」者，经部又責。若引異類五蘊置无明中，此有何益？

虽「於诸位至即如所说」者，经部立理通释，結成己义。虽於诸十二位皆有五蘊，非即用彼五蘊为体，相由藉者方立为支。然隨此因有无，彼果定有无者，可立此因法为彼果法支。如阿罗汉虽有五蘊而无有行，隨无福行、非福行、不动行，乃至或有五蘊而无愛等，故知非由五蘊力故立十二支。汝若言无學五蘊由无无明等故不立支者，是即正由无明等力立支，不由五蘊力立，是故《缘起经》义即如文所说。或如我所说，唯用无明等为体。

「所说四句至所立三際」者，经部破望滿四句。经说已生皆通十二支，唯言过、现，豈不相違？或生老非在未来，汝说已生唯过、现故。若二非未来，便壞前三際。

「有说缘起至法性常住」者，准《宗轮論》，是大众部等計。又《婆沙》二十三呼为分別論者。此即敘計。经中既说如是缘起法性常住，故知缘起体是无为。

「由如是意至理即不然」者，論主總破。

「云何如是意至及不可然」者，大众部徵问。

謂「若意说至无相應理」者，論主答。謂若如我意说佛出不出行等果法常缘无明等因起，非缘餘法起，若无明斷，行即无缘，故言常住。经言法性常住者，显因果決定义，如是意说理則可然。若謂如汝意说有別真實法体名为缘起湛然常住，此別意说，理則不然。彼部非理。所以者何？正出过言：生之与起眼目異名，俱有为相。非別无为常住法为无常相可應正理，彼说无为是缘起故。又起果用必應依彼起因者立，此无为常住法、彼无明等无常法，一常、一无常，何相關預，而说此常住法依彼无明等而立，为彼无明等缘起？又无明等名为缘起，汝謂目常，如是缘起句义与常无相違理。

「此中缘起是何句义」者，大众部问。

「鉢剌底至是缘起义」者，经部答，或说一切有部答。依声明論，有字缘、字界。其字界，若有字缘来助，即有种种义起。鉢剌底是至义，是字缘。醫底界是行义，是字界，界是体义。此醫底界由先鉢剌底助力，醫底界义转變成缘。若助訖成缘，應言鉢剌底(丁履反)帝夜(叐何反)，此翻名缘。所以然者？诸缘勢力起果名行，未至之时未成缘义。若缘力至果或诸缘相至，方得名缘。故造字家於行界上加至助缘行成缘义。參是和合义，嗢是上升义，此二是字缘。鉢地界是有义，是字界。鉢地有界藉前參嗢合升字缘助力转變成起。若助訖成起，應言參牟播陀，此翻名起。所以然者？明诸有法要与缘合便得上升，故名为起。故造字家於有界上加合升缘，有成起义。故總結言，由此有行法至於四缘已和合升起，是缘起义。

「如是句义至彼應先说故」者，声論師难至缘已起，故言如是句义理不應然。此即總非。所以者何？依一作者實体，有二作用前後別起，可得说言於前作用應有已言。彼声論計诸法有体有用，体即逕留多位名为作者，用即隨位不同名为作用，一切作用必依作者。彼計作用同胜論師业句义，离体別有指事。別显如有一人名为作者，起二作用，先澡浴已、後时方食。於前作用可说已言。若有少行法有在起前，可得说言先至於缘後时方起。既无行法有在起前，先至缘已後时方起，如何得说至缘已起？言起前者，现在名起，前謂未来，依法行世未来名前。或起前者，在起前故。即先已至於缘，名为起前。皆表未来非无作者法体可有作用，以彼作用必依体故。故说頌破言：至缘之行若在起先，未来法体而非有故。不應道理。若行至缘与起俱时，便壞己於彼，應先说至缘，後方说起，不應说俱，声論、经部俱说过、未无体故。以非有故，破彼经部。若以此頌破说一切有部，声論即以己宗义破。

「无如是过至为在未来」者，经部師释难，或说一切有部释难。此且反诘二門徵定。

「設尔何失」者，声論師答。

「起若现在至即亦至缘」者，经部破，或说一切有部破。言经部破者，夫起是未滿足，用在於未来，现在是已生之名而非是起。若已生復起便致无窮，由是故知起非现在。起若未来，依汝所宗未来无体何成作者？作者尚无，何有起用？故不可说起在未来。破訖述正义云：故於起位即亦至缘。此显起与至缘同时。言说一切有部破者，起若现在，起非已生，以起在未来非现在，如何成现？餘破及与述正义，並如前说。

「起位者何」者，声論问。

「謂未来世至亦说至缘」者，经部答，或说一切有部答。言经部答者，於未来世法正起位未名为有，无間必有可说为起，即於起位名至缘时，故於尔时无別作者。问：向者难他未来无体而无有起，经部未来亦无有体，如何自说未来有起？解云：以声論執定有作者方有作用，先至於缘後方正起，如是二用必有所依，故彼未来无容起义。经部意说本无作者假说作用，故未来位说起至缘，於將有位假建立故。言说一切有部答，释文可知，无勞異解。

「又声論師至释缘起义」者，经部師破，或说一切有部破。又声論師妄所安立真實作者、真實作用，各体不同，理實不成。汝計有体實法即是作者，离体之起即是作用，作者、作用真實可得。我今观察，非於此中见有真實作者異起作用，各体不同真實可得。若依佛法，离体之外无別實用，即於体上说有作用。於此诸法义言此是作者、此是作用，於世俗理亦无有謬。此至缘起义即是经中所说，依此无明等有，彼行等有，此无明等生故，彼行等生，故應引彼经释缘起义。破訖正释。又解：此缘起义即是经中所说，依此无明等有，彼行等有。此无明等生，故彼行等生。故應引彼释缘起义无別作者。若於相續前因後果，假说作者、假说作用，亦无有妨。故前文云「法假謂何？依此有彼有，此生故彼生。」广说缘起。此即舉说同经引经證假。

「故说頌言至若後眠應閉」者，经部说二頌，或说一切有部说二頌。言经部说二頌者，論主为经部師说二頌言重攝前义。初兩句述经部宗，頌前故於起位亦即至缘等。次兩句結破声論，後頌引事證俱言己。或答前难若俱便壞己，如未来法体虽非有，无間必有，向现在故，而假名起。至缘應亦然，例同於起，故言亦然。如未来法体虽非有，无間必有，向现在故，假名至缘。若言非有不得至缘，亦應非有不得正起，以起必非已生位故。非有尚得名起，亦應得说至缘，故虽无体，假说无过失。生已起无窮者，頌前起在现在失。已生復起，便致无窮。或先有非有者，頌前起在未来失。若言起在未来，有二过失：一謂未来体應先有，以未来有起故；二謂起用体應非有，以未来无体故。又解：未来先有起用，非有作者，違自宗过，以彼作用必依作者。由此道理，起非已生故不在现，未来无体故不在未来。故於將有假说起言、假说至缘，假故无过。与声論師作不定过。俱时之法亦有言己，如至闇现在燈滅落謝，此即別世同时名俱。虽復俱时，而得说言闇至已燈滅。又解：以闇至与燈滅俱时，而言闇至已燈滅。此言滅者是滅无也，故说与闇俱时。又如開口与眠虽復同时，而言開口已眠。故至缘与起虽復同时，说己无过。声論不救闇至已燈滅，即难開口已眠，云：如有一人先開口已然後方眠，是即先後不俱时也。为通伏难，故言：若後眠时，此口應閉而不俱时。若謂眠时口亦有閉，虽亦有人眠时閉口，今據眠时開口者说。言说一切有部说二頌者，論主为说一切有部说二頌言重攝前义。初兩句述说一切有部宗，頌前故於起位即亦至缘等。如未来非有真實作者而得名起，未来虽无真實作者亦名至缘。例同於起，故言亦然。释後六句，隨其所應準前可知。

「有執更以至是缘起义」者，此是经部中上坐解。字界、字缘各含多义，故通異释。上坐为順己宗，復为一释，通声論难。謂鉢剌底取种种义，醫底界取不住义。言不住者，意显前念法诸为缘。法已从落謝，故名不住。此不住法，若但一一不能为缘，一无用故。会有众多，方有勢用。故造字者於不住界加种种助，以种种为先不住成缘义。參取聚集义，嗢同前取上升义。鉢地界取行义，行即有为遷流义也。行法上升得名为起，故於行界助以上升。然其一一无上升理，故言聚集，显多共生。此文應言：由參嗢为先，行變成起。但言嗢者，略不言參。字缘之中且舉一助，亦无有妨。此显不住种种含已，能令行法聚集升起，是缘起义。此中意者，不住为缘，显是前念。要由种种，显一无能。已結缘成屬前非後，显非一法先至後生。由此已祛声論所难。又解：说一切有部異師释声論难。又解：上坐释大众部难。又解：说一切有部異師释大众部难。若據此論破，即是说一切有部。若據正理不救，即是经部。虽有四解，前二解为胜。

「如是所释至聚集豈成」者，論主破。如是所释，於此十二缘起可然，以无明等各有五蘊众多法故，眼、色各为缘起。於眼識等，眼、色各为一缘，此中种种聚集豈成？又解：眼、色別成缘，即非种种和合。眼識一体，復非聚集。

「何故世尊至此生故彼生」者，此下释经二句。问：何故世尊说前文中二句差別？又解：何故世尊於契经中说前二句？

「为於缘起至可有诸行」者，此下答。此是論主解，所以先標，为於十二缘起知決定故。如餘经論所说，依无明有诸行得有，是依此有彼有。復審定言：非离无明可有诸行，是此生故彼生。此中意说：生之与有名異义同，不可说言兩文有異。但應说言前文是正述，後文是審定，义別不同。

「又为显示至诸行方生」者，准《正理》二十五，三際傳生及親傳缘，是上坐弟子大德邏摩解。诸支傳生义准同三際，亦是邏摩解。第一解云：又为显示诸支傳生，謂依此无明支有，彼行支得有。由彼行支生故，餘識支得生，即十二支展转傳生。第二解：三際傳生，准此應释。第三解：又为显示親、傳二缘。謂有无明若无間親生行，是依此有彼有。若有无明展转力故诸行方生，非是親生。如起无明，次起无記心及後起行，是此生故彼生。

「有餘師释至诸行得生」者，经部異師尊者世曹，《正理》称为上坐徒儻。謂非无因诸行可有，故说依此有彼有。此破无因外道。亦非由常数論自性、胜論我等无生因故诸行得生，故说此生故彼生。此破常因外道。

「若尔便成至純大苦蘊集」者，論主破。显彼经除執。後句能具破，前句應无用。此即破也。論主破訖，显经意言：然或有胜論執有我为依行等得有，是依此有彼有。由无明等因分生故，行等得生，是此生故彼生。是故世尊为除彼執，決判行等果有即由无明等生因，非由於我。若此因生故彼果生，即是依此因有彼果有，非謂行等果有別依餘我为因。此有、彼有等即是无明缘行等，无別有我生。純大苦蘊集，如下文释。

「軌範诸師至皆應广说」者，是論主承習经部軌範诸師。故《正理》二十五云「又经主述自軌範師言不斷者，显同一繫縛。謂依无明不斷，诸行不斷，故言依此有彼有。即由无明生故诸行得生，故言此生故彼生。展转广说十二缘起。

「有释为显至亦生」者，上坐同學解。住謂相續住。乃至因相續有，果相續亦有，故言依此有彼有。及即由因分生故诸果分亦生，故言此生故彼生。

「此欲辨生至而後说生」者，論主破。此说缘起意欲辨生，何缘说住？設許说住，四相次第應先说生、後方说住，如何非次？

「復有释言至非謂无因」者，经部中室利罗多解。此云執胜，《正理》呼为上坐。滅謂滅无，餘文可知。

「经义若然至非此经义」者，論主破。经义若然，如汝所说果有因有滅，滅之言无，经中應作是说，依此有彼成无，何故乃言依此有彼有？此即責说異经。经中又應先说因生果生，後说果生因成无，如是次第方名善说。若異此者，欲辨缘起，依何次第先说因无？此即責不次第。故彼所释，非此经义。

「復次云何至生缘老死」者，此下述经部十二缘起。將明问起。

「我今略显至及我慢執」者，答。謂诸愚夫於从缘生法，不知唯有五蘊诸行，妄起我见。由我见故，復起我慢。不知，即是无明支也。

「为自受樂至无明缘行」者，此出行支体。众生为自受樂及非苦樂故，作身、語、意各三种福、非福、不动业。謂为自身受欲界当樂故，造诸福业；为受当来色界下三定樂及四定已上非苦樂故，造不动业；为受欲界现在世中五欲樂故，造作殺等诸非福业。如是名为由无明为缘能起於行。

「由引业力至通於六識」者，出識支体。既言引业，明知行支是引业非滿业。由彼过去引业力故，六識相續流转如火焰行，相續不斷住彼彼趣。此之六識相續不斷，憑附中有馳赴所生处，結生有身名行缘識。此識通於中、生二有。生有虽唯意識，於中有位通起六識。若作此释，善順契经分別識支通於六識。若依说一切有部，識支唯生有一刹那，不通中有，故唯意識。

「識为先故至如是说故」者，出名色体。由識为先故，於此趣中次有名色生，具足五蘊。展转相續遍一期生乃至命終，總名名色。此名色位長，於此位中立六处等。即引经證。於《大因缘经》、《辨缘起经》等，皆说名色具足五蘊遍一期生。

「如是名色至说为六处」者，出六处体。於名色位漸有眼等，名为六处。

「次与境合至順樂等觸」者，出觸支体。既六根生次与境合便有識生，根、境、識合有順樂受等三觸。

「依此便生樂等三受」者，出受支体。依此觸故便生苦、樂、捨三受。

「从此三受至生无色愛」者，出愛支体。从此三受引生三愛，謂由欲界苦逼恼故，有於樂受发生欲界愛。或有於色界初、二、三定樂，第四非苦樂受，发生色界愛。或有唯於无色界非苦樂受，发生无色界愛。

「从欣受愛起欲等取」者，此下出取支体。就中，一總標、二別解。此即總標。从前樂、捨欣受愛後，次起欲等四取。经部四取以貪为体，与大乘同。若说一切有部，以百八烦恼为体。

「此中欲者至依之说我故」者，此下第二別解，一明四境、二出取体。此即明四境。一欲者，謂色等五妙欲境。二见者，謂六十二见，如《梵網经》广说，至〈隨眠品〉当列標释。三戒禁者，戒謂戒約，即是內道遠离惡戒。禁謂禁斷，即是外道狗牛等禁。如诸离繫外道，受持种种露形、拔发、遠离衣等所繫縛，故名为离繫。婆罗門外道，受持手執杖行，被烏鹿皮。播輸鉢多外道，此云牛主，主謂天主摩醯首罗天，乘牛而行，故名牛主。此外道學彼天法，从彼为名，故名牛主。此外道受持顶上持一髻子，身体塗灰。般利伐罗勺迦外道，此云遍出，即显出家义，是出家外道。受持執三杖行，擬安衣服、瓶、鉢等物，并剪鬢发、无义苦行。等者，等取诸餘外道，竝名为禁。四我語者，謂三界內身依之说我故，故名我語。不同说一切有部，但約上二界依之说我。

「有餘師说至名为我語」者，经部異師。

「云何此二独名我語」者，问。

「由此二种至我及我所」者，答。由此二种说有我故，名之为我。我非有故，但有語言，故名我語。经言「異生隨假言说起我執，於中實无我及我所。」明知我体非有，但有語言。

「於前四种至所謂欲貪」者，此即第二正出取体。前说四种是所取境，今正出彼能缘取体。所謂欲貪，即貪名欲。貪通於三界，非是欲界貪也。经言「欲貪名取」，明知不通餘法。

「由取为缘至说名为有」者，出有支体及引经證。能招後有果业，说名为有。

「有为缘故至说名为生」者，出生支体。有为缘故，識相續流转趣未来生。如前識支所说道理，憑附中有馳赴所生。結生有身，具足五蘊，说名为生。大分虽同識支，非无差別。識名是狹，唯说六識；生名是寬，故通五蘊。又解：此生支如前識、名色支。既言識相續流同前識支，復言具足五蘊同前名色，此言生者，總显未来生，始从中有初念乃至命終，一期生也。於此生位建立老死。又解：老死前言生。

「以生为缘至广说如经」者，出老死体。於初生後即立老死。又解：於生支位中建立老死。其老死相，发白面皺等种种差別，广说如经。又解：至发白等已去方名老，後名死。

「如是純言至诸苦蘊生」者，上来经部出十二支体，復释经文如是純大苦蘊集。以经言无明缘行乃至生缘老死，如是純大苦蘊集。所以便释。

「毘婆沙宗如前已说」者，上来经部解十二缘起。若毘婆沙宗解十二缘起，如前已说。