俱舍論記卷第十三

俱舍論記

俱舍論記卷第十三

沙門释光述

分別业品第四之一

〈分別业品〉者，造作名业，此品广明，故名分別。所以次明业者，前品明果、此品明因，果不孤起必藉因生，望果是親故次说业。

「如前所说至由誰而生」者，就此品中，一明业体性、二释经诸业、三杂明诸业。就明业体性中，一正明业体性；二诸門分別业；三广明表、无表。就正明业体中，一明所造业、二明能造大。就明所造业中，一明二、三业；二明五种业。此下第一明二、三业。牒前问起。

「頌曰至所作謂身語」者，初句正答，第二句出二业体，下兩句出三业体。又《正理》云「言世別者，依第六转，謂世之別。或第七转，謂世中別。」解云：世是可破壞义，即是其總。別是种种差別，若世之別，显別屬總；若世中別，显別依總。若屬若依俱显差別，是世家別义。

「論曰至业差別起」者，释初句。一主，謂一天主，或大梵王、或大自在天等。诸外道等計此天主能造萬物，將欲造时先起是觉，欲受用境，然後生诸世間。或数論外道計一我主，以思为体，欲受用境时要先起觉，我今欲得受用境界，然後自性漸漸转變生诸世間。或有胜論外道計我为能作者生於诸法，亦以觉为先，後生世間。故言一主先觉而生。論主斥言：此诸世間非由一主先觉而生，但由有情业差別故，有此二种世間果起。又解：但由有情业故差別果起。又解：差別通其业因及与起果。

「若尔何故至与彼相違」者，问。俱从业生，外欝金等甚可愛樂，內身形等非可愛耶？

「以诸有情至二事俱妙」者，答。以诸有情共、不共业种類不同，感果各別。或造共净业感欝金等、或造共不净业感毒刺等，或造不共净业感內净身、或造不共不净业感內秽身，或造杂业感內秽外净、或造杂业感內净外秽，或造純不净业感內外俱秽、或造純净业感內外俱净。此皆由业不同，所以感果差別。由斯理故，若造杂业，故所感果內秽外净。为對治彼內身不净，感外色等甚可愛樂，故与欝金等不可例同。若诸天等造純净业，故所感果內外俱妙。言杂业、純业者，感净、秽果名杂，唯感净果名純。或善、惡业杂名杂，唯是善业名純。或造人等善业微劣、烦恼增強，数为烦恼所陵杂，故名杂。造天善业虽亦起惑，善胜惡劣，故得純名。

「此所由业其体是何」者，释第二句。此即问。

「謂心所思至謂思所作」者，答。思业謂心所思，思即是业，故名思业。思已业謂思所作，身、語二业思之所作，由思已作名思已业。

「如是二业至身語意业」者，释下兩句，開二为三。

「如何建立至为就等起」者，问。立此三业，为約所依身？为據自体性？为就能等起？

「縱尔何違」者，責外疑情。

「若約所依至意等起故」者，外申疑意。

「毘婆沙師至由上三因」者，答。由所依身故立身业，色形聚积總名为身，此业依身故名身业。由自性故立語业，业性即語故名語业。由等起故立意业，意謂意識，业即謂思。言等起者，謂能等起在意非思；或所等起在思非意；或通能、所在意及思；或意等所起，等即在意，起即在思，由意等起故名意业。故《正理》三十三云「謂业依身，故名身业。业性即語，故名語业。此业依意，復与意俱等起身語，故名意业。」

「然心所思至所等起故」者，释下兩句。論主述说一切有部三业，故置然言。思是意业，思是能作，能等起。身、語是所作，所等起。

「身語二业自性云何」者，此下第二明五业。就中，一總明表、无表；二別明身、語表；三別證有无表。此下第一總明表、无表。意业是思，如前已辨。身、語自性，未说今问。

「頌曰至俱表无表性」者，應知如是所说诸三业中，身、語二业俱表、无表性，同是色业。一能表示自心善等令他知故名表，一即不能表示自心故名无表，由斯差別，立二种名。意业非色，不能表示，故不名表，由无表故无表亦无，以无表名遮同色類身、語表示故。

「且身語表其相云何」者，此下第二別明身、語表。將明问起。

「頌曰至語表許言声」者，頌中十句，前九句明身表，後一句明語表。就前九句中，初一句論主述说一切有部形为身表；次五句論主破正量部动为身表，以此动色经部及说一切有部俱不許有，故先破之；次三句論主破说一切有部形为身表。若依经部宗，身、語二表是色及声多体聚集相續分位以说为表。一无表能，一物不能独表示故。以说善、惡一念无能益損，要由相續生故、积集成故，假而非實。若依正量部，有为法中許有表長时非刹那滅者，故身、語表皆據極微相續運转能有表示，即由动故能表益損。若依说一切有部，身、語二表有別極微，是實有性。論主此中意朋经部，故破彼二宗。語表业中准身表说，故不再論。

「論曰至名身表业」者，释第一句。述说一切有部显自師宗，故前頌说身表許別形。毛、发等聚總名为身，身形非一，故言如是如是。於此身中由思力故，別起如是如是身形，能表示心，名身表业。

「有餘師说至说非行动」者，释第二句。有餘正量部说：別有动色从此至彼，名身表业。以聚色身动转之时，由此业色能动彼故。正量部計：有为法中心、心所法，及声、光等刹那滅故，必无行动。不相應行，身表业色、身、山、薪等非刹那滅，多时久住，隨其所應初时有生、後时有滅、中有住異，不经生、滅，可容从此转至餘方有行动义。为破此執，是故頌中说非行动。

「以一切有为皆有刹那故」者，此下释第三句及第四句中有刹那故，立理正破，證无行动。比量云：身表业色定无行动，有刹那故，如声、光等。

「刹那何謂」者，正量部问。

「得体无間滅至动名身表」者，論主答。本无今有，法創生时名为得体，此体无間必滅归无。有此刹那诸有为法，名有刹那。寄喻来況。如有杖人，人名为有杖。诸有为法至现在世纔得自体，从此现在无間必滅归无。若此处纔生，即此处謝滅，无容从此生转至餘方滅，故正量部不可说言动名身表。

「若有为法至义可成立」者，正量部救。若诸有为法皆有刹那，因不至餘方，义可成立。自有有为无有刹那，如身表等，此刹那因有不成过。

「诸有为法至纔生已即滅」者，論主救不成过，释第四句中「尽故」二字。色不相應定有刹那，後必有尽故，如燈光等。論主復显滅不待因，謂有为法刹那定滅，滅不待因。所以者何？以理而言，待因謂果。滅是无法，无法非果，故不待因。比量云：滅不待因，以是无故，猶如兔角。或立量云：滅不待因，以非果故，猶如龜毛。或立量云：滅不待因，无非果故，猶如空花。滅既不待因，纔生已即滅。此中言滅，謂有为法起已息故，此滅无体诸部極成。次泛明有为诸法生、滅有二种因：一是主因，謂生滅相与法恒俱，因用強胜故名主因；二是客因，謂餘因缘或有或无，因用非胜故名客因。若依正量部，诸法生难由主、客二因。诸法滅时通难及易，若心、心所法，及声、光等，但由主因不由客因，若不相應及餘色等、薪等、由主、客二因。若依说一切有部，诸法生难由主、客二因。诸法滅易，但由主因不由客因。若依经部，诸法生时由客因生，诸法滅时非客因滅，主因无体不可言因。又解：经部生滅虽无實体，然假说有。诸法生时由主、客因生、诸法滅时不由因滅。如擲物在空，去由人力，下即不由。又解：经部同说一切有部。诸法生时由主、客因生，诸法滅时由主因滅，非由客因。主因虽无別体，可假说因。復有外道計：诸法生时无因而生，诸法滅时无因而滅。此即略述诸部異計。

「若初不滅至理必不然」者，牒彼計徵破。若色等法初位不滅，後位之时亦應不滅，以後与初有体性等。立量云：後位之时應当不滅，有性等故，猶如初位。既後有尽，知前有滅。立量云：初位之时應亦有滅，有性等故，猶如後位。汝若救云：色等後位有体異前，方可滅者。夫言異者，兩法相望後位之时，不應即此前位法体而名有異，即此前法体相有異理必不然。

「豈不世間至皆不待因」者，正量部救。显诸法滅有待客因，豈不世間现见薪等，由与火合客因力故，故致滅无。於三量中取證诸法，定无餘二比量、教量能过现量，故非诸法滅皆不待客因。

「如何知薪等由火合故滅」者，論主徵。

「以薪等火合後便不见故」者，正量部答。

「應共審思至應由比量」者，論主勸正量部思。为如汝宗，此前薪等为由火合客因力滅无故不见，为如我所宗，此前薪等生已自滅，非由火滅後薪不生无故不见？應知薪等火合、不合、刹那刹那主因自滅。若火未合、薪等有力引後果生，後火合时此火但令薪等无力引後果起，復能違後薪等不生，非滅薪等。如汝宗中，風与燈焰合，手与鈴声合，亦許焰、声非由風、手客因能滅。合与不合，刹那刹那主因自滅。若未合时，焰、声有力能牽後果。後手、風合，手、風但令焰、声无力能牽後果，復能違後焰、声不起，非滅焰、声。故此诸法刹那滅义而成立者，應由比量。又解：故此法滅不待因义而成立者。

「何謂比量」者，正量部问。

「謂如前说至故不待因」者，論主引前文答。立量如前。

「又若待因至亦不待因」者，释第五句，應无无因故。汝若固執要待客因薪等方滅，應诸有为一切法滅，无不皆待客因而滅。立量云，觉、焰等滅應待客因，有为攝故，猶如薪等。以生例滅，如有为法生皆待客因无无因者，有为法滅理亦應然。皆待客因无无因者，若诸法滅必待客因，便違现量。然世现见，觉、焰、音声不待客因刹那自滅。心、心所法能觉察故，總名为觉。即自結言：故薪等滅亦不待客因。立量云：薪等滅时不待客因，有刹那故，如觉、焰等。

「有執觉声前因後滅」者，此下敘異計破。此是胜論異師。前觉、声滅，因後念生，以後与前性相違故，猶如後水逼前水流。彼師不立四相，但由後生令前念滅。

「彼亦非理至復由誰滅」者，論主破彼亦非理。若二竝生，可言此滅於彼。前後二觉，前、後二声，不俱起故。前若至现，後念未生无体，不應能滅前法。後若至现，前念已謝，如何後法能滅於前，如疑、智二法，苦、樂二法，貪、瞋二法等，自相相違，理无俱义，如何可说後滅於前？設許後念能滅於前，如何後位不明了觉、声，能滅前位明了觉、声？設許後劣能滅前胜，若相續起可後滅前，最後觉、声復由誰滅？

「有執燈焰滅以住无为因」者，此是上坐部，正量部計。住謂住相。住相若在，法无容滅；以住无故，方能滅法。故彼燈焰滅，以住无为因。

「有執焰滅时由法非法力」者，此是胜論異計。法、非法，德句义攝。於人有益名法，於人无益名非法。由此二力，能生诸法、能滅诸法。如闇室中有一明燈，若望受用者燈在有益，即是法生；燈滅无益，即非法滅。若望盜竊者，燈在无益，即非法生；燈滅有益，即是法滅。

「彼俱非理至順違相反故」者，論主双非二執。破前執云：夫言住无，即无有体。以无体法非成因故，故言无非因。故立量云：住无非因，以无体故，猶如兔角。破後執云：非彼胜論於一念中法与非法俱为生因、法与非法俱为滅因，以刹那刹那，法即是順、非法是違，二相反故。云何二法俱生、滅因？又《正理》云「法与非法亦非滅因，见空窟中有焰转故(解云：空窟中熖即无損益，既无所對无法，法誰为滅因)。」

「或於一切至皆有刹那故」者，重破胜論义，乘彼起故。汝胜論師，或於一切有为法中，刹那刹那皆可計度有此法、非法，为生、滅因义。虽復汝計法与非法生滅因異，即許有为刹那生滅。既恒生滅，是即本与正量部諍无刹那滅便應止息，由許不待餘火等滅因皆有刹那故。又解：重破二執。或於一切有为法中，刹那刹那皆可計度有此住无滅因义，有此法、非法滅因义。既尔，本諍无刹那滅便應止息，同許不待餘火等滅因皆有刹那故。又解：重破正量部。汝正量部或於一切有为法中，刹那刹那皆可計度有此主因滅义。既尔，与正量部諍无刹那滅便應止息，以不待餘火等滅因皆有刹那故。

「又若薪等滅火合为因」者，此下释第六句生因應能滅。將破牒執。

「於熟變生中至下中熟滅」者，此即正破。汝若固執薪等滅时火为因者，應生因体即成滅因，如火燒薪於熟變生中有下中上三品不同，初黃名下、次黑名中、後全黑名上。應生因体即成滅因。所以者何？謂由火因与薪等合，能令薪等有熟變生三品不同，中熟生、下熟滅，上熟生、中熟滅。應中熟生因即是下熟滅因，以中熟生时即下熟滅故；應上熟生因即是中熟滅因，以上熟生时即中熟滅故。故言應生因体即成滅因。

「或即或似至滅下中熟」者，敘計救义。或即生下熟因即能为因滅下熟，非生中熟因能滅下熟。或即生中熟因即能为因滅中熟，非生上熟因能滅中熟。故言或即。此是或即計。或復转計：生下熟因似滅下熟因，生中熟因似滅中熟因，火焰生滅二因即虽別，同时交杂故见相似，一为生因、一为滅因，非是一法为生、滅因。或彼計：火焰相續不停前後相似：前为生因、後为滅因，非是一法为生、滅因。或似生下熟因即能为因滅下品熟，非生下熟因即能滅下熟，虽见相似，然体各別。或似生中熟因即能为因滅中品熟，非生中熟因即能滅中熟。虽见相似，然体各別。故言或似。此是或似計。

「則生因体至或似此非有」者，破前二計。則生下、中熟因体，應即是下、中熟滅因。如何生因即为滅因？此破或即計。或下品熟滅因生因，或中品熟滅因生因，應体相似，相无差別。既体相似，如何可说一为生因、一为滅因？此破或似計。「不應」已下，双破兩家。即，是或即計。似，是或似計。有之言生，非有言滅，不應由即此火焰彼下、中熟有，彼下、中熟復由即此火焰非有。此破或即計。不應由或似此火焰彼下中熟有，彼下中熟復由或似此火焰非有。此破或似計。此文間杂双破兩家，論主文巧應善思之。

「設於火焰至生滅因異」者，縱許徵破。設於火焰，乍起乍伏、或合或散、乍長乍短、或少或大差別生中，容計能生因異、能滅因異，於灰等六无起伏等相各无差別，与薪等合能令薪等熟變生中，如何計度生滅因異？

「若尔现见至为何所作」者，正量部问。若尔，现见煎水減尽，以此明知火为滅因。若不尔者，火合於中为何所作？

「由事火合至理得成立」者，論主答。由客事火合，主火界力增。由主火界增，能令水聚漸微不續，是名火合。於中所作，火但能令前水无力不引後水，又違後水令不得生。非滅前水，故无有客因令诸行滅。有为诸法念念不停自体謝滅，是壞性故、自然滅故，纔生即滅，刹那义成。有刹那故，定无行动，異方无間假名行动。妄謂行动，增上慢也。論主破訖復許傳言。既由斯理，正量部執行动定无。说一切有宗身表是形，理得成立。且敘權許，隣次還破。

「然经部说至別類色体」者，此下論主述经部义，破说一切有部形色實有。此即释頌第七句形亦非實有，明无實形依显假立。謂诸显色安布不同，假立長、短、方、圓形色，如文可知。

「所餘形色隨應当知」者，於其中面凸出生中假立高色，場凹生中假立下色，齊平生中假立正色，參差生中假立不正色，實见显色意謂長等。寄喻来況。如见火㷮，速運謂長，周旋謂圓。此長、圓假依火㷮立，實见火㷮意謂長等。形依於显，理亦應然，故形无實別類色体。

「若謂實有至能取於形」者，此即释頌第八句應二根取故。经部師言：汝常有宗若謂實形別，則應一形色二色根所取。謂於色聚長等差別，眼根能见、身根能觸，俱了長等，由此應成二根取过。以理而言，十二处中必无一色处二色根所取。以理破訖，示正义言：然如依觸意識，於中取假長等。如是依显意識，於中能取假形。形依觸显，假建立故，故言意取。

「豈不觸形至能念花色」者，说一切有部救。行之言在，豈不觸、形俱，在一聚故。身因取觸，意能憶念先见形色，非於觸中身親取形，故无色处二根取过。寄喻来況。如眼见火赤色，意便憶念先觸火煗，非於色中眼親取觸。又如鼻嗅花香，意能憶念先见花色，非於香中鼻親取色。

「此中二法至能憶念形」者，经部难。此中火赤色与火煗觸，花香气与彼花色，二法決定不相离故，故因取一可得念餘。无如是觸与如是形可得相屬定不相离，以或滑觸有長等故，或时澁等亦有長等，如何取觸能憶念形？又縱破云：若觸、形非定同聚，然取觸憶形。觸亦与显色非定同聚，显色亦應因觸定憶。又如显色无定屬觸，觸时即不能了於显，非定屬故。或應形色猶如显色非定屬觸，則取觸位應不可了形。而實道理即不然也，閉目觸时但能了形、非能了显，以此故知形假显實。故汝不應说因取於觸而能憶念先见實形。若憶實形，何不憶显？既不憶显，明形是假。又解：而實形色不然。所以者何？若有實形，身亦親取，故不應说因取於觸而能憶念先见實形。

「或錦等中至非實有体」者，经部又破。或錦等中，左观见馬、右望见牛、正覩见人、倒看见鬼，众多形像異類不同，便應一处有多實形，理不應然。如众显色有多實体无有改變，是故形色非實有体。

「又诸所有至假立長等」者，经部復难。又诸所有五根、五境有對實色，必應有實別類極微。以理窮研，然无極微名为長等，故即众多显極微物如是安布差別相中假立長等。立量云：形非實有，无別微故，如空华等。

「若謂即以至聚集安布」者，经部牒说一切有部救破。汝若謂即以形微安布名为長等，显前所说无別微因，有不成过。此唯朋黨之心，我不許有，非極成故。又解：此唯朋黨胜論師宗。彼宗显、形体性各別，非極成故。若形微体彼此極成，可得安布以为長等。非形微体彼此極成猶如显色，云何安布？《正理》述说一切有部救云「豈不已说即形極微，如是安布眼識所得积集差別假立長等。」准《正理》救意，立假長等意識所知非五識了。若作俱舍師破：汝宗本意立長等實，为难所逼言長等假。

「豈不现见至而形相異」者，说一切有部救。豈不现见诸土器等，或青、或黃有显相同，而瓶盆等形相各異，故知显外實有別形。

「为不已辨至理亦應然」者，经部復破。为不於前已辨此义，即多显物安布差別假立長等、瓶盆等異。寄喻来況。如众蟻等有黑相等而不差殊，然或有时長行、圓轮安布形別。离蟻等相外，无別行、轮。形依显等，理亦應然，离显等外无別有形。显等，等取於觸。

「豈不闇中至安布为形」者，说一切有部救。豈不闇中或於遠处眼观杌等，但了長等形，非了青等显。明知显外別有實形，寧即显等安布为形？

「以闇遠中至唯知總聚」者，经部通释。以闇、遠中观众显色不多明了，非全不缘，是故意識但起長、短、方、圓等分別，非见實形。寄喻来況。如於遠、闇观众樹、人，意識但了众樹假行、众人假軍，不知众樹、众人別相。又解：意識但了樹行、人軍，眼識不知樹、人別相。行軍喻形，別相喻显。理必應尔。其理何者？以或有时意識不了显、形差別，意識唯知總聚假相。又解：眼識不了显、形二种，意識唯知總聚假相，不明了故名不了显，不缘形故名不了形。又解：眼識不了，显不分明，故名不了显，非全不了。意識不了形，不分別形故，名不了形。意識唯知總聚假相。

「既已遮遣至立何为身表」者，結问。既已遮遣正量部師动名身表，及说一切有部實形为身表，汝等经部宗立何为身表？

「立形为身表但假而非實」者，经部答。立形为身表，不同正量部。但假而非實，不同说一切有部。彼经部宗身、語二表，色、声上假。

「既執但用至为身业耶」者，问。经部既執但用假形为身表体，復立何法为身业耶？

「若业依身至当知亦尔」者，经部答。若业依身門行，即缘身表为境而起，名身业；語业准释。異此所餘与意俱转，依意地起故，名依意門。依餘二門虽亦依意，但依別义，便立別名。此受通名，以通为別，如色处等。具足應言依身之业、依語之业、依意之业，经部三业皆思为体。

「若尔何故至此二何異」者，徵问经部，引教辨違。若其三业体皆是思，经云思已，为何所目？既言思已，明知二业非思。

「謂前加行至名思已业」者，经部通释。思惟思是遠因等起，作事思是近因等起。《大乘成业論》说：一審慮思、二決定思，当此論思惟思攝，是思业。三动发思，当此論作事思攝，是思已业。不说刹那等起者，此时心性不必是同，罪、福二門非由彼定，故不依彼说业差別。設於彼位起同類思，如其所應二思所攝。身、語二业即作事思，名思已业。

「若尔表业至便成大过」者，难。答作事思名思已业，色、声表业則为定无。表业既无，欲界无表业亦應非有，以欲无表依表起故，便成大过。

「如是大过至此有何过」者，经部答。如是大过有理能遮，謂从如前所说动身、发語二表，遠、近二因等起殊胜现行思勢力故，熏起身心思差別种，种異现思名思差別。或与餘思种子不同，名思差別。於思种子假建立故，名为无表。此有何过？言释名者，此思种子不能动身发語表示內心，名无表业。依经部宗，身、語二表是无記性。思通三性，故唯思业能熏成种，表不能熏。故《正理》三十四云「彼許身、語唯无記故。」

「此應名为至心俱转故」者，復难。若思种子名无表者，其思种子常依附心，此應名为隨心转无表业，如定共无表隨心俱转故。

「无如是过至以性鈍故」者，经部復释。我无如是隨心转过。欲界散心思种子无表，由前现行審慮胜思、決定胜思遠因等起。动发胜思，近因等起所引生故，无心亦有，不名隨心转业。若定无表，非彼思引，但於定心俱时思上假建立故，入定即有、出定即无，故名隨心转业。故非成例。我設同汝说一切有部許有身、語二种表业，亦待如前所说思力引起无表。表自不能生於无表，以身、語表色性鈍故。又解：假設許汝別有其表，汝亦待如前所说遠、近二种思力方引无表，表性鈍故。又解：非但无表待前思引，我設許有表，亦待如前所说思力，以表性鈍故。

「毘婆沙師至形色为体」者，毘婆沙師結归本宗。

「語表业体謂即言声」者，释第十句。若依说一切有部释，身表业发、毛、爪等總名为身，長、短等色表示內心名表，表有造作名业。依身起表，即表名业，故名身表业。言語表业者，語謂言声，声能表示內心名表，表有造作名业。語即是表，表即业故，名語表业。言意业者，意謂意識，业即是思，由意起业，故名意业。故《正理》云「何故語表体即語言，身表意业非即身、意？以离語言无別声能表，离身及意有色表思业，故立身业名从所依，語业約自性，意业隨等起。由此於中无相違过(已上論文)。」若依经部释，身业表身同前解，表以假形为体，謂形相續能表示內心，此表即於色上假立。业謂運动身思，业依身門能起表故，名身表业。言語表业者，語謂音声，表以音声为体。謂声相續能表示內心，此表即於声上假立。业謂发語思业，依語門能起表故，名語表业。意业同前。

「无表业相如前已说」者，此下第三別明无表相，指同前解。頌不別明，但證實有。

「经部亦说至无色相故」者，敘经部解。经部亦说：此无表业非實有性，由先誓限不作诸惡，不作之言表离於作，非別有体。又彼无表性，亦依过去大种施設。然其过去所依大种已滅体无，能依无表豈现實有？又诸无表无有變礙，色自相故，云何可言是色實有？但於思种假立无表，即无妨矣。

「毘婆沙说此亦實有」者，述毘婆沙師解。

「云何知然」者，徵问。

「頌曰至增非作等故」者，答。於此頌中總有八證，證有无表：一说三色證、二说无漏色證、三说福增長證、四非作成业證、五法处色證、六八道支證、七別解脫證、八戒为堤塘證。前四頌说，後四等收。

「論曰至无见无對」者，此是第一说三色證。此三为總处攝一切色。有色，謂有一類色。有见，謂此色处有限见故。有對，謂障礙有對。有一類色，非眼根境，名无见。有對礙故名有對，謂五根四境。有一類色非眼根境名无见，非對礙，故名无對，謂无表色。经中既说无见无對，明知別有无表色也。

「又契经中说至是名无漏法」者，此是第二无漏色證。此经意显三世五蘊无漏诸法。经中既说有无漏色，明知別有无表色也。

「除无表色至及无漏色」者，双显二经，證成无表。除无表色，於初经中何法名为无见无對？第二经中何法名为无漏色耶？

「又契经说至福业增長」者，此是第三福增長證。成就有依七福业事者，一施羈旅客、二施路行人、三施有病人、四施侍病人、五施園林、六施常乞食、七隨时施，如下別明。成就此七福业事者，恒时相續繼，前福业漸漸增長福业，有後續起。如是七种有所依事，故名有依。善故名福，作故名业，思託名事。福、业、事三，如下別释。

「无依亦尔」者，无彼七事为依，故名无依。但起深心隨喜恭敬，於行等中福亦續起。例同有依，故言亦尔。除无表业，若起餘染污、无記心，或无心时，依何法说福业增長？若作此解，唯起於心隨喜恭敬，无身表业。又解：无依福者，非但起心亦身恭敬福业增長，但无施物，故名无依。无表若无，何福增長？

「又非自作至此性无異故」者，此是第四非自作业證。又非自作身二、語四，但遣他为。若无无表业，不應成业道。以遣他表非彼业道攝。由此表业但加行，未能正作所作事故。使作殺等事已，此能教者，遣表业性復无異故。既无別類身、語业生，則遣他为應无业道。實成业道，故知尔时更別引生无表业道。

「又契经说至便成无用」者，此是第五法处色證。又契经说「苾芻当知，十二处中言法处者，所謂外处。是十一处所不攝法，非眼见故名无见，无障礙故名无對。」於此经中不言无色，明知法处有无表色。若不观彼法处无表，此经闕減便成无用，具足應更说言无色。《正理》称为各別处经。

「又若无无表至語等无故」者。此是第六八道支證。若有无表，可说在定有彼正語、正业、正命，具八道支。若无无表，應无八道支，但應有五，以在定时正語等三皆无有故。

「若尔何故至清净鮮白」者，难。若在无漏定中有道共无表，名正語、业、命。何故契经中云「彼如是知是智，彼如是见是忍；或彼如是知是见道，彼如是见是修道；或彼如是知是修道，彼如是见是见道。修習正见等五皆至圓滿，正語等三先时已得。」此经既於无漏定中不说正語、业、命，復言正語、业、命先时已得，明知此三在无漏定体即非有，何得證有无表色耶？

「此依先时至无相違过」者，通经。说正語、业、命先时已得，此依先时已得世間离染道说，非據无漏道。由先得彼有漏道已不起三邪故，後无漏观但说得五，非於无漏定无此正語等三。故与彼经无相違过。

「又若撥无至而名苾芻等」者，此是第七別解脫證。又若撥无无表色者，則无戒体。非受戒後有戒相續，虽起惡、无記異缘心而名苾芻等。既受戒後有戒相續，虽起、惡、无記異缘心而名苾芻等，明知別有无表为其戒体。

「又契经说至實有无表色」者，此是第八戒为堤塘證。戒为堤塘，明知別有无表为体。由此八證，知實有无表色。此即總結。

「经部師说至与无表同」者，此下经部破前八證，此即破第一證。初即總非，後即別释。且初经言三种色中无见无對者，瑜伽師说：修靜慮时，由定力所生是定境界色，即是前八遍处等色，非眼根境故名无见，不障处所故名无對，非是无表。若謂既尔无见无對如何名色？释如是难与无表同，汝无表色亦无见无對，如何名色？瑜伽，此名相應，即观行者異名。

「又经所言至即说为无漏」者，此下破第二證。第二经言无漏色者，瑜伽師说：即由定力所生色中有二种色，若依有漏定所起色者即说为有漏，若依无漏定所起色者即说为无漏色，非说无表名无漏色。

「有餘師言至得无漏名」者，敘異释。有餘譬喻師言：无學身中所有诸色及外器中所有诸色皆是无漏，非是诸漏所依增故，得无漏名，非據缘增。

「何故经言至乃至广说」者，说一切有部难。何故经言有漏法者謂十五界？

「此非漏對治故得有漏名」者，譬喻通经。此十五界非漏對治，故得有漏名。

「是則此應言有漏亦无漏」者，说一切有部难。是則此應言於一法体名为有漏，亦名无漏。

「若尔何过」者，譬喻答。

「有相杂失」者，说一切有部復徵。若一法体名为有漏亦名无漏，有相杂失。

「若依此理至声等亦尔」者，譬喻者答。若依此理，非漏對治说为有漏，曾不依此说为无漏。无漏亦然。若依此理，非漏依故说为无漏，曾不依此说为有漏。一法待對立名不同，猶如父子，有何相杂？若色处等十五界，汝宗所说一向有漏，此经何缘差別而说？如说有漏有取诸色是能起彼心栽覆事。栽謂栽蘖，覆謂覆障，栽、覆二种是惑異名，与心为栽，能覆於心。有取诸色是心栽覆所缘事故，名心栽覆事。经中既释六心栽覆事，言有漏有取诸色心栽覆事，故知別有无漏无取诸色非心栽覆事。不尔，何缘差別而说？若经唯有漏，但應言诸色心栽覆事。又解：即心体性是生死栽，能覆圣道。事如前释，声等亦尔。

「又经所说至福业續起」者，此下破第三證。福增長者，经部先代軌範師释：由法尔力熏習种子福业增長。施主非一名如如，受者非一名如是如是。由诸受者受用施物，能修慈等功德，攝益身、心，身、心康強有差別故。又解：由诸受者受用施物得慈定等种种功德，攝益众生有差別故。於後施主心虽起惡、无記異缘，而前缘施思所熏習种子在施主身中，行相微細相續不斷，後漸转變无間生果，功力胜前差別而生。此五竝是种子異名，由此思种子当来能感富等多果，故密意说思所熏种子恒时相續、福业漸增、福业續起，非显说也。

「若謂如何至无表法生」者，经部牒难徵破。汝若謂如何由餘受者相續身中功德、攝益有差別故，令餘施者相續身中心虽起惡、无記異缘，而有种子转變生者。释此疑难，与汝立无表同。

彼復如何由餘受者相續身中功德、攝益有差別故，令餘施者相續身中別有真實无表法生？

「若於无依至福业增長」者，问。若有依福，由彼受者受用物时功德、攝益有差別故，令其施者福业增長，此事可然。若於无依诸福业事，但闻他方诸佛出世遠生敬心无物施，彼德、益差別，如何可得相續身中福业增長？

「亦由数習至亦恒隨转」者，经部答。非但有依由思力故福等增長，此无依福业亦由数習缘彼佛等胜思力故，乃至夢中敬思种子亦恒增長相續隨转。

「无表論者至寧有无表」者，经部反难。说常有宗无表論者所立无表依表而生，於无依福但起敬心。既无表业，寧有无表？《显宗》十八救云「誰言此中无有表业？理應有故。謂闻某处、某方邑中现有如来或弟子住，生欢喜故福常增者，彼必應有增上信心遙向彼方敬申礼讚，起福表业及福无表，而自庄严希親奉覲，故依无表说福业常增。」《正理》意同《显宗》。准显宗等救，无依业必依表生，如何此論言无表业？俱舍師破云：汝宗无依不从表生，难所逼故，言从表起。遙申礼讚可寄表起，但起信心从何表生？又解：经部以己宗难无表論者，於无依福以理而言，既无表业，寧有无表？又解：说常有宗无依福业，或有計从表生、或有計不从表起。我今难彼非表生者，非难从表生者，何須救来？

「有说有依至相續增長」者，敘经部異師。有说：有依诸福业事得增長时，非唯由彼所施財物，亦由施主数習缘彼境物胜思，故说恒时相續增長。又解：此師意说，不但无依由数修習缘彼境思福恒增長，有依诸福亦由数習缘彼境思相續增長。

「若尔经说至定为應理」者，論主引经破異師说。诸有苾芻受他施已入四无量心定，身證此定具足圓滿。由此因缘，應知施主无量福增。施主尔时福恒增長，豈定常有缘彼施思方始增長？是故前師所言思所熏習微細相續漸漸转變差別而生，定为應理。但由施已思所熏种福常增長，非由施主数缘境思方始增長。

「又非自作至身語业道」者，此下破第四證。牒證释云應如是说：由能教者本教他时，已能熏成加行思种相續而住。使者依教所作殺等究竟成时，法尔能令教者身中於前加行所熏思种，更復发生根本业道思种微細相續转變差別而生。於後後位未遇捨缘，刹那刹那漸漸增長，由此根本业道思种於当来世能感多果。自作成时，理亦如是。應知即此微細等种名为业道。此思种子名业道者，此於果上假立因名。言因果者，加行能熏动发身、語业思名因，所熏所引思种名果。彼现行动发思有造作故名业，是前審、決二思所遊名道。或能通生善、惡诸趣故名道。现行思因是正业道。种子思果名业道者，於其果上假立因名。《唯識》第一亦说动发思名业道。故彼論云「起身、語思有所造作说名为业。是審、決思所遊履故，通生苦、樂異熟果故。亦名为道，故前七业道亦思为自性(已上論文)。」又解：思种名道，以能通生善、惡道故。而名业者，此於果上假立因名，是身、語业所引果故。謂前加行现思是因是身、語业，思种是果非身、語业。而名业者，於果思上假立因名。又解：加行身、語表思所发故假名为业，思所履故亦名业道。表是业道。思种由彼起，故彼是因。思种是果，故於果上假立因名。故《唯識論》第一亦云「或身、語表由思发故假说为业，思所履故说名业道。」又解：加行现行能发之思名业。所发身、語名道，是彼思业所遊託故名道。由道助业令熏成种，此业及道俱名为因，是正业道。所熏思果名业道者，於其果上假立因名。如執別有无表論宗，无表亦名身、語业道。表正名为身、語业道。无表从身、語业道生，故名身、語业道。此亦於果假立因名。又解：表正名为身、語业。无表从身、語业生故，名身、語业。此亦於果假立因名，以暢思故得名道。又解：表正是身、語，无表从身、語生，故名为身、語。此亦於果假立因名。造作名业，暢思名道，隨應於果假立因名。若依经部宗，得善、惡戒等於加行位熏成加行七思种子，遇胜缘已，从此加行思种子上復更熏成根本思种，与前加行思种竝起初念七支种子，第二念二七支种子，第三念三七支种子，乃至未遇捨缘已来念念七支思种增長。若遇捨缘即不增長，名之为捨。根本种子在，能招異熟。从根本後，別起身、語思故，熏成後起思种。或初念名根本，第二念已去名後起。又解：於一思种刹那刹那七支功能增長。大乘亦然，然大乘熏第八識，经部熏色心；大乘种子同时相生，经部种子前能生後；大乘熏种子与能熏相應，经部熏种前念熏後念。

「然大德说至正殺殺已」者，敘異说。大德，謂達磨多罗。取蘊，謂所殺众生。於所殺生三时起思：一我当殺、二起正殺、三起殺已，方为罪觸。

「非但由此至非不應理」者，論主破。非但由此三时起思业道究竟，勿自母等實未被害，於闇室中由謂已害，起三时思成无間业。然於自造不誤殺事，起三时思殺罪便觸。若依此说，非不應理。實未被殺，但起三思，即不應理。

「何於无表至转變差別」者，说一切有部訴何於无表定撥为无，而許经部种子无表？

「然此与彼至又先已说」者，論主答。評傳兩家，然此说一切有部与彼经部所说无表，俱难了知。或此经部与彼说一切有部俱难了知，我於其中心平等性正无所憎嫉。然说一切有部自許业道无表是善、惡心同性种類，以此无表是等起故，由心引得是心种類。又解：然我許彼思种业道是心种類，同是无色，故言种類。若说一切有部師言：彼受教者，由身加行从此至彼執持刃等作殺生等事究竟时，离於身、离於心，於能教者身中別有无表法生。如是所宗，不令生喜。经部師言：若由此能教者引彼所教者，从此至彼執持刃等加行生，作殺等事究竟成时，即此能教由彼所教事究竟故，不离身心方有根本业道思种相續转變差別而生。如是所宗，可令生喜。经部但由於心身中有思种子相續转變差別能生未来果故，非由別有无表能生。又先已说。

「先说者何」者，问。「謂表业既无寧有无表等」者，答。此是无依福文。等者，等取已前诸文。此文在後，故舉後等前。

「又说法处至法处攝色」者，此破第五證。又说法处无见无對不言无色者，由有如前瑜伽師所说定境，无见无對，法处攝色故，所以不言无色。

「又言道支至求衣等不」者，此下破第六證。又言道支應无八者，且汝應说正在无漏道时，如何现有正語、正业、正命。为於此位有发正言名为正語，起正作业名为正业，求衣、食等名为正命不？

「不尔」者，说一切有部答。

「云何」者，論主徵。

「由彼獲得至語业命名」者，说一切有部释。由彼圣人獲得如是种類道俱无漏无表，故出观後由前无漏无表勢力，能起三正、不起三邪。而言在定有三种者，以於道俱无表因中立語、业、命三果名故，所以於无表立語、业、命名。

「若尔云何至八圣道支」者，经部師言：若尔：云何不受我义？依我部宗，虽无別无表實体，而正在彼无漏道时獲得如斯意樂依止。意樂以欲为体，或以胜解为体，或以欲及胜解为体，故《攝論》云「欲以胜解为体，意識相應樂，故名意樂。」依止以意樂同时思为体性，与彼意樂为依止故。意樂之依止，故名意樂依止。又解：意樂即以现思为体，与出观後三正为依止，故名依止。意樂即依止，故名意樂依止。總而言之，道俱时思即名无表，名道共戒，无別有体。由得彼戒为依止故，故出观後由前无漏戒勢力，能起三正、不起三邪。正在道时虽无发言、起正作业、求衣食等，以於前因中立後果名故，於彼道位可具安立八圣道支。又解：意樂謂所有意趣，依止謂所依止身。彼言定中无三正体，由道勢力獲得意樂及胜依止，此於後时能离三邪。因標果称，种子立三正名。真諦意同此解。

「有餘師言至此亦應然」者，敘经部異说。此師意言：唯说不作邪語、业、命为三道支。謂正在彼无漏定时，由圣道力便能獲得決定不作邪語等事、为正語等，非別有体。若无別体，如何名无漏？通此伏难云：此定不作。依无漏道而得安立，故名无漏。前師意说，依思假立名道俱戒，为三正体。餘師意说，不作无体仍由道得，非別说依。即说不作为三正体，非一切处要依有体方立名数。即指事云：如八世法中第二不得衣食等事，非別有体方立名数。於八世中不得无体，数在其中。於八支中此正語等亦應然也。言世法者，《婆沙》云「世間有情所隨順故名为世法。」广如《婆沙》四十四及一百七十三释。所言八者，一得，謂得衣、食等。《婆沙》云利，利謂得衣等利。名異义同。二不得，謂不得衣、食等。《婆沙》有处云衰，衰謂衰坎，不得衣等。《婆沙》有处云无利，謂不得衣等利。此竝名異义同。三毀，謂背面毀呰。《婆沙》有处言非譽。名異义同。四譽，謂背面称揚。五称，謂對面称揚。《婆沙》有处云讚。名異义同。六譏，謂對面譏辱。《婆沙》有处云毀。名異义同。七苦，謂身、心苦受。《婆沙》有处云苦謂欲界身、心苦。有说：唯取五識相應苦。八樂，謂身、心樂受。《婆沙》有处云樂謂欲界身、心樂。有说：唯取五識相應樂。有处亦通輕安樂。

「別解脫律儀至別解脫律儀」者，此下破第七證。別解脫律儀无別体性，亦應准此。謂由近因等起思願力故，先立要期誓不作惡，能定遮防身、語惡业。於加行位熏思种已，至第三归依或第三羯磨事究竟时，从前思种復更熏成七支思种念念增長，由斯故建立別解脫律儀，思种假立而无別体。

「若起異缘心至憶便止故」者，牒前说一切有部难通释。汝前难云：若戒无別体，起惡、无記異缘心應无律儀者。此难非理。由受戒者於身、心中念念熏習思种戒力，欲起过时憶便止故。

「戒为隄塘至而破戒者」者，此破第八證。汝前所说戒为隄塘义，亦應准此別解脫律儀释。謂先加行思立誓限言定不作惡熏成思种，由思种子增長力故，後数憶念慚愧现前，能自制持令不犯戒。故隄塘义，由心受持而无別体。汝说一切有部若由无表別有實体，念念现前能遮犯戒，應无失念而破戒者。若依经部，思种名戒而无別体，种若有力能憶不犯，种若无力不能憶念即便犯戒，以无別体可容犯戒。

「且止此等众多諍論」者，論主止諍。

「毘婆沙師至是我所宗」者，说一切有部結归本宗。

「前说无表至为有異耶」者，此下第二明能造大。就中，一表、无表大異；二大造时同、異；三約地明能造。此下第一表、无表大異。问：前说无表大种所造性，为造表大即造无表？为有異大造无表耶？

「頌曰至不應理故」者，答。此之无表能造大种，異於表业所依大种。所以者何？从一具和合四大种因，有細无表果、有麁表果，不應理故。

「如表与大至为有差別」者，此下第二明大造时同、異。问起。

「一切所造色至依过去者」，者，答。从多分说，一切所造多与大俱。然现、未亦有少分造色依过大种。

「少分者何」者，徵。

「頌曰至手地为依」者，答。唯欲界繫初刹那後第二刹那已去，所有无表从过去大种生。此过大种是其能造，具生等五，为親所依，後念无表所以得起。第二念已去现身大种望同时无表，非是能造，亦非得有生等五因，但为疎依无表得起。过去大种为親转因，转之言起，由彼起故；现身大种为疎隨转因，隨彼无表转故，隨转即因，名隨转因。或无表隨大转，隨转之因，名隨转因。如轮行於地，手为能转依，喻过大种；地为隨转依，喻现大种。问：何故不言色後念无表，而言欲後念无表？解云：色界隨心转戒必同时四大种造。又彼界中无散无表。故《婆沙》一百二十二云「此中所说決定义者，欲界必无隨转无表，色界必无依表发无表。问：何故尔耶？有一解云：復有说者，欲界生得能发业心殷重猛利，故所发表能发无表。色界生得能发业心非殷重猛利，故所发表不能发无表。又一解云：復有说者，若生欲界，无定心故，不定心胜，故所发表能发无表。若生色界，有定心故，不定心劣，故所发表不能发无表。」广如彼释。问：後念无表亦有依现大种而生，何故此文言过大生？解云：此文略故，且約後念现行已去，故言过去大造。若具分別，三世不定。故《婆沙》一百三十二云「诸有對造色及隨心转色隨在何世，即彼世大种造。若表所起诸无表色，復有三類造时不等，謂初刹那如有對等，各为同世大种所造。若第二刹那，若在过、现，俱为过去大种所造；若在未来，通为现、未大种所造。後诸刹那，过、现如前。若在未来，通为三世大种所造。问：造未来世別解脫戒，戒既未得，云何造耶？」解云：造诸无表，其义不定。或有得而不造，如未来隨心转戒。或有造而不得，如未来別解脫戒。或有亦得亦造，如初念別解脫戒等。或有不得不造，謂除前相。问：初念大种造後诸无表，为即用彼造初念无表大种？为別起大种造後无表？第一解云：造後诸无表，即用造初念无表大种。若尔，豈不一具四大造多色耶？解云：一四大种可不能造多有對色，造无礙色多亦无过。问：若造多者，所造无表同四大造，展转相望應俱有因。解云：以无礙故，可言造多。由时別故、非互果故，非俱有因。若作此解，现在一四大种造彼现、未无表、以无有现大无现造色故。故《婆沙》一百三十二云「若成就现在大种，彼现在所造色耶？答：如是。設成就现在所造色，彼现在大种耶？答：如是。以非现在大种无果故，亦非现在所造色无因故。」解云：以非现在大种无果故，所以必成现所造色。亦非现在所造色无因故，所以必成现在大种。以此故知现无別大造未来无表。又解云：一具四大造初念无表，即於此时別有一具四大造彼後念诸无表色。故《正理》第二十解大种望所造色非俱有因中云「謂有成就诸所造色非四大种，或有成就能造大种非所造色(以此文證有成能造非所造色，故知亦有现大无现造色懸造未来)。」若作前解通後證云：言有成能造非所造色者，此據初念造後无表，初念定成彼能造大，故言有成就能造大种。尔时虽造未来无表，由未来故，故言非所造色。若作後解通前證云：言以非现在大种无果故，亦非现在所造色无因故者，从多分说故、據造有對故。若言通无表者，論说亦非现在所造色无因故。豈有第二念现在所造无表有同时能造大种？以此故知據有對说。若作前解释此文言：言亦非现在所造色无因故者，现因有二：一親因、二疎因。若望现在有對色及初念无表，同时大种即为親因。若望第二念已去，现行无表身中大种即为疎因。又解云：一具四大造初念无表，即於此时復別起众多四大懸造未来无表，刹那刹那四大別造。问：若於初念起多大种念念別造，一期无表其数極多，如何现在一刹那身容彼众多能造四大种？解云：異熟虛疎，相容无失。引證释通，如第二家说，不能更述。问：现身大种但能为依者，为是造身等大为依？为別起一類大种为依？解云：即是造身等大为疎依也，非生等五。问答广如无表中说。问：若过去大种名转因，现在大种名隨转因，何故《婆沙》一百三十三云「有色现在非现在大种所造，謂现在大种。若色现在过去大种所造，此復云何？謂现在表所起无表，过去大种所造。所以如前。问：此无表色亦有现在所依大种，何故不说耶？答：彼是转依，非造依故。此无表色有二种依：一是转依，謂现在大种由彼力转故。二是造依，謂过去大种由彼力造故。此中但说造依、不说转依，是故不说能造五因皆过去故。」解云：此論云过去大种名转因者，是親转因。《婆沙》言现在大种名转依者，是疎转依。转謂相續转，与此論隨转，名異义同。

「何地身語业至无漏隨生处」者，此下第三約地明能造。问及頌答。

「論曰至大种所造」者，释初句。有漏身、語业由有繫縛，故为同地大种所造。又《婆沙》一百三十四云「问：若生欲界、色界大种现在前时，何处现前？有说眉間、有说鼻端、有说心邊、有说脐邊、有说足指；有作是说：隨先加行安心处所是处现前；有餘師说：欲界大种麁、色界大种細，細入麁隙如油入沙，然根本靜慮现在前时，色界大种遍身內起，若近分定现在前时，色界大种唯心邊起；有说：近分定现在前时，色界大种亦遍身起，然長養身不如根本，如有二人俱詣池浴，一在池側掬水浴身、一入池中沒身而浴，二人用水虽俱遍身，然長養身入池者胜。问：欲界身中先有間隙，色界大种来入中耶？答：不尔。未来欲界身自有二种：一唯欲界大种、二色界大种杂。若时遇入色界定缘，彼唯欲界者便滅、色界杂者便生，故不可言先有間隙後来住中。」广如彼释。

「若身語业至无漏生故」者，释後句。若身、語业是无漏者，隨身生此地應令起现前，即是此地大种所造。所以者何？以无漏法不墮界故，所以不用彼地大造。必无大种是无漏故，所以无有不繫大造。由所依身力无漏界生故，所以用彼隨身大造。

「此表无表至大种所造」者，此下第二诸門分別业。就中，一約類以明；二明性、界、地。此下第一約類以明。就中，一明執受、无執受類；二明五事類；三明情、非情類；四明同、異大類。此即问也。一问此表、无表其類是何；二问復是何類大种所造。

「頌曰至屬身有執受」者，頌答中初兩句明诸无表，次兩句明散无表所依大种，次兩句明定无表所依大种，後兩句明诸表。

「論曰至依內起故」者，释初兩句，明其无表。今此頌中先辨无表。若定若散，一切无表无變礙故，皆无執受。於五類中亦等流性。頌说「亦」言，显此无表有是刹那。謂初无漏苦法忍品俱生无表，不从同類因生，故是刹那。所餘无表皆等流性，謂同類因生故。非異熟因生故非異熟生，无極微集故非所長養，是有为故非實。依內起故唯有情数，非依外故不通非情。

「於中欲界至大种所造」者，释第三、第四句，明散无表所依大种。欲散无表所依大种，於五類中，同類因生故是等流性，非異熟因生故非異熟生，无別胜缘故非所長養，同類因生故非刹那，是有为故非實，是有執受。故《正理》三十五云「散地无表所依大种有執受者，散心果故，以有愛心執为现在內自体故(已上論文)。」亦可毀壞，外物觸时可生苦、樂故。欲散七支非心隨转，以无心时亦得戒故。又七相望非俱有因，非同一果故。所以七支各別大造。问：何故大种不言情、非情？解云：无表已说是有情数。无非情大造有情色，义准可知，故不別说。又解：既言執受显定有情。无執受言通於非情，恐有所濫，故无表中言有情也。

「定生无表至无差別故」者，释第五、第六句，明定无表所依大种。於五類中有所長養，遇定胜缘故。故《正理》云「何缘散地所有无表能造大种唯等流性？定地无表所長養生，以殊胜心现在前位，必能長養大种诸根，故定心俱必有殊胜長養大种能作生因，造定心俱所有无表。散地无表因等起心不俱时故，在无心位亦有起故，所依大种唯是等流，因等起心不能長養能生无表诸大种故(已上論文)。」以此故知无長養大种非異熟因生，故非異熟生。凡五類中等流者，異熟、長養不攝名等流。造定大种長養攝尽，故不別立等流大种，同類因生故非刹那，是有为故非實，是无執受。故《正理》三十五云「所依大种无執受者，定心果故，必无愛心執此大种以为现在內自体故。又此大种无有其餘執受相故，名无執受(已上論文)。」身語七支一四大造所依大种，如定心唯一无差別故，所以大种造隨心戒亦一四大造。欲散无表因等起心虽亦是一，非心隨转各別大种造。又《正理》云「七支相望展转力生，同一果故。唯从一具四大种生，散此相違故依異大(已上論文)。」所以不言有情者，如前释，或是長養已显有情。

「應知有表至是有執受」者，释後兩句，此明表业於五類中同類因生故是等流。唯言，簡餘四种。非異熟因生故非異熟生，无別胜缘故非所長養，从同類因生故非刹那，是有为故非實。表业有二，謂身及語。表若屬身，扶根生故，是有執受。表若屬語，不扶根故，是无執受。问：若身表业是有執受，何故《品類足論》说诸表业是无執受？解云：論者意異，难为会释。又解：品類表业據暫起在身，猶如客寄。心、心所法非能執受，故云表业是无執受。《俱舍》等論據多时起相續在身，心、心所法能執受故，故云表业是有執受。各據一义，竝不相違。所以不言情、非情者，依內起表已显有情，故不別说。

「餘义皆与散无表同」者，例。表四大同散无表能造四大，是等流性，是有執受，別異大生。又解：是有情数，及能造大同散无表。故《正理》云「餘义皆与散无表同」，謂有情数及依、等流、有執受、別異四大种起。问：如《婆沙》一百二十二说化語有兩说云「有作是说：彼是語业，由心发故。有餘師说：彼非語业，但名語声，以所化身无執受故。」前師意说虽无執受大种因生，由心发故，化語是业。後師意说化身无執受，即显化語非从執受四大种生。既非執受四大种生，明知化語非业。但非執受大种生者皆非是业，若是业者執受大生。然无評家。化身是业、非业，虽未见文，准化語亦應有二说。此論为依何说？解云：此論义当婆沙後師，以说表业執受大种生故。

「表业生时至为不尔耶」者，问。表业生时，为要破壞本異熟身形量？为不尔耶？

「若尔何失」者，答。

「若破壞者至二形量成」者，双徵。

「有別新生至不破本身」者，释。

「若尔隨依至如何遍生表」者，难。表业異熟二色竝生應大於本，若不遍增，如何遍生表？

「身有孔隙故得相容」者，通。異熟虛疎，身有孔隙，故得相容等流表色。故《婆沙》一百二十二云「然表、无表依身而起，有依一分，如彈指、舉足等一分动转作善、惡业；有依具分，如礼佛、逐怨等舉身運动作善、惡业。此中隨所依身極微数量，表业亦尔。如表数量，无表亦尔。

「已辨业門至差別云何」者，此下第二明性、界、地。就中一正明性、界、地，二明三性所由。此下第一正明性、界、地，結前问起。已辨业門或有二种，謂思、思已业別。或有三种，謂身、語、意业別。或有五种，謂身、語二各表、无表及思业別。此之五业，三性、三界、九地差別云何？

「頌曰至以无等起故」者，初一句三性分別，後五句界、地分別。

「論曰至善惡无記」者，释初句。无表唯通善、不善性，无有无記。所以者何？是強力心所等起故。以无記心勢微劣，不能引发強无表业令得生起。可因滅时，於其後後诸心位中及无心时果仍續起。餘謂表思，皆通三性。

「於中不善至不別遮故」者，释第二句。於中不善表、无表思唯在欲界，非餘二界。已斷不善根、无慚、无愧故，所以上界无有不善。善及无記，隨其所應诸地皆有，頌不遮故。

「欲色二界至身語律儀」者，释第三句。无表是色，必由大造。欲、色二界有能造大种故，皆有所造无表。以无色中无能造大种故，亦无所造无表。又隨於何处有身、語转，唯是处有身、語律儀。欲、色二界有身、語转故，皆得身、語律儀。无色界中无身、語转故，彼无有身、語律儀。

「若尔身生至有无漏无表」者，此即难也。若尔，身生欲、色二界入无色定，虽无无色大种，應有无色律儀隨身大造。如生欲、色起无漏心，虽无无漏大种，而有无漏无表隨身大造。此即难大种。又解：若尔，身生欲、色二界入无色定，虽无无色身、語，應有无色律儀隨身大造。如生欲、色起无漏心，虽无无漏身、語，而有无漏无表隨身大造。此即难身語。又解：通难二种。

「不尔以彼至大种为依」者，此即解也。不尔，以彼无漏无表不墮界故，虽无无漏大种，依身起故，隨身大造。又解：不尔，以彼无漏无表不墮界故，虽无无漏身、語，依身起故，隨身大造。又解：通释二种。此即順成。反难云：於无色界若有无表，應有无表非大种生，謂如彼計无色界地有漏无表繫屬界、地。理應从彼界、地大生，於无色界无四大种，若有无表，應有无表非大种生。復不可言有漏无表同无漏戒以別界、地大种为依。故《婆沙》十七云「问：如虽无无漏大种，而有无漏戒。如是彼界虽无大种，何妨有戒耶？答：无漏戒非大种力故成无漏，但由心力隨无漏心所等起故。有漏戒由大种力繫屬界、地，故不相似。

「又背诸色至伏色想故」者，又解，可知。

「毘婆沙師至无无表色」者，又敘異解。为除惡戒故起尸罗，唯欲界中有诸惡戒，故於欲、色起善尸罗能對治彼。无色於欲具四种遠，故无色中无无表色。四遠如前广心中释。

「表色唯在至可言有表」者，释第四句。三性表业皆通欲界、初靜慮中。若言有尋，不攝中定。为攝中間，故言有伺。

「有覆无記表至矯自歎等」者，释第五句，簡差別也。有覆无記表欲界定无，唯在初定。「曾闻」已下，引證。誑諂发言显有語表，引出众外显有身表。

「上地既无言何得有声处」者，问。上地既无語言表业，何得有声。

「有外大种为因发声」者，答。有外大种为因发声，故有声也。虽有內大为因发声，外显偏说，或可影显。

「有餘師言至劣故斷故」者，敘異说。上三靜慮亦有无覆无記表业，但能起下无覆无記发表业心，无善、无染。非生上地能起下地善及染心发身、語表，下善劣故、下染斷故，所以不起。此家意说：身、語表业隨身地繫，非隨能发心繫。前家意说：身語表业隨能发心地繫，非隨身地繫。

「前说为善」者，論主評取前家隨心地繫。心是親強、身是疎弱，故诸色业隨心判性。若诸色业隨身地繫，此色业性應亦隨身。身謂命根、众同分等，体是无記。此诸色业皆應隨身是无記性，不通善、染，便成大过。由此故知隨心地繫，前说为善。

「復以何因至无記表业」者，此下释第六句，双问，可知。

「以无发业至有覆无記表」者，双答。以无发业等起心故者，此即總答。有尋伺心能发表业，二定已上都无此心，是故表业上三地都无。问：何故上地无尋伺心？《婆沙》云「尋伺麁动不寂靜，上地微細寂靜故(已上論文)。」又发表心唯修所斷，外門转故。见所斷惑，內門转故，不能发业。欲界虽有身、邊二见，有覆无記见所斷攝，內門转故不能发业。以欲定无有覆无記修所斷惑，是故欲界中无有覆无記表。此即显別。

「为但由等起至善不善性等」者，此下第二明三性所由。就中，一正明三性所由、二明二种等起。此下第一正明三性所由。问：为但由因等起心令诸法成善不善性等。

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「由四种因至四由等起」者，答。由四种因成善等性。

「何法何性由何因成」者，復作三问：一问於诸法中何法名为胜义等四；二问此胜义等於三性中復是何性；三问此胜义等由何因故得成善等。

「頌曰至胜无記二常」者，答。就頌中，初四句明四善，第五句明不善，第六句明无記。就前四句中，初句明胜义善，第二句明自性善，第三句明相應善，第四句明等起善。翻此四善，不善亦四。无記有一，所謂胜义。问：何故善、不善各有四种，无記唯一？解云：於心所中无別心所是自性无記，由无自性，不立相應。由不立自性、相應，亦不立等起。設立此三，攝法亦不尽。故《正理》三十六云「无別自性、相應、等起，无一心所唯无記性与无記心遍相應故。設方便立自性等三，亦攝不尽，无記多故。由是无記唯有二种：一者胜义、二者自性。有为无記是自性攝，不待別因成无記故。无为无記是胜义攝，以性是常无異門故(已上論文)。」此論意同《正理》，亦有二种。不言自性，略而不論问《正理》若言有为无記，皆是自性。何故《婆沙》八十七於欲界中云「无記有五：一異熟生法、二威儀路法、三工巧处法、四通果无記法、五自性无記法。」又於色界中云「无記有四，除工巧，所餘如欲界说。」又於无色界中云「无記有二：一異熟生、二自性无記。」解云：《正理論》據有为法中，体是无記皆名自性。《婆沙》就有为法中，據义差別復開五种，前四不攝方名自性。應知无記诸論不同，或说一种所謂胜义，或说二种謂胜义、自性，或说四种謂異熟、威儀、工巧、通果，或说五种又加自性，或说六种又加胜义。此乃广略不同、開合为異，亦无妨矣。问：此論若立四种善等，何故《婆沙》第二云「今應问彼：若唯五根是自性善，所餘善法自性是何？若謂彼是不善、无記杂五根故亦名善者如是五根与彼相杂，何故不名不善、无記？然信等五与所餘法，同一所依、同一行相、同一所缘、一起、一住、一滅、一果、同一等流、同一異熟，而言五根是自性善，餘相杂故假立善名，但順妄情不應正理。勿有此过，故應说言世第一法根非根性。」准《婆沙》破意，诸心所等皆同一依等，如何五根独名自性？是即《婆沙》總立自性。如善既然，不善、无記亦應准此唯说自性。更立相應等三，豈不相違？解云？《婆沙》既以一依等破立五根为自性善，明知说四种善者述異師义。又解：安慧菩萨《俱舍释》中解：據實而言皆是自性善。然世親阿阇梨立四种者，隨义胜劣建立異名，善中最強胜者胜义善，次強者立自性，次劣者立相應，最劣者名等起。不善隨义亦立四种。故《婆沙》一百四十四三性分別二十二根，有一師亦说有四种善、不善，与此論同，然不见破。又解：《婆沙》前文但破異師立五根为自性善，不破立无貪等为自性善。故彼前、後亦不相違。

「論曰至猶如无病」者，释第一句，明胜义善。胜义是涅槃，此显涅槃安穩名善，如人无病无苦安穩。又《正理》三十六一解云「或真解脫是胜，是义得胜义名。胜謂最尊无与等者，义謂別有真實体性。此显涅槃无等實有故名胜义，如是胜义安穩名善。如是涅槃是善常故，於一切法其体最尊，是故独標为胜义善。

「自性善者至猶如良藥」者，释第二句，明自性善。自性即善，名自性善。猶如良藥，藥即良善，故名良藥。问：何故此五偏名自性，餘善等法非自性耶？解云：此五強胜名为自性，餘非強胜不名自性。又解：无貪等三以翻三不善根，慚、愧二种以翻大不善地法。由所翻法是強胜故，能翻五法名自性善；餘善等法非能翻彼，是故不名自性善也。

「相應善者至如杂藥水」者，释第三句，明相應善。如杂藥水，水与藥杂，名为藥水。餘心、心所与自性善相應方成善性，故名相應善。

「等起善者至所引生乳」者，释第四句，明等起善。謂身、語业不相應行，即是四相、得及二定，以是自性及相應善所等起故。此等起善，如良藥汁所引生乳。謂如牸牛飲甘草汁，由此力故所引生乳其味甘美。

「若異類心至此义應思」者，难等起善。染心異善，名異類心。如疑心續善，於染心後能引善得及四相起，所起得等云何成善？此义應思。又《正理》三十六云「因異類心亦起诸得，如因靜慮得通果心，胜无記心现在前故得诸染法，胜染污心现在前故得诸善法，此等如何成善等性？以就彼法俱生得故，密作是言，非異類心不作缘起，故无有失。虽異類心亦为缘起，而成善等非待彼心。或復因彼诸得等起，即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異。(解云：问中總有三異類心。一因靜慮得通果心，此即善心異无記得。二胜无記心现在前故得诸染法，據无記心成就染法，此即无記心異染污得。又解：退起欲界身邊二见有覆无記心现在前故，得诸染污不善法，此即有覆无記心異不善得。三退胜染心现在前故得诸善法，此即染心異善法得。此等如何成善等性？答中兩解等起善等。一約法俱得说，謂就同性法俱生得故密作是言，得由等起成善等性，非異類心不作缘起，故无有失。虽異類心亦作缘起发異類得，而成善等非待彼心。二約法前、法後得说。或復因彼所得诸法，法前、法後诸得等起，即待彼法成善等性，故得由等起成善等性異)。」

「如说善性至与此相違」者，释第五句，明不善四种与善相違。

「云何相違」者，问。

「胜义不善至猶如痼疾」者，答，明胜义不善。謂生死法苦諦为性，極不安穩，名胜义不善，如人痼疾恒苦不安。生死翻涅槃，涅槃是胜义善故，生死是胜义不善。问：不善翻於善，胜义不善通三性。亦可以善翻不善，胜义之善通三性。解云：胜义不善遍有漏故得通三性。胜义善法但擇滅，唯善，不通三性。

「自性不善至猶如毒藥」者，明自性不善。可知。问：於有漏中何唯此五名为自性？解云：胜故別立。三不善根具五义胜，謂通五部、遍六識，是隨眠性。斷善根时作窂強加行，能发麁惡身、語二业。无慚、无愧具二义胜，謂唯不善及遍不善。餘非具故，所以不立。

「相應不善至所引生乳」者，此明相應、等起。可知。

「若尔便无至皆生死攝故」者，难胜义不善。有漏生死皆胜义不善，於中應无善及无記。

「若據胜义至故无有过」者，答。若據胜义不善，誠如所言，无彼二性。然於此有漏法中立善无記，約異熟果说。诸有漏法中，若不能記異熟果者，立无記名。於有漏法中，若能記愛異熟果者，说名为善。故无有过。

「胜义无記至更无異門」者，释第六句。如文可知。引《正理》文，如前已说。

「於此應思至例亦應然」者，此下问答分別。问：若由等起力身、語成善、惡，此身、語业所依大种應成善、不善，俱从一心所等起故。

「以作者心至故不成例」者，答。如文可知。诸得四相虽非故起依法而立，由法勢力隨法起故可名等起。

「若尔定心至應設劬勞」者，論主復难。若尔，定心隨转无表，非正在定作意引生，亦非散心加行引发，散与隨转不同類故。或定、散別不同類故，應如大种非故心生，如何成善？《正理》三十六救云「隨定无表定等力生，理亦應成等起善性。」俱舍師破云：若定无表由定等力而得生故名等起善，大种亦有由心力生，應名等起善不善性。若言大种非作意生，此定无表豈故意起，或天眼、耳，如善身、語應成善性，以是善心所等起故。此难二根，或难二通，或根、通俱难。前说为善，难同類色是等起故。進退徵責，理實难通，應設劬勞思求異释。《正理》救云「此难非理。以彼二通解脫道心是无記故，彼二与道俱时生故。通斯似难，何費劬勞。俱舍師破云：若天眼、耳由与无記道俱生故无記者，既由道力應名等起。若言非由彼道力故成无記者，道俱生言何成解释？真难未通，劬勞遂費。

「如上所言至及邪命等」者，此下第二明二等起。邪见即是见所斷惑，经言能起邪語、业、命，如何前言见所斷惑不能发表？

「此不相違」者，答。「何以故」者，徵问。

「頌曰至无記隨或善」者，頌答。初一頌總明二种等起，第二頌約六識辨差別，第三頌約三性辨差別。

「論曰至名为隨转」者，释初頌可知。

「隨转於业有何功能」者，问。「虽有先因至如死业應无」者，答。虽有先因为能引发业，若无隨转心、心所者，猶如死人，业應无有。

「若尔无心如何发戒」者，难。

「诸有心者至於业有用」者，通。非言无心不能发戒，但说诸有心者业起分明，故隨转心於业有用。《正理》三十六云「若无隨转，虽有先因为能引发，如无心位。或如死屍，表應不转。隨转於表有转功能，无表不依隨转而转，无心亦有无表转故。」俱舍師难云：「於无心位得別解脫，虽无隨转，表业亦转，初念必具表、无表故。如无心位，表應不转，此言有失。若謂非據初念得表，據餘无心言應簡別，既不簡別，过失遂成。

「见所斷識至此无有故」者，释第五句。见於发表唯能为转。於能起表尋、伺生中能为資糧，助彼起故，作遠因等起。故能为转，不为隨转。內門转故不能发业，外門转心方能发业，於外門心正起业时，此见所斷而无有故。故《婆沙》一百一十七云「復次外門转心能作刹那等起发身、語业，此心內門转故不能发。」广如彼释。

「又见所斷至是见所斷」者，第二解。又见所斷若发表色，色應见斷。

「若許见斷斯有何失」者，经部師问。許有漏色亦通见斷，斯有何失？

「是則違越至非见所斷」者，说一切有部答。若有漏色是见所斷，是則違越阿毘達磨。本論说色非见斷故，此即違教。明謂智慧，无明謂癡，癡必惑俱，偏说无明。明与无明互相違故，必无竝起，可有品別而斷。有漏业色与明、无明俱不相違，故非见斷，但可说言缘縛故斷。立量云：有漏业色非见所斷，与明、无明不相違故，如命根等。此即違理。故《婆沙》云「问：何故染污心、心所法九品漸斷？色有漏善，无覆无記心、心所法，要由第九无間道力一时斷耶？答：明无明互相違故。謂下下明起斷上上无明，乃至上上明起斷下下无明。色有漏善、无覆无記，与明、无明俱不相違。」

「如是道理應更成立」者，经部師責显因不定。为如命等与明、无明不相違故非见所斷？为如得、四相与明、无明不相違故是见所斷？理既未尽，故言如是道理應更成立。或有漏业色非见所斷，屬下責文、或通兩处，义竝无違。

「若尔大种至力所引故」者，说一切有部反难。经部若有漏业是见所斷，彼能造大亦應见所斷，能、所二种俱见斷心力所起故。

「无如是过失至理亦无違」者，经部答。无有如是见所斷失。如四大种非由心引成善、不善，以非故心起大种故，与能引心性不同故，非是见斷。有漏色业与能引心同染污故是见所斷，作不齊解。或許四大见所斷引，即见道斷，理亦无違。

「不應許然至不相違故」者，说一切有部难。以理而言不應許然，以诸大种定非见斷及非所斷，唯修所斷，以不染法与明、无明不相違故，所以非见所斷。

「彼经但據至故不相違」者，说一切有部会释经文。因等起名前因等起，刹那等起名後等起。经言邪见起邪語等，於二等起。彼经但據前因等起，非據刹那等起而作是说，故不相違。

「若五識身至外門转故」者，释第六句。五識无分別故不能为转，外門起故能为隨转。

「修斷意識至外門起故」者，释第七句。修斷意識有分別故能作转，外門起故能作隨转。

「一切无漏至任運转故」者，释第八句。诸无漏心非转、隨转，唯在定故，內門而转，望业无能。異熟生心非转、隨转，不由加行任運转故，其性羸劣，望业无能。《正理》难云「然说无漏，異熟非者，此有大減及太过失，有漏定心亦俱非故。诸異熟識但可非转；能为隨转，何理能遮？」又云「異熟生心外門转故能为隨转。」又云「但應说異熟生心勢微劣故非因等起，不應说言不由加行任運转故。勿生得善亦不为因发有表业，亦非加行任運转故。」俱舍師救云：有漏定心理同无漏非转、隨转，唯在定言已遮显故，故不別说。異熟生心虽外門转，善、惡业感不由加行任運而生，性羸劣故，非转、隨转。生得善心豈同於彼？一即非从业感、二即其性是強，故亦非难。此即違理，又教相違。故《婆沙》一百十七云「问：異熟生心何故不能作二等起发身、語业耶？答：強盛心发身、語业。異熟生心其性羸劣，故不能发。」广如彼说。又解：如異熟心虽外門转，性羸劣故非转、隨转。有漏定心虽內門转，性強盛故望业有力，何妨能为隨转。作此通释，何減？何增？

「如是即成至異熟生心」者，乘前义便作四句。可知。

「转隨转心定同性不者」者，此下释後一頌。此即问也。

「此不決定」者，答。

「其事云何」，徵。

「謂前转心至无萎歇故」者，释文可知。牟尼，此云寂默。

「有餘部说至那伽臥在定」者，敘大众部等計。佛常在定，心唯是善，无无記心，经说如来四威儀中常在定故。那伽，此云龍，显世尊也。

「毘婆沙師至通果心起」者，毘婆沙師通彼引頌。佛不樂散，於四威儀能常在定，然於散位非无三无記心。工巧处心佛不多起，故略不说，非全不起。故《婆沙》解威儀、工巧中有说佛故，如前具引。此論等工巧中不说佛者，略而不論。又解：说三无記，據现行说。工巧，佛虽成就，不现行故不说。又解：工巧，佛亦不成，以多为邪命等故。故此論及《正理》解成就无記中威儀即云如佛及馬胜苾芻及餘善習者，工巧但云如毘濕縛羯磨天及餘善習者，即不言佛。若尔，《婆沙》言佛豈不相違？解云：論意各別。虽有三解，以初解为正，非但有文證，亦与理相應。

「诸有表业至为如隨转」者，问答分別。此即问也。

「設尔何失」者，反責问意。

「若如转者至應設劬勞」者，正申问意，兩關徵責。若如转心表成善等，則欲界中應有有覆无記表业，身、邊二见能为转故。汝若救云：欲界身、邊见，无記性故，不能为转。應簡別言身、邊二见不能为转，餘邪见等能为转，非一切种见所斷心皆能为转。若如隨转心表成善等性，惡、无記心俱得別解脫表，應非善性。進退徵难，應設劬勞思求異解。

「應言如转心至为間隔故」者，論主正释。應言如转心表成善等性，然非如彼见斷转心遠因等起。所以者何？修斷转心近因等起为間隔故，遠望表疎、近望表親故。隨近转心表成善等，非隨遠转心表成善等。

「若表不由至无記表业」者，論主显前毘婆沙師通经有过。若表不由隨转心力成善等者，汝前通邪见发业经，即不應言彼经但據前因等起非據刹那。若作此通，一即名中有濫、二即似許刹那。但據前因等起，此即名中有濫。謂等起有二：一因等起、二刹那等起。因等起望後，刹那等起是前，故名前因等起。前因等起復有二种：一近因等起、二遠因等起。近因等起能发表，遠因等起不能发表。既言前因等起不能发表，近、遠二因俱名前因，名中簡法不尽，即濫近因等起。非據刹那，此即似許刹那表成善等。汝若不許約刹那等起表成善等，何故说言非據刹那？若據刹那，亦許说刹那耶？若言亦許，有違宗过。此論前文虽无正说非據刹那，今後难中准义加也。或可前文虽无此说，餘論通经说具有故。故《婆沙》一百一十七云「答：依因等起作如是说，非刹那等起。是故无过(已上論文)。」故欲界中定无有覆无記表业，准义为結。前无正文，或可是餘处文。又解：若表不由隨转心力成善等者，但由转心於欲界中令有有覆无記表业，以身、邊见能为转故。則不應言彼经但據前因等起非據刹那，則不應言故欲界中定无有覆无記表业。

「但應说言至无記表业」者，論主显前通经过已，今復教彼正释经文。但應说言彼经唯據餘近因心为所間隔遠因等起，说见所斷心是遠因等起。为餘修斷近因隔故，故见斷心虽能为转，而於欲界定无有覆无記表业。改「但」作「唯」，改「前」作「餘心所間」，即无妨矣。问：表成三性，从转心判。欲无表业，从何判耶？解云：从前转心判善、惡性。问：隨心无表，从何判性？解云：从隨转心以判善性。故《正理》三十六云「然隨定心诸无表业，与俱时起，心一果故。由隨转力善性得成，定屬此心而得生故也。」

俱舍論記卷第十三

承久二年(庚辰)四月六日(未)时於東大寺西院書了。光慶

意趣无餘，所偏是興隆佛法广作佛事也。

一交畢。

願以書寫力，世世開惠眼，生生得利根，臨終生極樂。