俱舍論記卷第二十六
俱舍論記
俱舍論記卷第二十六
沙門释光述
分別智品第七之一
《分別智品》者，決斷重知故名为智，此品广明故名分別。所以次明《智品》者，前品明果，此品明因，因望果親故次辨智。
「前品初说至智非见耶」者，就此品中大文有二：一明诸智差別、二明智所成德。就明智差別中，一明忍、智、见別；二明十智相殊；三明十智行相；四诸門分別智。此即第一明忍、智、见別。牒前问起。前《贤圣品》初於见道位说诸八忍、说诸八智，於彼品後八圣道中復说正见、十无學中復说正智，为有忍非智耶？为有智非见耶？
「頌曰至皆智六见性」者，就頌答中，上兩句及「餘二」約无漏以明。「有漏慧」及後下一句，約有漏以辨。忍通凡、圣，圣言簡凡，此忍虽慧而非是智。泛言诸忍略有四种：若忍辱名为忍，即无嗔名为忍；若安受苦忍名为忍，即精進名为忍；若忍許名为忍，即信名为忍；若观察法忍名为忍，即慧名为忍。此中言忍，以慧为性。泛言诸见略有二种：一推度名见，以慧为性；二照矚名见，即以眼根及十智，性皆有照矚前境用故。此中言见，推度名见，故尽、无生言非见也。餘如長行。
「論曰至推度性故」者，释初句。總而言之慧有二种：一者有漏、二者无漏。唯无漏慧立以圣名，以能如實正观四諦故名为圣。有漏之慧虽亦观諦，不分明故不名为圣。就圣慧中，八忍非智性。決斷名智，疑是猶預，自性相違。八忍起时与自所斷疑得正俱，尔时正斷敵對相違，未已斷故而非決斷，非決斷故不名智。可见性攝，推度性故。虽先离欲四法忍位自疑已斷，是疑得俱，忍流類故，故亦非智。異生斷惑诸无間道，虽疑得俱，非真對治、非極相違，後容退故，而得名智。故《婆沙》四十四云「復次忍与所斷疑得俱故，非智所攝。設不与俱，而是彼類。有漏无間道非真對治故，虽疑得俱而亦是智(已上論文)。」问：疑障決斷。忍与疑得俱，忍即不名智。无明障推度，忍与癡得俱，忍應不名见。解云：疑有相應无明，助疑得有力能違忍；独頭无明无惑助忍，与彼得俱可说名见。若言亦有相應无明今言助者據別刹那。又解：重观名智，未已斷言显未重知。故《婆沙》云「问：诸无漏忍何故非智？答：於诸见境未重观故。謂无始来於四圣諦未以无漏真實慧见，今虽創见而未重观，故不名智，要同類慧於境重观方成智故。」又《婆沙》一百九十六云「显示诸忍与自所斷疑得俱生，未重審決，不得智名。」
「尽与无生至不推度故」者，释第二句。於圣慧中，尽与无生二种是智，決斷性故、或重知故。非是见性，已息求心不推度故。
「所餘皆通至推度性故」者，释第三句中「餘二」。除前八忍及尽、无生，餘无漏慧一一皆通智、见二性。已斷自疑，決斷性故。或重知故名智，推度性故名见。
「诸有漏慧至世正见为六」者，释有漏慧及下一句。诸有漏慧決斷性故，皆智性攝。於中明六亦是见性，推度性故。謂身见等五染污见，及意識相應世俗正见为六。问：忍与疑得俱，忍即不名智。与疑俱生慧，應亦不名智。解云：与疑俱慧相順同缘，於境決斷亦名为智。故《婆沙》一百六云「问：何故名智？智是何义？答：決斷义是智义。问：若尔，疑相應慧應不名智，於所缘境不決定故。答：彼亦是智，一刹那頃於所缘境亦決定故。然此聚中疑勢用胜，令心於境多刹那中猶豫不決，说名疑聚。如三摩地一刹那中於境恒住，有时若与掉舉相應，令多刹那於境转易说名为亂。」又解：诸有漏慧以重知故皆智性攝，见如前释。故《婆沙》四十四云「无一有情於一切境无始时来非有漏慧数数观之，故有漏慧皆智所攝(已上論文)。」问：五識俱慧念念別缘，既不重知應不名智。解云：五識俱慧虽非重缘，約自种類说重缘故。有漏意識於彼五境必定曾缘，五識俱慧今时復缘得名重知，故亦名智。
「如是所说至並慧性攝」者，如是圣慧及有漏慧皆能簡擇所缘法故，竝慧性攝。
「智有幾种至苦等諦为境」者，此下第二明诸智相殊。就中，一明漸增至十；二明尽、无生別；三明建立为十；四明法、類兼治。就第一明漸增至十中，一明二智、三智；二明三增至九；三明九增至十。此即第一明二智、三智。「智十」答初问，餘答第二问。或此頌中「智十」總標名数，餘文別明二智、三智。
「論曰至四諦为境」者，此中論文大分可知。又《正理》七十三云「前有漏智總名世俗。瓶、衣等物性可毀壞，显世俗情，故名世俗。此智多取世俗境故、多順世間俗事转故，从多建立世俗智名。非无取胜义順胜义事转，然是愛境，无胜功能息內众惑，故非无漏。或覆出世、引发世間，得世俗名。体即无智，智隨屬彼得彼智名，意显此名目有漏智。」广如彼说。
「即於如是至初唯苦集類」者，此即第二明三增至九。
「論曰至滅道四智」者，释上二句。於前三智法、類境別，復分四种。《正理》七十三云「何缘俗智亦缘苦等作苦等行相，而非苦等智？由彼先以苦等行相观苦等已，後时復容观苦等境为樂等故。又得如是世俗智已，後缘諦疑容现行故。」
「如是六智至为境界故」者，释下兩句。如是法、類及与四諦，若无學攝非见性者名尽、无生。此尽、无生若在後时，通缘四諦作十四行。然此二智最初生时唯苦、集類，以缘苦、集六种行相观有顶蘊为境界故。问：何缘初位唯缘有顶苦、集为境？解云：有顶苦、集从无始来不能得斷。今时創斷，故先缘彼自生慶慰。问：何故不作空、非我行相？解云：以此二智涉於世俗，謂出观後作我生等解故。前观內不作空、非我行，此即因涉於果。彼前观內作空、非我，後出观心亦不能作我生等解。
「金刚喻定境同此耶」者，问。
「缘苦集同缘滅道異」者，答。金刚喻定，若缘非想苦、集即同；若缘九地滅、道即異，以缘三界滅、道皆能斷彼惑故。
「於前所说至二三念一切」者，此即第三明九增至十。
「論曰至餘則不然」者，释上兩句。於前所说九智之中，有法、類、道及世俗智。成他心智，若知他无漏心，以法、類、道他心智知；若知他有漏心，以世俗他心智知。餘五不然，无漏他心智不知有漏心故，非苦、集智。滅是无为，故非滅智。他心智是见性，尽、无生智非见性，故非尽、无生智。
「此智於境至謂地根位」者，释第三、第四句。此即開章。
「地謂下地智不知上地心」者，別释。既下地智不知上心，义准能知自地、下地。一切下地智不知上地心，若知自、下即有差別。故《婆沙》九十九云「曾得有漏心、心所法有十五种，是他心智所應取境。謂欲界及四靜慮各有下、中、上三品心、心所法。曾得有漏他心智有十二，謂四靜慮各有下、中、上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者，能知欲界三品，及初靜慮下品曾得有漏心心所法。中品者，能知欲界三品，及初靜慮下、中二品。曾得有漏心、心所法上品者，能知欲界，及初靜慮各三品曾得有漏心、心所法。如是展转乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智，能知欲界，及四靜慮各三品曾得有漏心、心所法。如曾得有漏十二种他心智，知十五种曾得有漏心、心所法。未曾得有漏十二种他心智，知十五种未曾得有漏心、心所法亦尔。无漏心、心所法有十二种，是他心智所應取境。无漏他心智亦有十二种，謂四靜慮各有三品。此中第二靜慮无漏他心智下品者，能知初靜慮，及第二靜慮各唯下品无漏心、心所法。中品者，能知初靜慮，及第二靜慮各下、中二品无漏心、心所法。上品者，能知初靜慮，及第二靜慮各三品无漏心、心所法。如是展转乃至第四靜慮上品无漏他心智，能知四靜慮各三品无漏心、心所法。问：何故上地下、中品有漏他心智，俱能知下地三品有漏心、心所法。上地下、中品无漏他心智，不知下地中、上品无漏心、心所法耶？答：有漏、无漏心、心所法建立各異。謂有漏心、心所法依相續建立，有一身相續中成就三品有漏心、心所法。无漏心、心所法依根品建立，无一身相續中成就二品无漏心、心所法，況有成就三者。建立既別，故知有異。」又《正理》七十三云「如何说一補特伽罗成就九品道斷九品惑？此道差別，非根有異。由因漸長，後道转增，如次能令多品惑斷。或诸种姓各有九品，成一九品必不成餘。故前後言无相違过。」又《婆沙》云「问：初靜慮他心智，於欲界四靜慮通果心、心所法能知幾种？有作是说：能知四种。所以者何？一切皆是欲界攝故。復有说者，唯能知初靜慮通果，不知餘三。所以者何？如不知因，果亦尔故。」又《婆沙》云「问：靜慮中間心、心所法，何地智能知耶？有作是说：初靜慮上品智能知。復有说者，第二靜慮下品智能知。評曰：應作是说，初靜慮三品智皆能知。所以者何？一地攝故(解云：且说初定，以實二定等亦能知)。」又《婆沙》云「如来曾得有漏心、心所法，佛欲令他知者即知。」广如彼说。
「根謂信解至胜位者心」者，既不能知上根、上位，义准能知自根、下根，自位、下位。
「此智不知至为所缘境」者，於三世中唯知现在他心等用，去、来无用故不能知。
「又法類品至为所缘故」者，释第五句。由法智以欲界全分對治为所缘故，由類智以上界全分對治为所缘故，所以法、類不互相缘。虽欲滅、道法智亦能治上修惑，而非全治。苦、集法智，见道法智，不治上故。
「此他心智至此智所缘」者，此下释後三句。此他心智知他別相是容預修道，见道中无，總观諦理極速转故。虽无行、得二修，然皆容作此智所缘。或總观諦理故无行、修，極速转故无得修。
「若诸有情至非知见道」者，声闻或由上加行、或由中加行至加行滿，能知见道初二念心。且據初说，但言二念。後十三念，皆亦容作他心智所缘。问：知前初二念心已，何故不即知第三念類分心等？解云：法、類不同，所缘境別，故不能知。若为更知類分心故，別修加行，经十三念至加行滿。彼已度至第十六心，虽知此心，而非见道。
「麟喻法分至第十五心」者，独觉能知见道三念心，知初、二念已，更以五心修加行知第八心。以此但由下加行故，且據一相知此三念，餘十二念皆亦容作他心所缘。问：知第八心已，何故不更以五心为加行知第十四心？解云：欲知亦得。而不知者，见道位心總有二分：一法分、二類分。知初、二念是法分，知第八分是類分。既具知二，其心委歇故不更知。又解：欲知亦不得。初修加行知初二、念，第二復以五心为加行知第八心，至第三更修加行其力微劣，以五、六心为加行不能成也。又解：前心稍劣，五心加行即能得知；後心漸胜，以五、六心为其加行不能知也。又解：知初二、念已，意欲知彼第三苦類忍心五心加行，至加行滿乘知第八集類智心。以彼第三第八所缘，苦、集一物因果义分知时即易，虽不能知第三，能知第八。知第八已，更欲知彼第九滅法忍心，用五心为加行，不知第十四道法智心。以彼二心所缘各別，一缘有为、一缘无为，非是一物，知时即难故不能知。設用六心为其加行，亦不能知第十五心。有说：独觉知初、二念，更十二念为加行知第十五心。又《正理》七十三「独觉有四说，初兩说同此論。後二说言，有说麟喻知四刹那，謂初二心、第八、十四。此言應理。所以者何？許从知初、二念心已，唯隔五念知第八心。若復更修法分加行，经五念頃加行應成，何不許知第十四念？有餘亦说：知四刹那，謂初、二念，第十一、二(《正理》故違此論，印取第三)。」又《婆沙》九十九亦有四说，同《正理》，然无評家。
「世尊欲知至一切能知」者，世尊欲知，不由加行，具知见道十五念心。
「尽无生智至名无生智」者，此即第二明尽、无生別。引本論文显二智別。智謂決斷，或謂重知。见謂推求，或謂现照。明謂照明。觉謂觉悟。解謂達解。慧謂簡擇。光謂慧光。观謂观察。智等八种，竝慧異名。《正理》七十三云「何缘論说无生智中復作是言：我已知苦等。理但應说不復更知等，二行不應俱时转故。若次第转，前与尽智无差別故，不應重说。應知此说意为遣疑。恐有生疑：如时解脫先起尽智、後得无生，如是應許不时解脫先起无生、後得尽智。为显一切尽智先起，故復先说已知等言。或先但言我已知等，显时解脫唯有尽智。後復重言我已知等，显不时解脫尽後起无生。故虽重言，而无有失。无生智者，何謂无生？正理師言：謂非擇滅，有无生故此智得生，智託无生名无生智。滅虽常有而得非常，得彼滅时此智方转，要由得起方名有滅，於有滅位此智方生。或无生言目彼滅得，如涅槃得亦名涅槃，经说以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生，智託无生名无生智。有餘於此作是难言：若託无生名无生智，則无生智缘非諦法，是則所说違害自宗，无漏慧生唯缘四諦。彼不審察設此难詞，我上已言於出观後方起如是分別智故。或此託声是有第七，非境第七，如尽智故。或許此智缘无生得，此苦諦攝，非非諦故(已上論文)。」
「如何无漏智可作如是知」者，问。如何无漏智可作如是知？我已知苦等解。
「迦濕彌罗至二智差別」者，答。说一切有部正义，从尽、无生二智观出，後得有漏智中，作如是知，我已知苦等。非无漏观作如是知，故无有失。由此後得二智果別故，表前观中二智因差別。由二因引是彼士用果，此即以果別因。若无餘心隔，應尽智无間即有我已知苦等解，无生智无間即有不應更知等解。然为无學正见等隔，故後方起。
「有说无漏智亦作如是知」者，西方沙門经部等計。说有：无漏智不作十六行，亦作如是知，我已知苦等。
「然说见言至亦是见」者，通本論文。以實而言，尽、无生智息求非见，以本論中解其十智一一皆言智见等八。至尽、无生猶说见者，乘言便故。又解：尽、无生智，若據息求即不名见，於诸諦理现照转故亦名为见。由此本論亦作是言：且诸智亦是见。
「如是十智相攝云何」者，问。
「謂世俗智至六少分」者，答。謂世俗智攝自一全，他心智一少分。法智、類智各攝自一全，苦、集、滅、道、尽、无生、他心智七少分。苦、集、滅智各攝自一全，法、類、尽、无生四少分。道智攝自一全，法、類、尽、无生、他心五少分。他心智攝自一全，法、類、道、俗四少分。尽、无生智各攝自一全，苦、集、滅、道、法、類六少分。
「何缘二智建立为十」者，此下第三明建立十智。问：何缘有漏、无漏二智建立为十？
「頌曰至为因生故」者，答。由七缘故立二为十。一自性故立世俗智。体是有漏，世俗法故。此世俗智非以无漏胜义智为自性故。若據前文，亦从境立名。故前文言：前有漏智總名世俗，多取瓶等世俗境故。二對治故立法、類智。法智全能對治欲界，類智全能對治上界。滅、道法智虽亦能治上界修惑，而非全故。三行相故立苦、集智。此二智境体无別故，但由能缘行相不同。由无常等四行相故立苦智，由因、集等四行相故立集智。又解：行相在境，此二智境体虽无別，約行不同分成苦、集。又解：行相通在能缘及所缘境。由彼境上有无常等八种行相，能缘之上似彼八行说名能缘。此二智境体虽无別，約行分二。四行相境故立滅、道智。此二行相有差別故，一作滅等四种行相、一作道等四种行相。行相三解，准前應知。此二境界有差別故，一缘无为、一缘有为。由行不同及境差別立滅、道智。
五加行故立他心智，从加行立名，以心是主，故初唯知心。六事辦故建立尽智。謂阿罗汉事辦身中最初生故。七因圓故立无生智。具以见、修及与无學一切圣道为同類因生，故名因圓。初尽智生虽以见、修圣道为因，未以无學圣道为因，不名因圓。後相續位，虽亦无學圣道为因應名因圓，據初说故。或彼尽智非无生智为因故生，不名因圓。
「如上所言至治上欲耶」者，此即第四明法、類兼治。牒前问起。如上所言，法智全能對治欲法，類智全能對治上法，为有少分法智治上界耶？为有少分類智治欲界耶？
「頌曰至无能治欲」者，答。修道所攝滅、道法智，兼能對治上界修斷。欲界滅、道胜於上界苦、集法故，故缘下胜能治上劣。欲苦、集麁，上苦、集細，缘麁不能治細，故苦、集法智不治上修惑。又復已除自界怨已，能兼對治他界怨故，由此類智无能治欲。故《正理》云「要於自界所作已圓，方可兼为他界所作。非诸類智己事成时，他事未成，有須助义。故无類智治欲界法(已上論文)。」又《婆沙》一百五十八云「问：若以滅、道法智，离色、无色界修所斷染时，彼色、无色界修所斷法无漏离繫得，为法智品攝？为類智品攝耶？若法智品攝，此不應理。彼法及斷，類智所知故；若類智品攝，亦不應理。彼斷及得，法智所證故。有作是说：彼离繫得，類智品攝。问：豈不彼斷及得法智所證耶？答：虽法智所證，而類智所知故。有餘師说：彼无漏离繫得，法智品攝。问：豈不彼法及斷，類智所知耶？答：虽類智所知，而法智攝，法智所證故。評曰：此中初说为善，以類智品是彼不共決定對治故。」
「於此十智中至謂离空非我」者，此即第三明十智行相。就中，一明十智行相、二明行攝净尽、三明實体能所。此即明十智行相。
「論曰至四种行相」者，释初行頌。等，謂等取假想观等。餘文可知。
「他心智中至不缘想等」者，释第二頌。无漏他心智虽作共相，是欣行故，而能別观。餘文可知。问：知他无漏心作道下四行相，知他有漏心何故不作苦、集八行相？解云：將答此问，略作三門分別：一敘古解、二出过非、三述正义。敘古解者，第一遠法師云：「知他无漏心，道智为加行，故作道四行。知他有漏心，不以苦、集智为加行，所以不作苦、集八行相。」第二魏念法師云：「若知他无漏心，作道下四行相，即知他心用尽。若知他有漏心，不作苦等八行相，即知他心用不尽。知苦不知集、知集不知苦，所以不作苦、集八行相。」第三彭城嵩法師云：「能缘所缘理事須等，所缘无漏心既是理观，能缘他心智還須作理观知，故知他无漏心，作道下四行相。所缘有漏心既是事观，能缘他心智還須事观知，故知他有漏心，不作苦、集八行相。」第二出过非者，一破遠法師云：本論既言有學八智展转相望皆容作等无間缘，而言道智他心加行，豈不相違？二破魏念法師云：无漏心上亦有四行，知一非餘還不知尽，應当不作道下行相。三破嵩法師云：有漏煖等既作理观，能缘他心智應亦作理观。若言非真理观是似理观，亦應他心智作似理观知，非事观知。第三述正义者，一解云：无漏心胜，难可知故。有漏他心智不能知彼，要起无漏方能知彼。所以知他无漏心，作道下四行相。有漏心劣易可知故，有漏他心智是能知彼故，不起彼无漏他心智知。所以者何？有漏他心智从无始来数数修習，起时即易。无漏他心智从无始来不多修習，起时即难。有漏起易故，知他有漏心，還起有漏他心智。无漏起难故，知他有漏心，不作苦、集八行观。起易足知，誰復捨易从难？问：但應初定他心智知欲界心，起时易故。二定已上他心智應不能知欲界他心，起时难故。誰復捨易从难？解云：欲知欲界心，必不故起二定已上他心智知，但为餘事入二定等，因入彼定便起彼他心智知欲界心也。难云：亦可因为餘事起无漏心，便起无漏他心智知他有漏心。解云，从无漏心起有漏他心智易，起无漏他心智难。起易足知，故不起难。问：入二定等知欲界心时，何故不還起初定他心智知欲界心，而起二定等知欲心耶？解云：当地起易，故起当地。異地起难，不起初定。第二解云：欣观容可別知，故知他无漏心，作道下四行相。厭观必欲總遣，故知他有漏心，不作苦、集八行观。故《正理》七十三云「他身无漏心、心所法，細故、胜故，非己有漏他心智境，其理可然。何缘己身无漏他心智，不能知他有漏心、心所？於有漏境无漏智生，行相所缘異此智故。謂无漏智缘有漏时，必是總缘厭背行相，是故決定不能別缘他心、心所成他心智。以诸圣智缘有漏时，必於所缘深生厭背，樂總棄捨不樂別观。缘无漏时生欣樂故，既總观已亦樂別观。如有见闻非所愛事，總缘便捨，不樂別缘。於所愛中則不如是，總见闻已，亦樂別缘。是故於他有漏心等，必无圣智一一別观，成缘有漏心无漏他心智，以他心智決定於他心、心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦、集、忍智？虽有而非但缘一法，缘多体故(已上論文)。」
「若尔何故至有貪心等」者，难。若他心智心、心所法一一別缘，何故佛说如實了知有貪心等。准此经文，貪等与心俱时取也。
「非俱时取至及垢」者，答。如取衣不取垢，取垢不取衣。取貪等心前後別取，非俱时取也。
「有貪心者至唯貪所繫」者，因解经中有貪心等，總明十一對心。此下第一释有貪心、离貪心。泛明有貪心者，二义有貪：一貪相應名有貪心、二貪所繫名有貪心。貪相應心具由二义，餘有漏心唯貪所繫。
「有说经言至應得离貪名」者，此下诸師解他心智经有貪心等。说一切有部有一師说：此经中言有貪心者，於前二种唯说第一貪相應心。离貪心者，謂治貪心，即是有漏、无漏善心，但能對治貪者名离貪心。若異我说有餘師言貪不相應名离貪心者，餘瞋等惑相應者應得离貪名。然不可说名离貪心，以染污故。
「若尔有心至离貪心等」者，論主难。若尔，有心非貪對治不染污性，即是无覆无記一分善心，應許此心非名有貪心，貪不相應故。非名离貪心，不治貪故。然彼亦是有貪心，貪所繫故。等者，等取有嗔心等。若非攝者，即有十一對攝心不尽。
「是故應許至名有貪心」者，論主难訖復作是言：是故應許说一切有部餘師所说，为貪所繫名有貪心，對治貪心名离貪心。其离貪心同第一師，故不別说。故《婆沙》云「如是说者好，謂貪所繫故名有貪心，貪對治故名离貪心。」又解：後師既说为貪所繫名有貪心，明知貪對治故名离貪心，唯取无漏。若作此解，可攝心尽。論主此文權难第一師、立第二師，至後文中第二亦破。
「乃至有癡离癡亦尔」者，此即類释。第二對有嗔、离嗔，第三對有癡、离癡，應知亦尔。
「毘婆沙師至相應知故」者，第四對聚、散心。散动，即是散亂異名。体即是定，約相續位数散动故，立散动名。问：散动定能除，散动定为体；智慧遣无明，无明慧为体？解云：約相續位说定散动。若約刹那，定亦不散。无明不尔，相續刹那皆无智故，故体非慧。餘文可知。《婆沙》说聚心为略心，名異义同。
「西方诸師至说名为散」者，西方诸師即是健駄罗國诸師也。《婆沙》云外國師。
「此不應理至道智」者，毘婆沙師破。此不應理，诸染污心若与眠相應，應通聚、散故，眠故名聚，染故名散。又應違害《发智》本論所言：如實知聚心，具足有四智，謂法智、類智、世俗智、道智。又《婆沙》一百九十云「略心如實知略心，此四智，謂法智、類智、世俗智、道智。散心如實知散心，此一智，謂世俗智。此隨所應如前。」《婆沙》前卷释云「问：何故此中不说他心智？答：他心智知他相續心、心所法。此中如實智知自相續心、心所法，是故不说。復次他心智知现在心、心所法，此中如實智知过去心、心所法。」广如彼释。又云「问：此中復何故不说苦、集智耶？有说：此中亦應说苦、集，而不说者，当知此义有餘。有说：苦、集智是厭行相智，此中如實智是欣行相智，是故不说。有说：苦、集智缘所厭事，此中如實智缘所欣事。」广如彼释。又云「不说尽、无生智者，此是见蘊但说诸见性智。非彼见性智，是故不说。」《婆沙論》文不簡滅智，不知心故，此在绝言。若说睡眠名为聚心，准《婆沙》文，但應说一世俗智知，如何乃言四智知也？婆沙評家同此論破。
「沈心者至相應起故」者，第五對沈心、策心。《婆沙》云下心、舉心，名異义同。
「少心者至得少大名」者，第六對少心、大心。少心者謂染心，少净品人所好習故。大心者謂善心，多净品人所好習故。故染名少，善名为大。或由三根少、多，或由價数少、多，或由眷屬少、多，或由隨转少、多，或由力用少、多，故名少、大。染心根少，若与独頭无明俱起，即一根相應。若与貪、嗔俱起，即二根相應，以貪、嗔起必有相應无明故，故言極二相應。理實现染亦不名修，现在善法亦名为修。且望未来以明眷屬，染心隨转少，唯受、想、行三蘊故。善心隨转多，散心虽復受、想、行三蘊隨转，若在定心，通色、受、想、行四蘊隨转。餘文可知。
「掉心者至能治彼故」者，第七對掉心、不掉心。能治彼故，即是定心。故《婆沙》云「不掉心者，謂善心奢摩他相應故。」或能治彼，即是行捨。故《婆沙》云「不掉心者，謂善心行捨相應故。」
「不靜靜心應知亦尔」者，第八對不靜心、靜心，准掉、不掉释。又《婆沙》云「不靜心者，謂染污心，不寂靜相應故，一切烦恼皆不寂靜性。靜心者謂善心，寂靜相應故，一切善法皆寂靜性。」
「不定心者至能治彼故」者，第九對不定、定心。謂能治彼散动之心，即是定心。故《婆沙》云「不定心者，謂染污心，散亂相應故。定心者，謂善心，等持相應故。」
「不修心者至容有二修故」者，第十對不修、修心。不修心者，謂染心，得、習二修俱不攝故。修心者，謂善心，容有得、習二种修故。从来未得今时創得名得修，此通法俱及法前得。体现在前即名習修，此通初、後皆名習修。於善法中，或有得修非習修，如未来善今时創修。或有習修非得修，如曾修善体现在前。或有得修亦習修，如未来曾修善，今創现前。或有非得修非習修，除前三相。非皆具有，故置容言。故《婆沙》云「修心者，謂於得修、習修隨一或俱修心。」
「不解脫心至容解脫故」者，第十一對不解脫心、解脫心。不解脫心者，謂染心，体是染故，自性不解脫。於有惑身中起故，名相續不解脫。故《婆沙》云「不解脫心者，謂於自性解脫、相續解脫不解脫。解脫心者，謂善心，自性容解脫、相續容解脫。一切善心略有二种：一有漏、二无漏。若无漏者名自性解脫，体离縛故，通學、无學。非诸善心法皆名解脫，故置容言。善心依身略有二种：一有惑身、二无惑身。若依无惑身名相續解脫，此據出障名解脫身。非诸依身皆名解脫，故置容言。謂善心中若自性解脫名解脫心，若依相續解脫身亦名解脫心，應作四句。或有善心自性解脫非相續解脫，謂學无漏心。或有善心相續解脫非自性解脫，謂无學有漏善心。或有善心自性解脫亦相續解脫，謂无學无漏心。或有善心非自性解脫亦非相續解脫，謂學有漏及異生善心。」於四句中，前三名解脫心。故《婆沙》云「解脫心者，謂於自性解脫、相續解脫隨一或俱解脫心。」
「如是所释至诸句別义」者，经部師问。如是所释，一即不順契经、二不能辨诸句別义。
「如何此释不順契经」者，毘婆沙師问。如何我释不順契经？
「经言此心至有观无止」者，经部師答。经言：此心云何內聚？謂心若与惛沈俱行、睡眠俱行。或內相應有止无观，謂无色定。或言內者，謂內心中非要在定。经部定、慧不俱起故，故言有止无观。如是等類皆名內聚。云何外散？謂心遊涉色等五境，隨散隨流。或內相應有观无止，謂未至、中間。或言內者，謂內心中非要在定。经部定、慧不俱起故，故言有观无止。如是等類皆名外散。
「豈不前说至通聚散过」者，毘婆沙師責。豈不前难西方诸師染心眠俱便有一心通聚、散过？
「虽说非理至是散心故」者，经部師释。虽说非理，我宗不許与睡眠俱诸染污心是散心故。眠俱染心，唯聚心故，故无一心通聚、散过。
「豈不又说本論相違」者，毘婆沙師难。豈不又说本論相違聚心具足四智知耶？
「寧違論文勿違经说」者，经部師答。
「如何不辨诸句別义」者，毘婆沙師问。
「謂依此释至八異相故」者，经部師答。十一對中，初之三對貪等不竝，分明別说，理且可然，不能辨了散等、聚等八對異相，謂一刹那染心即是散等八，一刹那善心即是聚等八。
「依我所释至別立八名」者，毘婆沙師救。依我所释，非不能辨此契经中八句別义。謂虽散等同是染心，而为显其过失差別，故依八义別立八名，欲令有情生厭离故。及虽聚等同是善心，而为显其功德差別，故依八义別立八名，欲令有情生欣樂故。
「既不能通至名非时修」者，经部師破。既不能通所違经说，所辨八义不依经故理亦不成。又若沈相應心即掉相應心者，经不應说：若於尔时心沈，恐沈修安、定、捨三觉支者名非时修，修擇、進、喜名依时修。若於尔时心掉，恐掉修擇、進、喜名非时修，修安、定、捨名依时修。此经意说，心沈須策、心掉須抑。沈心、掉心经既別说，明知沈、掉起不俱时，如何可言沈心即掉心。
「豈修觉支有散別理」者，毘婆沙師难。七觉在定支必具有，豈修觉支有散心中別修道理？如何乃言时、非时別？
「此據作意至故无有失」者，经部師释。此據作意，將入定时欲修觉支名修，非现前修无漏觉支，故无有失。
「豈不我说至我说体一」者，毘婆沙師释经。若據偏增，別说沈、掉。若據恒与沈、掉相應，我说染心其体一也。
「隨自意語至意不如是」者，经部師非。
「前说一切至名有貪心」者，論主前难權許第二師解，今還徵破。前说一切貪所繫心皆名有貪心，貪繫是何义？牒計徵问。若貪得隨故名貪所繫，有學无漏心應名有貪心，貪得隨故。若貪所缘故名貪所繫，无學有漏心應名有貪心，亦为他人貪所缘故。若不許彼无學有漏心为貪所缘，云何彼心可成有漏？汝若转計言謂无學有漏心，由为见等共相惑缘故名有漏心，不为貪等自相惑缘故不名有貪心。不为貪缘可非有貪，既为无明共相惑缘應名有癡，癡所缘故。復以理破：然他心智不缘貪得，亦不可说缘彼缘心之貪。既不得缘，寧知他心是有貪等？故非貪繫名有貪心。以彼释经亦不得意，故今論主復敘徵破。
「若尔云何」者，前第二師问。
「今詳经意至名离貪等」者，論主第三正解。今詳经意，貪相應故名有貪心，貪不相應名离貪心，即诸善心及诸无覆。等者，等取有嗔心等，准释可知。
「若尔何故至不還墮三有」者，第二師难。若言离貪嗔癡心亦通有漏，何故经言：离貪、嗔、癡心不還墮三有。既言不墮三有，明知离貪心等唯是无漏。
「依离得说故无有过」者，論主通经。依离三界烦恼得说故，言不還墮三有受生，非唯无漏体不通彼三有所攝。彼據离得不墮三有名离貪等，我據貪不相應名离貪等，各據一义，故无有失。
「豈不於前至不相應故」者，第二師指同前破。豈不於前第一師已破此说？若貪不相應名离貪心者，餘惑相應者應得离貪名，彼亦与貪不相應故。如何乃立所破义耶？
「若依此意至有癡等故」者，論主救。我以理为正，豈以前破即是非耶？若依此意，餘惑相應亦名离貪，許亦无違。然不说为离貪心者，以屬有嗔、有癡等故。准此故知，有漏、无漏善心及无覆心皆名离貪心。泛由二义心名有貪，一貪相應、二貪所繫。泛由二义心名离貪，一貪不相應、二是貪對治。上来總有三解，第一師依貪相應故名有貪心，對治貪故名离貪心。第二師依貪所繫故名有貪心，對治貪故名离貪心。第三論主依貪相應故名有貪心，貪不相應名离貪心。问：准《婆沙》一百九十亦有此三说，破初、後兩说，取此第二为正。如何論主取《婆沙》不正义？解云：論主以理为正，非以《婆沙》評家为量。初師释经攝心不尽，第二師说不得经意，故今論主以此为正。
「且止傍論至能缘行相不」者，止諍述宗。问：此所明他心智既知他心，为亦能取他心所缘色等境不？及亦取他心家能缘行相不？如有餘人缘彼他心，此餘人心名他心家能缘行相。
「俱不能取至能自缘失」者，答。俱不能取。知彼心时不观彼心所缘，不观彼心家能缘行相故。謂他心智但知彼心有染等心，不知彼心家所染色等，亦不知彼心家能缘行相。若知他心所缘境者，即有他心智應亦缘色等，名他色智过；若知他心家能缘行相者，又亦應有能自缘失。以他心智是彼他心能缘行相故，此宗不許心自缘也。又解：他心智起为他心缘邊是他心所缘，復缘他心是他心能缘行相。若他心智知他心所缘、能缘行相者。又亦應有能自缘失。非他心智，此即双破。故《婆沙》九十九云「他心智但缘他心，不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相，應缘自心非他心智，自心是彼所缘及能缘行相故。」诸德皆云：能缘行相者，即是他心上能缘行相，但知他心体，不知他心上能缘行相者。不然。《婆沙》論文極分明故。
「诸他心智至如應容有」者，述己宗也。又解：此文亦答前问，显他心智不知他心所缘、能缘。诸他心智有決定相，謂唯能取欲、色界繫及非所繫。欲界等言，簡異无色，不知上故。他相續，簡自身，不知自故。现在，簡过、未，以彼过、未无作用故。同類，謂法分知法分、類分知類分、有漏知有漏、无漏知无漏等，此即簡異類。心心所法簡色等，以不能知色等境故。一簡二等，謂但知一，非二等故。實簡於假，以他心智不知假故。自相簡共相，以不知共相故，如識了別名自相等。无漏他心智虽作共相，別观一法不观多法，故亦名自相。以此等法为所缘境作道四行故，与无願三摩地相應，不作餘行相。空、无相三摩地不相應，尽、无生所不攝，他心智是见性，此是息求非见性故。苦、集、滅智如前已簡。为尽、无生亦通道諦，故復重簡。不在见道，以速疾故、非容預故。不在无間道，以斷障故、非容預故。餘修道中加行、解脫、胜進道中，如其所應容可有故。
「尽无生智至不受後有」者，释後兩句。尽、无生智初起唯缘有顶苦、集作六行相，若在後时通缘四諦。十六行中除空、非我，各具餘十四行相。所以不作空、非我者，由此二智虽胜义攝，而涉於世俗我生已尽等，故在观內离空、非我。此即前因涉於後果，謂由观內尽、无生力，於出观时後得智中作如是言：我生已尽等。故在观內离空、非我，以空、非我違於我故。故《婆沙》二十九云「我生已尽者，是缘集四行相。梵行已立者，是缘道四行相。所作已辦者，是缘滅四行相。不受後有者，是缘苦二行相，謂苦、非常。」又《婆沙》一百二云「如契经说：诸阿罗汉，如實自知我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。此中我生已尽者，然诸生名显多种义，謂或有生名显入母胎，或有生名显出母胎，或有生名显分位五蘊，或有生名显不相應行蘊少分，或有生名显非想非非想处四蘊(前四种生，如《婆沙》彼释，不能具引)。或有生名显非想非非想处四蘊者，如此中说我生已尽。问：此尽何生？过去耶？未来耶？现在耶？若尽过去生，过去生已滅，何須尽。若尽未来生，未来生未至，何所尽。若尽现在生，现在生不住，何須尽。答：應作是说，尽三世生。所以者何？此中生名既显非想非非想处四蘊，诸瑜伽師總观非想非非想处三世四蘊离彼染故，令生因果皆不得成。」广如彼释。「梵行已立者，謂无漏行已立。问：为學梵行已立？为无學梵行已立耶？答：學梵行已立，非无學梵行。所以者何？无學梵行今始立故。所作已辦者，一切烦恼皆已斷故，一切所作已究竟故，一切道路已遮塞故。」广如彼释。「不受後有者，尊者妙音作如是说：诸阿罗汉皆无後有故，通说为不受後有。」广如彼释。又云「问：我生已尽乃至不受後有，一一当言是何智耶？有说：此中我生已尽是集智，梵行已立是道智，所作已辦是滅智，不受後有是苦智。」广如彼释。
「为有无漏至餘说有論故」者，此即第二明行攝净尽。上句述正宗，下句敘異说。
「論曰至越此十六」者，释上句。《正理》七十三云「豈不有说尽、无生智必自了知我生尽等。此不相違，前已说故。謂前已说无漏观後，世俗智中作此行相，非无漏智此行相转。由尽、无生引起俗智，推功於本，言彼了知。故許此智离空、非我。」又云「若尔，既有无漏他心智，應越十六有、无漏行相。謂他心智皆以一實自相为境，道等行相皆以聚集共相为境，彼此既殊，知离十六決定別有无漏行相。非定許故，所难不然。謂我所宗非決定許共相行相但缘聚集，許有受、心二念住故。如观一受体是非常，此智生时以共相行相观一實自相为境極成。如是寧不許无漏他心智以共相行相缘一實自相？謂知他心是真道等，即缘一實是道等相。若謂應如受、心念住總缘三世所有受心，为非常等共相行相。无漏他心智亦總缘三世他无漏心等为道等行相，便違自宗他心智起唯缘现在一實自相。此亦不然，加行異故。此智加行为欲知他现能缘心有貪等別，修非常等念住加行为總厭背诸有漏法。由前加行勢力有殊，至成滿时现總缘別，是故无有應相例过。若謂非常非受自体，故應观受为非常时，非缘一實自相为境。寧可引此喻他心智？則彼應許受非非常，不應於受起非常观。如受与心其体各別，必定无有观受为心。虽即观受以为非常，而无一物有多体过。領納非常，体无別故。如損、益等，非离領納所餘行相。餘法亦然(已上論文)。」
「外國師说至越於十六」者，此下释下句。外國師即是西方沙門。此敘異说。
「云何知然」者，迦濕彌罗问。
「由本論故至故释非理」者，外國師答。由本論故，即是《識身足論》。如本論说「頗有无漏不繫心能了別欲界繫法耶？答曰：能了別。謂非常等八种行相。及有是处，处是称合道理相容受义。及有是事，事謂事用。此十皆名如理所引了別。」本論既离八行相外別说有是处、有是事是不繫心，故知离十六行相外別有无漏心。汝迦濕彌罗若謂彼文不为显示不繫心，了別欲界繫法时，除前所明八行相外別有有是处、有是事行相，但为显示不繫之心作八行相。缘欲界繫法，斯有是处、斯有是事。前八別说，後二總結，无別体性。此释不然，本論餘文无此说故。謂若本論依此意说，應於本論餘处文中亦说此言有是处、有是事，總結前文。然彼餘文但作是说：頗有见斷心能了別欲界繫法耶？答：能了別，謂我故、我所故，是有身见。斷故、常故，是邊執见。无因故、无作故、損減故，是邪见。或无因故，集下邪见；无作故，道下邪见；損減故苦，滅下邪见。或无因故，謗因邪见；无作故，謗果邪见；損減故，謗因果邪见。尊故、胜故、上故、第一故是见取。或尊故，苦下见取；胜故，集下见取；上故，滅下见取；第一故，道下见取。或尊故，計胜預流；胜故，計胜一来；上故，計胜不還；第一故，計胜應果。能清净故、能解脫故、能出离故是戒禁取。能清净欲界，能解脫色界，能出离无色界。或能清净烦恼障，能解脫业障，能出离異熟障。惑故、疑故、猶豫故，是疑。又解：惑是欲界，疑是色界，猶豫是无色界。又解：惑佛、疑法、猶預僧。及貪、嗔、慢，并癡、隨眠不如理所引了別，此等亦應说有是处、有是事言。见斷心後既无結言，故迦濕彌罗前解非理。
「十六行相至所行诸有法」者，此即第三明實体能所。一问十六行相實事有幾，二问何謂行相，三问能行，四问所行。頌中四句如其次第答前四问。
「論曰至名四實一」者，此下释第一句。此敘異说是不正义。有餘師说：十六行相名虽十六實事唯七。謂缘苦諦四种行相，治四倒故，名、實俱四。缘餘三諦四种行相，非治倒故，名虽有四，實事唯一。故《婆沙》七十九云「问：何故缘苦有四行相，名有四种，實体亦四。缘餘三諦而不尔耶？答：缘苦諦行相是四顛倒近對治故。如四顛倒名、体各四，缘餘三諦所起行相非四顛倒近對治故，名虽有四，實体唯一。
「如是说者至永超故出」者，此是正义。如是说者，實亦十六。總有四番释十六相，此即初番。苦諦有四相，待众缘生故非常，遷流逼迫性故苦，違我所见故空，違我见故非我。集諦有四相，猶如种子生芽道理故因，能等现果理故集，令果相續理故生，能成辨果理故缘。喻況可知。滅諦有四相，诸有漏蘊斷尽故滅，貪、瞋、癡三火息故靜，体无众患故妙，解脫众災橫故离。道諦有四相，通众圣行义故道，契合正理故如，正趣向涅槃故行，能永超生死故出。
「又非究竟故至有故出」者，第二番释。非是究竟涅槃常故非常，有漏行法如人荷重檐故苦，五蘊內离士夫我故空，体非自在故非我。牽引果义故因，能出现果义故集，滋產果义故生，能与果为依义故缘。滅性不相續令诸三有相續斷故滅，故《婆沙》云「性不相續，尽诸相續，故名为滅。」离生、異、滅三有为相故靜；涅槃善、常，四种善中胜义善故妙；至此涅槃得極安穩故离。治外道、邪道故道，治不如理故如，趣入涅槃宮故行，棄捨一切三有故出。问：四諦各有四行相，何故各一行標名？解云：《婆沙》七十九云「復次苦相不共，唯有漏法是苦非餘，故名苦諦。非常等三是餘共相，謂非常相三諦皆有，空、非我相遍一切法，故此不名非常等諦。復次集相但於有漏法有，招集生死非无漏故。因、生、缘相无漏亦有，圣道亦名因、生、缘故。集不共故立以諦名，是故世尊但名集諦。復次滅名不共故立諦名，滅名唯显究竟滅故。靜名濫定，妙、离濫道，故不名为靜、妙、离諦。復次道名唯显趣涅槃路故立諦名。如濫正理，行通有漏，出通涅槃，故此不名如、行、出諦。」广如彼说。
「如是古释至非我」者，論主言。如是古释既非一門，故隨所樂。又作後兩解，此即第三番释。体生滅故非常；有漏之法違圣心故苦；於此蘊中无我故空，如舍中无人；即蘊自体非我故非我，如言即舍非人。
「因集生缘至与論为異」者，論主述经部解。集諦四行相，因、集、生、缘，如经所释：诸五取蘊以貪欲为根，根能生長，即因义也。以貪欲为集，集能集起果也。以貪欲为類，類謂种類，即众缘也。以貪欲为生，生即能生果也。於此四中唯说生声，應知在缘後说，与論为異，以論说生为第三故。因、集、生、缘皆貪欲为体。
「此四体相差別云何」者，问。
「由隨位別至如华蘂於果」者，经部答。由隨分位差別不同，四貪欲異。一執现總我起總自体欲，謂诸有情於最初位，執现五蘊總計为我，起總自体貪欲。二執当總我起總後有欲，謂诸有情次於後位，執当来五蘊總計为我，起總後有貪欲。三執当別我起別後有欲，謂诸有情次於後位，執当来五蘊別計为我，起別後有貪欲。或計四天王天、或計三十三天等名当別我。四執續生我起續生时欲，謂诸有情次於後位，執彼当来中有五蘊为續生我，起續生时貪欲。又解：執彼当来生有初位續生时我，起續生时貪欲。又解：中、生二种俱名續生我，於当中、生起續生时貪欲。或執造业我起造业时欲，謂诸有情執此现在造当业我，起造业时貪欲以为第四。次別配释云：第一執现總我起欲，望於苦果是初因故说名为因，猶如种子遠望於果，即是经中以欲为根。第二執当總我起欲，望於苦果漸近等招集故说名为集，如芽、莖等於果漸近，即是经中以欲为集。第三執当別我起欲，望於苦果为別缘故说名为缘，猶如田等於所生果，謂由田、水、糞等力故，令所生果味有甘等勢力差別。熟變不同，[＊]德用別生，除飢、渴等名为德也，即是经中以欲为類。第四執續生我起欲，或執造业我起欲，望於苦果能近生故说名为生，猶如华、蘂近生於果，即是经中以欲为生。问：何故现起貪欲總非別，当来即於總、別起愛？解云：现体已起，即於此体但可總貪。当体未生，生不定故，或於總相起貪、或於別生起貪。又解：執造业我起造业时欲，亦名於现別我起貪。
「或如契经至亦当反異有」者，又解四欲。或如经说：有二种五、二种四愛行，为四种欲。執现總我有五种異：一執總我现在決定有其自性；二執總我现如是有，或是婆罗門、或是刹帝利等；三執總我现變異有，謂嬰孩、童子、少年、盛年、老年變異不同；四執總我於三世中是现在世有；五執總我於现在世必滅归无。執当總我亦有五異，准现應释。執当別我即有四种異：一執別我於三世中是当来世別有；二執別我当来決定別有自性；三執別我当来如是別有，如婆罗門等；四執別我当来變異別有，如嬰孩等。於当總我五种之中但闕当无，餘四同前。唯回第四为今第一，次第不同，別執堅固故不言无，總執稍寬容計无也。不但執当別我有四种異，執續生我等亦有四种異。等者，等取執造业我。释此四种，准前應知。准此中文，造业时我亦望当来说四种異。又解：所言亦者，不但造业时我於现在世有四种異，續生时我於当来世亦有四种異。又解：前一總亦显續生造业四数同前執当別我，後四別亦復显續生四数同後造业时我，但当、现不同，餘皆相似。
「流转斷故至永离有故出」者，生死流转法斷故滅，至此涅槃众苦息故靜。如契经说：苾芻当知，诸有漏法皆悉是苦，唯有涅槃最为寂靜，涅槃最胜更无上故妙，一證永證不退转故离。猶如世間正道路故道，如實諦理转故如，定能趣向涅槃故行。如契经说：此无漏道至清净涅槃，餘外道见必无能至清净理也。永离三有故出。
「又为治常樂至行出行相」者，此即第四番释。为治常见故修非常行相，为治樂见故修苦行相，为治我所见故修空行相，为治我见故修非我行相。为治外道无因见故修因行相，为治梵王、自在天等一因见故修集行相，多法聚集为因生果。为治数論转變常因等见故修生行相。彼宗体常前後转變能生诸法，如金转變成環玔等。为治以知为先能生因见故修缘行相，遇缘即起，何須以知为先？言知先因者，如自在天將變境时，先起欲知彼境，起欲知已然後方變。大自在天以知为先，故名知先因也。或数論自性名知先因，欲變境时，要我先思欲知境界，起欲知已自性方變。此之自性以知为先方能變境，故名知先因也。为治解脫是无见修滅行相，謂诸外道起大邪见撥无解脫，为對治彼修滅行相，生缘滅故明知有滅。为治解脫是苦见故修靜行相，謂诸外道作如是執：我见世間无一眼者尚以为苦，況復涅槃诸根總滅而不苦哉。为治此见修靜行相，以[＊]涅槃中苦皆寂靜。为治外道執四靜慮及四无色等至樂是妙见故修妙行相。此有漏定非真妙法，唯有[＊]涅槃是真妙法。为治解脫是数退墮非永见故修离行相，謂诸外道執无想天等为真解脫，後时观见数退墮落便作是執：解脫涅槃是数退墮，非永出离。为治彼见修离行相，以證[＊]涅槃必不退故。为治撥无圣道邪见故修道行相，以道行相缘實道故。为治外道執苦行等邪道见故修如行相，契正理故名之为如。为治計餘法为道是真见故修行行相，故《正理》云「为治世間离染是真道故修行行相。」为治退道数见故修出行相，故《正理》云「为治嘗遭不永离染道所誑惑，於真圣道亦不敬故修出行相。」
「如是行相以慧为体」者，释第二句，此即標宗。
「若尔慧應至不相應故」者，論主难。若此行相唯慧为体，不通餘心心所，是即慧應非有行相。若兩慧俱起，可言彼此相有；以慧与慧不相應故，不可说言慧有行相。
「由此應言至皆名行相」者，論主难殺，自为一解。由此應言：诸心、心所取境之时，有影像相類各別故皆名行相。或於境中實類差別，青非黃等取境類別皆名行相，可得言有。问：如《婆沙》七十九，一说行相通心、心所，一说行相以一切法为性。評家行相以慧为性，論主何故以不正义为难？解云：論主意樂即立，非以《婆沙》評家为量。
「慧及诸餘至皆是所行」者，释後兩句。心、心所法由有所缘故皆是能行於境，一切有法皆是所行境界。
「由此三門至唯是所行」者，對辨差別。由此行相、能行、所行体有寬狹。慧是簡擇名为行相，能取境故名能行，为他缘故是所行。餘心、心所能取境故是能行，为他缘故是所行，非簡擇故不名行相。诸餘有法为他缘故名所行，不能取境故非能行，不能簡擇故非行相。若據通名行相，诸心、心所皆名行相。此據簡擇，唯慧非餘。又解：論主前虽难殺，今還約宗明义。
「已辨十智至餘八通三界」者，此下第四诸門分別智。就中，一明性、地、依身；二明念住攝智；三明十智相缘；四明十智缘境；五明人成就智；六約位辨修智。此即第一明性、地、依身。結前生起。已辨十智差別行相差別，或已辨十智家行相差別。前解總結，後解別結。初句明性，次三句明依地，後一頌明依身。
「論曰至唯是善」者，释初句，可知。
「依地別者至三无色」者，释次三句。世俗智通依一切地。他心智唯依四根本靜慮，不依餘地。故《正理》七十四云「他心智唯依四根本靜慮，不依近分、靜慮、中間，此智所缘極微細故。謂依彼地道力微劣，不能了達他相續中现在微細心、心所法。亦不依无色，无此加行故。又通性故，餘地非依。五通所依止、观等故，法智依此四靜慮及未至、中間六地。」故《正理》云「法智通以六地为依，謂未至、中間、四根本靜慮。不依餘近分，彼唯有漏故。亦不依无色，此缘欲界故。」餘七依此六地及下三无色，故《正理》云「所餘七智九地为依，謂下三无色，及前说六地。總说如是，然有差別。謂此所说七种智中，類智決定依九地起。苦、集、滅、道、尽、无生智，若法智攝六地为依，類智攝者通依九地。」
「依身別者至通依三界身」者，释後一頌。《正理》云「謂他心智依欲、色界俱可现前。不依无色，彼自无故。不起下地他心智者，此智隨转色，彼无容起故。法智但依欲界身起非依上界，以缘欲界四諦境故，生上二果不起法智缘欲四諦。」又「婆沙」二十八云「謂生上二界必不起法智，以彼厭下苦、集諦故，不欲重观。既不观下苦、集，亦不观下滅、道，以滅、道智用苦、集智为上首故(已上論文)。」问，若不欲观者，如何生色天眼、耳等亦缘欲法？解云：事观起易得缘欲界，理观起难故不缘欲。问：身生色界得起无漏他心智缘欲心不？解云：既言法智不缘欲道，明知不缘。又《正理》云「法智但依欲界身起，非上二界。入出此智诸有漏心、唯欲有故。又法智隨转色所依大种，唯欲界繫故。又此能治起破戒惑，破戒唯欲，非上界故。除前他心及与法智，餘八智现起通依三界身。
「已辨性地至皆通四」者，此即第二明念住攝智。思之可知。
「如是十智至为所缘故」者，此即第三明十智相缘。《婆沙》一百七云「法智缘下、類智缘上，故不相缘。如有二人同住一处，一人观地、一人观空，如是不相见面。」餘文可知。
「十智所缘至及善无为」者，此下第四明十智缘境。就中，一正明智缘境、二別明俗總缘。此即第一正明智缘境，初三句答前问，後五句答後问。心、心所法名相應，色、不相應名不相應。餘文可知。
「頗有一念智缘一切法不」者，此下第二明俗總缘。此即问也。
「不尔」者，答。
「豈不非我至皆非我耶」者，难。
「此亦不能缘一切法」者，通。
「不缘何法至此体是何」者，徵。
「頌曰至唯闻思所成」者，上三句答初问，後句答第二问。
「論曰至應頓离染」者，以世俗智观一切法，为非我时猶除自品，自品即是自体等法。自体謂俗智自体，相應謂俗智相應心、心所法。俱有謂俗智同时謂四相。故《杂心．杂品》云「亦不缘共有，同一果故。」或可此論言俱有法亦攝於得，以得亦是極相隣近故。《杂心論》说同一果者，不相應中且據親说。或論意各別。问：何故《婆沙》非我观中云「问：何等名俱有诸法？答：此隨转色，及此隨转不相應行。」准《婆沙》亦通色，何故但言四相？解云：此論俗智散位闻思，故不言色。《婆沙》俗智亦通修慧，故兼言色。論意不同，无勞会释。又《婆沙》第九云「不知自性者，即止大众部執。不知相應诸法者，即止法密部執。不知俱有诸法者，即止化地部執。言智能知，即止犢子部執(已上論文)。」境是所缘境，有境是能缘智。以境、有境別，故不缘自体。若缘自体，應无差別，同一所缘故，不缘相應法。譬如众人同观初月不相见面，極相隣近故，不缘俱有法。如眼不见近眼根色，故刹那三法非此智所缘，此智唯是欲、色界攝。闻、思所成非修所成，以修所成地別缘故，不能總缘。若異此者，修能頓缘，應頓离染。《正理》七十四破云「此不應理。言修所成唯地別缘，非極成故。謂我宗許靜慮地攝修所成慧，有能總缘隨所依身自上境故。厭下欣上方能离染，此既總缘唯欣行相，故於离染无有功能。故彼所言皆为非理。」若作俱舍師救言：修所成慧有能總缘亦非極成，我宗不許修總缘故。此乃宗別，无勞会释。若依说一切有宗，非我观亦通修慧。故《正理》七十四云「此智唯是欲色界攝。无色界中虽有此類，而缘法少，非此所明。此通闻、思、修所成慧，皆能除自品缘一切法故。」又《婆沙》第十解无我观中云「闻、思、修所成者通三种。」又云「地者此行相在七地，謂欲界、未至、靜慮中間，及根本四靜慮，此則總说。若別说者，闻所成慧唯在五地，謂欲界、四靜慮。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地，謂前说七地中除欲界。」又准《婆沙》，依地門，闻慧不通未至、中間。问：若依《婆沙》下文解三慧中，一云：闻慧唯在五地，謂欲界、四靜慮。有说：在六地，謂前五及靜慮中間。有说：在七地，謂前六及未至。然无評家。何者为正？解云：《婆沙》前文既无異说，依五地为正。又解：若據非我观等，殊胜闻慧唯在五地。若據常徒起者，亦通未至、中間。若作此解，俱容为正。问：身生下地起上闻慧不？解云：不起。如《婆沙》第十云「加行得、离染得、生得者，可言通三种。此則總说。若別说者，欲界闻思所成非我行相唯加行得，色界闻所成非我行相可言加行得、可言生得。云何可言加行得？謂若此間於自、共相善修習者生彼便得，若不尔者生彼不得。云何可言生得？謂虽此間善修習已，若未生彼終不能得，生彼方得。彼闻所成非我行相，必依此間所修加行生彼得故。色界修所成非我行相，是加行得及离染得，亦可言生得。」《婆沙》既解色界闻慧非我行相，若加行得者生彼便得，若生得者亦言生方得。明知身在下地不得起上闻慧。若先已得，如何論言生彼便得？古德皆言：身在欲界修習色界闻慧非我观，生彼即得者。不然，若言先得，何須復言生彼即得？又《婆沙》云「问：云何起非我行相耶？答：若生欲界起欲、色界非我行相，俱能缘一切法。若生初靜慮起初靜慮非我行相，不定者亦能缘一切法，定者唯缘从初靜慮乃至有顶。起上三靜慮非我行相，亦唯能缘从初靜慮乃至有顶。若生第二靜慮起第二靜慮非我行相，不定者能缘一切法，定者唯缘从第二靜慮乃至有顶。起第三、第四靜慮非我行相，亦唯能缘从第二靜慮乃至有顶。若生第三、第四靜慮，如理應说。」《婆沙》既言身生此地起此地非我观分定、不定。若起上地非我观，唯約定心缘自、上地，不言不定。以此故知，身生下地不起上地闻慧非我观。闻慧非我既不得起，所餘闻慧唯皆不起。
「已辨所缘至定成九成十」者，此即第五約人成智。總約四位以辨。
「論曰至謂增无生」者，诸異生位及圣见道第一刹那定成俗智；第二刹那定成三智，加法智及与苦智，以重知故；第四刹那又增類智；第六刹那又增集智；第十刹那又增滅智；第十四刹那又增道智。於见道中诸未增位成数多少，如前位说。故至修位中，由未增故亦定成七智。如是異生及十六心位，若已离欲各增他心。於离染位，唯除異生生无色者不成他心，餘皆成就。故《正理》云「然異生位及见道中，唯可成就俗、他心智，道、類智时具成二种，尔时初得不還果故，兼得无漏以成果体。餘修位中皆具成二，生无色者便捨世俗(已上論文)。」时解脫者定成九智者，又加尽智。不时解脫定成十智，又增无生。
「於何位中頓修幾智」者，此下第六約位辨修智。就中，一約见道辨修、二約修道辨修、三約无學辨修、四約餘位辨修、五約依地辨修、六通明四修义。此即總问。修總有四，得、習、治、遣。此下且約得、習二修以辨。又《正理》云「且應思擇何謂为修？謂習善有为，令圓滿自在。非染、无記者，无胜愛果故。非善无为者，不在相續故，又无为无果故。」
「且於见道至唯加行所得」者，就答中，此即第一約见道辨修。將辨诸修，略依加行、无間、解脫、胜進四道明其十智。得修、習修者，苦、集、滅、道、法、類、世俗皆容四道得修、習修，以寬通故。若他心智，加行道中非斷障故容得、修，非容預故无習修。无間道中，以斷障故非得、習修。解脫、胜進非斷障故容得、修，容預道故容習修。若尽智，四道之中相繫屬故皆容得修。加行、无間是见性故非習修。解脫、胜進容息求故容習修。若无生智，如尽智说。差別者，解脫道中无習修，无容起故。應知略依一切四道，隨其所應各有二修。作此判释，其中差別如下論文。
「論曰至念住」者，释初兩句。见道位中隨起八忍、七智，皆即彼類於未来修，忍自修忍、智自修智。然能具修自諦下四行相念住，得忍未得智、得智忍已得，互不相修。所修忍智通四行相及四念住故，各具修四。
「何缘见道唯同類修」者，问。
「先未曾得至俱決定故」者，答。先未曾得此种姓故，今时創得勢力未广，故修同類不能傍修。又诸忍、智，對治決定、所缘決定，唯修同類不能傍修。如苦忍、苦智決定對治苦下烦恼，決定以苦諦为所缘境。如是乃至道忍、道智應知亦尔。故《婆沙》一百七云「復次以见道所缘定、對治定故，唯修同分。修道所缘不定、對治不定故，能修同分、不同分。」
「唯苦集滅至未能兼修」者，释第三、第四句。唯苦、集、滅三類智时，能兼修未来现观邊俗智。於一一諦现观後邊，方能兼修此世俗智，故立现观邊世俗智号，由此名故。见道餘位不能兼修，以世俗智从无始来数曾知苦、斷集、證滅，三现观邊亦復知苦、斷集、證滅，同为一事。又此俗智从无始来不斷非想，今斷非想，俗智欣慶起得隨喜。
「道類智时何不修此」者，问。道類智时亦现观邊，何不修此世俗智耶？
「俗智曾於至种姓多故」者，答。俗智数曾於三諦中知、斷、證故，现观邊修俗智。曾於道无事现观，故不名修。道非为一事故，道類智不修世俗。又必无於道遍事现观故，謂於三界苦、集、滅三，可遍知苦、可遍斷集、可遍證滅，故现观邊能修俗智。必无於道可能遍修，故现观邊不修俗智。虽集諦邊未斷一切集尽，而於当集位斷集已周；虽滅諦邊未能證一切滅尽，而於当滅位證滅已周。道則不然，种姓多故，異种姓道不能修故。於自根姓虽容得、修，百千分中不起一故。苦现观邊苦必遍知，故不別释。
「有言此是至故不能修」者，有言：此世俗智是见道眷屬，彼道類智是修道攝，故不能修。
「理非極成不應为證」者，論主难。诸部大有说第十六心亦见道攝，言非见道理非極成，不應为證。
「此世俗智至无容起故」者，释第五句中不生。故《正理》云「此智依身定不生故。謂隨信行、隨法行身，容有为依引此智起。在见道位此无容生，故此依身住不生法，依不生故此必不生。」问：何时得非擇滅？解云：三现观邊得非擇滅。故《正理》云「謂於尔时起得自在，餘缘障故体不现前。
「若尔何故说名为修」者，经部问。起时自在可说名修，此既不生，何名为修？
「先未曾得今方得故」者，说一切有部答。今方得故，说名为修。
「既不能起得义何依」者，经部难。彼世俗智既不能起，得义何依？以经部宗得是假故。
「但由得故说名为得」者，说一切有部答。但由现在起得得故说名为得，非要现起。
「由得故得至理不成立」者，经部復徵。我问不起，得义何依？應以餘义来释。不以餘释，而今乃言由得故名得，此乃以得释得。如是所释曾所未闻，故所辨修理不成立。
「如古師说修义可成」者，难訖述经部义。如经部古師说，修义可成。
「彼说云何」者，说一切有部问。
「由圣道力至不樂此义」者，经部答。由此观內圣道力故，熏修俗智种子增胜，於出观後有胜缘諦俗智现前胜於往日。正在观內由圣道力，得此出观俗智起依，依即种子，故名得此出观俗智。此即得因说名得果，如得金礦因名为得金果。或得此俗智起依身，故名得此世俗智果。應言种子，为毘婆沙師不信种子，故言依身，以彼种子不离身故。或得此起俗智所依圣道因，故名得此後俗智果。虽作是说，毘婆沙師不樂此义。
「隨依何地至七地俗智」者，释自、下地。俗智別缘虽是有漏，能修自、下。餘有漏法无別缘故，多分修自。又《婆沙》第四云「问：何故六地见道，上能修下，下不修上？答：上地法胜，现在前时則能修下。下地法劣，现在前时不能修上。如劣朝胜，非胜朝劣。此亦如是。」广如彼释。又《婆沙》一百六十八云「见道依下必不修上，以是初得道故。无漏依上必修下地，以自在不繫故。」
「苦集邊修至唯法念住」者，释第六句，可知。
「隨於何諦至此諦为境」者，释第七句。又《正理》云「隨於何諦现观邊修，即以此行相缘此諦为境。謂若苦諦现观邊修，即以缘苦四种行相，若欲界繫缘欲界苦，色界繫者缘上苦諦。若於集諦现观邊修，即以缘集四种行相，若欲界繫缘欲界集，色界繫者缘上集諦。若於滅諦现观邊修，即以缘滅四种行相，若欲界繫缘欲界滅，色界繫者缘上滅諦。
「见道力得故唯加行所得」者，释第八句。见道力得故，唯加行所得，非是生得、离染得。
「智增故至为其自性」者，出体。於见道中以智增故立智名。若并眷屬，以欲界四蘊、色界五蘊为其自性。又《正理》云「欲界攝者是思所成。色界攝者是修所成，非闻所成，彼微劣故。」
「次於修道至如次修六八」者，此即第二約修道辨修。
「論曰至有顶治故」者，修道初念道類智时现修二智，謂道及類。未离欲者未来修六，謂法及類、苦、集、滅、道。离欲修七，謂加他心。《正理》云「先已离欲入圣道者，何缘见道中不修他心智？以他心智遊观位攝，依容預道方有修义。见道位中为观諦理，加行極速故不能修。无間道中义亦同此。今第十六道類智时，容預道收，故修此智(已上論文)。」不修世俗，以道類智有顶治故。虽三諦邊是有顶治，修俗智者別缘故修。此无別缘，故不修也。
「斷欲修斷至苦集滅道」者，释第三、第四句。斷欲修斷九无間道、八解脫道，世俗智、四諦智、法智隨應现修。斷上七地诸无間道，四諦智、類智、世俗智、滅道法智隨應现修。斷欲界加行道、有欲胜進道，有欲言显斷惑未尽，即前八胜進道，俗智、四諦智、法智、類智隨應现修。解脫、加行、胜進是无間餘道，此上未来皆修七智，謂俗智、法智、類智、苦、集、滅、道智。现修不同故前別舉，未来修同所以合说。
「斷有顶地至加他心智」者，释第五、六句。现修可知。未来亦七，於前未来修中然除世俗，有顶治故；加他心智，容預道故。
「斷有顶地至四諦他心」者，释第七、第八句。斷欲修斷第九胜進，所以他心不现修者，初离欲染猶未容預故非现修，上地胜進是容預故所以现修。诸加行道非容預故，亦非现修他心智也。非斷障故，得、修他心。餘文可知。又《正理》云「四、類不能斷欲界染，苦、集二法非上對治，何缘起彼治？此智未来修，若許兼修非對治者，离有顶染等應兼修世俗。此难非理，唯同對治於未来修非所許故。謂亦許有相屬故修，如见道中修世俗智，或由因力相資故修。如斷欲时兼修四、類，斷上染位修苦、集法。若斷欲染不修類智，斷上不修苦、集二法，則漸次得不還果者應无容起類智现前。阿罗汉應无起苦、集法智，先所得者皆已捨故，先未得者非所修故。由約种類，若先已得为同類因力，引等流智生此智。由先彼智引故，於彼智類復能为因。故此智生因力資彼，虽非同治亦未来修。」
「次辨离染至胜進道亦然」者，此即第三約无學辨修。
「論曰至缘有顶故」者，释初句，无學初念。謂斷有顶第九解脫苦類尽智，或集類尽智，隨應现修，缘有顶故。
「胜進九十隨應现修」者，释第四句。第二念後诸胜進道，九智、十智隨應现修。现修与前解脫道得、修数同，故言亦然。
「未来隨應至无生智故」者、释第二、第三句。解脫、胜進未来隨應修九、修十。
「次辨餘位至皆如理應思」者，此即第四約餘位辨修。初頌約練根明修，第二頌約杂、通明修，後頌約圣凡明修。
「論曰至不修他心」者，释初句及第二句中學六。學位練根前五种姓诸无間道，四法智、四類智隨應现修，以學練根斷障根无知，正是见惑所引发故。如斷见惑，四法、類智隨應现修，故學練根如彼现起未来修六，四諦、法、類。似见道中八忍无間道，不別標故。或似见道斷非想地四无間道，彼地见惑非俗斷故。或似见道斷非想地，道諦所斷一无間故，以學練根如得初果一无間故。虽三解異，皆不修俗，以无間道能斷障故不修他心，他心是通彼正斷障故不能修。
「诸解脫道至謂加他心」者，此下释第三句。學位練根前五种种姓，诸解脫道四法智、四類智隨應现修。释所以，如前解。未离欲者未来修六，謂四諦智、法智、類智。已离欲者未来修七，謂加他心。非斷障故，修未来他心。斷障解脫非容預故，他心非现修。问：如见道中三现观邊三解脫道亦修世俗，練根解脫何故不修？解云：见道解脫總有七种，三虽修俗、四不能修，从多分似故不修俗。以非全似，故論不言似见。又解：见惑解脫總有八种，三修世俗智、五不能修，从多分似故不修俗。又解：解脫不修世俗智者，如第十六解脫道故，以學練根如得初果一解脫故。虽三解異，皆不修俗。
「有餘師言至亦修世俗」者，此師意说：以见道中三现观邊解脫道修世俗智故，说練根解脫亦修世俗。此非正义，俗智不能斷有顶见惑故。
「诸加行道至謂加他心」者，學位練根前五种姓诸加行道，俗、四法、類隨應现修。俗智亦容为加行故故得现修，非容預故他心非现修。未离欲者未来修七，已离欲八謂加他心，非斷障故得修他心。
「诸胜進道至未来亦八」者，學位練根前五种姓诸胜進道，如文可知。容預道故、非斷障故，容可行修得、修他心。
「无學練根至如治有顶故」者，重释第一句及第二句中无學七。无學練根前五种姓九无間道，四、類智，滅、道二法智隨應现修，以彼无學練根所斷障根无知，正是有顶修惑所引发故。如斷有顶修惑四、類、二法隨應现修，故今練根如彼现起，未来修七，四諦、法、類、尽。无間是见道非息求故，尽智非现修。种類相屬故，未来修尽智，不修世俗。如治有顶修道惑故不修世俗，練根亦尔。能斷障故，不修他心。
「五前八解脫至未来修十」者，此下释第四句。无學練根前五种姓中各前八解脫，四、類、二法隨應现修。未来修八，四諦、法、類、他心及尽，非通解脫故，他心无现修。非斷障故。他心有得、修。前八解脫未是息求，猶是见故。尽非现修，种類相屬故得、修尽智。此释應八。就前五种姓中，前四种姓各第九解脫，苦、集、類、尽隨應现修。如斷有顶第九解脫，得應果时初起尽智，未来修九，除无生智。此释應九。前五种姓中第五种姓，第九最後解脫道，苦、集、類、尽隨應现修。未来修十，加无生智。此释應一切。
「诸加行道至未来修九」者，重释應九。无學練根前五种姓诸加行道，现修如學，俗、四、法、類隨應现修。加行道非容預故，他心非现修。未息求故，尽智非现修。未来修九，謂除无生。
「诸胜進道至未来亦十」者，重释應一切。无學練根诸胜進道，於无學位第二念已後竝是胜進道，隨其所應，尽、无生智可得现修。容預道故，他心亦得现修。
「學位杂修至未来修七」者，此下释第二頌，释杂修及通。此释杂修无間學七。學位杂修诸无間道，通有漏无漏。於二无間道中初无間道，四法、四類隨應现修。第二无間道，俗智隨應现修。未来修七，能斷障故，不修他心。
「诸解脫道至未来皆八」者，释第三句。學位杂修诸解脫道唯无漏故，唯四法、類隨應现修。无漏故，世俗智非现修。非是他心解脫道故，他心非现修。若加行道，於前六上增世俗智隨應现修，以世俗智能为加行故。加行非容預故，他心非现修。诸胜進道於前七上，又加他心隨應现修，胜進容預他心现修。此上三道未来皆修八智。皆非斷障，得修他心。
「无學杂修至鈍八利九」者，释杂修无間應八九。无學杂修诸无間道现修如學，四、法、類、俗。无間见性非息求故，尽、无生智非是现修。未来所修，鈍八、利九，各除他心，以斷障故。
「诸解脫道至与練根同」者，释餘道應九或一切。无學杂修诸解脫道，唯四、法、類隨應现修。无漏故，现不修俗。非他心通，解脫道故，非现修他心。此解脫道是见非息求，故尽、无生智非现修。若加行道，於前六上又增世俗隨應现修，俗作加行故得现修。非容預故，他心非现修。加行是见非息求故，尽、无生智非是现修。此上二道未来所修，鈍九、利十。诸胜進道与練根同，鈍者九智隨應现修，未来亦九；利者十智隨應现修，未来亦十。
「學位修通至未来修七」者，此下明修通。此释修通无間學七。學位修通五无間道是事观故，现修俗智。他心解脫虽通无漏及三念住，无間事观唯是有漏，唯心念住。未来修七，能斷障故不修他心。
「宿住神境至皆修八智」者，释第三句。宿住、神境二解脫道是事观故，现修俗智。五加行道皆是事观，现修俗智。为五无間皆是俗智，不可加行有胜无漏。为劣加行，故加行道唯俗现修。他心解脫通有漏无漏，若无漏者，法、類、道、他心智隨應现修；若有漏者，俗、他心智隨應现修。一切五通诸胜進道，即前法、類、道、俗、他心，并苦、集、滅隨應现修。五通胜進既容起他心，准知五通胜進亦容起餘四通。此上三道未来皆修八智，除尽、无生，以未得故。
「无學修通至利九」者，释修通无間應八九。无學修通五无間道，现修如學，唯世俗智。未来所修，鈍八、利九，能斷障故不修他心。
「解脫加行至餘練根同」者，释餘道應九或一切。解脫、加行现修如學，准前可知。未来所修，鈍九、利十。诸胜進道与練根同，准前可知。
「天眼天耳至不名为修」者，簡二不修。於六通中不言漏尽者，即是前说斷惑尽故。
「圣起所餘至唯修俗故」者，此下释第三頌，此下即释第一句及下兩句。此明圣者起餘有漏功德，不別除障，所以不約四道以明。臨入滅定心名微微心，此心羸劣，现、未唯俗，不修无漏。故《婆沙》一百五十五云「若起微微心时，若起闻、思、慧等时，於无漏根非捨非得、非滅非起。」准彼《婆沙》微微心及闻、思慧等不修无漏，餘文可知。
「若起所餘至同前有漏」者，明起餘无漏功德。此亦无別除障，所以不約四道以明。问：尽、无生智此中何故不言现修？解云：此明遊观无漏功德，皆是见性。尽、无生智息求非见，故此不说。又解：尽、无生智前已说故。今者所明，明起餘德。或四、法、類即攝尽、无生智。前二解为胜。
「異生离染至唯修世俗」者，此下释第二句及後兩句。此後兩句通上兩处，異生离染现修世俗。问：何故圣人离欲染胜進容起他心，異生胜進不言现修？解云：圣於离欲染胜進位中唯起无漏他心智，以作四行似斷道故。又順斷道於道有力，異生他心唯是有漏，与能斷道六行不同，理、事別故，不相順故，不得现修。或異生位离染胜進容起他心，此文但言世俗智者，據加行、无間、解脫从多分说。或亦應说而不说者，略而不論。若斷欲界第九解脫，及斷色界前三定第九解脫，得上根本他心。前八未得，復不修下，故不別標。及依根本四靜慮定起离染胜進、离染加行道，此等未来皆修二智，謂於前俗又加他心。除前所说，所餘一切加行、无間、解脫、胜進，未来皆唯修世俗智。
「修五通时至现未唯俗」者，明異生修五通。修五通时，五加行道，宿住、神境二解脫道现修俗智。他心一解脫道，现修俗、他心。五胜進道，俗、他心二隨應现修。此上未来一切皆修俗、他心二。五无間道，现在、未来唯修俗智。天眼、天耳二解脫道，无記性故，不名为修。
「依本靜慮至现未来修」者，明異生修餘功德。若依根本四靜慮地修餘功德，四无量等皆现修俗。未来修二，謂加他心。唯順決擇分必不修他心，以是见道近眷屬故。除依本靜慮，若依餘地定修餘功德不净观等，皆唯世俗智，现在、未来修。頌文窄故但说修未来，長行文寬兼说修现世。
「诸未来修至曾所得非修」者，此即第五約地辨修。一问诸未来修为修幾地，二问诸所起得皆是修耶。前七句答初问，後一句答第二问。
「論曰至此地有漏」者，释初兩句，此明修有漏也。诸有漏道及无漏道，修有漏法總有二類：一依此地现起之时能修未来此地有漏、二得此地时能修未来此地有漏。故《显宗》三十六云「诸道依此地及得此地时，能修未来此地有漏。謂依此地世俗圣道现在前时，未来唯修此地有漏，以有漏法繫地堅牢难修餘故。隨依何地离下地染，第九解脫现在前时，亦修未来所得上地根本、近分有漏功德，离下地縛必得上故(《正理》七十四，文同《显宗》)。」问：修有漏中何故不言为离此地时修此地有漏？解云：用有漏道及无漏道离染之时，修诸有漏不異依此地及得此地时修此地有漏，依下地道漸离上染。復不能修上地有漏，不同修无漏，故不別说。问：如无漏道依此下地离下地染九无間道、八解脫道，修上近分有漏道不？若言修者，此文何故不说？又与《正理》七十四相違，如彼論云「虽下圣道斷烦恼时，诸上地邊有能同治，然由有漏繫地堅牢，未离下时未能修彼。」若不修者，虽順此文。依此修此，即与前说〈贤圣品〉相違。如彼頌云「圣二离八修，各二离繫得。」長行解云「诸有學圣用有漏道，离下八地修斷染时，能具引生二离繫得。用无漏道离彼亦然，由二种道同所作故。」解云：无漏道离下染时九无間道、八解脫道，不能修上近分有漏。问：若作此解，虽順論文亦符《正理》，〈贤圣品〉文云何释通？解云：若以无漏道离下八地染，亦能引生二离繫得者，此據第九解脫道离下染尽方修上地近分有漏。若別而言，前九无間、八解脫道离下染时，未修上地近分有漏，尔时唯有一无漏得，故不相違。又解云：以无漏道离下染时九无間道、八解脫道，亦修上地近分有漏，同治修故。问：若作此解，虽順〈贤圣品〉文，何故此文不说依此修上？又《正理論》云何释通？解云：从多分说依此修此，故偏说之。上地近分或修、不修，若无漏道离下染即修；若餘无漏依下地起，即不修上近分有漏。以不定故，是故不说。《正理論》说，自是彼計。非所許故，无勞会释。《显宗》亦有兩说云「虽下圣道斷烦恼时，诸上地邊有能同治，然由有漏繫地堅牢，未离下时未能修彼。有说：亦修彼，起彼斷得故。」前解同《显宗》前说，後解同《显宗》後師。又《显宗》三十二云「由此有學离八修斷，世出世道隨一现前，各未来修世、出世道。此總相说。以无漏道离上七地前八品时，不修上邊世俗道故，唯有无漏一离繫得，离第九品方可具二。或應許得离繫道而修。或應斷染时許依下修上。」《显宗》三解，前解同《显宗》前師，後解同《显宗》後二说。问：《俱舍》为同何说？解云：或同前解、或同後解，皆无妨矣。问：依此地起无漏皆修此地有漏法耶？解云：亦有不修者，如《婆沙》百六十三，解初定净、无漏四句中，有修无漏初靜慮非净中云「圣者依初靜慮离初靜慮，乃至无所有处染九无間、九解脫道时，及离非非想处染九无間道、八解脫道时。」《婆沙》既言依初定离初定染，不修初定净，明知有无漏依此地不修此地有漏。又准此文，依初定起无漏解脫道等，不修当地有漏他心智。前言修者，據无漏他心智说。
「圣为离此地至通二四道」者，释第三、第四句，此明修无漏也。修无漏中總有三類：一为离此地时，能修此地及下无漏，望离染地言修此地，不望依地，若望依地亦名修上；二得此地时，能修此地及下无漏；三依此地中诸道现起，能修此地及下无漏。故《显宗》三十六云「圣为离此地及得此地时，并此地中诸道现起，皆能修此及下无漏。謂隨何地有漏、无漏加行等道正现在前，为欲斷除此地烦恼，未来修此及下无漏，下於上染同能治故。虽下圣道斷烦恼时，诸上地邊有能同治，然由有漏繫地堅牢，未离下时未能修彼。有说：亦修彼，起彼斷得故。隨依何地离下地染第九解脫现在前时，亦修未来所得上地及诸下地无漏功德。隨起此地世俗、圣道现在前时，未来皆修此及下地无漏功德(《正理》同《显宗》，唯无有说)。」问：若言离此能修此及下无漏法者，见道能离三界见惑，隨依何地但修自、下，不修上地无漏见道。答：《婆沙》云「见道依下必不修上，以是初得道故。无漏依上必修下地，以自在不繫故。」解云：见道初得，不自在故，勢力未強，隨依何地但修自、下，不能修上。已离见惑无漏见道，虽上地中有同對治，下勢力劣不能修上。修道无漏非是初得，勢力增強，隨依何地离上染时，能修上地同對治道修道无漏。问：若第三類云依此地能修此地及下无漏不修上者，即与《婆沙．定蘊》相違。如彼说云「离上地染，依下地转根亦能修上，已离染地。」解云：《俱舍》且依漸次得地，言修自、下。不修上者，以未得故。或可《俱舍》言修自、下，據決定说。修上不定，故不別说。或可《俱舍》言不修上，據不自在。《婆沙．定蘊》言修上者，據自在说。以實而言，若於上地得自在者能修上地，若於上地不自在者不能修上。故《婆沙》六十七云「應作是说：若於上地已得自在，而依下地學转根等，亦得上地无漏果道。」又《婆沙》九十解樂根中云「问：若已离第三靜慮染，依第二靜慮及下三地信胜解練根作见至，彼不起後向命終，往生第四靜慮以上诸地，彼成就何樂根？答：彼於上地若得自在，当練根时亦能修上无漏樂根。設於上地不得自在，彼得果已亦必起胜果道修上无漏，然後命終。是故圣者生第四靜慮以上，決定成就无漏樂根。」
「唯初尽智至第九解脫道」者，释第五、第六、第七句。此显別缘修诸有漏。唯初尽智隨依何地现在前时，力能遍修九地有漏意地所攝闻、思、修所成不净观等无量功德。所以者何？三界、九地能縛众惑斷无餘故，所縛善法通暢故。如能縛繩斷，所縛人气通。又彼自心殺惑怨已今登王位，一切善法起得来朝。譬如大王登祚之日，西國風俗以水灑顶。是故经言灌顶大王，一切境土皆来朝貢隨方所尚种种珍奇。然此生上必不修下，如生初定得阿罗汉，不修欲界诸有漏善，乃至生有顶得阿罗汉，不修下八地诸有漏善。以身生上定不成下有漏善故，所以生上不能修下。初尽智言，显离有顶第九解脫道，及前五种姓練根时位第九解脫道，皆捨前道創得果故，竝能通修九地有漏。问：三類智邊亦是別缘，能修自、下有漏俗智。何故此中唯言尽智？答：如《正理》云「於见道位三類智邊，虽亦能修自、下俗智，先已说故此不復論。
「诸所言修至勢力劣故」者，释第八句。诸所言修，唯先未得，现在今起，此是能修。未来今得，此是所修。「謂」下別释，一明是所修、非所修；二明是能修、非能修。问：若言未得今得方是所修，曾得棄捨還得非修。何故《婆沙》一百五十云「问：若退上果住下果时，所得下果名得、修耶？答：名得非修。问：彼還進得所退果时，所得上果名得、修不？答：若过去者名得非修，若未来者名为得、修。问：何故过去者名得非修，未来者名得、修耶？答：若现在道与彼为因者，可说彼为得、修。现在道与过去道无因义，故名得非修。问：诸退上果住下果时，所得未来下无漏果既有现在无漏得因，何不名修？答：若现在因由胜進故得未来者，彼可名修。退住下果时，现在无漏得虽是彼因而非胜進，故不名修。不由现在得、修彼未来故，但由退故，彼得现前。」准《婆沙》文，退上果得下果，下果不名修。復从下果還得上果，上果名修。此既曾得，如何名修？豈不与此《俱舍》相違？解云：未曾得有二，一从来未曾得、二得胜曾得名未曾得。如退上果後重得时，虽有昔曾得，由胜進位得胜曾得故，亦名未曾得。未曾得言含斯二义，故非此文曾得所攝。又解：曾得有三。一得劣曾得，如退上果得下果时；二得等曾得，如第二念已去得自類法；三得胜曾得，如退上果後重得时。此論據前二曾得从多分说，故言曾得非所修也。若據少分，得胜曾得亦是所修。《婆沙》據此第三说也。各據一义，並不相違。又解：論意各別，无勞会释。餘文可知。
「为唯約得说名为修」者，此下第六通明四修义。此即问也。
「不尔」者，答。「云何」者，徵。
「修有四种至四除遣修」者，释。
「如是四修依何法立」者，问。
「頌曰至立治修遣修」者，就頌答中，上兩句明得、習二修，下兩句明治、遣二修。
「論曰至现具二修」者，释上兩句。若现、若未創得彼法，名为得修。此唯初念，不通後也。但至现在体现在前，名为習修、或名行修，此通初、後。故《正理》云「诸未曾得功德现前，及得未来所餘功德，新修得故皆名得修。曾得、未曾功德现起，现修習故，皆名習修(已上論文)。」《杂心．擇品》云「習修者謂曾得善法相續生(已上論文)。」彼说不然，豈有未曾得法体初现前不名習修？應是译家誤耳。此二俱依有为善立。有为簡異无为，善言簡染、无記。故《婆沙》一百六云「如契经说：善有为法應修非餘。所以者何？若诸智者为愛果故，精勤修習令漸增長，说名为修。善有为法能得愛果，謂得世間可愛異熟增上果故，亦得出世离繫果故。诸有智者精勤修習，从下至中、从中至上，令速能獲得所求愛果。染、无記法及善无为，无如是用，故不名修(已上論文)。」问：色、不相應亦名修不？解云：皆名为修。若生得善等起者，是生得善攝。若加行善等起者，是加行善攝。诸論既言诸有为善皆名为修，是修何幾？故《品類足論》十五〈千问品〉修、不修分別十二处云「幾應修等者，八不應修，四應分別，謂色处或應修或不應修。云何應修？謂善色处。云何不應修？謂不善、无記色处。声处、意处亦尔。法处或應修或不應修。云何應修？謂善有为法处。云何不應修？謂不善、无記法处及擇滅(以此故知，色等定是修)。約世分別，未来唯得，起得得故有得、修。体未现前，无習修。现具二修，有法俱得故有得修，体现前故有習修。」问：闻、思二慧能修未来不？解云：不能修。故《婆沙》一百八十八云「问：此三念住誰现前修幾？答：闻所成现在前时，唯修闻非思、修。思所成现在前时，唯修思非闻、修。此中闻、思刹那现前时，以習修故名修。非修未来，以勢劣故。則以此故，唯修自不修他。修所成现前时，能修三种。闻、思自力虽不能修未来，而由他力有未来修义(已上論文)。」
「治遣二修依有漏法」者，释下兩句，明對治修、除遣修。此之二修依有漏法立，此有漏法望對治道生邊有能治故名對治修。對治即是四种對治。故《杂心．擇品》云「對治修者，謂修四种對治名为對治修。是有漏法敵對治故(已上論文)。」若望离縛义邊，除遣惑縛名除遣修。故《正理》七十四云「於身等法得能治故，所治身等名對治修。故於身等得對治时，即说名为修於身等。餘有漏法、類亦應然。缘身等境烦恼斷故，说身等法名除遣修。故缘身等烦恼斷时，亦说名为修於身等。餘有漏法例亦應然。此二但依有漏法立。」又《婆沙》一百五十五云「问：眼等根云何不修？復云何修？答：乃至眼等诸根，對治道未生，名不修根。此依對治修说。又乃至缘眼等所有烦恼未斷、未知，名不修根。此依除遣修说。若眼等诸根對治道已生，名为修根。此依對治修说。又缘眼等所有烦恼已斷、已知，名为修根。此依除遣修说。」
「故有漏善至前後二修」者，對辨寬狹。故有漏善具足四修，若望善义邊有得、習二修，若望有漏义邊有治、遣二修，故具四种。无漏有为具前得、習二种修也，餘有漏染及无記法具後治、遣二种修也。故《婆沙》一百五云「然四种修歷法分別，應作四句。有法是前二修非後二修，謂无漏有为法。有法是後二修非前二修，謂染污及无覆无記有为法。有法是前二修亦是後二修，謂善有漏法。有法非前二修亦非後二修，謂无为法。」
「外國诸師至乃至广说」者，敘異说。此論名外國诸師，《婆沙》云西方诸師。在迦濕彌罗國外故名外國，在迦濕彌罗國西故名西方。说修有六，於前四上加防、观二修。防护诸根名防护修，观察身故名观察修。《婆沙》名分別修，名異义同。前经證防护修，後经證观察修。
「迦濕彌罗國至即治遣修攝」者，正义通经。迦濕彌罗國诸論師云：所言防护、观察二修，應知即是前四修中對治、除遣二修所攝。於根及身，若望能防、能护、能观察义邊名對治修，若望所防、所观、遣惑义邊名除遣修。上来明四修皆據正修，若據当修，与前差別。故《正理》七十四云「有於此中約当修义分別诸法具修多少。有法具四名为当修，有法具三、有法具二、有法具一、有法全无。謂善有漏未永斷时，可得可生具足四种。此未永斷，故当具治、遣修。以可得故当具得修，是可生故当具習修。已得可生，具三除得。可得不生，具三除習。已得不生及不可得已生具二，謂治、遣修。及染、无記未斷亦尔。若善有漏已永斷时，可得可生具得、習二，可得不生具一謂得，已得可生具一謂習。有为无漏應知亦尔。除前所说皆是全无，謂无漏法中已得不生等。若不生法不住身中，但由得故即名修者，應許擇滅亦名为修，无差別故。此难非理，彼同類法住身中故。謂不生法虽不住身，同類住身名修无失。又彼由得为果住故，謂未来世不生善法，由今得生表为果住。义言我等闕缘不生，非謂今时不蒙招引。擇滅異此，不可为例。又未来世不生善法，亦有因力攝益现身。擇滅不然，故无修义。又由擇滅唯是果故，謂修本为獲得胜果，滅非有果，故不應修。又由擇滅无增、減故，謂可修法依下至中、依中至上。擇滅不尔，於修无用故。」
俱舍論記卷第二十六
保延元年七月十九日於大道寺點了。