俱舍論記卷第二十九

俱舍論記

俱舍論記卷第二十九

沙門释光述

分別定品第八之二

「如是已说至所起功德」者，此下大文第二明能依功德。就中，一明四无量、二明八解脫、三明八胜处、四明十遍处、五明得依身、六明起定缘。此下即第一明四无量。就頌前中，一總結生下、二別起頌文。此即總結生下。

「诸功德中先辨无量」者，此即別起頌文。

「頌曰至人起定成三」者，就此頌中，初句標名舉数，次一句显唯有四，次兩句出体，次三句明行相，次一句明所缘，次兩句明所依，次一句明不斷惑，後一句明处及成。

「論曰至感无量果故」者，释初句。標名舉数，及与列名释名。言无量者，无量有情为所缘故，从境为名。引无量福故，从等流果为名。感无量果故，从異熟果为名。

「此何缘故唯有四种」者，释第二句。此即问也。

「對治四种多行障故」者，答。由治四障，故唯四种。

「何謂四障」者，问。

「謂诸瞋害至建立慈等」者，答。不欣慰以嫉为体。《正理》云「如契经说：慈能斷瞋，悲能斷害，喜斷不欣慰，捨斷欲、貪、瞋。」

「不净与捨至斯有何別」者，问。

「《毘婆沙》说至捨能對治」者，答。《毘婆沙》说「欲貪有二。一色，色謂显、形；二婬，婬謂婬欲。若不净观能治色貪，由观不净色貪不起。若捨无量能治婬貪，由观平等婬貪不起。」論主解云：理實不净观能治婬貪，由观不净，婬貪不起。餘親友貪，捨能對治。由观平等怨親，貪不起。

「四中初二至悲是不害」者，释第三句。四中慈、悲体是无瞋。《正理》云「性虽无別，然慈能治殺有情瞋，欢行相转；悲能對治恼有情瞋，慼行相转，是謂差別。」问：若悲无瞋为体、能治瞋者，何故前说悲能治害？解云：以實而言，悲正除瞋，害是瞋家等流果故。悲亦治害、或悲治害，述論主义。論主解云：理實應言悲是不害。问：虽順長行悲能治害，如何頌说悲是无瞋？解云：不害似无瞋，以无瞋名说。故《正理》云「有作是言：悲是不害，近治害故。理實如是，但害似瞋，以瞋名说。悲之行相亦似无瞋，立无瞋名，實是不害(已上論文)。」又解：頌文是前師义。

「喜即喜受」，释第四句中喜喜。此論喜无量以喜受为体。又《婆沙》一百四十一云「喜謂慶慰作意相應喜根为性。有餘師说：以善心所中欣为自性(然无評家)。」若依《正理》七十九「出喜体性，三说不同。一以喜受为体、二以欣为体、三以无貪为体。」然彼論意破初说，存後兩家。故彼論云「诸古師说喜即喜受。何缘观行者尔时喜受生？若缘与樂与慈无異，若缘拔苦應与悲同。又契经言欣故生喜，喜即喜受。如先已说。此喜行相与彼欣同，喜故生喜，义有何異？若言下、上义有異者，輕安与樂义亦應然，差別因缘不可得故。又違本論，云何名喜？謂喜喜相應受、想、行、識等。此中意显喜俱品法喜增上故，總立喜名。非受受俱，其理決定。若喜即喜受，何言与受俱？若言對法以理为量，應知无过诵本論文。此亦不然，理为量論，要有经證方可定文。若与经違，理必可壞，不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受，以欣为体，或即无貪。謂別有貪是惡心所，於有情類作是思惟：云何当令诸所有樂，彼不能得，皆屬於我？喜能治彼，故是无貪，此与喜根必俱行故，三地可得，如悔憂俱。喜亦无貪。分明相者，於他盛事心不貪著，於他獲得深生欣慰，心熱對治说名为喜。故知此喜亦无貪性(以上論文)。」问：诸論不同，何者为正？解云：《正理》既有立破，即以彼为正。又解：《俱舍》为正，无異说故。又当《婆沙》初師说故，说喜为欣乃当《婆沙》餘師义故。与樂拔苦俱是无瞋，喜是喜受，体性各別。如何此中舉以为难？又喜与欣名义俱別，寧言喜行与彼欣同？说喜喜受，名、义、行相皆順契经。本論非经，无勞会释。若必須释，自有明文，故《婆沙》八十一通《品類足》云「彼文應说：謂喜及喜相應想、行、識，不應言受。而言受者，是诵者謬。復次彼論總说五蘊为喜无量自性，虽喜受与受不相應，而餘心、心所法与受相應。故作是说，亦不違理(已上論文)。」若言前解改論文故我已破者，此乃自破《毘婆沙》义。虽欲意違《俱舍》，何故返害自師？《婆沙》後释不改論文足通《品類》，何故隱而將不通释？又言无貪为喜无量。此亦非理，一即无文可證、二即名义全殊。曲解順情將为未可。如悔憂俱，二唯欲界。无貪喜俱三地可得，此无貪性應不通上。喜唯三地本由喜根，非喜为性，言无貪者有何意趣？良恐臆度，无真理、教。

「捨即无貪至五蘊为体」者，释捨无貪。上来剋性出体。若并眷屬，五蘊为体。

「若捨无貪性如何能治瞋」者，问。若捨无量无貪为性，但應治貪，如何前说亦能治瞋？

「此所治瞋貪所引故」者，答。此捨无量所治瞋恚，貪所引故。貪是其本，瞋是其末，若貪不起，瞋亦不生，故捨无貪性亦能兼治瞋。謂於親友起三品貪，次缘怨家恐害親友起三品瞋，此瞋由貪引起。此捨无量最初修时，於处中起不貪、瞋故，欲令怨、親与处中等，是故最初於处中起。應知初捨怨三品瞋，末易捨故；次捨親三品貪，本难捨故。由如是理，捨虽无貪亦能治瞋。问：若捨亦能治瞋，如何頌本言捨无貪？解云：正能治貪，故前頌文无貪为体；兼能治瞋，故後長行亦言治瞋。又《正理》云「若捨无量亦能治瞋，寧唯无貪？与慈何異？且捨与慈有差別者，慈能對治瞋所引瞋，无瞋为体。捨能對治貪所引瞋，无貪为体。豈不如捨无貪为性，亦能對治貪所引瞋。如是許慈无瞋为性，亦應能治瞋所引貪。此难不然，行相違故。謂捨行相双違貪、瞋，捨親、非親差別相故，从此愛、恚俱不生故。即由此故，捨唯无貪，正能治貪兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪，於诸有情与樂转故。由此慈捨虽俱違瞋，而慈順貪，捨能違害。是故此二極有差別。或修捨者治非处瞋，慈治处瞋，故有差別。

「理實應用二法为体」者，論主意解。此捨无量能治貪、瞋，理實應用无貪、无瞋二法为体。问：若捨无量二法为体，如何頌文不言无瞋？解云：理實此捨二法为体，頌言无貪且从強说，或頌无貪是前師义。

「此四无量至入捨等至」者，释第五、第六、第七句，明四行相。慈謂与樂，悲謂拔苦，喜謂喜慰，捨謂平等。

「此四无量至寧非顛倒」者，问。

「願欲令彼至治瞋等故」者，答。虽實未得，願欲令彼得樂等故，非是顛倒。阿世耶，此云意樂。虽實未得，由善意樂无顛倒故；虽實未得，与胜解想相應起故，非執真實故非顛倒。設是顛倒，復有何失？抑外道出过：若言顛倒應非善者。理則不然，此与善根相應起故。若言顛倒應引惡者。理亦不然，由此力能治瞋等故。

「此缘欲界至以显器中」者，释第八句。此缘欲界一切有情，不缘上界，能治缘彼瞋等障故。故《正理》云「皆缘欲界有情为境，能治缘彼瞋等障故。謂於欲界有怨、親、中三聚有情能生瞋等，於中有捨怨、親等相，便能伏除瞋等烦恼。是故此境唯欲有情，必不能缘色、无色界。大悲体是无癡善根，由此力能通缘三界(已上論文)。」又通经云：然契经说，修習慈等，思惟一方一切世界。此经舉器以显器中一切有情，故无有失。

「第三但依至皆无量攝」者，释第九、第十句，依地分別。第三喜无量但依初、二靜慮，喜受攝故，餘定地中无此喜故。所餘慈、悲、捨三无量，通依六地。此師唯約定地以说。或有欲令唯依五地，謂除未至，是容豫功德，已离欲者方能起故。未至定是未离欲道，設已离欲亦不能起。此師但約容豫位明。或有欲令此四无量隨其所應，喜在三地，謂欲、初、二。三通十地，謂欲、四根本、四近分、中間，總而言之通依十地。此意欲令定不定地根本、加行皆无量攝。又《正理》云「若悲亦依下三靜慮，如何得与喜、樂相應？悲缘苦有情，慼行相转故。此如无漏厭作意生，是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣，喜、樂相應，可无有过。此胜解作意不順生欣，如何可言与彼相似？疑是慼性，不順生欣，如何許疑？喜、樂俱起胜解作意應与彼同。然此於欣極相隨順，力能引生真實作意故。疑則不尔，極違真故。彼尚相應，此寧不許？此胜解作意理應違欣，有欢、慼、处中行相別故。悲既慼行相转，應非喜、樂相應，勿二行相俱时转故。若尔，應不許与捨受相應，捨受处中行相转故。既非不許捨受相應与喜、樂俱，理定應許，勿全不与受相應故(已上論文)。」

「前虽说此至有情境故」者，释第十一句，明非斷惑。前虽说此能治四障，而不能令诸惑得斷，有漏根本靜慮攝故。虽復亦有近分攝者，且簡根本，以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷惑，中間不斷，理在绝言，故不別簡。或影显彼中間不斷。胜解作意相應起故，真實作意方能斷惑。过缘一切有情境故，缘法作意方能斷惑。

「此加行位至能治四障」者，会释前文開二章門：一此加行位制伏瞋等、二或此能令已斷更遠。由此二义，故前说此能治四障。或通伏难，伏难意云：若非斷惑，如何前说能治四障？

「謂欲未至至能治诸惑」者，释初章。謂欲未至加行位中亦有慈等，似所修成根本靜慮四种无量。由此加行位中制伏瞋等障已，能引未至斷治道生，能斷诸惑。約伏及引，说能治障。

「诸惑斷已至之所蔽伏」者，释第二章。由未至定，九无間道诸惑斷已，离染位中方得根本四种无量。於此离染後位之中，虽遇起惑強缘，而非瞋等之所蔽伏。以此能令已斷更遠，说能治障。應知无量，若據加行似修，在欲、未至；若據根本修成，在四本定。

「初習业位云何修慈」者，因治障便问初修。

「謂先思惟至现可见故」者，答：若惑非增盛，但起与樂。若惑增盛，作七品修，乃至修習慈无量成。若於有情樂求德者，能修慈定令速疾成。以於斷善者有德可錄，先福业果貌端正等现可见故。非於有情樂求失者，以於麟喻独觉有失可取，先罪业果貌黑疲等现可见故。若依《正理》，修四无量各分九品，中復開三。故彼論云「初欲引起四无量时，先於有情分为三品，所謂親友、处中、怨讐。三各分三，謂上、中、下。上親友者，謂生法身赖彼重恩，捨便难住。中親友者，謂財、法交極相親愛。下親友者，謂唯財交，亦相親愛。上处中者，謂於自昔曾不见闻。中处中者，謂虽见闻而不交往。下处中者，謂虽交往而离恩、怨。上怨讐者，謂奪名譽、命及親友。中怨讐者，謂奪己身命缘資具。下怨讐者，謂奪親友命缘資具(已上論文)。」或可《俱舍》中亦有三，以处中故且合为一。

「修悲喜法至實为樂哉」者，類释悲、喜，皆准前慈。復略释悲，謂观有情沒众苦海，便願令彼皆得解脫。復略释喜，謂想有情得樂离苦，便深欣慰實为樂哉。

「修捨最初至与处中等」者，此別释捨。修捨最初从处中起，处中非怨、親，不起瞋、貪，易捨初起；次捨下、中、上怨；次捨下、中、上親，起平等心与处中等。怨瞋易捨，故先捨怨；親愛难除，故後捨親。故《正理》云「初修捨者先捨处中，非先捨怨、親，恚、愛难捨故。又处中品順捨力增。於中如前先捨上品，次捨中、下及与怨、親，从下至中，从中至上。先捨怨者，以親难捨故。如契经说：貪难斷非瞋。如是漸次修習於捨，至上親友等上处中，普於有情捨差別相，齊此名曰修捨成滿(唯处中開三，与《俱舍》不同。或可《俱舍》处中亦三，以处中故合为一)。」

「此四无量至唯不成喜故」者，释第十二句。此四无量人中现起，非於餘处。此即现起分別。隨得一时，必成慈、悲及捨三种。生第三定等，唯不成喜故。此即成就分別。(此四无量，广如《婆沙》八十一八十二解)。

「已辨无量至非擇滅虛空」者，此即第二明八解脫。結前生起，及与頌释。就中，初句總標，次兩句別明前三解脫，第四句別明次四解脫；第二頌別明第八解脫；後一頌總明所缘。

「論曰至为第八解脫」者，释初句。一於內色身有色想貪。为除想貪，观外不净青瘀等色，而方內身令貪不起，名初解脫。二於內色身无色想貪。虽已除貪，为堅牢故，观於外不净青瘀等色令貪不起，名第二解脫。三观净色，令貪不起，名净解脫，显观转胜。此净解脫，彼观行者身中證得，名身作證。具足圓滿得住此定，名具足住。空无邊等四无色定，各能解脫下地貪故，为次四解脫。滅受想定，棄背受等，名第八解脫。故《婆沙》八十四云「棄背义是解脫义。问：若棄背故名解脫者，何等解脫棄背何心？答：初、二解脫棄背色貪心，第三解脫棄背不净观心，四无色处解脫各自棄背次下地心，想受滅解脫棄背一切所缘心。故棄背义是解脫义(广如《婆沙》)。」

「八中前三至皆五蘊性」者，释第二句。八解脫中前三解脫，无貪为性，近治貪故。然契经中言想观者，於貪聚中想增言想，於无貪聚中观增言观，故言想观。三中，初、二不净相转，作青瘀等诸行相故。第三解脫清净相转，作净光鮮行相转故。俱治於貪故，以无貪为体。若并助伴，皆五蘊性。问：何故《婆沙》云「欲界者以四蘊为自性，色界者以五蘊为自性。」解云：此論據胜，《婆沙》兼據似说。问：《婆沙》明依界、依地中，何故不言依欲界地？解云：出体強、弱兼論，故言四蘊。界、地唯約胜说，不言欲界。

「初二解脫至非增上故」者，释第三句。初二解脫，一一通依初、二靜慮。初、二亦攝近分、中間，能治欲界眼識所引显色貪故、能治初定眼識所引显色貪故，故初、二解脫但依初、二定。此释二、二定。又《正理》云「何缘此中厭逆色想，可得说与喜受相應？地力使然，如苦、集智(已上論文)。」第三解脫唯观净色令貪不起。此極为难，要依胜定方可得成，故依第四。以第四定离八災患，心澄净故。此释一一定。餘三、四定及欲界地，亦有初、二相似解脫。餘初、二、三定及欲界地，亦有第三相似解脫，而不建立，非增上故。故《正理》云「初、二解脫一一通依初、二靜慮，能治欲界、初靜慮中显色貪故。初、二通攝近分、中間，五地皆能起初、二故。欲及初定有显色貪，由眼識身所引起故。为解脫彼，初、二定中建立初、二不净解脫。二、三定中眼識无故，亦无所引缘显色貪。復三、四定中无不净解脫。初、二解脫相似善根，虽欲界中亦容得有，而为欲界貪所凌杂，故不建立二解脫名。三、四定中虽亦得有，去所治遠，勢力微劣，又樂净伏故，不得名第三解脫。依後靜慮离八災患，心澄净故，第四并近分立後靜慮名。相似善根下地虽有，非增上故，不名解脫，欲界欲貪所凌杂故，初、二定中不净伏故，第三定中樂所迷故，又並八災所擾亂故(已上論文)。」

「次四解脫至非全分故」者，释第四句。次四解脫如其次第，以四无色定善为性，非无記、染，非解脫故。亦非散善，性微劣故。彼无色界有散善者，如命終善心。有说：不但命終有善，餘时亦有生得散善，但无闻、思。无色近分诸解脫道，亦得解脫名。无間道不然，以缘下故，彼要背下地方名解脫故。然於餘处多分唯说彼根本地名解脫者，以近分中非全分是解脫故，所以但说根本地也。《正理》兩说：一说同此論。又一说云「诸近分地九无間道、八解脫道，亦非解脫，不背下地故，缘下道杂故。又未令全脫下地染，故契经说彼超过下故(已上論文)。」

「第八解脫至无漏心出」者，释第二頌。第八解脫即滅尽定。彼自性等，如先〈根品〉不相應中已具说故。厭背受、想起此定故，此滅尽定得解脫名。或總厭背诸有所缘心、心所故，此滅尽定得解脫名。有说：由此滅定解脫不染无知定障，故名解脫。於滅定前有三种心：一想心、二微細心、三微微心。从此第三微微心後，此滅尽定方现在前。第二心對前第一想心已名微細，此第三心转更微細，故名微微。次如是微微心後入滅尽定，入心缘彼滅定寂靜方能入故，故唯有漏。出心不必反缘滅定，故通二种。

「八中前三至为所缘境」者，释第三頌，明解脫缘境。八中前三，唯以欲界色处为境，有差別者，二境可憎，缘不净故；一境可愛，缘净色故。问：色界色净观欲不净，如何能离色界色貪？解云：此非正能斷，令暫遠离故。次四无色解脫，各以自、上苦、集、滅諦，及一切地類智品道，彼自、上地苦、集非擇滅，及彼一切類智品道非擇滅，及与虛空为所缘境。又《婆沙》八十四云「所缘者，初三解脫缘欲界色处，第四解脫缘四无色，及彼因、彼滅一切類智品，若四无色，及類智品、非擇滅并虛空，若謂一物若謂多物，一切皆缘(第五、第六解脫，准释可知)。第七解脫缘非想非非想处，及彼因、彼滅一切類智品，若非想非非想处，及類智品非擇滅，并虛空，若謂一物若謂多物，一切皆缘。想受滅解脫无所缘，有作是说：空无邊处解脫亦缘第四靜慮非擇滅，餘所缘如前所说。乃至非想非非想处解脫，亦缘无所有处非擇滅，餘所缘如前说(准彼《婆沙》兩说，皆許缘下非擇滅)。」

「第三靜慮寧无解脫」者，明第三定无解脫所以。此即问也。

「第二定中至所动亂故」者，答。第二定中无眼識所引显色貪故，故第三靜慮不立解脫。又自地妙樂所动亂故。

「行者何缘修净解脫」者，明修净解脫。此即问也。

「为欲令心至彼方成故」者，答。一为策心令欣、二为審知成滿。

「由二缘故至种种作用」者，此明修意。等謂等取胜处、遍处。餘文可知。

「何故经中至非餘六耶」者，舉妨別问。

「以於八中至各在邊故」者，答。一以胜故、二在邊故，偏名身證。又《婆沙》一百五十二云「有说净解脫虽取净相，而不起烦恼，以殊胜故，世尊安立身作證名。想受滅解脫，以无心故，在身非心。身力所起，非心力起，是故世尊说为身證(广如彼说)。」又《正理》云「唯第三、八说身證者，舉二邊際類显所餘。色解脫中净为邊際，於诸无色滅定为邊。有说：第三初於身色以胜解力取清净相，後漸遣除解脫成滿，缘身解脫此为究竟，故偏於此立身證名。滅定无心，唯依身住故，亦於彼立身證名，就胜故然。理實皆尔，依通有理。有契经言：何名身證？謂八解脫。(此八解脫诸門分別，广如《婆沙》八十四解)。」

「已辨解脫至後四如第三」者，此即第三明八胜处。初句標名舉数，下三句指同解脫。

「論曰至足前成八」者，释初句。胜处有八，一於內色身有色想貪，为對治彼，观外少色作青瘀等。二於內色身有色想貪，为對除彼，观外多色作青瘀等。三於內色身无色想貪，但为堅牢，观外少色作青瘀等，令貪不起。四於內色身无色想貪，但为堅牢，观外多色作青瘀等，令貪不起。又於內身无色想貪，但为策心或試烦恼，观外青、黃、赤、白四色，令貪不起。此四足前，總成八种。

「八中初二至如第三解脫」者，释下三句。八胜处中，初二胜处自性地等，如初解脫，是初解脫果故。次二胜处自性地等，如第二解脫，是第二解脫果故。後四胜处自性地等，如第三解脫，是第三解脫果故。

「若尔八胜处何殊三解脫」者，问。

「前修解脫至惑終不起」者，答。前修解脫，唯能棄背彼貪不起，不能制境。後修胜处，能制所缘，隨所樂观惑終不起。能制伏境，心胜境处，故名胜处。或胜烦恼，故名胜处。或此善根即名为处，处能胜故，立胜处名。此八胜处诸門分別，广如《婆沙》八十五解。

「已辨胜处至缘自地四蘊」者，此即第四明十遍处。結前生起，頌答。

「論曰至故名遍处」者，此释初句。如文可知。

「十中前八至欲可见色」者，释第二句。實缘色处，假想地等。故《正理》云「如何地等亦名色处？地、地界等有差別故。显、形名地等，如先已说故。说地等遍处，不言地界等，故前八种但缘色处。風与風界既无差別，如何可言亦缘色处？此难非理，以诸世間亦说黑風、團風等故。由此前八缘色理成(已上論文)。」

「有餘師说至風界为境」者，敘異说。唯風遍处缘所觸中實風界为境，風即風界。餘七同前。

「後二遍处至四蘊为境」者，释下兩句。後二遍处，如次空、識二净无色为其自性。前八正治於貪，故自性以无貪为体。後二但观空、識，故以无色为其自性。各缘自地四蘊为境，假想思惟作无邊空解、作无邊識解。又《正理》云「何故唯十得遍处名？此上更无遍行相故。唯第四定、空、識无邊，可得说有无邊行相。」

「應知此中至胜前前故」者，對簡差別。由前引後，故後胜前。故《婆沙》八十五云「此中解脫唯於所缘總取净相，未能分別青、黃、赤、白。後四胜处虽能分別青、黃、赤、白，而未能作无邊行相。前四遍处非唯分別青、黃、赤、白，而亦能作无邊行相。謂观青等一一无邊後，復思青等为何所依？知依大种故。次观地等一一无邊，復思此所觉色由何广大？知由虛空故。次起空无邊处，復思此能觉誰为所依起？知依广識故。次復起識无邊处，此所依識无別所依，故更不立上为遍处。此十遍处诸門分別，广如《婆沙》八十五解。

「此解脫等至餘唯人趣起」者，此即第五明得、依身。上兩句答初问，下兩句答後问。

「論曰至未曾習故」者，释初兩句。第八解脫如先〈根品〉已辨，以即是前滅尽定故。佛唯离染得，餘皆加行得。唯依欲、色二界身起，唯圣者起。餘七解脫、八胜处、十遍处，通由二得，若曾習者，由离染得；未曾習者，由加行得。

「四无色解脫至皆能现起」者；释下兩句。四无色解脫、二无色遍处，非由教力，一一通依三界身起。餘前三解脫，及八胜处、前八遍处，唯人三洲能起，由教力故不通餘处。此七解脫、八胜处、十遍处，異生及圣皆能现起。滅尽定指前，故不別说。

「诸有生在至亦由法尔力」者，此即第六明起定缘。问：生上二界起上二定，既不由教，由何等缘？頌答可知。

「論曰至皆增盛故」者，此即總释。生上二界，總由三缘起二界定。一由因力，謂於先时隨在何界，前生近起及数修習，为今现起同類因故。二由业力，謂先曾造感上地生順後受业，业果將现前，勢力令起定，以必离下方生上故。三法尔力，世界將壞，法尔能得上界定故。

「诸有生在至之所壞故」者，別明生上二界由因、业力。起无色定非法尔力，災不壞故。

「生在色界至及法尔力」者，別明生色界，具由三缘起色界定。

「若生欲界至加由教力」者，义便兼明若生欲界起上定时，不但由上三缘，一一應知加由教力。《正理》云「由教力者，謂人三州。天亦闻教，微故不说。」

「前来分別至当住幾时」者，此下当品大文第二明正法住世时。標前说意以为二问。若序、正、流通三分，依前一解。从此已下至〈破我品〉末，一部之中大文第三名流通分。又依前一解，从此已下至〈定品〉末，就前八品之中大文第三名流通分。

「頌曰至此便住世間」者，上兩句答初问，下兩句答後问。

「論曰至菩提分法」者，释上兩句。世尊正法体有二种：一者教法、二者證法。教法者，謂三藏法。一素呾纜藏，此云契经。二毘奈耶藏，此云謂伏。身、語律儀調伏行者，教詮調伏，从所詮为名。三阿毘達磨藏，此云對法。广如前释。證法者，謂声闻、独觉、如来三乘菩提分法。

「有能受持至唯住千載」者、释下兩句。有能受持、謂能诵持三藏教法、即诵教者。此释有持者及正说者。謂能正说三藏教法，即说法師。此释有说者，由此二人，佛正教法便住世間。有能依教正能修行三乘菩提分法者，佛正證法便住世間。故隨三人住世时量，應知正法住尔所时；圣教總言唯住千載。

「有释證法至復过於此」者，敘異说。有释證法唯住千年，过千年已不得入圣。教法住时復过於此，千年已後虽无得圣，亦有受持及说法者。

「此論依攝至释對法耶」者，此即第三明造論宗旨。牒前问起。前〈界品〉中说「此藏論依阿毘達磨、攝阿毘達磨。」論主造論，诸部之中为依何理释對法耶？

「頌曰至在牟尼」者，初兩句正答，後兩句謙让。

「論曰至大圣弟子」者，就長行中，一正释頌本、二傷歎勸學。此即正释頌本。迦濕彌罗國五百大阿罗汉毘婆沙師，相共相議論阿毘達磨理善成立，我多依彼释對法宗。於中时以经部义宗少有貶量，为我过失。然亦未敢即为指南，判法正理唯在世尊，及诸如来大圣弟子舍利子等。

「大師世眼久已閉堪为證者多散滅」者，此下第二傷歎勸學。就中，一傷歎人、二勸學法。就傷歎人中，一正傷歎人、二重释傷歎。就正傷歎人中，一傷歎有德、二傷歎起失。此即第一傷歎有德。上句傷歎如来，下句傷歎弟子。三界大師为世眼目，入寂多时，名久已閉。诸圣弟子舍利子等，堪为證得佛正法者，亦入涅槃，多分散滅。

「不见真理无制人由鄙尋思亂圣教」者，此即第二傷歎起失。凡夫愚癡无有慧眼，不能观见四真諦理，起惑任情无法自制，名无制人。由起鄙惡尋思，独途橫計惑亂圣教。

「自觉已归胜寂靜持彼教者多隨滅」者，此下第二重释傷歎。就中，一重释有德、二重释起失。此即第一重释有德。无師自悟名为自觉，簡異二乘。有此觉者名曰大師，于今已归最胜寂靜常樂涅槃，释前世眼久已閉。持彼教者，诸大声闻舍利子等多分隨滅，释前堪为證者多散滅。

「世无依怙喪众德无釣制惑隨意转」者，此即第二重释起失。世間有情由喪如来及诸弟子众德故，无所归依、无所恃怙，所以不见真理，名无制人。此即释前不见真理无制人。无有正法之鉤制诸惑象，隨意起執，释由鄙尋思亂圣教。又解：世无依怙喪众德，双結释前傷歎有德兩句，由佛及弟子滅故名喪众德。一切世間无依、无怙，无鉤制惑隨意转，释前傷歎起失兩句。无鉤制惑释不见真理无制人，隨意转释由鄙尋思亂圣教。後解似胜。

「既知如来正法寿至應求解脫勿放逸」者，此即第二勸學法。既知如来正法寿命漸次淪亡，如人欲終气臨至喉即便斷滅。於此时中，是诸烦恼勢力增盛，應速欣求解脫涅槃，而勿放逸起诸烦恼。◎

◎

破執我品第九之一

〈破執我品〉者，我体實无，诸有橫執，此品广破執我。所以次明〈破我品〉者，此論一部，释佛契经三法印中诸法无我。前八品明诸法事，後一品明无我理，事麁先辨，理細後明。或事是所依，是故前说；理是能依，故後明也。

「越此依餘豈无解脫」者，就此品中大文有二：一广破異執、二勸學流通。就广破中，一總破、二別破。此下第一總破中，一问、二答、三徵、四释、五責、六破。此即问也。问：越此佛法，依餘法中豈无解脫？何故前言應求解脫？此即乘前起问。依前一解判释三分。就〈破我品〉中，此初兩句名为序分。

「理必无有」者，此即答也。以理推尋，必定无有。應知〈破我品〉中所有立破，論主多敘经部宗也。若依前一解三分，就〈破我品〉中，此下名曰正宗。

「所以者何」者，此即徵也。

「虛妄我執至无容解脫」者，此即释也。虛妄我執所迷亂故。謂此佛法外胜論師等所執我，非即於五蘊相續法上假立为我，別執有真實离蘊我故。由此橫計我執勢力为根本故，诸烦恼生。由烦恼生，感異熟果，於三有中轮回不息，故依外法无容解脫。

「以何为證至非別目我体」者，此即嘖也。以何为證，知彼诸我能詮之名，唯名五蘊相續法，非离蘊外別目我体？

「於彼所計至无真我体」者，此即破也。於彼外道诸有所計离蘊我中，无有真實现比量故。於三量中，所以不約圣言量證者，內外二道各謂自師所说圣教，以圣教證，互不稟承，故三量中但約现量比量以破。謂若我体离五蘊外別有實物，如餘有体法，若无障礙因缘，應现量得。十二处中如六境意，謂色等五境、眼等五識现量證得。於法境中，诸心、心所法及与意处，为他心智现量證得。謂若我体离五蘊外別有實物，如餘有体法，若无障[＊]礙因缘，應比量得如五色根。言五色根比量得者，如世間现见，虽有水土人功众缘，由闕种子別缘，芽果即便非有；不闕种子別缘，芽果便有。如种生芽，见芽比知有种。此舉外喻。如是亦见，虽有色等现境、作意等缘，等取明空。若眼識，由色、作意、明、空四缘。若耳識，由声、作意、空三缘。若鼻、舌、身三識，由作意及香、味、觸二缘。而诸盲、聾等識不起，以闕眼等別缘故。不盲、聾等識起，以有眼等別缘。定知別缘有闕之时識不得起，不闕之时識便得起。此別缘者，即眼等根。作意等是共缘，眼等是別缘，五識是果。由能发識，比知有根。如是名为色根比量。於离蘊我二量都无，非如六境意根现量得故、非如眼等五根比量得故，由此證知无真我体。此約现、比總破诸我。文中既不別標，明知總破。

「然犢子部執至不一不異」者，此下第二別破。就別中，一破犢子部、二破数論師、三破胜論師。此下第一破犢子部。就中，一敘宗、二正破、三通难。此即第一敘宗。言犢子部者，十八部中之一称也。佛在世时有犢子外道計有實我，計同外道，故以標名。如来弟子不應執我，而橫計我，故先破也。犢子部執：有補特伽罗，此云数取趣，我之異名，数取五趣，其体實有，与彼五蘊不一不異。彼計我体非斷非常。若与蘊一，蘊滅我滅，我等應斷，不可言一；若与蘊異，蘊滅我不滅，我應是常，不可言異。

「此應思擇为實为假」者，此下第二正破。就中，一以理破、二以教破。就以理破中，一約假實破、二約依徵破、三約五法藏破、四約所託破、五約所識破。此下第一約假實破。論主勸思此應思擇，汝所執我为實为假。

「實有假有相別云何」者，犢子部问。實有假有相別云何？勸我思擇。

「別有事物至如乳酪等」者，論主答。如色声等是實有相。如乳、酪等是假有相，多法成故。

「[＊]許實[＊]許假各有何失」者，犢子又问。許我實假，各有何失？

「体若是實至便同我说」者，論主出过。我体若是實，破云：汝所執我應与蘊異，有別性故，如色異受等。若与蘊異，便違汝宗我蘊不異。又所執我必應有因，有實体故，猶如色等。若从因生，即是无常。然彼計我非是无常，若是无常即三世攝，彼宗说我必非是三世法藏所收。若言不从因生，汝所執我應是无为，非因生故，猶如虛空。若是无为，便同外道见，又違自宗，五法藏中我非无为，復言我体非是常故。又若是无为，應无有用。既无有用，徒執實有竟何所为？我体若是假，如乳、酪等。便同我说，違汝本宗。

「非我所立至立補特伽罗」者，此下第二約依徵破。先述犢子部宗。非我所立補特伽罗如仁所徵實有假有，但可依內，簡外山等。现在，簡过、未。有執受，簡內身中不净等物。无執受者，依此诸蘊立補特伽罗。

「如是謬言至亦同此失」者，論主正破。如是謬言於义未显，我猶未了，如何名依？若攬诸蘊是此我依义，既攬诸蘊成補特伽罗，則補特伽罗應成假有，如乳酪等攬色等成体是假故。若言不攬诸蘊，但因诸蘊是此我依义。既因诸蘊立補特伽罗，蘊从因生，我復因蘊而有，則補特伽罗亦同诸蘊从因而生。若我因生，此我成失，以汝執我非因生故。又解：既因诸蘊聚集立補特伽罗，則補特伽罗亦同诸蘊体是假有，以经部家許蘊假故。若我是假，此我成失，以汝執我体實有故。

「不如是立」者，犢子部云不如是立。

「所立云何」者，論主徵。

「此如世間依薪立火」者，犢子部答。

「如何立火可说依薪」者，論主復问。

「謂非离薪至体應成斷」者，犢子部答。謂非离薪可立有火，而薪与火非異非一。自設难云：若火異薪，薪應不熱。既薪有熱，不得言異。若火与薪一，應所燒即能燒。既能、所別，不得言一。舉法同喻云：如是不离蘊立補特伽罗，然補特伽罗与蘊非異、一。若与蘊異，体應是常，不可言異。若与蘊一，体應成斷，不可言一。以彼[＊]計我非斷非常。

「仁今於此至火依薪义」者，論主復責。

「何所應说至能燒是火」者，犢子部答。

「此復應说至名薪名火」者，論主復问。此復應说：何者所燒名薪？何者能燒名火？

「且世共了至依薪有火」者，犢子復答。且世共了，诸不炎熾所然之物名所燒薪，诸有光明極熱炎熾名能燒火。此能燒然彼物相續，令其後後色變体微異前前故。此火彼薪，虽俱四大、色、香、味、觸八事为体，而缘前薪故後火方得生。如缘前乳生於後酪，如缘前酒生後酢。乳、酒、酪、酢虽俱八事，而缘乳、酒生於酪、酢。由此理故，故世共说依薪有火。

「若依此理至理不成立」者，論主破。若依此理，火則異薪，後火前薪时各別故。又汝計我如火依薪，依诸蘊者，則定應说缘蘊我生，体異诸蘊，成无常性。如何汝言我非異蘊，而非无常。又牒转計破：汝若謂即於炎熾木等八事之中煖觸名火，餘七事名薪。破云：則是火、薪俱时而起、應成異体、相有異故。又破云：應说依义。此既俱生，如牛兩角，如何可言依薪立火？謂非此火用薪为因。所以者何？火之与薪，各从过去自同類因俱时生故。亦非此火名因薪立，以立火名因煗觸故，非依彼薪。又牒转計破：汝若謂所说火依薪言，为显俱生，或依止义者。破云：是則應許補特伽罗与蘊俱生。或依止蘊已分明許体与蘊異。此即約喻难法。又理則應許若诸蘊无，我亦非有。如薪非有，火体亦无。而不許然，彼部不許蘊无、我无。以入无餘，蘊无、我有。彼宗所[＊]計；我在生死，与蘊不一不異。若入无餘，与涅槃不一不異。既違己宗，故释非理。然彼犢子於此不異，前文之中自設难言：若火異薪，薪應不熱。明知不異。論主徵云：彼應定说熱体謂何？若彼释云：熱謂煗觸，餘七名薪。破云：則薪非熱，体相異故。何得設难薪應不熱？若復释言：薪名熱，与煗合故薪名熱。破云：則應七事異於煗体亦得熱名。以實道理，火名唯目煗觸，餘七事与煗合皆得熱名，是則分明許七事薪亦名为熱。虽薪、火異，而过不成，如何此中舉以为难？若火異薪，薪應不熱，然薪異火薪亦名熱。又汝转計：若謂水等遍炎熾时，说名为薪亦名为火，一体义说。破云：既薪火一，是則應说依义謂何？我与色等蘊定應是一，无理能遮。故彼所言如依薪立火，如是依蘊立補特伽罗。進退推徵，理不成立。

「又彼若許至非第五故」者，此即第三約五法藏破。尔焰，此云所知，舊云知母，不然。彼犢子部立所知法藏總有五种，謂三世为三，无为第四，不可说第五。即補特伽罗是不可说攝。彼宗立我，若在生死中，与三世五蘊不可定说一、異；若捨生死入无餘涅槃，又与无为不可定说一、異，故说此我为其第五不可说法藏。故牒破云：又彼若許我与五蘊若一若異俱不可说，則彼所許五种所知，亦應不可说具有五种。以我与前四法藏不可说为異故，不可说为第五法藏；以与前四法藏不可说为一故，不可说为非第五。非第五者，即是前四法藏。既第五、非第五俱不可说，但應建立前四法藏，不應別立第五法藏。又真諦師云：「神我若異前四則是可言，不應立第五为不可言。若不異前四，則唯有四，无第五不可言。故不可说第五及非第五。」

「又彼施設至應言依眼等」者，此即第四約所託破。又施設我，應更確陳为何所託？汝若言託蘊。破云：假义已成。以施設我，不託我故。汝若言此我託我。破云：如何上言依诸蘊立？理則但應说依補特伽罗。既汝不許我依於我，故唯託蘊。汝若謂有蘊，此我則可知，故我上言此依蘊立者。破云：是則诸色境有眼等缘，方可了知彼色等故，應言色等依眼等立。然五色境虽由根知，不说依根。我亦應尔，虽依蘊知，不應依蘊。

「又且應说至何識所識」者，此下第五約所識破。此即问也。

「六識所識」者，犢子部答。

「所以者何」者，論主徵。

「若於一时至与法一異」者，犢子部答。若於一时眼識識色，因茲知有我，言是某甲，说此名为眼識所識，而不可说与色一、異。乃至意識知法等，准此可知。

「若尔所計至是假非實」者，論主例破。若尔，[＊]計我應同乳等，唯假施設，攬四境成无有別体。謂如眼識識诸色时，因此若能知有乳等，便说乳等眼識所識。以假不离實色之时，亦言識乳等，而不可说乳等与色一、異。乃至身識識诸觸时，因此若能知有乳等，便说乳等身識所識，而不可说乳等与觸一、異。乳等若与色等一者，勿乳等成四。乳等若与色等異者，勿乳等非四所成。故说乳等与彼色等，不可说言定一定異。由此應成總依诸蘊假施設有補特伽罗，猶如世間總依色等施設乳等是假非實。若依《成實論》，總有四假：一相續假，如身、語业以色、声成。一念色、声不成身、語业，要色、声相續方成身、語业。二相待假，如長、短等相待故立。三缘成假，如攬五蘊成人，攬四境成乳等。四因生假，一切有为法从因所生，皆无自性。今此文中以缘成假例破缘成假。

「又彼所说至徵难亦然」者，論主又牒徵破。又彼所说若於一时眼識識色，因茲知我。此言何义？兩關徵定。若说诸色是了此我因，然不可言此我異色者，牒先初關。破云：是則诸色，以眼及明、作意等缘为了色因，故應不可说色異眼等。若了色时此我亦可了者，牒後關。又作兩關徵定：为色能了識，即了此我耶？为於此中別有能了識，若言色能了，即能了此我者？破云：則應許此我体即是色，以了色时亦了我故。或唯於色假立此我，以无別有能了別故。或不應有如是分別，如是類是色、如是類是此我，无別体故。若无如是色、我分別，如何可立有色有我？有性必由分別立故。若於此中別有能了了此我者，破云：色、我二了既不並生，了时別故，此我應異色，如黃異青。別有能了体各不同，前異後等，能了亦別，体亦不同。如色即尔，乃至於法徵难亦然。

「若彼救言至便壞自宗」者，又牒救破。若彼救云：如此我与色不可定说是一是異，二种能了相望亦然。色之能了、我之能了，亦不可说定一定異。以所了不定一、異，能了亦非一、異，何得責言为一为異？論主破云：如我与色不可定说是一是異，此我即非是有为攝，是第五不可说法藏收。我之能了与色能了，亦不可说是一、是異，能了不應是有为攝，應是第五不可说法藏收。若許尔者，便壞自宗，自宗能了是三世法藏有为攝故。

「又若實有至皆无有我」者，此下就正破中，第二以教破犢子。经言无我，汝言有我，豈不相違？此引初经牒破。

「又彼既許至由二缘故」者，論主又引第二经牒計徵破。又既許我眼識所得，如是眼識，於色境、於此我，於色、我、俱此三中为缘何起？若缘色起，則不應说眼識了我，此我非眼識缘，如声处等故。汝所執我非眼識缘，非色处故，如声处等。謂若救云：有一類識，泛缘此青等境起，即用此青等境为所缘缘。破云：補特伽罗非眼識缘者，如何前说我为眼識所缘？由此定非眼識所了。或者已上總是牒救。若眼識起，唯缘此我。或缘色、我、俱，便違经说識二缘生。若唯缘我，便闕色缘。若缘色、我，應由三缘，以经唯说二缘生故。

「又契经说至眼色故」者，論主又引第三经，證識二缘生，非由我起。

「又若尔者至便壞自宗」者，論主又引第四经破。又若此我是眼識缘，能生眼識，我應无常，经说因缘能生識者皆无常故。犢子不許我是无常。若彼转救：我非識缘。破云：應非所識。若非所識，應非所知。若非所知，如何立有我？若不立有我，便壞自宗，自宗立我第五不可说法藏中攝。

「又若許为至有違宗过」者，論主又引第五经破。將显違经，先立量言：我異六境。又若許我六識所識，汝所執我應異声，眼識識故，猶如色。汝所執我應異色等，耳識識故，譬如声。餘識所識，一一比量为难准此。此即难令我異六境，如何乃言我与六境非定一、異？定訖显違。又立此我六識所識，便違经说。经言；梵志！五根行处各別、境界各別，各唯受用自所行处，及自境界。或前約处明，後約界辨。非有異色根亦能受用異根行处及異境界。意兼受用五根行处及彼境界，以彼五識亦依意故，所以意根正能受用十三界，兼能受用五根行处及彼境界。又解：以彼意識依意根故，所以意根与能依識同缘诸法。正缘十三，兼缘五根行处、五根境界。前解为胜。汝意一我六識同取，是則五根亦能兼取異根行处、異根境界。此经復言五根行处、境界各別，豈不違经？既違经过，或不應執我是五根境。若非五根境，如是便非五識所識。若非五識所識，虽不違经，又違宗过，以汝宗说我五識所識故。

「若尔意根至及自境界」者，犢子部难。言若五根取別境，不許取於我，第六意根境亦應別。六生喻契经中言：如是六根行处、境界各有差別，乃至自境界。此中意说：六生喻经六根行处、境界各別。理實意根兼能受用五根行处及彼境界，何妨前经五根行处、境界各別，而能兼取異根我境。经言五根取各別境，未是尽理之言。言六生喻经者，彼经说以繩繫鳥、蛇、猪、鼉、野干、彌猴，令不得隨意。鳥飛空中，喻眼根遠见。蛇多住穴，喻耳根在深孔內。猪受糞秽臭物，喻鼻著香。鼉樂水中，喻舌著味。味必因津液通之，舌方得味。野干樂住山林草庵，喻身著觸。彌猴性𮜒动不停，喻意多缘慮。以六众生喻彼六根，名六生喻经。

「非此中说至无違前失」者，論主为彼通六生经，非此中说眼等六根。此经意说第六意識。所以者何？眼等五根及所生五識，无有勢力，樂见等故。经言樂求，故知不約彼说。但说眼等五根增上勢力，所引意識缘色等境，从因为名，名眼等根。独行意根增上勢力，所引意識缘十三界，亦从因为名，名为意根。彼眼等既不因所引，不能樂求眼等五根所引境界。故此六生喻经义，无違前说梵志经失。前梵志经據六根体，故说眼等五根境界各別。意根若由眼等引者，亦兼能缘五根行处及彼境界。六生喻经但據六根增上勢力所引意識名为六根。隨六根引各別缘境，以彼意識隨根说六，故说六根名樂求也。前後兩经明义各別，故此後经无違前失。

「又世尊说至境必同故」者，論主又引第六经破。所達謂无間道，所知謂解脫道。或所達謂慧所達，所知謂智所知。皆是智慧所達知法，眼目異名。此经既说所達、知法，唯有尔所，无有我体，故知我体亦非所識。虽達与智是慧非識，以慧与識境必同故，我非所識。

「诸謂眼见至不應異释」者，論主又引第七经破。先敘妄計，後引经非。诸犢子部謂眼见我。破云：應知眼根见所有色，於见非我妄謂见我，故彼便顛墜惡见深坑。故佛经中自決此义，謂唯於蘊假说为我。如人经说：眼及色为缘生於眼識，三和合觸，俱起受、想、思。於中後四所謂眼識及受、想、思是无色蘊。觸攬三成，无別体故，故不別数。論主以经部义破，不同说一切有宗觸有別体。初眼及色名为色蘊，唯由五蘊量，假说名为人。契经即於此假名人中，隨义差別假立名相，或謂有情，有情識故。或名不悅，劫初时人见地味等沒心不悅故，从此为名。或名意生，从意受生故。或名儒童，善童子故。或名能養者、或名所養者、或名有命者、或名生者，是生数故。或是能生者、或是所生者、或名補特伽罗，謂数取诸趣故。亦自称言我眼见色。復隨世俗说此具寿，謂具足寿命故。有如是天授等名，有如是婆罗門等种族，有如是迦葉波等姓類，乃至世尊恒勅依了义经。此经了义，不應異释。

「又薄伽梵至是不可说」者，論主又引第八经破。又薄伽梵告梵志言：我说一切有，唯是十二处攝法皆尽，十二处外更无有法。若数取趣非是处攝，无体理成。若是处攝，汝不應言是不可说第五法藏，以十二处是可说故。

「彼部所诵至此有實体」者，論主又引第九经破。彼犢子部所诵契经亦言：诸所有眼、诸所有色，广说乃至诸所有意、诸所有法，广说乃至如来齊此施設一切，建立一切有自体法此中无我。如何可说我有實体

「頻毘娑罗至乃至广说」者，論主又引第十经證无有我体。如文可知。頻毘，此云圓。娑罗，此云貞實。

「有阿罗汉至應知攬诸蘊」者，論主第十一引罗汉说證无有我。如文可知。世罗，此云小山。

「世尊於杂至亦都不可得」者，論主又引第十二经證无有我。婆拕梨，是西方小棗名，父母憐子以此標名。就十六句中，初兩句先聽欲说，後十四句正为解释。就正释中，前兩句標章，後十二句別释。就別释中，前兩句释依心染，後十句释依心净。就後十句中，前兩句總標，後八句別释。結，謂蟠結难义。从因生法，名有因法。餘文可知。頌言无我，明无我体。

「经说執我至不能清净」者，論主又引第十三经显我无有。经说：執我有五种失，一謂起我见、二有情见、三墮惡见趣、四同诸外道、五越路而行。於空性中心不悟入，释起我见。不能净信，释有情见。不能安住，释墮惡见趣。不得解脫，释同诸外道。圣法於彼不能清净，释越路而行。又解：言五失者，一謂起我见及有情见墮惡趣；二同诸外道執我；三越正路而行；四於空性中心不悟入，不能净信三宝、不能安住四諦、不得解脫涅槃；五圣法於彼執我身中，由惑覆障不能清净。

「此皆非量」者，犢子部非。

「所以者何」者，論主徵。

「於我部中曾不诵故」者，犢子部答。

「汝宗許是至如何非量」者，論主兩關徵責。

「彼謂此说皆非真佛言」者，犢子部答。

「所以者何」，論主復徵。

「我部不诵故」者，犢子部答。

「此極非理」者，論主非。

「非理者何」者，犢子部问。

「如是经文至故極非理」者，論主答，显彼非理。

「又於彼部至经決判故」者，論主復徵。又於彼部，豈无此经謂一切法皆非我性？若彼犢子意謂此我与所依法不一不異故，说一切所依五蘊法皆非我。破云：既尔，應非意識所識，二缘生識经決判故。若我生意識，應从三缘生。

「又於餘经至想心见倒」者，論主舉经徵責犢子。

「計我成倒至何烦会释」者，犢子部答。計我成倒，说於非我橫計为我，不言於我計我，何烦会释？

「非我者何」，論主问。

「謂蘊处界」者，犢子部答。

「便違前说至不一不異」者，論主出过，便違前说我与色等蘊不一不異。若言蘊、处、界体非我者，如何言我不異蘊耶？

「又餘经说至妄分別为我」者，論主又出过。经言計我，於取蘊起，不言於我。故无依我起於我见。但非我法妄分別为我，何得说言不言於我？

「又餘经言至補特伽罗」者，論主又出过。经言唯於五取蘊起，不言於我起，故定无我。

「若尔何缘至有如是色等」者，此下大文第三通难。犢子难云：若言无我，何缘此经復作是说：我於过去世，有如是色等。

「此经为显至如聚如流」者，論主通难。此经为显能憶宿生一相續身中，假说於我有种种事。若见實我於过去生能有色等，如何非墮起有身见失？然圣知过去非是有身见，作斯徵責。汝或應非撥言无此经。是故此经依總五蘊相續假我言有色等。如聚，缘成假。如流，相續假。无有別体，假立其名。

「若尔世尊至可能遍知」者，犢子部难。若无我者，世尊應非是一切智。无心、心所能知一切法，乃至无我观亦不知自性、相應、俱有法。刹那、刹那前後不同，異生滅故。若許有我不刹那滅，多时经停可能遍知。

「補特伽罗至非由頓遍知」者，論主通难。將通彼难，先破云：我應常住，許心滅时我不滅故。我若不滅，如是便越汝所許宗我非常故。復正通云：我等不言佛於一切一刹那中能頓遍知故，名一切智者。但約前後相續多时有堪能故，謂得佛名。诸蘊相續成就如是殊胜堪能，一切智德纔作意时，於所欲知境无倒智起名一切智。非於一念能頓遍知名一切智。故於相續中有如是頌：由約前後相續有能，如火漸能燒诸物，非一刹那。如是一切智相續遍知，非由刹那頓遍知也。若依《宗轮論》，大众部等一刹那心相應般若知一切法。

「如何得知至非我遍知」者，犢子部问。如何得知約相續智说知一切法，非我遍知？

「说佛世尊有三世故」者，論主答。说佛世尊有三世故，明知約相續说知一切法，非我遍知。彼計世尊以我为体，是第五不可说法藏攝，非三世法藏。故論主答；说佛世尊是三世法藏，約智相續遍知一切，非我遍知。

「於何处说」者，犢子部问。於何处说佛世尊有三世耶？

「如有頌言至故定應尔」者，許論主答。如经頌言：三世诸佛滅众生憂，故約相續名佛遍知。汝宗唯許蘊有三世，非数取趣，以数取趣是第五不可说法藏收故，故定應尔。謂定應说約三世法，許約相續说。三世诸佛約智相續遍知一切，非数取趣。若数取趣是世尊体遍知一切，不應说佛有其三世。◎

[＊]俱舍論記卷第二十九

交了。

保延元年七月二十八日

京都宿处故入道大相國舊居點了。

〈破我品〉頗有文字不審。

權少僧都觉樹記