俱舍論記卷第二十一

俱舍論記

俱舍論記卷第二十一

沙門释光述

分別隨眠品第五之三

「如是己辨至復说五种」者，此下第二明結等六門。就中，一正明結等、二诸門分別。就正明結等中，一明結等五門、二明烦恼六垢。就明結等五門中，一標章、二別释。此即標章。即诸烦恼，一結、二縛、三隨眠、四隨烦恼、五纏，义差別故復说五种。问：漏等四門皆说并纏，結等六門但言烦恼。解云：漏等四門皆攝纏尽，故说并纏。結等六門初一攝二，第二、第三、第六不攝，第四、第五虽復攝尽，非遍诸門皆攝尽故，不说并纏。

「且結云何至恼亂二部故」者，此下別释。就中，一明诸結、二明三縛、三明隨眠、四明隨惑、五明诸纏。就明诸結中，一明九結、二明五下分、三明五上分。此即第一明九結。

「論曰至当辨其相」者，释結九。結謂結縛。此中愛結謂三界貪，餘八隨應当辨其相。故《婆沙》五十云「问：此九結以何为自性？答：以百事为自性。謂愛、慢、无明結，各三界五部，为四十五事。恚結唯欲界五部为五事。见結有十八事，謂有身见、邊執见各三界见苦所斷为六，邪见三界各有四部为十二事。取結有十八事，謂见取三界各四部为十二事，戒禁取三界各见苦道所斷为六事。疑結三界各四部为十二事。嫉、慳結各欲界修所斷为二事。由此九結以百事为自性。」

「见結謂三见至於彼隨增故」者，別释见、取二結。见結以身、邊、邪见三见为性。取結以见取、戒禁取二取为性。依如是理，故《发智論》有如是言「问：頗有五见相應法为九結中愛結繫、非见結繫，非不有五见隨眠隨增耶？答曰：有。问：云何？答：集智已生、滅智未生，见滅道所斷见取、戒禁取相應法。彼为自部愛結为所缘繫、非见結繫。所以者何？苦、集諦下身、邊、邪见遍行见結已永斷故。滅、道諦下非遍见結即是邪见，唯缘无漏。望二取相應法，所缘、應相二俱无故，非缘彼故无所缘繫，非彼相應故无相應繫。然彼二取相應法有见隨眠隨增，二取即是见隨眠故。二取见隨眠，於彼相應法隨其所應，或相應隨增、或所缘隨增。」

「何缘三见至为取結耶」者，问。

「三见二取至立为二結」者，答。释頌物取等及第二句。三见二取，一物等故、二取等故。言物等者，謂彼三见有十八物。身、邊二见唯见苦斷。邪见通四諦，總有六种，三界各六故成十八。二取亦然，有十八物。戒禁取唯苦、道。见取通四諦，總有六种，三界各六故成十八。此名物等。言取等者，於五见中，三见等是所取，为二取所取故；二取见等是能取，能取三见故名取等。所取、能取有差別故，立为二結。故《正理》云「謂於诸行計我、斷常，或撥为无，後起二取執见第一，或執为净(已上論文)。」言能、所取，且據一相从多分说，理實而言竝通能、所。

「何故纏中至非餘纏耶」者，此下释後八句。此即问也。

「二唯不善至故唯立二」者，八纏家答。故《正理》五十四云「若立八纏，應作是释：二唯不善，自在起故。謂唯此二兩义具足，餘六无一具兩义者。无慚、无愧虽唯不善、非自在起，悔自在起、非唯不善，餘兩皆无(解云：餘睡眠、惛沈、掉舉，兩义皆无。餘文可知)。」问：若言睡眠非自在起，何故《婆沙》五十有一復次廢立中云「復次以嫉与慳，独立、离二，故立为結。餘纏不尔。独立者，謂自现行。离二者，謂一向不善。忿、覆二纏虽能独立亦復离二，而似隨眠，为隨眠相之所映奪，其相不显故不立結。由此义故，外國诸師说此二种即隨眠性。惛沈、掉舉不能独立，他力起故；亦不离二，或是不善或无記故。睡眠、惡作虽亦独立而不离二，睡眠通善、不善、无記；惡作通善、不善性故。无慚、无愧虽是离二而非独立。唯嫉与慳独立、离二，異隨眠相，故立为結。」准《婆沙》文，睡眠亦是自在起，何故《正理》言非自在？解云：婆沙餘師义，非与《正理》同。说八说十既各不同，明知異说。又解：睡眠若与餘惑相應，非自在起，《正理》據此说。若与善、无覆心相應是自在起，《婆沙》據此说。各據一义，竝不相違。

「若纏唯八至亦具兩义故」者，論主破。若纏唯八，此释可然。此即縱許。許有十纏，此释非理，以忿、覆二种亦具兩义故。

「由此若許至及自部故」者，十纏家答。嫉、慳过重，謂此二种数现行故。又嫉为賤因，慳为貧因。又遍显戚、欢隨烦恼故。隨烦恼中總有二類：一戚、二欢，嫉能显戚，慳显欢。又恼亂出家、在家部故。故《正理》云「又此二能恼二部故。謂在家众於財位中，由嫉及慳極为恼亂。若出家众於教行中，由嫉及慳極为恼亂。或恼亂天、阿素洛故。天中好美味、阿素洛中好女色，天慳味嫉色、阿素洛慳色嫉味，因此戰諍。」阿素洛，此云非天。故《正理》云「或能恼亂天、阿素洛众，謂因色、味極梠擾恼。」或恼人、天二胜趣故，故《正理》云「或此能恼人、天二趣。如世尊告憍尸迦言：『由嫉、慳結，人、天恼亂。』」或嫉恼亂他部、慳恼亂自部，故《正理》云「或此二能恼自、他众。謂由嫉故恼亂他朋，由內懷慳恼亂自侶。」由上七种过失尤重故，於十纏別立二結。

「佛於餘处至故唯说斷三」者，此即第二明五下分結。

「論曰何等为五」者，问。

「謂有身见至瞋恚」者，答。總三十一事为体。謂身见，三界见苦所斷三。戒禁取，三界各见苦道为六。疑，三界各四諦为十二。欲貪、瞋、恚各欲界五部为十。

「何缘此五名順下分」者，此下释第二、第三句。此即问也。

「此五順益至防邏人故」者，答。此五順益下分欲界。欲界三界最下，三界一分，故名下分。由後貪、瞋不能超欲，如守獄卒。設有能超，乃生有顶，由前身见、戒取、疑三，還令退下置欲界獄，如防邏人。

「有餘師说至順下分名」者，敘異说。前三能障超下有情不成圣故，後二能令不超下界不生上故，故五皆得順下分名。

「诸得預流至斷三結耶」者，释第四句问。诸得預流，五见及疑六烦恼斷，何缘经但说斷身见、戒取、疑三結耶？

「理實應言至已说斷六」者，答。诸得預流，理實應言斷六烦恼，一攝門故、二攝根故，但说斷三。言攝門者，謂所斷中類有三种，身、邊二见唯在苦一部，戒取通苦、道二部，见取、邪见、疑通苦、集、滅、道四部。说斷三种，攝彼三門皆悉周尽。若斷身见攝彼一門，若斷戒取攝彼通二門，若斷疑攝彼通四門。言攝根者，謂所斷中三隨三转，说斷三种攝彼三根。若斷三根本，餘三末亦斷，故说斷三已说斷六。问：集、滅见取如何隨戒禁取转？解云：言见取隨戒禁取者，據苦、道下说。又解：因苦、道下戒取先起，引彼集、滅见取起故，亦名隨转。

「有作是释至故说斷三」者，释第二頌，敘異说。凡趣異方有三种障：一不欲发趣，见此方益、餘方有損；二虽发趣，迷失正道，依邪道故；三由依邪道，疑正道故。趣解脫者亦有如斯相似三障：一由身见，怖畏解脫灰身滅智，不欲发趣；二虽发趣，由戒禁取，依執邪道，迷失正路；三由依邪道，疑於正道，深懷猶預。佛显預流永斷如是趣解脫障，故说斷三。

「佛於餘经至名順上分結」者，此即第三明五上分結。一色貪、二无色貪、三掉舉、四慢、五无明，若未斷时，能令有情不超上界，故名順上分結。此五總以圣者身中上界修斷八事为体，色貪、无色貪、掉舉、慢、无明，色、无色界各有四故。问：何故貪別立二，餘三合立？解云：愛是诸烦恼足，多过別立。故《婆沙》云「復次愛令界別、地別、部別，愛能增長一切烦恼，愛、有愛处所说多过，故依界別立为二結。掉舉等三无如是事，故上二界合立为一。」问：隨烦恼中，何故唯说掉舉为結？解云：障定強故。故《正理》云「掉舉恼亂三摩地故，於順上分建立为結。」又《婆沙》云「问：何故唯修所斷立为順上分結？答：令趣上生名順上分。见所斷結亦令墮下，故不立为順上分結。復次上人所行名順上分，上人是圣非诸異生。见所斷結唯異生起，故不立为順上分結；於圣者中唯立不還者所起诸結名順上分。问：因論生論。何故預流及一来者所起诸結非順上分？答：順上分者，謂趣上生。預流、一来所起诸結亦令生下，故不立为順上分結(广如彼释)。」

「已辨結至謂一切癡」者，此即第二明三縛。以能繫縛，故立縛名。縛体不同，有其三种。

「何缘唯说此三为縛」者，问。诸烦恼中，何缘唯说此三为縛？

「由隨三受至作此定说」者，答。由隨三受勢力所引，说縛有三。於自樂受貪多隨增，所缘、相應俱隨增故；於自苦受瞋多隨增，所缘、相應俱隨增故；於自捨受癡多隨增，所缘、相應俱隨增故。故言於苦受瞋。於捨受癡，應知亦尔。虽於自捨亦有貪、瞋，所缘、相應二俱隨增，非如癡故。於此文中亦應影显。虽於自樂亦说有癡，所缘、相應二俱隨增，非如貪故。虽於自苦亦说有癡，所缘、相應二俱隨增，非如瞋故。又亦應显，虽於自苦亦说有貪，所缘、相應隨增，非如瞋故。虽於自樂亦说有瞋，所缘隨增，非如貪故。約自相續身中樂等三受，从多分说为縛所缘，作此定说，貪缘樂增、瞋缘苦增、癡缘捨增。若約他相續身中樂等三受为縛所缘，此即不定，三受皆能为所缘境生三縛故。如缘怨樂，瞋亦隨增；如缘怨苦，貪亦隨增；缘非怨親苦、樂，癡亦隨增。隨其所應。故《正理》五十四云「有餘師说：由隨三受勢力所引，说縛有三。謂貪多分於自樂受，所缘、相應二种隨增。少分亦於不苦不樂，於自、他苦，取他樂、捨，唯有一种所缘隨增。瞋亦多分於自苦受，所缘、相應二种隨增。少分亦於不苦不樂，於自、他樂，及他苦、捨，唯有一种所缘隨增。癡亦多分於自捨受，所缘、相應二种隨增。少分亦於樂受、苦受，於他一切受唯所缘隨增。是故世尊依多分理，说隨三受建立三縛。」

「己分別縛至如前己说」者，此即第三明隨眠。指同前说。

「隨眠既己说至烦恼垢攝者」者，此即第四明隨烦恼。略释頌者，蘊，簡无为。行，簡色等四蘊。心所，簡行蘊中不相應行。染，簡心所中善、无記。此餘，簡染中本惑，謂此本惑餘。隨烦恼，標名。將释隨惑，先解本惑。此诸根本烦恼，亦名隨烦恼，以皆隨心为恼亂事故。復有此本惑餘，異诸本烦恼，染污心所蘊所攝，隨烦恼起故，亦名隨烦恼。不名烦恼，非根本故。广列彼隨烦恼相，如《法蘊足論》第九卷〈杂事品〉中说。復次当略論十纏攝者，六烦恼垢攝者。

「且應先辨至悔从疑覆諍」者，此即第五明纏。初一頌明纏，後一頌半明本惑等流果。

「論曰至说名为覆」者，释初頌。將释诸纏，先解本惑。根本烦恼亦名为纏，经说欲貪纏为缘故。然《品類足》说纏有八，不说忿、覆；毘婆沙宗说纏有十。纏縛有情置生死獄，故名为纏。此中睡眠，唯取染污。若泛明睡眠，總有四种，謂善、不善、有覆、无覆。善唯生得，不通加行。故《正理》云「然於加行闻、思善心，眠不现行，性相違故。此於加行修所成心，亦不现行，彼能治故。唯有一類生得善心眠可现行，性羸劣故。不善、有覆皆容现行。」无覆无記，異说不同。故《正理》五十四云「无覆无記唯異熟生，起工巧等眠便壞故。有餘師说：於眠位中亦有威儀、工巧心起。然非初位彼可即行，於後夢中方可行故。」又《婆沙》三十七云「无覆无記者，謂威儀路、工巧处、異熟生，非通果。威儀路者，如睡夢中自謂行等。工巧处者，如睡夢中自謂畫等。異熟生者，如睡夢中除前所说，餘无記转。有餘師说：唯異熟生是睡眠中无覆无記，以心惛昧，不发身、語，故无威儀及工巧性(《婆沙》、《正理》并无評家)。」略释睡眠，餘九如文。问：餘隨烦恼何故非纏？解云：隨其所應，过重別立，过輕不立。大烦恼中，惛沈障慧胜，掉舉障定胜，故別立纏。不信、懈怠、放逸三种，障定、慧非胜，故不立纏。故《入阿毘達摩論》云「不信等三不立隨眠及纏、垢者，过失輕故，易除遣故(已上論文)。」无明是本烦恼，故不立纏。无慚、无愧唯是不善，过重故立纏。小烦恼中，嫉、慳、忿、覆过重立纏，餘六过輕故立別垢。餘地法外，睡眠障慧胜、惡作障定胜，故別立纏。尋、伺非障故，尋立菩提分法，此即順慧；尋、伺立靜慮支，此即順定，故不立纏。貪、瞋、慢、疑竝是本惑，亦不立纏。

「於此所说至如其次第」者，释後一頌半。言等流者，是彼本惑近等流果。若有知人，覆是貪等流，貪著名利而覆藏故。若无知人，覆是无明等流，愚癡不解而覆藏故。如其次第。又解：有知是初師，无知是第二師，有知无知是第三師，故言如其次第。前解为胜。餘文可知。故《正理》云「无慚、慳、掉舉是貪等流，要貪为近因方得生故。无愧、眠、惛沈是无明等流，此与无明相極相隣近故。嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流，因猶豫生故。覆有说是貪等流，有说是无明等流、有说是俱等流，诸有知者因愛生故，诸无知者因癡生故。

「餘烦恼垢至諂从诸见生」者，此即大文第二明烦恼六垢。初兩句正明六垢，後四句明是本惑近等流果。

「論曰至名烦恼垢」者，释初兩句。諂，謂能令心曲为性，由此不能如實自显。为諂彼人，或矯誹撥彼人怨家，令彼欢喜。为諂他人，或設方便种种现相令解不明，故名为諂。餘文可知。

「於此六种至隨烦恼名」者，释後四句。言等流者，是彼本惑近等流果。諂，是诸五见等流。如有问言：何法是曲？作是答言：謂诸惡见。惡见名曲，与諂相似，故諂定是诸见等流。故《入阿毘達摩論》第一云「誑、憍二种是貪等流，貪种類故。害、恨二种是瞋等流，瞋种類故。恼垢即是见取等流，執己见胜者恼亂自他故。諂垢即是诸见等流，诸见增者多諂曲故，如说諂曲謂诸惡见。」

「此垢及纏至名自在起」者，此下大文第二诸門分別。就中，一三斷分別、二三性分別、三三界分別、四六識相應、五五受相應。此即三斷分別。且十纏中，无慚、无愧、睡眠、惛沈、掉舉五种，通见、修斷。由此通与见、修所斷二部烦恼相應起故，故通二斷。於见斷中，隨与见此諦所斷相應，即说名为见此諦所斷。见斷通四部，所以別释；修斷唯一，故不別明。餘嫉、慳、悔、忿、覆并六垢，自在起故，唯修所斷，唯与修斷。他力无明共相應故，名自在起，故唯修斷。故《正理》云「与自在起纏垢相應，所有无明唯修斷故。」

「此隨烦恼至无記性攝」者，此即三性分別。欲界所繫眠、惛、掉三，若与貪等相應，是不善；若与身、邊二见相應，无記。所餘一切七纏、六垢，皆唯不善。上二界中，隨應所有惛沈、掉舉，及諂、誑、憍，一切唯是无記性攝。

「此隨烦恼至唯欲界繫」者，此即第三，三界分別。匿己情事名諂，现相誑惑名誑。又《正理》解諂、誑云「傳闻此唯異生所起，非诸圣者亦可现行。」餘文可知。

「已辨隨眠至皆容起故」者，此即第四，六識相應。略说應知，一切三界见諦所斷及修所斷。一切慢、眠隨烦恼中，自在起者，即是嫉、慳、忿、覆、悔纏，及与六垢，如是一切皆依意識，依五識身无容起故。所餘一切通依六識，謂修所斷貪、瞋、无明，及彼相應诸隨烦恼，即无慚、愧、惛、掉四纏，及餘大烦恼地法所攝隨烦恼，即是放逸、懈怠、不信，依六識身皆容起故。

「如先所辨至遍自識诸受」者，此下第五，五受相應。就中，一明本惑相應、二明隨惑相應。此即第一明本惑相應。就问起中，一總问、二別问及頌答。可知。

「論曰至唯意地故」者，欲惑中貪，喜、樂相應，欢行转故；非憂、苦相應，非慼行故。遍六識故，喜、樂相應。若在五識，樂根相應；若在意識，喜根相應。瞋，憂、苦相應，慼行转故。非喜、樂相應，非欢行故。遍六識故，憂、苦相應。若在五識，苦根相應；若在意識，憂根相應。无明遍与前喜、樂、憂、苦四受相應，欢行转故，喜、樂相應；慼行转故，憂、苦相應。遍六識故，四受相應。若在五識，苦、樂根相應；若在意識，喜、憂相應。邪见，通与憂、喜相應。欢行转故，喜根相應；慼行转故，憂根相應。唯意地故，憂、喜相應；非五識故，非苦、樂相應。

「何缘邪见欢慼行转」者，问。

「如次先造罪福业故」者，答。先造罪业，後起邪见，即欢行转，虽造罪业，无苦果故。先造福业，後起邪见，即慼行转，徒設劬勞，福无果故。

「疑憂相應至必住捨受」者，疑憂相應，慼行转故。非喜相應，非欢行故。唯意地故，憂根相應。非五識故，非苦相應。求決定知，心愁慼故，所以非欢行转。餘四见、慢，与喜相應，欢行转故。非憂相應，非慼行故。唯意地故，喜根相應。非五識故，非樂相應。已約別相说诸烦恼与受相應，就通相说受相應者，一切烦恼皆捨受相應，以诸隨眠相續斷位，勢力衰歇必住捨受。以捨处中，不違欢、慼，故遍相應。

「欲界既尔上界云何」者，此下释後兩句。此即问也。

「皆隨所應至故不別说」者，答。欲有憂、苦，所以诸惑有慼行转。上无憂、苦，又定所潤，所以诸惑无慼行转。隨何地識所有烦恼，各遍自識诸受相應。若初定中具有四識，彼一一識所起烦恼，各遍自識诸受相應。若在三識，樂、捨相應。若在意地，喜、捨相應。二定已上唯有意識。二定意識所起烦恼，遍与意識喜、捨相應。三定意識所起烦恼，遍与意識樂、捨相應。四定已上意識所起烦恼，遍与意識捨受相應。上诸地中識、受多少，如前已辨，故不別说。又《显宗》二十七云「何缘二疑俱不決定，而上得与喜、樂相應，非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地，虽不決定亦不憂慼，虽懷疑網无廢情怡。如在人間求得所愛，虽多勞倦而生樂相。有说：色界虽復懷疑，而於疑中生善品想，故彼得与喜、樂相應。」

「已辨烦恼至餘四遍相應」者，此即第二明隨惑相應。

「論曰至唯意地故」者，释初三句。隨烦恼中，嫉、悔、忿、恼、害、恨六种，一切皆与憂根相應，慼行转故。非喜相應，非欢行故。唯意地故，憂根相應。非五識故，非苦相應。又《正理》云「有餘師说：恼喜相應，见取等流應欢行故。」

「慳喜相應至極相似故」者，释第四句。慳喜相應，欢行转故。非憂相應，非慼行故。唯意地故，喜根相應。非五識故，非樂相應。

「諂誑眠覆至憂慼心行」者，释第五、第六句。諂、誑、眠、覆，憂、喜相應，欢慼行故。若欢行转，喜根相應。若慼行转，憂根相應。唯意地故，憂、喜相應。非五識故，非苦、樂相應。又《正理》云「有餘師言：既说誑是貪等流故但應欢行，不應说与憂根相應，是欢等流不應慼故。又正誑时，不應慼故。或應说誑是癡等流。」《正理》释云「理應释言因果相別。如无慚、掉虽貪等流，而与憂、苦有相應义。故知所说与受相應不唯同因，但據相別許有憂慼。而行誑者，情有所憂而行誑故。

「憍喜樂相應至与喜相應」者，释第七句中上三字。憍，喜、樂相應，欢行转故。非憂相應，非慼行故。唯意地故，喜、樂相應。樂謂三定，非五識故，非彼樂相應。

「此上所说至遍相應故」者，释第七句中下兩字。此上所说十二种中，憍通行在四定已上，唯捨地故。惛沈、掉舉理亦通在唯捨地中，次後別明，故今不说。餘文可知。

「餘无慚无愧至地法攝故」者，释後一句。问：六識相應中即便明餘大烦恼，何故此中不便明耶？解云：前文既说六識相應，已显与彼诸受相應，故今不说。

「所说烦恼至障蘊故唯五」者，此即大文第三明五盖。盖五，標名舉数。唯在欲，界分別。次兩句明盖合，後一句廢立。

「論曰至五疑盖」者，释盖五。《入阿毘達磨論》云「欲界五部貪名初盖，五部瞋名第二盖，欲界惛沈及不善睡眠名第三盖，欲界掉舉及不善惡作名第四盖，欲界四部疑名第五盖。」

「此中所说至通三界耶」者，此释唯在欲。此即问也。

「應知此三至非色无色」者，答。经言不善，故唯在欲。又《正理》云「为显惛沈、掉舉二种，唯欲界者有立为盖，故与眠、悔和合而立，眠、悔唯是欲界繫故。为显眠、悔唯染污者有得盖名，故与惛沈、掉舉二种和合而立，惛、掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知。

「何故惛眠至合立一耶」者，此下释第二第三句。此即问也。

「食治用同至食非食同」者，答。可知。

「何等名为惛眠盖食」者，问。

「謂五种法至心昧劣性」者，答。食謂能益。此五能益惛、眠，故是彼食。又解：此五皆是小惑中攝。𧄼瞢者，眠之先兆。不樂者，情不欢也。頻申者，由勞事业疲倦所生，能起頻申，因从果号。食不平等者，由所飲食过於恒度，或香、味、觸隨有偏增，能令食者身心沈昧。此从食不平等生果，从因为名。心昧劣性者，謂由彼力，令心王取境不明为昧，能取力微为劣，从用为名。

「何等名为此盖非食」者，问。

「謂光明相」者，答。起光明想，心即发悟，惛、眠不生，非益彼故，名为非食。

「如是二种至心性沈昧」者，此释惛、眠用同。

「掉悔虽二食非食同」者，明掉、悔二种食同、非食同。

「何等名为掉悔盖食」者，问。

「謂四种法至承奉等事」者，答。或时尋思诸親里事，或时尋思诸國土事，或復尋思我不死当来作如是事业，或时隨念念往昔过去所更等事，缘親里等，由散亂故而增掉舉，有不称情而生憂悔。

「何等名为此盖非食」者，问。

「謂奢摩他」者，答。奢摩他，此云定。由此定故，掉舉及悔而不得生。问：何故前言惛、眠非食謂光明想，不言毘鉢舍耶？掉、悔非食言奢摩他，不言黑闇？解云：非食有多种，各隨舉一，或影略互显。

「如是二种至心不寂靜」者，释事用同。

「由此说食至二合为一」者，總結。又《正理》云「何缘欲貪、瞋恚、疑盖，各於一体別立盖名。而彼惛眠、掉悔二盖，各於二体合立盖名。欲貪、瞋恚、疑，食、治各別、是故一一別立盖名。由惛与眠及掉与悔，所食、能治事用皆同，故体虽殊俱合立一。欲貪盖食謂可愛相，此盖對治謂不净相。瞋恚盖食謂可憎相，此盖對治謂慈善根。疑盖食謂三世，如契经说。於过去世生如是疑，乃至广说。此盖對治，謂若有能如實观察缘性缘起。《正理論》释惛眠、掉悔，食、非食用，与此論同。又云：或貪、瞋、疑是滿烦恼，一一能荷一覆盖用。惛眠、掉悔非滿烦恼，二合方荷一覆盖用。

「诸烦恼等至唯说此五」者，释下一句。此即问也。等，謂等取隨烦恼。

「唯此於五蘊至建立为盖」者，答。烦恼等虽有盖义，唯此於五蘊能为胜障故。謂貪恚盖是破戒惑，能障戒蘊。惛沈、睡眠性闇昧故，能障慧蘊。掉舉、惡作心散亂故，能障定蘊。定慧无故，於四諦疑，由疑未斷被繫縛故，能令乃至解脫、解脫知见二蘊皆不得起，故唯此五建立为盖。问：若为障胜立为盖者，无明何故不立盖耶？解云：等荷擔者立诸盖中，无明於中所荷偏重，是故不立。若立无明为一盖者，一切烦恼所荷障皆合，比无明猶不能及，故不立在诸盖聚中。问：若非最胜亦立盖者，餘惑、隨惑何故不立？解云：夫盖义者令心趣下，慢性高舉故不立盖。盖性遲鈍，见性捷利，不順盖义亦不立盖。隨烦恼中，惛、眠障慧胜，掉、悔障定胜，故別立盖。餘隨烦恼障定障慧，非強胜故，皆不立盖。

「若作如是至怖畏掉悔」者，論主破前说一切有部師解。若作如是解释经意，掉、悔理應在惛、眠前说，以必依定方有慧生故。此显所障先定後慧，定障亦應先慧障故。此显能障前後次第，依如是理。经部師言：此五盖中惛、眠障定，由此惛、眠性沈下故，定不得生。掉、悔障慧，由此掉、悔数散动故，慧不得生。由此经言：修等持者怖畏惛、眠。故知障定。修擇法者怖畏掉、悔。故知障慧。

「有餘別说唯立五因」者，敘经部释。

「彼说云何」者，问。

「謂在行位至唯有此五」者，经部答。謂在行位，即乞食等时，先於色等种种境中，取可愛、憎二种相故。後在住位，即住靜室等时，由先愛、憎二相为因，於可愛境便起欲貪、於可憎境便起瞋恚，此二能障將入定心，即定前心也。由此後时正入定位，即在定心也。於止及观不能正習故，由此便起惛、眠障定。掉、悔障慧令不得起。設入定已，由此於後出定位中即散心位也。思擇法时，疑復为障，为證、不證？

「今應思擇至斷由何因」者，此下当品之中大文第二明惑滅。就中，一明斷惑四因、二明四种對治、三明斷烦恼处、四明遠性四种、五明斷惑得滅、六明九种遍知。此下第一明斷惑四因问。今應思擇：欲界苦、集，他界遍行，及与三界见滅、道斷有漏缘惑，於彼斷位不知彼所缘。謂缘欲界苦、集二諦法智忍生斷二諦惑，於彼他界遍行斷位，不知彼他界遍行所缘，以彼唯缘欲苦、集故。謂缘滅、道法智忍生，斷二諦惑，於彼滅、道有漏缘惑斷位、不知彼有漏缘惑所缘、以彼唯缘无漏境故。知彼所缘时而彼不斷、謂缘上界苦、集二諦類智忍生，知彼他界遍行所缘时，而彼他界遍行不斷，謂缘苦、集法智忍生。知彼滅、道有漏缘惑所缘时，而彼滅、道有漏缘惑不斷。如是诸惑斷由何因？又解：知彼所缘时而彼不斷者，如苦類智忍知彼他界遍行所缘时，而彼他界遍行不斷。欲苦遍行已斷名不斷，欲集遍行未斷名不斷。如集類智忍，知彼他界遍行所缘时，而彼欲界他界遍行已斷名不斷。如缘苦、集法智忍生，知彼地滅、道有漏缘惑所缘时，而彼滅、道有漏缘惑不斷。未斷名不斷，以有漏缘惑所缘之境苦、集攝故。又解：苦類智忍，知彼欲界见集所斷，他界遍行所缘时，而別彼集下他界遍行不斷。此解意说：未斷名不斷。餘解如前。

「非要遍知所缘故斷」者，答。

「若尔斷惑總由幾因」者，问。「由四种因」者，答。

「何等为四」者，问。

「頌曰至對治起故斷」者，上三句明见道，下一句明修道。

「論曰至斷无漏缘」者，且斷见斷惑由前三因：一由遍知所缘故斷。謂见苦、集斷自界缘惑，及见滅、道斷无漏缘惑。迷悟相違，斷理應尔。亦應说上二界中，他界地缘诸遍行惑，亦由遍知所缘故斷。缘苦、集諦類智忍生，俱能頓观二界境故。而此文言见苦、集斷自界缘者，且據一相通三界说。

「二由斷彼至彼隨斷故」者，二由斷彼能缘故斷。謂见苦、集斷他界缘惑，是所缘。以自界缘惑能缘於彼他界缘惑，能缘若斷，彼所缘惑亦隨斷故。虽缘各異，然能为因。故自界缘望彼有力，他界缘惑藉斯力故能缘上界。如羸病者倚柱仰观，柱若折时彼隨倒故。

「三由斷彼至彼隨斷故」者，三由斷彼所缘故斷。謂见滅、道斷有漏缘惑，以无漏缘惑能为彼有漏缘惑境，所缘无漏缘惑若斷时，能缘有漏惑亦隨斷故。如羸病者非杖不行，杖若折时彼隨亦倒故。

「若修所斷至诸惑頓斷」者，明斷修惑。

「何品诸惑誰为對治」者，问。

「謂上上品至後当广辨」者，答。所治、能治各有九品逆順相對，後当广辨。又《正理》云「豈不一切见所斷惑斷时，亦由對治道起？以若此部對治道起，則此部中诸惑斷故。理實應尔，然於此中为显三界修所斷惑无不皆由九品道斷對治決定，故说此言。见所斷中唯有顶惑對治決定，如前已辨。或见所斷诸惑斷时，方便定三，故就別说。修所斷惑能斷方便，不決定故，就總而说(已上論文)。」问：缘四諦理如何能斷修道事惑名對治斷？解云：事麁、理細，缘細可以斷麁，故九品道斷九品惑。

「所言對治至謂斷持遠厭」者，此即第二明四种對治。

「論曰至深生厭患」者，一斷對治，謂无間道，此道正能斷彼惑故。二持對治，謂此无間後解脫道，由彼解脫道能持此斷得故。三遠分對治，謂解脫道後所有胜進道，由彼胜進道能令此无間道所斷惑得更遠故，名遠分對治。有餘師说：遠分對治亦解脫道，以解脫道如彼胜進，令此无間所斷烦恼得更遠故。四厭患對治，謂若有道见此界过失深生厭患，从多分说是加行道。

「然此對治至起胜進道」者，論主解云：然此對治若欲善说，理實應为如是次第：一厭患對治，謂缘苦、集起加行道；二斷對治，謂缘一切四諦起无間道；三持對治，謂缘一切四諦起解脫道；四遠分對治，謂缘一切四諦起胜進道。与前次第虽復不同，释四相似。上来所明厭患等四各在一道，據斷当品，約显以論。若更具说厭患等四四道通局，一厭患對治，通於四道，論言加行，从多分说。故《正理論》解厭患對治云「應知多分是加行道。」又云「说多分言，應知为显无間、解脫、胜進道中，缘苦、集諦者亦厭患對治(已上論文)。」二斷對治，唯无間道，不通餘三。三持對治，若據显相当品以論，唯解脫道；若據前後所斷诸品隱显合論，即通四道，以皆能持彼斷得故。四遠分對治，若據显相当品以論，唯胜進道；若據前後所斷诸品隱显合論，亦通四道，以皆能令彼所斷惑得更遠故。若依《婆沙》十七更说捨對治，隨其所應在何道中，能捨彼法，名捨對治。

「诸惑永斷为定从何」者，此下第三明斷惑处。问：诸惑究竟永斷，为定从何？

「頌曰至不復生故」者，答。應知诸惑得究竟永斷时，不可令其离相應法。謂於相應虽斷，隨增非斷伴性，仍名有隨眠，以親近故不名永斷。但可令彼遠离所缘，令於所缘不復生故。謂於所缘斷彼隨增，不名有隨增眠，以疎遠故，故名永斷。此言永斷據有隨眠。故《婆沙》二十二云「然此中说诸隨眠於所缘可斷，非於相應者。依止名有隨眠义说，不依隨增义说，以隨增义俱可斷故。

「斷未来惑至定何所从」者，难。斷未来惑，理且可然，容令於境不復生故，说之为斷。过去诸惑是已生法，不可令其不復生故，云何说斷？若謂頌说从所缘言，意显遍知所缘故斷，非於所缘不復起故名之为斷。但知诸惑所缘之时即名斷者，此亦非理，不決定故。以斷苦、集他界遍行，及滅、道斷有漏缘惑，非是遍知所缘故斷。难訖问言：由此應说烦恼等斷定何所从？

「自相續中至究竟斷故」者，論主復为一释：夫有漏法斷，一自性斷、二缘縛斷。若自相續身中烦恼等斷，由得斷故，自体不成，说名为斷。此據自性斷也。若他相續身中诸烦恼等，及一切色、一切不染法斷，由能缘彼在自身中所有诸惑，至第九品究竟斷故，说名为斷。此據缘縛斷也。

「所言遠分遠性有幾」者，此下第四明遠性四种。问：如前所言遠分對治，泛論遠性總有幾种？

「頌曰至亦名为遠」者，答。隔现在故，去、来名遠。餘文可知。

「望何说遠」者，論主问。

「望现在世」者，说一切有部答。去、来二世离现在故说名为遠，义准應知现在名近。故《品類足》第六云「遠法云何？过去、未来法。近法云何？謂现在及无为法。」

「无間已滅至如何名遠」者，論主难。过去世中无間已滅，未来世中正生相时，与现相隣，如何名遠？

「由世性別至方得名遠」者，说一切有部答。由过、未与现在世性別故得遠名，非久曾滅、非久曾当生方得遠名。

「若尔现在至说名为遠」者，論主復难。现望去、来世性亦別，亦應名遠。若謂过去、未来法无作用，离作用故名为遠者；诸无为法既无作用，云何名近？若謂由现在世能起彼得，遍得有漏法上擇滅无为、遍得有为法上非擇滅无为，故说无为名为近者；去、来二世例亦應然，亦由现世起得，得彼去、来世法，去、来二世應亦名近。二滅现得可名为近，虛空无为既无有得，如何名近？以说一切有部宗，三无为法皆名为近。二滅有得，虛空无得，故作斯难。故《正理》云「且虛空体遍一切处相无礙故，说名为近。非擇滅体不由功用，於一切体一切处时皆可得故，说名为近。擇滅无为，诸有精進正修行者斷诸惑时，於一切体无有差別，速證得故说名为近(解云：虛空，所在法皆有名近。非擇滅，现易得故名近。擇滅，现速得故名近)。若謂过去、未来更互相望，由隔现在名为遠；现望过去、未来，二世俱極相隣中間无隔，三无为法亦无有隔故皆近者，則應去、来隣现在世故可名近，相望有隔故名遠。故具二名，不應一向说名为遠。」

「若依正理至正理法自相故」者，論主述经部解遠相。过去、未来无体名遠，准知现在有体名近。

「等言为明舉事未尽」者，释頌等字。如相遠中虽舉大种，所造色等猶未说故。治遠虽舉持戒、犯戒，善、不善等猶未说故。处遠虽舉東海、西海，南、北海等猶未说故。时遠一种虽復舉尽，从多分说，故说等言。

「前言惑斷至練根六时中」者，此即第五明斷惑得滅。上句答初问，下三句答後问。

「論曰至再斷惑义」者，释初句。诸惑若得彼能斷无間道，即由彼道此惑頓斷，若更不退必无後时再斷惑义，唯有退时方得更斷。若依《成實》、《瑜伽》、《杂集》，許惑再斷。

「所得离繫至彼胜得义」者，释第二句。所得离繫是善常故，虽无隨道漸胜進理，而道胜進时容有重起彼胜得义。故《正理》五十六云「以离繫得道所攝故，捨得道时彼亦捨得，故诸离繫有重得理。」若依《成實》，离繫无重得。

「所言重得總有幾时」者，释下兩句。此即问也。

「總有六时」者，答。

「何等为六」者，徵。

「謂治道起得果練根」者，答。此即開章。

「治道起时謂解脫道」者，此释初章。又《正理》云「说治生言，通目二义。若據住此能證离繫，目无間道；若據住此正證离繫，目解脫道(已上論文)。」此論據正證，故言解脫。此从多分。若通少分，亦胜進道说为治生。如先离色愛尽，後入正性离生，胜進道时得斷智故。

「得果时者至阿罗汉果」者，释第二章。

「練根时者謂转根时」者，释第三章。《正理》云「说得果言既无差別，如攝四果應攝練根，以转根时必得果故，何勞長说此練根言？为显練根異斷惑得果故，得果外说練根无失。

「此六时中至重起胜得」者，結。

「然诸离繫至即得果故」者，此即約位別释。见道八諦，即为八品。修道九地，地地有九品，九九八十一品。见、修合有八十九品。約此离繫以明重得，由治生时即得果故、取得果时得果力故，別起胜得得前无为，非由治生，不取治生。故《正理》云「由治生时即得果故，说得果已不说治生。」餘文可知。

「如是且就至預流等故」者，總释上文。如是且就鈍根次第容有理说，故具六时乃至具二，以利根者前诸位中一一皆除練根得故。謂前六时但應说五，乃至具二但應说一。诸有超越入圣道者，隨應有除預流等故，等取一来。若先斷欲界六、七、八品入见道者，鈍根除預流，但有五时。利根除預流，又除練根，但有四时。若先离欲入见道者，又除一来，鈍四、利三。又《正理》五十六云「豈不八地容世俗道斷，應分二种對治生时得。不尔，此说漸次得故，或此唯約无漏得故。若依越次，通有漏得，則世俗道八地染中，隨离少、多入圣道者，彼得离繫，隨其所應有具六时乃至唯一，以利根故，除練根时。謂欲界中先斷五品入见諦者，彼见所斷五品离繫具六时得，謂有二种自治生时，及得果时復四成六。彼修所斷五品离繫，唯五时得，除預流果。先斷六品入见諦者，彼见所斷六品离繫亦五时得，除一如前。彼修所斷六品离繫，唯世俗道，治生时得必不起，彼无漏對治是一来果、向道攝故。非住果时起彼向道，以住胜果不起劣故。先斷八品入见諦者，彼见所斷八品离繫亦五时得，除一如前。彼修所斷前六离繫唯一时得，如前應知。七、八离繫唯四时得，謂二治生及二得果。先斷九品依未至地入见諦者，彼见所斷九品离繫亦四时得，如前應知。依根本地入见諦者，彼见所斷九品离繫亦一时得，如前應知，根本非欲斷對治故。若依未至、若依根本，彼修所斷九品离繫亦一时得，如前應知。必不起彼无漏對治，是不還果、向道攝故。先斷上七地入见諦者，彼见三諦斷七地离繫亦四时得，如前應知。见道諦斷七地离繫唯三时得，謂一治生及二得果，无漏治生即得果故。彼修所斷七地离繫唯三时得，謂二治生及一得果。具离八地入圣道者，见、修位中斷有顶惑，见三諦斷离繫三时得，謂一治生及二得果。见道諦斷离繫二时，由治生时即得果故。修斷八品离繫二时，謂一治生及一得果。第九离繫唯一时得，以治生时即得果故。诸分离染见、修位中，進斷所餘，准此應说(已上論文)。」解云：豈不八地等者，外难。於下八地容世俗斷，如異生位先斷八地所有繫已有有漏得，後於圣位自治起时復起无漏得，亦是重得八地无为。應分二种治生时得，世俗治生时、无漏治生时。不尔等者，释难。前文不論二治生者，約漸次说斷见惑已，次斷修惑。隨圣、俗道斷何品惑，皆修二道，俱起圣、俗二离繫得，非前後故但言一时。或六时言唯約无漏得，以无漏得有得捨故，捨前得後可言重得。有漏得不捨，是故不说。若依已下，显依越次有漏、无漏二得重得。於越次中總有六时，謂有漏道、无漏道及四果为六。又准《正理》，若依越次，以利根故除練根时。以此故知，越次起者皆是利根。俱舍師难云：隨信行人入见道有七十三，明知越次亦通鈍根。既通鈍根，明知越次亦有練根。如何乃言越次起者以利根故除練根时？若言越次皆非練根以利根故，此言虛说。又下論但言经欲界生及上界生圣无練根，不言越次。若言此文但據利根越次，不言一切越次起者皆是利根，鈍根越次何故不说？又如何《正理》六十一云「依根本地起煗等善根，彼於此生必定得见諦，以利根故、厭有深故。」准《正理》後文，故知前文越次起者皆是利根。又准《正理》先斷欲界五品，或七品、八品，及先斷无所有处，後得果已起胜進道，及先离欲後入见道起法忍智，皆非斷對治，所治已斷故。隨應是彼遠分厭患對治所攝。问：已斷斷治既不现行，如何名为自對治起？前言自治唯是无間、解脫道故。解云：似自治故名为自治。或自斷治得现行故名自治生，非斷治起。或此所言自治生者，非要斷治，遠、厭治起亦自治生。问：何故前言无間、解脫？解云：无間、解脫，理有二种：一有所作，謂斷及持；二无所作，謂不斷、持。无所作中復有二种：一修斷治、二者不修斷治。修斷治者，如先离欲，依未至地入见諦者起法忍智；及先离染，於修道位依未至地起下八地胜果道；及依餘地起治自、上地胜果道。不修斷治者，如先离欲，依根本、中間地入见諦者起法忍智。然於此中、有所作及无所作中修斷治者、现在前时引离繫得、不修斷治与此相違。於此义中復有二解。一解：俱名自治，但自治生若起若修兼斷治者，有离繫得；異則不然问：若尔，便有虽有自治生，而不得离繫。解云：許亦何失？但云得离繫得有由自治生，不言自治生必得离繫得，此有何失？二解：不修斷治者不与自治名，以自治名从斷治得，唯不共故。要於此起无間、解脫，修斷治者得自治名，極似自治故、自治相隨故。餘則不尔。问：若有无間、解脫，无所作者，何對治收？答：《正理》云「诸先离欲，若依未至入见諦者，欲界厭患、遠分對治。见道现前亦修未来欲斷對治，欲斷對治地道正现在前故(已上論文)。」准此便是厭、遠治攝。若尔，便違辨治处说。解云：於辨治处，但云斷治謂无間、持治謂解脫，不言无間必斷治、解脫必持治。有何相違？又准《正理》，先斷欲六品或第九品。彼六、九品修斷离繫唯有漏得，畢竟无无漏得。问：《俱舍》明重得此离繫得，为唯无漏？亦通有漏？解云：但約次第，唯无漏说。若約越次及与有漏，應言七时，自治之中開为二故。

「即诸离繫至立因名故」者，此下第六明九遍知。就中，一列九遍知名、二明六對果異、三建立遍知缘、四明成就遍知、五明遍知集处、六明得捨遍知。此下第一列九遍知名。將欲列名，先出体释名。即诸离繫彼彼见、修、无學位中得遍知名。泛而言之遍知有二：一智遍知、二斷遍知。智遍知者，謂无漏智为体，於四諦境周遍而知，故名遍知。又《婆沙》復有一说，亦通有漏智，謂闻、思、修極明了者亦名遍知，除胜解作意相應世俗智。二斷遍知者，謂诸斷擇滅为体。遍知是智即是斷因，斷是智果体非遍知，而言遍知，此於果上假立因名。又《婆沙》云「问：修所斷斷是智果故，可说为遍知。见所斷斷既是忍果，云何名遍知？評家云：應作是说，忍是智眷屬，是智种類，亦名为智。斷是彼果，故名遍知。」

「为一切斷立一遍知」者，问。

「不尔」者，答。

「云何」者，徵。

「頌曰至色一切斷三」者，頌答。

「論曰至立三遍知」者，此释初句。

「且三界繫至六种遍知」者，释次三句，明见道六遍知。

「餘三界繫至三种遍知」者，释後兩句，明修道三遍知。謂欲界修斷立一遍知，應知即是五順下分結尽遍知。身见、戒取、疑虽是见道斷，此中不但取欲界修道九品无为，并前三界见道无为，合立故具立五順下分結尽遍知。色界修斷立一可知。无色修斷立一遍知，即一切結永尽遍知。虽斷无色界結尽时立一遍知，此亦并前三界见道及欲、色界修道合立一故。總結可知。

「以何因缘至非见所斷」者，问。

「以修所斷治不同故」者，答。以修所斷色、无色界對治不同是故別立，见斷治同是故合立。

「如是所立至類智品果五」者，此即第二明六對果。初兩句明忍智果，次兩句明未至、根本果，次兩句明无色近分、根本果，次一句明俗圣道果，次一句明法類智果，後兩句明法類智品果。

「論曰至是修道果故」者，此明忍、智果別。忍果有六，謂三界繫见斷法斷六种遍知。智果有三，謂五順下分結尽遍知、色愛尽遍知、一切結尽遍知。问：如《婆沙》六十三云「问：幾是见道果？答：六謂前六。有说：七謂前七。问：幾是修道果？答：三謂後三。问：幾是忍果？答：應说如见道果。问：幾是智果？答：應说如修道果。」准《婆沙》文，见道果与忍果同，各有兩说，或六、或七，竝无評家。應知诸論若说六者，同《婆沙》前说；若说七者，同《婆沙》後说。兩说之中何者正？解云：六是，七非。《婆沙》虽无評家，一即《俱舍》、《杂心》皆说六故；二即《婆沙》不言有说。以此故知，说六为正。问：如先离欲超越之人，道類忍时得順下分結尽遍知。何缘此論、《杂心》说非忍果？解云：夫順下分結尽遍知，本以欲界修斷无为为体，兼前而立得下分名。是則此一遍知，以欲界修斷无为为主，兼用三界见斷无为为体。先离欲染超越之人，若依未至入见道者，道類忍时唯成三界见斷无为。若依根本入见道者，道類忍时唯得上界见斷无为，以彼亦是下分体故，亦得名曰下分結尽遍知。由斯二义，次第之人以智取故便得其主，謂成欲界修斷无为。又由智取便具得体，謂但應立下分遍知，皆能得故、由得主故、由具得故，故順下分是彼智果。超越之人以忍取故不成其主，又以忍取得体不具。若依未至具见闕修，若依根本總闕欲界。故忍虽得下分遍知，不得主故、不具得故，故順下分非彼忍果。问：如先斷六品入见諦者，得一来果起胜進道，但得修斷後三无为，於前六品畢竟不得，是即智取下分遍知。得主不具，應非智果。解云：此依容有。智有具能、忍无能故作是说，非智皆具得也。问：第七遍知超越之人，既非忍果，为智果不？解云：亦非智果。超越之人必无有智能證彼故，缘差故然。斯有何失？问：於五下分先斷三結後斷二結即名智果，先斷二結後斷三結，何非忍果？解云：先三後二名智果者，由得主故、由具得故。先二後三非忍果者，闕二义故。又解：七是，六非。说七尽理，攝超越故。说六不尽理，不攝超越故。《婆沙》既无評家，不可以是有说即非正义。又解：说六说七俱可为正。说六據体，縱是超越不還，但得第六体故说六种，以彼第七非具得体，是故不说。说七亦據其名，若次第者據得体说，若超越不還虽非具得，五下分結尽，據得下分名说，故亦说第七。各據一义，竝不相違。又解：说六说七俱可为正。说六唯據次第，说七通據超越。虽先离欲超越之人，依未至定入见道者，不得欲界修斷无为。及依根本入见道者，不得欲界见、修无为。而言道類忍时得第七者，以少从多名为忍果。謂超越人若依未至入见道者，得三界见斷无为，虽於欲界修斷无为不別起得，以少从多名为忍果。若依根本入见道者，斷上二界见所斷惑得彼无为，虽於欲界见、修所斷无为不得，據總相说五中得三，以少从多名为忍果。虽有四解，後二为胜。就後二中，後解为胜。自古诸德种种異解不能具述。即由舊《婆沙》云「幾是忍果？答曰：六。亦幾是见道果？答曰：七。」所以或有定執六是七非，或有定執七是六非。

「如何忍果说为遍知」者，问。忍非是智，如何忍果说为遍知？應名遍忍。

「诸忍皆是至同一果故」者，答。诸忍皆是智眷屬故，诸忍所作亦名智作，故忍得果、智得其名。如王眷屬左右所作，假立王名亦名王作。或忍与智同一离繫果，忍是能證、智是正證，虽是忍果亦名遍知。

「今次應辨至果五或八」者，释第三、第四句。未至果九，如文可知。根本靜慮虽復说五说八不同，说五正义。此即開章。

「所言五者至未至果故」者，此即牒释。根本地道望於欲界但有遠、厭，非斷對治，故欲四遍知非彼根本果，以欲四种唯未至果。四根本地能斷上二界，故上五遍知能为根本果。问：如《婆沙》六十三云「问：幾是根本靜慮果？答：五。謂第二、第四、第六及後二。有说：第二、第四及後三为五。」《婆沙》既无評家，何者为正？此論復同何说？解云：前師所以说得第六不说第七，據全得彼第六体故。後師所以言得第七不言第六，據能得彼第七名故。且奪第六与第七名。五下分中，虽於欲界见、修所斷不得遍知，能斷上界见斷三結，總相而言五中得三，以少从多得第七名。若作此解，各據一义，竝不相違。第二、第四及後二，兩说皆同，思之可解。《俱舍》说五，或同《婆沙》前師，或同《婆沙》後師，文不別显，隨同无失。又《正理》五十六云「豈不依止根本靜慮入见諦时，亦修未来依未至地欲斷治道，得斷治故亦應證彼欲见斷法斷无漏离繫得，寧说根本唯得五果？此責不然。尔时所修依未至地斷對治者，唯色、无色斷對治故。根本地道既不能为欲斷對治，彼现起位如何能修欲斷治道？由彼所修未至斷治，唯對治上界，故果唯五(已上論文)。」

「所言八者至为斷對治故」者，妙音意说：根本望欲有斷對治。诸有先离欲界染者，依根本地入见諦时，於欲界繫见斷法斷許別道引无漏得故，欲界见斷三种遍知由此亦是彼根本地见道果故，除順下分。以彼唯是未至果故，依根本地起见道时，无容修彼未至定中欲界修惑斷對治故，所以順下分非根本果。

「中間靜慮如根本说」者，此類释也。

「今次應辨至遍知果故」者，释第五、第六句。可知。

「今次應辨至三界法故」者，释第七句可知。

「今次應辨至得後二果」者，释第八句。此亦可知。

「今次應辨至智及忍故」者，释後兩句。法智法忍同品诸道總得六果，類智類忍同品诸道總得五果。品謂品類，此言通攝智及忍故。法智品言不但攝法智亦攝法忍。法智、法忍品言所显，皆是法智同品類故。類智品言不但攝類智亦攝類忍。類智類忍品言所显，皆是類智同類故。问：《婆沙》六十三云「问：幾是類智品果？答：五，謂第二、第四、第六及後二。有说：六，謂第二、第四、第六及後三。」此論同《婆沙》前師。《婆沙》既无評家，何者为正？解云：第二、第四、第六及後二，兩说皆同，唯第七有異。前師據次第不说第七，後師亦據超越故说第七。又解：前師據体，後師亦據名。准前可知。此論總有六對，《婆沙》更有兩對：一靜慮、无色果；二见道、修道果。初一不異此論未至根本果、无色眷屬根本果，後一不異此論忍果、智果，是故此論不说。

「何故一一斷至故立九遍知」者，此即第三建立遍知缘问。何故见、修八十九品，一一斷位不別建立遍知，唯就如前九位建立？上三句列四缘，下句總結。

「論曰立九遍知」者，此即總標。有漏法上诸擇滅斷虽有多体，謂隨有漏法有尔所量。擇滅亦尔，虽有多位，謂见、修所斷八十九位，而四缘故立九遍知。

「且由三缘至建立遍知」者，由三缘立见道六忍果。问：何故见道位不言越界？解云：虽斷见惑，猶为修惑之所繫縛，未能越界。若於见位立越界，缘即不成故，故唯三缘立六忍果：一謂得无漏离繫得故。二缺有顶。缺，謂缺減於有顶地五部烦恼，隨不成就彼一部惑，名之为缺。由此理故，至苦類忍现在前时，虽令惑得不至生相得名为斷，不名为缺，以现猶与惑得俱故。尔时猶成苦下惑故，不名为缺。由此故知，不成名缺，非斷名缺。三滅双因故滅显不成，或滅名离亦显不成。或言滅者，显现惑得不續名滅，亦显不成。故此文说至集法忍现在前时，衰现惑得令不能引得至生相，得名为斷。或得俱故不名滅双因，至後法智方名滅双因。由此故知，不成名滅。言双因者，一自部同類因、二他部遍行因。又解：见道約自部、他部为二因，修道約自品、他品为二因。故《婆沙》六十二意解双因，若见道四諦自部为一因，他部遍行復为一因。若修道九地，地地之中自品为一因，他品復为一因。又解：见道自部、他部为二因。修道自品为一因、他品他部为一因。古德皆言互为因故名双因者，不然，後三部惑非互为因，故诸斷要具如是三缘立遍知名，闕則不尔。如異生位离欲染等，有滅双因，无无漏斷得，未缺有顶故，虽亦得斷，不名遍知。若圣位中至苦類忍现行以前，虽有已得无漏斷得，即是次前苦法智时无漏斷得，未缺有顶，未滅双因。至苦類智、集法忍位，虽亦缺有顶，猶未滅双因。前虽已滅见苦所斷自部同類因，未滅集见斷他部遍行因。若望见集所斷，尔时虽滅见苦所斷他部遍行因，未滅自部同類因，故至後欲界三法智位、至後上界三類智位，诸所得斷，三缘具故，於一一位建立遍知。问：若苦類忍现行以前未名缺有顶，何故《婆沙》六十二云「苦類智忍滅、苦類智生时，名缺有顶(准彼論文，滅在现在、生在未来，是即苦類忍现在名缺有顶。《俱舍》云言非缺者，豈不相違)。」若集法忍位不名滅双因，何故《婆沙》云「集法智忍滅、集法智生时，名滅双因(准彼論文，滅亦现在，生亦未来，是即集法忍现在名滅双因。《俱舍》言不滅者，豈不相違也)。」解云：滅謂滅入过去，生謂体现在前，非生、滅相。或已滅名滅，已生名生，如言大王今者从何处来。若不尔者，便違《俱舍》。又解：論意各別。《俱舍》據不成名缺，不成名滅。《婆沙》據斷名缺，據斷名滅。若作此解，生謂生相，滅謂滅相。问：已斷之法亦能为因，如何乃言集法忍位能滅他部苦下遍因？解云：因有二种，一未斷因、二已斷因。今言斷者，據未斷因。

「具由四缘至皆全离故」者，具由四缘，於修道中立三智果，謂於前三加越界故。言越界者，謂此界中烦恼等法皆全离故。

「有立离俱繫至方可建立」者，敘杂心師等異说。离俱繫者，一自部繫、二他部繫，故名俱繫。离此二繫，名离俱繫。謂自部虽斷未立遍知，要离他部，缘此自部境惑方可建立。又解：见道約自部、他部为二繫，修道約自品、他品为二繫。又解：见道約自部、他部为二繫，修道約自品为一繫、他品他部为一繫，故言二繫。

「此离俱繫至未立遍知故」者，論主破。此离俱繫，与滅双因及越界缘，用无別故。理實而言，用亦有別。言无別者，以用从体故言无別。繫体狹，唯是隨眠。因体寬、界体寬，亦通餘法。言因言界亦攝繫故，虽復能起名因、能持名界、能縛名繫三义有異，繫无別体而不別说。伏难云：此滅双因与越界缘用亦无別，虽义有異，應不別立，而通此伏故作是言。虽诸越界位皆滅双因，而滅双因时非皆越界，故滅双因外別立越界缘。如四靜慮及四无色滅下三地双因之时，以未越界未立遍知故。又解伏难云：於越界位若不滅双因，可双因外別立越界缘。於越界位皆滅双因，何須双因外別立越界缘？而通此伏，故言虽诸越界位皆滅双因，而有滅双因时非皆越界，故滅双因外別立越界缘，於二界中滅下三地双因未立遍知故。又解：虽诸越界位皆滅双因，應言双因外不立越界缘。而有滅双因时非皆越界，故双因外別立越界缘，上二界中滅下三地双因未立遍知故。

「誰成就至无學唯成一」者，此即第四明成就遍知。

「論曰至便成就五」者，释上二句，約见位说成。大分可知。问：如先离欲入见道中，至苦類智、集法忍，何故不立遍知？尔时三缘亦皆具故。解云：此先离欲至苦類智、集法忍时，虽復已得见苦所斷无漏斷得，见集所斷无漏斷得猶未成故，不立遍知。故先离欲依根本地入见道者，不得欲界见道所斷三种遍知。此文说成，依未至定。若依根本入见道者，不成欲见三种遍知，但成上见二种遍知。故《正理》五十六云「依根本定入见諦者，至集類忍亦无遍知。後位隨應，如理思擇。」

「住修道位至名如前说」者，释第三句，約修道说成。住修道位道類智为初至未离欲染，及离欲退，此二种人皆成就六。若次第人至全离欲界色界愛等未尽，或超越人先离欲染从道類智未起色尽胜果道已前，此二种人唯成一遍知，謂順下分尽。从色愛尽起色纏退，及无學位起色纏退，此二种人亦成一遍知，謂順下分尽。若次第人有色愛者从色愛永尽，及超越人先离色者从起色尽道至未全离无色愛已前，此二种人成五下分尽及色愛尽二。从无學退起无色纏，成二遍知，名如前说五下分尽及色愛尽。又《正理》云「若依根本入正決定道類智起时，彼所有斷亦得順下分斷遍知名者，寧許根本果唯有五遍知？唯色、无色界见斷法斷得彼遍知名，故无有失。何缘唯此亦得彼名？以漸次得不還果者，於此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分，今圣道力令永不生故，彼所得斷假说为此果，今實不得欲斷遍知。」解云：若依根本等，此外难也。若依根本得下分者，應言得六，寧許得五？理應兼难：忍见道果應七，類智品果應六，义显不論。唯色、无色界等，此即释也。於彼遍知唯得少分上界见斷法斷为下分尽遍知，一則不得其主、二則得不具足，故不说也。准此即應通忍果六，類智品果五。謂但以忍取下分尽，設依未至亦不得主、不得具足。如前已辨，故不说彼得此遍知，无有失也。何缘准此等，此即嘖也。既非得主又非具足，何缘亦得彼遍知名？以漸次得等，此即释也。一解：准漸次故。二解：餘不得者令转遠故，假说为果亦得彼名，實不得故，说根本定得五等也。问：先离色染後入见道，色尽遍知何时得耶？解云：起胜果道时得。故《婆沙》六十三云「已离色染入见道，此色愛尽遍知。有说：道類智时得。有说：离空处时得。有说：金刚喻定时得。此等诸说是不得处，應作是说：彼定从果起胜進道现在前时，方乃得此色愛尽遍知。」

「住无學位至永尽遍知」者，释第四句，約无學道说成。又《婆沙》六十三云「问：菩萨圣位成就幾耶？答：且见道中，有作是说：如預流向初五心頃全未成就，後十心頃如其次第二二刹那成就一二三四五种。復有说者，初七心頃全未成就，从集類智乃至滅類智忍成就一，謂色、无色界见苦、集所斷法斷遍知。从滅類智乃至道類智忍成就二，謂色、无色界见苦、集滅所斷法斷遍知。第四靜慮非欲界法斷對治故，於集、滅、道三法智时，不得欲界见所斷法斷三遍知。从初道類智乃至金刚喻定皆成就一，謂五順下分結尽遍知。」又云「應作是说：菩萨圣位決定不得色、无色界见道所斷法斷遍知及色愛尽遍知，總集斷故、无容修彼斷對治故。」解云：见道是道諦，總集斷故不得第六。无容修彼斷對治故，不得色愛尽遍知。问：独觉云何？解云：應如超越声闻依根本者说。

「何缘不還至總集为一」者，此即第五明遍知集处。如文可解。又《正理》云「所言集者是合一义。若於无色分离染故得預流果，全离染故得阿罗汉果。若於欲界分离染故得一来果，全离染故得不還果；若於色界分离、全离俱不得果，唯於二处具足二缘，謂得果时亦即越界。故阿罗汉及不還果，集所得斷立一遍知，尔时總起一味得故。餘二果时得虽一味，而未越界；色愛尽时虽是越界，无一味得，故於彼位不集遍知，要具二缘方總集故。」解云：言一味得者，謂一類得，非是一得。若於向位隨對治道胜劣不同，得隨彼道有多胜劣。若至果位起一類胜得，得前所得替彼劣得。有古德说：依《杂心論》，得果之时法分一得得、類分一得得，故四諦无为但一得得。此义不然。言一得者，謂一類得。

「誰捨誰得至得亦然除五」者，此即第六明得捨遍知。

「論曰至全离欲退」者，言捨一者此有三類：一謂从无學退隨起何界惑，捨一切結尽遍知；二从色愛尽退起色染，捨色愛尽遍知；三全离欲退起欲染时，捨五下分結尽遍知。若據菩萨三十四念得菩提时，亦但捨一五順下分結尽遍知，以道類智时但得下分、不起胜果道，故不得色愛尽遍知。若二乘人得无學果，即捨二故。

「言捨二者至阿罗汉时」者，言捨二者，此有二類：一謂诸不還从色愛尽起欲纏退，捨色愛尽遍知、五下分遍知；二謂诸不還从色愛尽獲得阿罗汉时，亦捨色愛尽遍知、五下分遍知。亦應说独觉得无學果捨二遍知，而言阿罗汉，且據声闻说。故《正理》五十六云「诸有先离无所有染入圣道者，唯除菩萨，餘亦定於二界一切修斷离繫得无漏得，彼皆必於二界修斷自胜果道遍现前故。如是理趣以何證知？说圣者生第四靜慮以上诸地定成樂根，及诸圣者生於无色定有色貪尽斷遍知得故。菩萨何缘不亦如是？不由加行一切功德能现前故，如滅定等。謂声闻、独觉无自在功力能超間起诸對治道，欲證後道必籍前道，以为加行方能證故。菩萨亦有超越功力，以於诸法相連接中得殊胜智，加行广故(已上論文)。」解云：此明修斷唯除菩萨，餘學位中必於二界修斷离繫得无漏得，以彼二乘一切學位皆定於二界自胜果道遍现前故。自胜果道，显不起前向道。遍现前故者，謂如先离八地染者，隨依何地得不還已，必於七地一一品中皆起无間及解脫道，隨何品道起，得彼离繫得。以此故知，漸得非頓。案：此独觉成道不唯三十四心，得见諦已具起上八地七十二品无間、解脫一百四十四心。應言独觉極速疾者一百六十心取果，一百五十九是向，一心是果。向中唯得不還，不闻更得餘果。以此准知，独觉亦得色愛尽遍知，故言捨二。

「言捨五者至捨前五故」者，言捨五者，超越之人。謂先离欲後入见諦，道類智时得五下分結尽遍知，捨前见位五遍知故。超越之人於五下分虽非全得，以少从多據名说故，言得下分。《正理》破云「言捨五者，经主释言：謂先离欲道類智位。此但應说道類忍时，道類智时彼已捨故，夫言得、捨據將说故。又應簡言依未至定入见諦者。若依根本入见諦者，於欲界斷不得无漏离繫得故。不得欲界见斷法斷三种遍知，非先不得可言今捨。」俱舍師救云：言道類智时者，謂道類智未来生时。故《婆沙》六十三云「道類智忍滅、道類智生时，若未离欲染入正性离生者，亦无捨五得一。若已离欲染入正性离生者，捨五得一，謂捨前五，得五順下分結尽遍知。」此中有说：六地见道捨、得皆尔。有说：後五，三法智位不得遍知。《婆沙》既言道類智生时，明知非在现在。汝若救言：已生名生。我即還言：已捨名捨。後五，謂六地中後五地。《婆沙》兩说，後師为正，以後五地不修欲界斷治故，故於欲见三种遍智皆不得也。前師非正，同妙音故，後五亦修欲斷對治。又云應簡言。亦不須簡，言捨前五显依未至，若依根本即捨二得一。

「言捨六者至得离欲时」者，言捨六者，謂未离欲所有圣者，得离染时成不還果，捨前六故。

「得亦然者至謂退不還」者，释第二句。得亦然者，例同於捨。謂有得一、得二、得六，唯除得五，理亦應除。得三、得四對捨说故，捨中既无三、四，所以得中亦不说也。成通初、後。成中可成一、二、三、四、五、六。得唯據初，但有一、二、六也。言得一者，謂得未得，於九遍知一一漸得，皆名得一。及从无學起色纏退，得一五順下分。言得二者，謂从无學起无色界诸纏退时，得色愛尽及五下分。言得六者，謂退不還起欲纏时，得见斷六。问：为或至现在名退？为或至生相名退？解云：或至生相。彼品善得不至生相將现在前名退，如得捨門據將说故。又解：不可皆例齊。文中既言起纏，明知或至现在名退。或至生相现在猶成彼品善法，何得名退？後解为胜。又《正理》云「豈不胜進得圣果时，於诸无为更起胜得，乍可名得，寧捨遍知？約斷實然，恒成就故。但今且據九遍知中，若得異名本名便失，说名为捨，亦无有过(已上論文)。」

「因辨隨眠分別斷竟」者，總結也。

俱舍論記卷第二十一

文永七年五月十七日巳时以東南院小经藏御本移點畢。

三論宗沙門叡算花押