俱舍論記卷第十

俱舍論記

俱舍論記卷第十

沙門释光述

分別世品第三之三

「无明何义」者，此下大文第二別明名义。就中，一別分別四、二餘指別支。就第一別分別四中，一辨无明、二辨名色、三辨觸、四辨受。此下辨无明。就中，一释义、二立證。此下释义，此即问也。

「謂体非明」者，答。体非明故，名曰无明。

「若尔无明應是眼等」者，难。眼、耳、鼻等体亦非明，應是无明。

「既尔此义應謂明无」者，释。得难转計，明无之处名曰无明。

「若尔无明体應非有」者，復难。明无之处名曰无明，体應非有。

「为显有体至如非親實等」者，前二有过，論主正解，为显无明有体，无非有过。义不濫餘眼等，无眼等失。明所對治，名曰无明，如非親等。

「論曰至非異非无」者，此释第二句。怨敵名非親，誑語名非實，非法謂不善法，非义謂不善义，非事謂不善事。是親友等所對除法，名非親等。非異親友等，非親友等无。无明亦尔，无明是明所對除法，非異於明，非无明无。

「云何知然」者，此下立證徵问。

「说行缘故」者，答。说此无明为行缘故，明知有体。

「復有誠證至说能染慧故」者，上一句正證，下三句破異計。

「論曰至说名无明」者，经说无明，在九結、三縛、十隨眠、三漏、四枙、四瀑流等中，故知別有。非餘眼等及体全无，说为結等。

「如惡妻子至應名无明」者，此敘異計。如惡妻子，无妻子德，名无妻子。如是惡慧，无有明德，應名无明。

「彼非无明至故非无明」者，論主舉頌正破。彼诸惡慧非是无明，於惡慧中有五染慧，是见性故。见性推求猛利決斷，故非无明。

「若尔非见慧應許是无明」者，外救。若尔，貪等非五见，慧既非见性，應許无明。

「不尔无明至共相應故」者，以第三句释。无明见俱故知非慧，无二慧体共相應故。

「又说无明至異慧能染」者，以第四句释，證非是慧。经说无明能染於慧，故知慧体非即无明，豈慧還能染污於慧？

「如何不許至何理相違」者，经部救意。如何不許染慧种子？間杂善慧说能染慧，或现行染慧前後間杂善慧说能染慧，或染慧种子及前後现行染慧間杂善慧说能染慧。如貪染心与貪相應，理實被染。設不相應，由貪种子間杂於心说貪染心，或由前後现行貪間杂於心说貪染心，或由貪种子及前後现行貪間杂於心说貪染心。後滅貪种子，心便解脫。说无明染慧非慧相應，由无明种子間杂於慧说能染慧，或由前後现行无明間杂於慧说能染慧，或由无明种子及前後现行无明間杂於慧说能染慧。如是分別，何理相違。

「誰復能遮至此说为善」者，論主非经部師，評取说一切有部。

「有執烦恼至前理遮遣」者，有異師執一切烦恼於境不了皆謂无明。此亦應同前理遮遣。

「若诸烦恼至不说總名」者，別显过非，同前理破。九結等中別说无明，明知无明非是總号。又若无明是诸惑者，亦不應与见等相應，非自相應故。经中應说无明染心，不應说言貪欲染心，以无明寬亦攝貪故。汝若謂此经中貪欲染心就差別说，應於染慧不说總无明名，亦應就差別说。

「既許无明至其相云何」者，外问。

「謂不了知諦宝业果」者，说一切有部答。不了四諦、三宝、善惡业、異熟果名无明。

「未測何相至如无明说」者，外人復难。若異了知，應是眼等。若了知无，應体非有。二过如前。

「此謂了知所治別法」者，答。此无明者，謂了知慧所治別法。

「此復难測其相是何」者，外人復徵。

「此類法尔至唯可辨用」者，答。眼是净色，眼識所依，約用以辨。无明亦然，不了諦等唯可辨用。

「大德法救至恃我類性」者，此大德意，恃我謂恃我起慢，名为恃我，即是我慢。類性是无明，此无明是我慢流類性，故約我慢以显无明。理亦是餘惑流類性，且寄我慢以显。又此无明通与诸惑相應，似餘惑故，偏得類名。

「異於我慢類体是何」者，論主问。類性即是我慢，我慢是我见之類，故名類性。故言異於我慢類性是何。

「经言我今至異於我慢」者，大德引经答。经言我今如是知已是修道，如是见已见道。或如是知已是诸智，如是见已是诸忍。由知见故，愛等永斷。或如是知已是尽智，如是见已是无生智，以观照故亦名为见。或如是知已是尽无生智，如是见已是无學正见智，以尽、无生非是见故。诸所有愛，愛謂貪愛，以愛是惑足，故別標名。诸所有见，謂五见中除身见，是餘四见。诸所有類性，謂无明遍与惑俱，胜故別说。无明等说，为別显彼说類性。故《正理》云「胜烦恼中无明未说，为別显彼说類性言。」遍与惑俱、遍往诸趣，故名類性。類是行义，是類之体得類性名。诸我、我所執，謂有身见胜故別说。故《正理》云「我、我所執是诸见根，故於见中別显二种。」我慢執，謂七慢中我慢，用我起故胜故別標。隨眠，謂疑恚。故《正理》云「为攝疑、恚说隨眠言。」斷遍知故，謂斷诸惑尽，得斷遍知，即有餘涅槃。无影寂滅，謂无餘涅槃。经既別说類性，故知類性異於我慢。

「寧知類性即是无明」者，論主徵大德。

「不可说为餘烦恼故」者，大德答云：不可说为餘貪等故。

「豈不可说为餘慢等」者，論主復难。此经類性，豈不可说为餘六慢。慢等，等取过慢等五。若以慢等为類性，餘惑類故，名为類性。经部诸師不信无明別有實体，論主意朋经部故作斯难。正理論释，意同大德。

「若更於此至故應且止」者，論主止諍。

「名色何义」者，此下第二辨名色问。

「色如先辨至名无色四蘊」者，答。色如先辨，謂前〈界品〉色蘊中辨，今唯辨名。前文虽亦辨餘四蘊，未说为名，故今分別。

「論曰至何故称名」者，问。名是不相應中名，四无色蘊何故称名？

「隨所立名至故说为名」者，答。若名隨上古来所共立名勢力於义转變，故说为名。若无色四蘊隨根、境勢力於义转變。转變同名，故说为名。以此四蘊必依根缘境，故言隨根、境勢力。

「云何隨名勢力转變」者，问。名云何隨名勢力转變？

「謂隨种种至色味等名」者，答。謂劫初时，隨种种法世共立名。由勢力故，後名方得於彼彼义转變詮表，如牛等名。

「此復何缘標以名称」者，问。此四蘊復以何缘標以名称？

「於彼彼境转變而缘」者，答。无色蘊於彼彼境转變而缘，转變如名，故標称。餘不相應虽无转變，同无色中有转變故，名攝无失。如變礙名色，虽无表等而无變礙，同於色中有變礙故，色攝无失。

「又類似名」者，第二解。四蘊与名，同无色法流類似名，故標名称。故《婆沙》十五解四蘊名名所以云「答：佛於有为總分二分，謂色、非色。色是色蘊，非色即是受等四蘊。非色聚中有能显了一切法名，故非色聚總说为名。

「隨名显故」者，第三解：无色四蘊相隱难知，隨名显故，故標名称。故《婆沙》云「有说色法麁显，即说为色。非色微隱，由名显故，说之为名。

「有餘師说至故標名称」者，第四解。无色四蘊，捨此身已转趣未来餘受生处，转變如名，故標名称。无漏四蘊虽不受生，是此類故，名攝无失。初解約易境名转變，後解約易生名转變。虽义差別，俱約转變释名。又《正理》二十九云「佛说无色四蘊名名。何故名名？能表召故。謂能表召种种所缘。若尔，不應全攝无色，不相應法无所缘故。不尔，表召唯在无色，如释色名所说无过。佛说變礙故名为色。去来、无表及诸極微，虽无變礙而得名色，以无色中无變礙故，變礙名色非不極成。如是无色中容有表召，非色中有故，理亦无違。故不相應名攝无失。更有三解，不能具述。

「觸何为义」者，此下第三辨觸。就中，一明六觸、二明二觸、三明八觸。此下明六觸，问起。

「頌曰至觸六三和生」者，答。觸，即標体。六，就依分。三和生言，舉因显体。

「論曰至乃至意觸」者，就長行中，初释頌、後決擇。此下释頌，即释六觸。

「此復是何」者，问。此觸体復是何？

「三和所生至有別觸生」者，答。释三和生。三和合故有別觸生，说名为觸。

「且五觸生至如何和合」者，此下決擇。问：五識相應觸生，可三和合，許根、境、識同现在故。意識相應觸生，根、境、識三种容各在一世，如何和合？以法亦容在过、现故，是故言或。

「此即名和合至同順生觸故」者，答。非以同世名和合。根、境、識三虽復各居一世，此即名和合。謂因果义成，意法为因、意識为果。又根、境、識三同順生一觸果，故名和合。和合有二：一俱起名和合、二相順生果名和合。於六之中，前五具二和合，後一相順生果，名和合。故《婆沙》一百九十七云「答此问云：和合有二种，一俱起不相离名和合、二不相違同辨一事名为和合。五識相應觸，由二和合故名和合。意識相應觸，由辨一事和合故名和合。」问：凡因果相望，若因望果或俱或在前，若果望因或俱或在後。如过去意根生现意識果，或过去意根、现在意識，生现觸果，其理可然。未来法境如何生现識及现觸果？解云：泛明得果名，略有三种：一取果、与果名为果。此果望因，若俱若後，即是有为四果。二證故名为果，即是无为擇滅果。三相隨順故，相由藉故名为果，此果望因通前、後、俱，通有为、无为。如现意識名果，於三果中望过意因有初、後果，望未法因但有後果。如现觸果於三果中，望过意根、现意識因，有初、後果；望未法因，但有後果。此果前因後名为果者，據相隨順故、相由藉故假名为果，非是五果中果。又解：现在意識及现觸果，望未来法境亦是增上果。凡增上果有二：一取果、与果增上果，此果必无在因前也；二非是取果、与果增上果，此果容在因前，我今據此说也。

「诸師於此至说名为觸」者，此下敘说不同。诸師於此觸觉慧不同。有经部師说根、境、識三和合即名为觸。经證可知。

「有说別法至故觸別有」者，说一切有部師言：根、境、識外別有觸体。经證可知。经言身者、所謂体也。又解：多念識等积集名身。故《婆沙》解六愛身云「问：何故名身？答：多愛积集故名为身，謂非一刹那。」

「说即三和至非法处攝」者，经部師通六六经。受、愛別说，然法处攝。觸虽別说，即三所攝。

「无如是失至差別而说」者，说一切有部救义，返难经部。如我所宗，离愛、受、觸有餘法处可得差別而说。汝宗离觸既无別三，如何可言觸及彼三差別而说？

「虽有根境至便成无用」者，牒外救破。外救意云：亦有根、境不能发識，是故经中別说根、境。如何难我离觸之外无別有三？故牒破云：虽有根、境不发於識，而无有識不託根、境。言三可以攝觸，更別说觸便成无用。

「有餘救言至總立为觸」者，经部師救。據彼同分根、境、識故別说为三。若據同分根、境、識三因果所收，總立为觸。

「说离三和至出现樂等」者，说一切有部释前经部引经，一释我诵文異；二释設有此文，於三因上假说觸果之名，故言三法聚集和合名觸。如说诸佛出现樂等，於因立果。

「如是展转至故應且止」者，論主止諍。

「然對法者说有別觸」者，说一切有部結归本宗。

「即前六觸至第六俱增語」者，此下第二明二觸，約所依等分为二种。

「論曰至为所依故」者，释初句。眼等五識相應觸说名有對，以有對根为所依故，从所依为名。有對之觸，依主释也。若依《正理》，兼約境界，故彼論云「以有對根为所依故，唯有對法为境界故。」

「第六意觸至故名为長」者，释第二句。第六意識相應觸说名增語。所以称名为增語者，語是音声而为无詮表，名有詮表增胜於語，故名增語。又解：此名以語为增上方能詮表，故名增語。又解：增謂增長，由缘名故增長語言。又解：謂由名力令語增胜，故名增語。此名是意識所缘長境，故就所缘名增語觸。增語之觸，依主释也。所以名为長境者，如眼識但能了青、不了青名，意識了青亦了青名。意識与五識同缘境已，更缘其名，故名为長。

「故有對觸至就所缘立」者，結二觸名。

「有说意識至就相應立」者，敘異说。此说意識以差別語言为增上故方於境转，五識不然，此且从多分说。亦有意識非由語故而能缘境，是故意識独名增語。以語为增上，有財释也。与此相應名增語觸，从相應立名，隣近释也。又《正理》二十九更有解增語云「有说意識名为增語，於发語中为增上故。」此解为語增上，故名增語，依主释也。又《婆沙》一百二十九更有兩解云「问：何故此觸名增語？答：由此觸自性語增，故名增語。问：云何此觸自性語增？答：有對觸唯欲、色繫，此觸通三界繫及不繫(广如彼释)。有说此觸所缘增語，故名增語。问：云何此觸所缘增語？答：有對觸唯以有色法为所缘，此觸通缘有色、无色(广如彼释)。」

「即前六觸至樂等順三受」者，此下第三明八觸，約相應不同分成八种。

「論曰至无覆无記」者，释初兩句。

「无明觸中至共相應故」者，释第三句。

「總攝一切至名为順受」者，释第四句。列名可知。解順受觸，言此三觸因能引樂等受果故，此即能引順所引也。此觸或是樂等三受所領納故，受領於觸，广如前释。虽诸心所皆从觸生，受領強故，此即所領順能領也。或觸能为受行相所依故，以受行相必依觸起，此即所依順能依也。由斯順故，名为順受。

「如何觸为受所領行相依」者，问。如何同时觸为受所領？如何同时觸为受行相依？前三解中，初解可知，故不別问。後二稍隱，故今別徵。

「行相極似觸依觸而生故」者，答。受之行相極似觸故，所以觸为受所領。如子似父，領父媚好，答前问。此受行相依觸而生故，所以觸为受行相依，答後问。

「如是合成十六种觸」者，總結。

「受何为义」者，此下第四明受。就中，一總、二別，此即總也。頌前问起。

「頌曰至但依心故」者，答。據觸因別分成六种，約所依異復總为二，皆依主释。

「受生与觸为後为俱」者，经部師问。

「毘婆沙師至俱有因故」者，答。觸、受俱起，俱有因故。

「云何二法至义可成立」者，经部復难。云何觸、受二法俱时而生？觸为能生、受为所生，义可成立。

「如何不立」者，毘婆沙師反徵经部。

「无功能故至餘法无能」者，经部復出理破。於已生受法，餘觸法无能，如牛兩角俱时而生，彼此相望誰为能、所？

「此与立宗至重说何用」者，毘婆沙師復非经部。前後二难文異义同，重说何用？

「若尔便有互相生失」者，经部復难。既二俱时，觸、受便有互相生失。

「許故非失至亦互为果」者，毘婆沙師答。許觸、受二互为因果。

「仁虽許尔至先意後識等」者，经部復破同时因果。经但言觸生受，不言受生觸，故知前因後果非據同时互为因果？言互相生，即有違教过也。又此同时互为因果义，非應道理，越能生法故。此觸、受二俱至现在已生同时，如何可言互为能生？故义非理，越能生法。凡言因果必前望後，若此因法世間極成能生彼果法，此因法与彼果时別極成，如先种後芽等。

「先後因果至有所造色」者，毘婆沙師許先因後果，復許同时因果，如眼識等果与眼、色等因俱，四大因俱有造色果。

「此中亦許至何理能遮」者，经部释通。此亦前後因果，非是同时。謂前根、境缘，能发後識果。前念能造四大种因，能生後念所造色果，何能遮？

「如影与芽豈非俱有」者，毘婆沙師出同时因果。经部此中所以不破者，俱有因中前已破故。

「有说觸後至缘觸生受」者，经部中上坐解。觸前为因，後受果生。如第一刹那根、境为先，第二刹那次有識起。識起之时必依根缘境，此三和合即名为觸，无有別体。或前根、境及与後識，此三和合假名为觸。第三刹那以前念觸因为缘，生此念受果。

「若尔應識至非皆是觸」者，毘婆沙師难。若前後相生者，應第二念觸时識非皆有受，以此念觸生後念受故。第三念受同时诸識，亦應非皆是觸，以此念受从前念觸生故。

「无如是失至无非是觸」者，经部通难。无如是失，因前第一念根、境同时觸故，後第二念觸位受生，故诸觸起时必皆悉有受。此释初难。第三念受同时所有識体无非是觸，以識起时必依於根缘境起故，此三名觸。此觸虽不能生同时受，而能生後第四念受。此释後难。

「此不應理」者，毘婆沙師非。

「何理相違」者，经部反问。

「謂或有时至同缘一境」者，毘婆沙師出过。如一觸缘色、一觸缘声，故言或有二觸境別。因前念缘色受位觸，生後念缘声觸位受，如何異境受从異境觸生？或應許受与此缘声心相應，非与此心同缘一声境，以从異境觸生故。應与前念缘色之觸同缘色境。

「既尔若許至斯有何过」者，经部转計。既有前过，我今復解。若許有成觸識，是觸无受，如缘声初念觸能生後念自類受故。此識名觸，故言是觸。从異境觸後起故，所以无受。於此缘声初位，前如缘色，末後念有識有受而体非觸，以了境故有識，从前念自類觸生故有受。前念不能生後缘声初念受故，而体非觸，缘差故然。斯有何过？若缘声已後更缘色，前最後念缘色識等得名为觸，以能生後同境受故。

「若尔便壞至心品恒俱」者，毘婆沙師难。若言觸、受有时不俱，便壞大地法，必心俱故。

「彼定恒俱依何教立」者，经部徵。

「依本論立」者，毘婆沙師答。依六足本論。

「我等但以至非要遍诸心」者，经部非。当依经量，論證不成。又復释言：大地法义，非要須遍一切诸心俱时而起。

「若尔何名大地法义」者，毘婆沙師问。

「謂有三地至非本所诵」者，经部答。若法於前有尋伺等，诸地皆有，名大地法，非要与心同一刹那俱时而生名大地法。义便兼解大善地法等。所以不释大不善地法者，有餘師说：如是大不善地法，但是後代毘婆沙師因诵大善故引不善来。是今所增益，非本論所诵，故不別释。所以不释少烦恼者，以非遍故。

「若於觸後至俱起受想思」者，毘婆沙師引经为难。经言觸与受、想、思俱，如何言乃觸後生受？

「但言俱起至故彼非證」者，经部释通。经中但言俱起受、想、思，不说受等与彼觸俱，此於我宗何違須释？復更释言：又於前後无間生中亦有俱声，如契经说与慈定俱行修念觉支，此言俱者，无間俱也。说觸、受俱應知亦尔，无間说俱，故彼非證。

「若尔何故至离於受等」者，毘婆沙師引经为难，證俱时起经言受等異体相杂定不相离。故无有識离於受等，證成受等是大地法，既識起时必有受等，即亦显受与觸俱生，以識起时三和合故必生於觸。設经部宗说觸是假，亦定應許受等俱起，識即觸故。故《正理》云「執觸是假宗，亦應許受等与觸俱起，由此经说識杂受等故、識是觸分故。

「今應審思至作如是说」者，经部復引经文为不定问，今應審思相杂何义？此经復说诸所受即所思等，未了於经中前後二文，为約同一所缘前缘前後而起名为相杂，为約同一刹那俱时而起名为相杂，作如是言？

「於寿与煖至定約刹那」者，毘婆沙師释。如契经中於寿与煖俱时起中有相杂言，例知此经说定約刹那。故《正理》释云「前約刹那、後約所缘，其理決定。」

「又契经言至受等俱生」者，毘婆沙師引经为难，显約刹那俱时生也。又前经言根、境、識三和合名觸，如何有識而非三和觸？或是根、境、識三和合而不名觸，故應定許一切識俱悉皆有觸，诸所有觸无不皆与受等俱生。

「傍論已終至由意近行異」者，此下第二別分別。就中，一開定数、二义分別。此即初文，結问頌答。

「論曰至乘前起後」者，身受相显故不更释，心受义隱所以重明。於前略说一心受中分成十八，應知頌初说此復声，显乘前受起後文也。

「此意近行十八云何」者，问。

「謂喜憂捨各六近行」者，答。三六即成十八。

「此復何缘至为所缘故」者，復以三问徵定十八。

「此成十八具足由三」者，答。具由三缘，故成十八。故《婆沙》一百三十九云「總以三缘故立十八，謂一意識相應近行有喜、憂、捨三种自性，各缘色等六种境起，故有十八。」

「於中十五至皆通二种」者，明杂缘、不杂缘，於中十五名不杂缘，謂色等五，喜、憂、捨三各別缘故。三法近行通杂、不杂。若唯缘法及六內处，或總或別皆名不杂。或於此七隨缘多少兼於五外隨缘多少，或唯於五外隨缘多少，皆名杂缘。此中言法，通名法也，非唯法处。

「意近行名为目何义」者，问。

「傳说喜等至数遊行故」者，答。前解喜等以意为近缘，於诸境中数遊行故，故名意近行。後解喜等与意为近缘，令意於境数行故，故名意近行。

「如何身受非意近行」者，问。

「非唯依意至故亦非行」者，答。謂此身受非依，是唯意識，故不名近。復无分別，故亦非行。故《正理》云「以意近行唯依意識，故名为近。分別三世等自相、共相境，故名为行。一切身受与此相違，故非意近亦不名行。」

「第三靜慮至何故不攝」者，问。第三靜慮意地樂根亦唯依意，意近行中何故不攝？

「傳说初界至意近行故」者，答。毘婆沙師傳说：於三界中若欲界有者上界亦立，以初欲界意識相應无樂根故，所以上界亦不別立。又无樂根所對苦根意近行故，所以不立樂意近行。《正理》二十九难此解云「若尔，應无捨意近行，无所對故。不尔，憂、喜即捨對故。第三靜慮意地樂根无自根本地捨根为對故。然无近分等，无捨等近行失，以於初界中有同地所對故。或復容有、不容有故，謂意捨等容有同地所敵對法，意樂定无同地敵對，故无有失(解云：意地憂喜即为捨對，若尔即捨名为樂對，以於同地无捨對故。謂於三定自根本地无所對捨，若尔近分唯有捨根，自地无對應非近行。及初、二定所有喜根自地无對，應非近行。不尔，欲界捨及喜根皆有同地所對法故。或捨与喜容有自地所敵對法，謂欲界中曾无樂有自地所對故，彼不可意近行收)。」又《正理》解云「又彼地樂凝滯於境，近行於境数有推移，不滯一缘方名行故。」

「若唯意地至广说如经」者，引经为难。经中既言眼见色已，於順喜色起喜近行，於順憂色起憂近行，於順捨色起捨近行，如是乃至意知法已起三近行。以此明知亦通五識，云何乃言唯意相應？

「依五識身至故不應难」者，会释经文。依五識身所引意近行，如依眼識引意地不净观。既有已言，显非五識，不應为难。

「若虽非见至隨明了说」者，恐執经文见色已等，便謂直缘色等非近行收。为明總攝，故有此文。色等近行非必要从五識後起有。虽非见已乃至非觸已，於色等五起喜、憂、捨，亦是意近行。若異此者，要須五引。身在欲界未离欲染，應无缘色界色、声、觸意近行，以欲三識非缘上故。又身在色界，應无缘欲界香、味、觸三诸意近行，彼界无有鼻、舌、識故，虽有身識不缘下故。以實而論，非五識引亦是近行。契经中说见色已等言，且據一相隨明了说。

「见色等已至根境定故」者，恐執经文眼见色已於順喜色起喜近行等，便謂见色已於順喜声起喜近行等非近行攝。为明總攝，故有此文。见色等已於声等中起喜、憂、捨，亦是意近行。恐难違经，逆为通释。隨无杂亂，是故经中作如是说见已等言，於中建立根、境定故。謂色等境，眼根见等及意了故。

「为有色等至一近行不」者，问。色等唯起一近行不？

「有就相續非約所缘」者，答。有，謂就一人相續身，说於喜等三唯能順生一近行故，不起餘二。非約所缘，以於所缘容有多缘故。故《婆沙》一百三十九云「问：頗有色等決定順喜乃至決定順捨耶？答：依所缘故无，依相續故有。謂色等或时可意、或不可意，或於彼可意、於此不可意、於餘非可意非不可意。有说色等於親品順喜，於怨品順憂，於中品順捨。」

「诸意近行中至为问亦尔」者，此下第二义分別。就中，一分別繫缘；二明有漏、无漏。此即初門，一问诸意近行中幾欲界繫？二问欲界意近行幾何所缘？色、无色界，二问亦尔。

「頌曰至唯一缘自境」者，初兩句明欲界，次四句明色界，後四句明无色界。

「論曰至五所缘故」者，此明欲界。欲界繫十八俱能缘欲，十二缘色，三缘无色。

「说欲界繫已至謂法近行」者，此明色界。初、二靜慮唯有十二俱缘欲界；八缘色界，除缘香、味二喜二捨；二缘无色。三、四靜慮有六捨俱缘欲界，四缘色界，一缘无色。

「说色界繫已至如後当辨」者，明无色界。空处近分有四近行俱得缘色，一缘无色。四无色本及上三邊唯一法捨，唯缘无色。空处近分二说不同，前说为正。故《婆沙》一百三十九云「若許別缘下者，則有四意近行，謂色、声、觸、法。若許總缘下者，則唯有一法捨意近行。如是说者應说有四。」问：此意近行通三性不？解云：准下成就，通於三性。问：此意近行，自、上、下地通能缘不？解云：容缘三种。若善，通缘自、上、下地。若染污，缘自、上地；不缘下，已离故。若无記，缘自、下；非缘上，力劣故。故《婆沙》七十二解三分別中云「善分別意識能缘一切自、上、下地。染污分別意識唯缘自、上地。无覆无記分別意識唯能缘自、下地。」问：若无記能缘下者，何故《正理》二十九解近行中，別標色善能缘欲界，不言无記？解云：以善近行身在下地，身在上地，俱能起彼地善缘下欲界，是故別说。无記近行身在下地，即不能起上地缘下，故不別说。问：身生何地能起何地意近行耶？解云：若善、染，容起自、上，非能起下善、染，以喜劣故、染已离故。若无記，容起自、上、下地。起自可知。言起上者，如身在下地，起上通果心。言起下者，如身在上，起下通果心。问：若无記心通起上、下，何故《婆沙》解三分別中云「无覆无記分別意識唯生自地容现在前，由此必定繫屬生故。」又《正理》第八云「非生餘地能起餘地无覆无記分別现前，此亦必定繫屬生故。」解云：《婆沙》、《正理》意说五識引起意識地中三种分別，缘前过去五識所缘色等五境。夫生餘地起餘地无覆无記，所謂變化心、三識身及发业心。若化心，唯缘现事。若三識，性非分別，又唯缘现。若发业心，缘所发业。此等非是缘过去五識曾所缘境分別意識，所以《婆沙》、《正理》说无記分別唯自地能起，不能起餘地。今言无覆无記近行通起上、下，據意識中所有无覆无記诸近行说，故不相違。问：若依《正理》，又说近行欲界缘不繫境有三；色界中初、二缘不繫有二，三、四缘不繫有一；无色缘不繫亦一。此論何故不说？解云：此論且據缘繫，所以不言不繫；《正理》兼論，故说二种。

「此意近行通无漏耶」者，此下第二明有漏、无漏。此即问起。

「頌曰十八唯有漏」者，答。

「論曰至唯是有漏」者，就長行中，一释頌、二明成就、三敘異说、四会師句经。此即释頌。又《正理》二十九云「无有近行通无漏者。所以者何？增長有故。无漏诸法与此相違。有说近行有情皆有，无漏不然，故非近行。

「誰成就幾意近行耶」者，此下明成就。此即问。

「謂生欲界至唯染污故」者，答。謂生欲界未得色善，成欲十八。初、二定各八，謂四染喜、四染捨。三、四定，四染捨。无色界，一染捨。成上唯染，故不缘下。

「若已獲得至香味境故」者，已獲色善未离欲貪，成欲十八；初靜慮十，餘二定说皆如前。言初定十者，謂初定中成四染喜，染喜不缘下香、味故。善、染合論，捨具成六，未至善捨缘下香、味故。

「餘隨此理如應当知」者，例释所餘离欲貪等。又《正理》二十九云「已离欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界、初定十二，謂除六憂；二靜慮等皆如前说。若已獲得二定善心，於初定貪未得离者，成二定十，謂喜但四，唯染污故，捨具六种，已獲得彼近分善故；餘如前说。由此道理，餘准應知。

「若生色界至謂通果心俱」者，此簡差別。准此，通果唯捨相應，捨受中庸順通果故。憂离欲捨，喜非中庸，故不说成。又《婆沙》一百三十九云若「生初靜慮，成就欲界一法捨意近行，即通果心俱，總缘色等为境起故。有说：成就三，謂色、声、法捨意近行。此心若缘所起身表，即有缘色捨意近行；此心若缘所起語表，即有缘声捨意近行；此心若缘所變化事，以總缘法故，即有缘法捨意近行。有说：成就六，謂六捨意近行，即通果心俱，此心容有總、別缘故(解云：於三说中，初说为正。一同此論、《正理》；二不言有说。此初師意说縱缘身、語业，亦兼缘能造觸。或缘身业，兼缘香、味、觸。缘語业，兼缘色、香、味、觸。故但名法捨意近行)。」又《婆沙》云「生第二靜慮，成就初靜慮一，謂法捨意近行，以總缘故。有说：成就三，謂色、声、法。若缘所起身表，即有缘色；若缘所起語表，即有缘声；若缘所變事，以總缘故，即有缘法。有说：彼成就四，謂色、声、觸、法。以生第二靜慮起初靜慮三識身时，容有彼眷屬別缘色、声、觸，初靜慮地无覆无記意識现在前故，或通果心總別缘故。」解云：初说为正。如前解，應知缘身、語业兼缘能造觸，或缘身业兼缘觸，缘語业兼缘色、觸故。但名法捨意近行，第三師说从三識身後所引眷屬威儀意識容有別缘，或通果心總別缘故，成初定四。

「有说如是至是意近行」者，此下敘異说。或是经部師说。近行唯染，与意相牽，数行所缘。若已离染，此地近行必不现行，故唯是染，非善、无記。

「云何与意相牽数行」者，问。

「或愛或憎至故作是说」者，異说答。愛謂貪；憎謂瞋；不擇捨謂癡，此癡於法不擇而捨。由喜与愛俱，憂与憎俱，捨与癡俱。捨言与癡俱，从強多分。此三与意相牽数行所缘，名意近行。此文且據三毒。餘惑亦与喜、憂、捨俱，与意相牽数行所缘。为對治彼杂染近行，於契经中说六恒住。謂於六境见色等已，不喜不憂心恒住捨，具念、正知。非阿罗汉，无善法喜，但遮杂染，故作是言说六恒住。故知近行唯是杂染。阿罗汉染无故，知非近行。心恒住捨，捨謂行捨。故《集異門足論》十五解六恒住中云「问：此捨何所謂耶？答：心平等性，心正直性，心无驚觉性，任運住性，應知此中说名为捨。復次有说六識相應缘色、声、香、味、觸、法境捨受名捨。今此义中，應知意说心平等性、心正直性、心无驚觉性、任運住性行捨名捨(已上論文)。」具念正知，六恒住体。故《婆沙》三十六云「问：六恒住法以何为自性？答：以念、慧为自性。若兼取相應、俱有，四蘊、五蘊为自性。」

「又即喜等至謂诸善受」者，復證近行唯是杂染。又即喜、憂、捨，世尊说为三十六師句，謂为耽嗜依別有十八，此是近行此所對治；出离依有十八，此非近行是能對治。二种不同，成三十六。既二別说，故知唯染是意近行。此句差別是佛大師所说法，故名为師句。耽嗜依者，謂诸染受，受与耽嗜，烦恼为依故。出离依者，謂诸善受，受与出离，善法为依故。故《婆沙》一百九十云「此中耽嗜謂愛，耽嗜性故。若受与彼为安足处，名耽嗜依受。有说：耽嗜者，名一切烦恼，執著性故。若受与彼为安足处，名耽嗜依受。若受不为愛或一切烦恼为安足处，名出离依受。」又《婆沙》一百三十九云「问：何故不说无覆无記？答：彼亦说在此二中故。謂无覆无記受，有順染品、有順善品，順染品者耽嗜依攝，順善品者出离依攝。」

「如是所说至无量差別」者，略说受支，如上分別。若約惑等，诸餘义門无量差別，如理應说。

「何缘不说所餘有支」者，此下大文第二餘指別文。问：十二支中上来说四，何缘不说所餘八支？

「頌曰至〈隨眠品〉当说」者，答。識及六处，前〈界品〉已说。行、有、愛、取，〈业〉、〈隨眠品〉当说。问：生及老死前不別说，此復不指，有何所以？解云：生、老死支即識等五。於此五中，識与六处已指前文，名色、觸、受如前別释，故不別说。问：若尔，愛、取是无明，應不別指。解云：无明異说不同，或说惡慧、或说非明、或说明无，由此愛、取不指，无明別指下说。

「此诸缘起至如成熟飲食」者，此下大文第二略攝喻显。初一頌喻烦恼，次兩句喻业，後二句喻事。

「論曰至种等相似」者，问。

「如从种子至應如是知」者，释初頌，總有五喻。言惑得裹业者，謂惑及惑得俱能裹业，然惑親裹、得是疎裹。故《正理》云「烦恼裹业能感後有，非独能感。」餘文可知。

「如米有糠至應如是知」者，释次二句，總有三喻。如草藥为因，果熟为後邊。其果熟已不能生果。其业亦尔。既果熟已。更不招異熟。餘文可知。

「如熟飲食至應如是知」者，释後兩句，一喻可知。

「如是缘起至今当略辨」者，此下大文第九明四有。牒前起後。四有，如前辨中有中已释名义，今於此中辨性及繫。

「頌曰至餘三无色三」者，初句總標，次二句及餘三辨性，後无色三辨繫。

「論曰至生有唯染」者，释初二句。

「由何烦恼」者，此下释第三句。此即问。

「自地诸惑至猶如生有」者，答。自地，显非他地。诸惑，显是本惑。謂此地生、此地本惑皆容现起染污生有。引说可知。又解：不现起者，有染能故亦名能染。論文既言此地一切烦恼染污此地生有，明知皆有染能。然诸結生唯本惑力，并无慚、无愧、惛沈、掉舉，以是本惑相應纏故亦能助潤。非由自力纏、垢可能现起，性羸劣故。要由思擇方现在前。初結生位身心昧劣，故非现起。自力纏者，謂慳、嫉、忿、覆、悔。自力垢者，謂六垢。问：纏中睡眠，为是自力？为是隨从？解云：是隨从。理實此位亦无睡眠，而不別簡者，若自力纏、垢初結生位定非现起，故此別簡。其隨从纏則非決定。若无慚、无愧、惛沈、掉舉，此位相應。若睡眠，不相應，以結生位非睡眠故。以隨从纏性不定故，文不別簡。又解，睡眠是自力纏。若作此解，即自力纏中已簡。故《婆沙》五十簡纏非結中有一復次，睡眠、惡作虽亦独立而不离二(已上論文)。或说自力、或说隨从，兩释无違。并会《婆沙》，如心所中已具分別。虽生有位，心身昧劣，而由过去数起烦恼，或由过去近现行，或由二胜因引发力故，此位烦恼任運现起。應知中有初續刹那亦必染污与生有同，此即义便兼明。

「然餘三有至各善染无記」者，释頌餘三。餘本、死、中，各通三性。

「於无色界至許具四有」者，約界分別释頌无色三。

「有情缘起至由何而住」者，此下大文第二辨有情住。結前问起。

「頌曰至引及起如次」者，就頌答中，初句總示，次五句別释，次二句通经，後一頌明胜用。

「論曰至由食而住」者，此下释初句。

「何等为食」者，问。

「食有四种至四識」者，答。食總有四。

「段有二种至翻此为麁」者，此下別释段食。此显段食或細或麁。一以无秽为細、有秽为麁。劫初食者，謂劫初时人食地味、地皮餅、林藤无變秽故，食香稻以去方有便秽。二少軟名細、多𮝓名麁。細汗虫，即是蟣虱。其体細小，从汗而生。或人身中有虫食汗，名細汗虫。

「如是段食至分分受之」者，唯欲界繫香、味、觸三，一切皆是段食自体。飢、渴二觸名为食者，消宿食故、希新食故、显无病故。所以名食，可成段別而飲噉故。謂口能飲噉。鼻能飲，如象等鼻。分分受之，故名段食。此即释名。又解：謂口飲噉，舌根即分分受味。由鼻飲故，鼻根即分分受香。口、鼻中觸，身根分分受觸。

「光影炎涼如何成食」者，问。如日光、樹影、火炎、風涼，於此四中香、味、觸三非可飲噉，如何名食？

「傳说此語至如塗洗等」者，答。如人患寒，忽遇日光及火炎觸，即便有益。如人患熱，得遇樹影及涼風觸，即便有益。此亦名食。言段食者，毘婆沙師傳说：此飲噉言从多为論。如藥塗身及洗浴等，虽非飲噉而能持身，亦細食攝。色界虽有能攝益觸，以畢竟无分段飲噉，故非段食。

「色亦可成至何缘非食」者，问。「此不能益至而无益故」者，答。色不能益自對眼根，色不能益解脫者故。夫名食者，必先資益自所對根及所依大，後乃及餘根所依大。飲噉色时，於自眼根及所依大尚不能益，況能及餘耳等四根并所依大？由诸色根境各別故。飲噉色时，鼻、舌、身根不能取色益根及大。未离欲者有时见色生喜樂者，由缘色故。觸生喜、樂，此是觸食，非色是食。又後二果由离欲故解脫食貪，虽见种种好飲食色，无益身故。若飲噉彼香、味、觸时，能益身故。色、香、味、觸虽俱离貪，见色无益，餘三有益，以此故知色非是食。又解：偏舉後二果者，非但正显见色非食而无有益，兼显见色不生喜樂而无有益。又解：色非食者，不至境故不离飢渴，食事不成，虽见不能解除飢、渴。问：於非段食何故唯簡色耶？解云：声非相續，意法无有分段，眼等五根虽含二义，食中无故、体净妙故、非飲噉故。此之八种非食义显，故不別簡。唯色一种相續分段，段食中有可飲噉。故恐濫段食，是故別簡。

「觸謂三和至通三界皆有」者，释餘三食。体唯有漏，界即通三界。於前分別十八界中，说十五界唯是有漏。已显段食唯是有漏，故不別说。

「如何食体不通无漏」者，问。

「毘婆沙師至为滅诸有」者，答。

「又契经说至皆謂已生」者，又引经显食唯有漏。部多、求生皆三有身，四食既能安住資益，明知有漏。无漏不然，为滅诸有，故非食体。

「復说求生为何所目」者，此下通经释第七、第八句。此即依经起问。

「此目中有至暫时起故」者，答。经说中有，異名五种，求生是即五中一称，明知前经所说求生即目中有。餘文可知。

「如契经说至起謂中有」者，引经转證起是中有。如契经说：有无常可破壞自体起，有无常可破壞世間生。起謂中有、生謂生有，自体、世間是其通称。为明中有實有，故以自体標名。生有恐執为常，故以世間显过。又解：影略互显。又解：中有相隱，自体標名。生有相显，世間为称。

「又经说有至为第四句」者，又引经證起名中有。此经言斷，斷有二种：一得永對治斷，得擇滅不退名斷；二得永不行斷，得非擇滅不行名斷。故《正理》三十一云「我今於此審諦思求，见彼契经有如是意，謂依二斷说如是言。二斷者何？一得永對治斷、二得永不行斷(已上論文)。」於四句中，隨其所應说此二斷，潤中有惑名起結，潤生有惑名生結。又解：潤中有初念惑名起結，潤生有初念惑名生結。言四句者，第一句，已斷起結未斷生結。謂离欲、色二界貪诸无色上流者，离二界貪不受中有，故起結已斷。未斷无色貪更受无色生有，故生結未斷。此中言斷，約永對治斷说。以无起結但得不行，而於生結得有起义。謂欲、色界生結得行，必亦兼得行於起結。若无色界生結现行，必定已得永治起結，故知此斷約永治说。第二句，已斷生結未斷起結。謂中般涅槃不受生有，故生結已斷。受中有故，起結未斷。此中言斷據不现行，以无生結得永治，而於起結未斷之理。謂斷生結即离三界，而彼必无餘起結故，故知此但約永不行。第三句，已斷起結已斷生結。謂阿罗汉斷三界貪不受中有，故起結已斷。不受生有，故生結已斷。此中言斷據永治说。虽有於此身定成无學者，約不现行生、起二結亦名为斷。此中且據永對治说。第四句，不斷起結不斷生結。謂除前相。謂除前现、中般，诸餘未永离色界貪者，受中有故起結未斷，受生有故生結未斷。此言未斷亦應通二。

「又部多者至说名求生」者，第二释。言部多者，是无生义，謂阿罗汉不受生故。部多言含多义，故存梵音。餘凡夫、有學诸有愛者说名求生，更受生故。

「幾食能令至求生有情」者，问。

「毘婆沙師至卵即敗亡」者，答。部多求生皆具四食。诸有愛者，段食非但資益现身，亦由段食为缘資益现在惑业令招後有果。以世尊说现在四食，皆为未来众病根本、癰瘡根本、毒箭根本、老缘死缘。病等竝是苦果異名，故知段食亦資当有。思食非但於当有資益，亦见思食安住现身，故知思食於现有益。三證可知。

「此不應然至在於觸位」者，破第三證復申正解。謂今此卵起念母思，先时在於孚煖觸位。故《婆沙》一百三十引《集異門》云「謂憶念母先孚煖时所有觸故。」

「诸有漏法至说食唯四」者，此下释第三頌。此即问也。

「虽尔就胜至生未生故」者，答。就胜说四，故无有过。就四食中，虽四皆能益现益当，二益现胜、二益当胜。熏之言宝。思食引已从业所資識种子力故後有得起。識起取果功能，名为种子。又解：述经部释。此解似胜。思食引已从业所熏識种子力後有得起，或从业所熏識种子力識得现行後有得起。餘文可知。

「诸所有段皆是食耶」者，此下问答分別。此即问也。

「有段非食至皆有四句」者，答。第一句，可飲噉故名段，損根、大故非食。第二句，謂餘三食能資益故名食，非飲噉故非段。第三句，可飲噉故名段，益根、大故名食。第四句，除前相。觸等三食皆有四句。《集異門》第一云「问：诸觸皆是食耶？答：應作四句。有觸非食，謂无漏觸及有漏觸为缘損壞诸根、大种。有食非觸，謂餘三食。有觸亦食，謂有漏觸为缘資益诸根大种。有非觸非食，謂除前相。如觸食四句意，思及識應知亦尔。」

「頗有觸等至而非食耶」者，问。觸等，等取思、識。

「有謂異地无漏觸等」者，答。《正理》三十云「何缘无漏觸等非食？食謂能牽能資诸有可厭可斷愛生長处。无漏虽資他所牽有，而自无有牽有功能，非可厭斷愛生長处，故不建立在四食中。即由此因，望他界地虽有漏法亦非食体。他界地法虽亦为因能資现有，而不能作牽後有因，故不名食。诸无漏法现在前时，虽能为因資根、大种，而不能作牽後有因。虽暫为因資根、大种，而但为欲成己胜依，速趣涅槃永滅诸有。自地有漏现在前时，資现令增能招後有。由此已释段食为因招後有义。謂觸等食牽後有时，亦牽当来內法香等。现內香等資觸等因令牽当有，亦能自取当来香等为等流果。是故段食与後有因同一果故，亦能牽有，故名为食。」

「诸有食已至資根及大」者，泛明段食。初益後損、或初損後益，皆名为食。

「何趣何生各具幾食」者，问。

「五趣四生皆具四食」者，答。

「如何地獄有段食耶」者，难。

「鐵丸洋銅豈非段食」者，释。

「若能为害至識食亦尔」者，难。若害名食，一則四句相違、二違品類。

「彼说且依至皆有四食」者，通。彼前四句及品類说，且依一向能資益者说名为食。以實而言，初益後損、或初損後益皆名为食，故不相違。熱鐵丸等初益後損，又孤地獄段食如人，故通五趣皆有四食。

「世尊所说至林中異生」者，因释四食復明校量施食功德。依经起问。

「有作是释至诸有腹者」者，總有四释，此即初師。腹，謂腹肚。

「彼释非理至校量歎胜」者，論主破初師。彼经中说一異生言，故释非理。又於此中施多胜少，理即无疑。何足为寄校量歎胜？

「有言彼是近佛菩萨」者，第二師释。有言異生即是百劫修相好业，近佛菩萨。

「理亦不然至阿罗汉故」者，論主破第二師。俱胝，此云百亿。

「毘婆沙者至順決擇分」者，第三師释。当《婆沙》一百三十評家义。

「此名与义至自所分別」者，論主破此贍部林中異生名順決擇分义，亦不相應，又无文證，当知彼唯毘婆沙師自所分別。问：論主何故破婆沙評家义？解云：論主以理为宗，非以婆沙評家为量。

「後身菩萨至對預流向」者，第四論主自释。住最後身释迦菩萨居贍部林名彼異生，此说應理，尔时菩萨同离欲仙居贍部林。又解：尔时菩萨虽未离欲，然伏烦恼同离欲仙，故對彼仙校量歎胜。虽施菩萨福胜无邊，由彼经中乘前校量百倍相對，且言菩萨胜彼百倍，理必應尔。謂彼经中作如是说，有人能施一百婆罗門食，若能施一离欲仙食其果胜彼。又说有人能施一百外道离欲仙食，若能施一贍部林中異生者食其果胜彼，故言乘前校量且言胜百。由後世尊，除彼贍部林中異生，還將外道离欲仙人對預流向校量胜劣。若不尔者，世尊則應將彼贍部林中異生對預流向校量胜劣。彼经應言有人能施一百贍部林中異生者食，若能施一預流向食其果胜彼。然彼经中不作是说，故知乘前且言胜百。问：《婆沙》一百三十引《校量经》云「此经復言：若以飲食布施贍部林中異生，復以飲食施一預流果，此獲福果大於彼。若以飲食施百預流，有以飲食施一一来，果大於彼。」不還、罗汉、独觉、如来、造寺、施僧展转相對，准此應知，不能具引。准《婆沙》引经，与此論引经不同：一則異生外道不同，二則向、果差別如何会释。解云：既有兩种不同，明知引经各異，非是一文。问：果、向虽復不同，如何此論引经，言除異生，將彼外道對預流向，不言異生？《婆沙》引经，將彼林中異生對預流果，不言外道，豈不相違？解云：贍部林中有餘修道诸異生類，非唯菩萨名为異生。《婆沙》引经言異生者，非是菩萨，是餘異生。虽復同解一处经文，引《校量经》即有不同。又解：《婆沙》引经，將贍部林中異生對預流果者，即是林中离欲外道，以彼外道是異生故，非是菩萨異生。兩論引经虽復對向對果不同，外道異生而无差別。

「已说有情至有死生等」者，此下大文第三辨有情沒。从其大分總名为沒，义相應故兼明生等。问中有六：一问何識现前、二问何受相應、三问定心无心得死生不、四问住何性識得入涅槃、五问於命終时識何处滅、六问斷末摩者其体是何。问中等字，攝餘四问。

「頌曰至斷末摩水等」者，答中，初三句答初问，次一句答第二问，次一句答第三问，次一句答第四问，次三句答第五问，後一句答第六问。

「論曰至初結中有」者，释初三句。於此六位，法尔唯許意識，非餘五識，无功能故。所说生言，不但攝生有初心，應知亦攝中有初心。若言生有，即不通中有。若但言生，即通中有初念，如上界沒生下界时，中有初念亦名生故。此中本意欲明有情死位何識现起，义相應故剩辨餘五。下別明生，准此應知。

「死生唯許至不順死生」者，释第四句。死、生时心不明利故，其捨受体亦不明利，性相隨順故捨相應。餘之二受性明利故，不順死、生，故虽意識三受相應，而死生时唯捨非餘。又《正理》云「非明利識有死、生义，以死、生时必昧劣故。由此故说下三靜慮唯近分心有死、生理，以根本地无捨受故。」又《婆沙》九十八云「梵輔、梵众依未至地心命終結生，大梵依靜慮中間心命終結生。所以者何？命終結生心唯捨受相應。捨受唯在初靜慮近分地有，非根本地故。」又准《正理》、《婆沙》，根本地中无有捨受。问：二受望捨強，不得有死、生。善、染亦望无記強，應无有死、生。解云：二受望捨強，不得有死、生。捨体通三性，善、染容死、生。

「又此二时至必非无心」者，此下释第五句。頌言二者，謂死及生。於此二时唯散非定，要有心位必非无心。此即開章。

「非在定心至能攝益故」者，此释初章。非在定心有死、生义：一界地別故，夫死、生心必起当地，若起異界、地有起死、生者，便是他界地死、生，非是自界地死、生。二加行生故，夫死、生心任運起故；三能攝益故，夫死、生心是微劣故，不能攝益。即由此三因，显異地染心无死、生理。故《正理》云「異地染心亦攝益故、加行起故，无命終理。異地染心必胜地攝，何容樂往劣地受生，故彼亦无能受生理(已上論文)。」由此三因，亦显異地净无記心无死生理。又解：於三因中但由前二，界、地別故，加行生故，能显異地净无記心无死、生理。故《正理》云「一切異地净无記心，加行起故无命終理，非染污故无受生理(已上論文)。」问：如起異地通果心，及生二定已上起下初定威儀意識，可由加行起。生二定已上泛尔起下三識威儀心，非加行生，如何乃言一切異地净无記心，加行起故？解云：《正理》且據異地通果意識、威儀意識，故言一切加行起故。受生命終唯在意識，在意識者尚非受生命終，在五識者理在绝言，故不別说。又解：《正理》亦簡二通，以彼二通加行起故。虽在五識无有受生命終道理，以加行言，亦遮彼故。又解：《正理》亦簡泛尔起下三識威儀起異地心难，藉加行起故。文中既言一切不別簡別，應知亦攝下起下三識。虽有三解，然更勘其文，必不能起異地散善，故不別簡。或界、地別已遮遣故。

「亦非无心至无受生故」者，释第二章。亦非无心有死、生义，以无心位由定力持他不能害，亦非自命終必无損。若所依身將欲反壞而命終者，必定還起自地之中屬所依心然後命終，更无餘理。以初生时同地心生，故後死时同地心死。此解无命終心。又无心者不能受生，以无潤生烦恼因故，离起惑因无受生故。此解无受生心。

「虽说死有至而无異熟」者，此释第六句。虽说死有通三性心，然入涅槃唯二无記異熟、威儀，无烦恼故必无染心。虽有善心工巧、通果，以強盛故不入涅槃，故入涅槃唯二无記。若说三定已下有捨異熟，彼说欲界入涅槃心具二无記。若说三定已下无捨異熟，彼说欲界入涅槃心，但有威儀而无異熟。於二说中，初说为正。如二十心相生中，欲界異熟生心能生上二界染污心，即是欲界異熟生心。捨受相應命終，於上二界染心受生，以受生命終心定捨受故。以此明知欲界定有捨受異熟。又此論下文云「有说下亦有，由中招異熟。又許此三业，非前後熟故。」又《婆沙》異熟因中亦有文，说下地有捨異熟。不能具引。以此故知，三定已下有捨異熟为正。

「何故唯无記得入涅槃」者，问。「无記勢力微順心斷故」者，答。此二无記勢力微劣，順心斷故。餘善、无記勢力稍強，非順心斷。餘人死心虽通三性，与斷心異，不可为例。

「於命終位至識最後滅」者，此下释第七、第八、第九句。此即问也。

「頓命終者至一处都尽」者，答。理實意識无有方所，而言与身同处滅者，於身滅位意識隨滅，非有方所。故《正理》云「眼等诸識依止色根尚无方所，況復意識。故約身根辨意識滅(已上論文)。」餘文可知。又《婆沙》六十九云「生惡趣者識在脚滅，生人中者識在脐滅，生天上者識在颈滅，般涅槃者識在心滅。」

「又漸命終者至故得斷名」者，释第十句。頓命終者无斷末摩，唯漸命終有斷末摩。末摩是身中死穴，其量極小，觸便致死。故《正理》引頌云「身中有別处，觸便令命終。如青蓮华鬢，微尘等所觸(已上論文)。」又解對法藏中说：众生身中有百处名末摩，觸便致死。此言斷者，非如斬薪令成二分说名为斷，水等增时斷此末摩。猶如有人被斷頭已无觉知故，故得斷名，非成二分说名为斷。餘文可知。

「地界何缘无斯斷用」者，问。

「以无第四至外器三災」者，答中兩解：一約內身有三災患，謂風、熱、痰，水增痰病起，火增熱病起，風增風病起。醫方中说身有三分，心已上痰分，心已下脐上熱分，脐已下風分。第二約外器亦有三災，火、水、風三似外三災。地界非災，故无斷用。

「此斷末摩至必定当死」者，显斷末摩，天中非有，然有兩种五衰相现。又《正理論》云「五小相现，非定命終，遇胜善缘猶可转故。大五相现，決定命終，設遇強缘亦不转故。非此五相诸天皆有，亦非此五一一皆具，總集而说故言有五。」又《婆沙》一百九十云「问：何处有斷末摩？答：在欲界，非色、无色界。於欲界中，地獄无斷末摩，以恒斷故。傍生、餓鬼有斷末摩。人中三洲，非北𤘽盧洲。欲界诸天亦无斷末摩，彼非恼亂业果故。问：何等補特伽罗有斷末摩？答：異生、圣者皆有。於圣者中，預流、一来、不還、阿罗汉、独觉皆有，唯除世尊。无恼亂业故，诸佛世尊无斷末摩。声音不壞，无漸命終，以佛世尊诸根頓滅故。

「世尊於此至何謂三聚」者，此下就有情世間中大文第二明三聚別。问：世尊於此有情世間初生、次住、後沒三时中建立三聚，何謂三聚？又解：生謂生有、住謂本有、沒謂死有、中謂中有，於此四种建立三聚。聚显众多有情，何謂三聚？

「頌曰至三不定性聚」者，答。此即列名。

「何名正性」者，问。

「謂契经言至是名正性」者，答。此解正性。斷貪、瞋、癡及慢、疑等一切惑尽，名曰无餘。此斷即是涅槃擇滅，名为正性。

「定者謂圣至故名正定」者，此別解定。定者謂圣，圣謂已有无漏道生，能遠离诸惡不善法，故名为圣。謂若有人斷见等惑，便能獲得畢竟不退离繫得故，定尽烦恼、定得涅槃。於正性中定，故名正定。诸有漏道亦證离繫，非能定尽惑，故不名正定。

「诸已獲得至何非正定」者，问。「彼後或墮至不名正定」者，答。虽已獲得順解脫分，彼人後时或造无間业，墮邪定聚故，又得涅槃时未定故，非如預流者極七返有等。又彼得順解脫分人，未能捨三惡趣邪性故，不名正定。又解：得解脫分人至煖、顶已来容造五逆故，言彼後或墮邪定聚故。至下、中忍，虽不墮邪定聚，彼得涅槃时未定故，非如預流者極七返有等。至增上忍、世第一法，虽得涅槃时有定限，以彼未能捨異生邪所依性故，不名正定。

「何名邪性」者，问。

「謂诸地獄至是名邪性」者，答。三惡趣總名邪性。又《正理》三十云「何名邪性？謂有三种：一趣邪性、二业邪性、三见邪性。即是惡趣、五无間业、五不正见，如次为体。

「定謂无間至故名邪定」者，別解定。定謂五无間业，造此业者必墮地獄。此五逆业於邪中定故，故名邪定。若造餘业，虽亦有墮三惡趣者，而非定故。

「正邪定餘至可成二故」者，释不定性。正、邪定餘所有诸法名不定性，彼待善缘可成正定性，彼待惡缘可成邪定，非定屬一，故名不定。诸有情類成就此三差別不同，名三聚異。故《集異門足論》第四云「云何邪性聚？答：五无間业。云何正性定聚？答：學、无學法。云何不定聚？答：除五无間业，餘有漏法及无为也。」