俱舍論記卷第十七

俱舍論記

俱舍論記卷第十七

沙門释光述

分別业品第四之五

「如是已辨至七业亦道故」者，此即大文第二释业道名。上句明意三，下句明身、語七。

「論曰至而造作故」者，释上句。於十不善业道之中，後三貪、嗔、邪见唯道。思业之道，故立业道名。彼貪等相應思说名为业，彼貪等转故思转，彼貪等行故思行，如彼貪等勢力而思有造作故，貪等是思依託处故，名业之道。

「前七是业至立业道名」者，释下句。於十不善业道之中，前七体是业，身、語业性故；亦业之道，为彼思业所遊履故。由因等起身、語业思，託身、語业为境转，故名业之道。上业是身、語业，下业是思业。业及业之道，總立业道名。

「故於此中至俱極成故」者，此显名同，攝诸異類。故於此释业道名中，言业道者具显後三业道，前七业、业道义。若言业道，业是貪相應思，道是思相應貪等。若言业业道，上业是身、語，下业是因等起思，道是身、語。此中意说：一业显多业、一道显多道。虽復业、道性類不同，业名同故，而一业名为餘业故；道名同故，而一道名为餘道故。如斯之類於世間中、於典籍中俱極成故。世極成者，如言車牛，虽多車牛性類不同，車牛名同，而一車牛名为餘車牛故。典極成者，如言識住，虽四識住性類不同，識住名同，而一識住名为餘識住故。

「离殺等七至餘類此應释」者，此即類释善业道也。

「此加行後起何缘非业道」者，问。加行、後起應名业道，思亦缘彼为境转故。何缘说彼非业道耶？

「为此依此至異此不然」者，答中有三：一为此根本彼加行方转故、依此根本彼後起方转故，故加、行後起非是根本。二又前说此根本业道攝麁品故，加行、後起非麁品故，非业道攝。三又若由此惡业道有減，令內外惡物有減；由惡业道有增，令內外惡物有增。若由此善业道有減，令內外好物有減；由善业道有增，令內外好物有增。有斯用者，立为业道。異此根本，前、後不然，故非业道。又解：若由此惡业道有減，令內外好物有增；由惡业道有增，令內外好物有減。若由此善业道有減，令內外惡物有增；由善业道有增，令內外惡物有減，立业道名。異此不然。又解：若由此惡业道有減，令內外惡物減、好物增；由惡业道有增，令內外惡物增、好物減。若由此善业道有減，令內外好物減、惡物增。由善业道有增，令內外好物增、惡物減，立业道名。異此不然。言內外物者，《婆沙》一百一十三云「所居名外，寿等名內。」

「譬喻論師至彼名业道」者，问。毘婆沙師，貪等非思，各別有体，別释业道。譬喻論師，執貪、嗔等即是意思，无有別体，依何义释彼貪、嗔等名为业道？

「應问彼師至皆名业道」者，論主答。應问彼師，非關我事。若为彼释，然亦可言彼貪、嗔等即是意业，无別体故。復言道者，由此貪等墮诸惡趣，与惡趣为道，故立业道名。或因貪等次起嗔等，或因嗔等次起貪等，前能生後、後乘前生，与後为道故言。或互相乘，皆名业道。

「如是所说至差別云何」者，此下大文第三义便明斷善。一问惡业皆与现善相違，诸斷善根由何业道？二问斷善、續善，相別云何？

「頌曰至頓现除逆者」者，初句答初问，後七句答後问。

「論曰至能斷善根」者，释初句。於十惡业道中，唯有上品圓滿邪见能斷善根。

「若尔何缘至最初所除」者，问。若言邪见能斷善根，如何本論言不善根能斷善根？或离欲位最初所除，亦是上品诸不善根。

「由不善根至被賊燒村」者，答。由不善因引邪见果，故果作事推在彼因。喻況可知。

「何等善根为此所斷」者，此下释第二句。此即问也。

「謂唯欲界至先不成故」者，答。謂唯欲界生得善根是其所斷。色、无色善未斷善时，先不成故，故非所斷。

「《施設足論》至三界善根」者，难。若唯斷欲善，論何故说斷三界善？

「依上善根至非彼器故」者，通。論说能斷三界善者，依上界善得更遠说，漸令欲身非彼善得所依器故，故说斷上界。理實唯斷欲。

「何缘唯斷生得善根」者，徵。於欲界中，何缘唯斷生得善根，非加行善？

「加行善根先已退故」者，释。加行善根闻、思二惠至斷善时，先加行位已退捨故。至正斷善，唯斷生得，非斷加行。问：加行善心能发戒不？空法師有三解：一云加行善心不能发戒，戒是斷善捨，邪见但斷生得善故。二云加行善心亦能发戒，然不能斷，以強胜故。然诸論说加行善根先不成者，據劣弱者说；若強胜者，牢固不捨。三云加行发戒，將斷善时必先作法捨彼戒故，然後斷善。三解俱与《正理》相違。故《正理》四十二云「诸律儀果有从加行、有从生得善心所生。若从加行善心生者，律儀先捨，後斷善根。然斷善根加行、根本皆名斷善，依此故说斷善根位捨诸律儀。若从生得善心生者，隨斷何品能生善根，所生律儀尔时便捨，捨能等起彼隨捨故(已上論文)。」

「缘何邪见能斷善根」者，此下释第三句。此即问也。

「謂定撥无至彼果異熟」者，答。謂定撥无四諦因果。

「有餘師说至解脫道別」者，敘異说。此撥因、果二种邪见，撥因邪见，如无間道；撥果邪见，如解脫道。非真彼道，故说「如」言。

「有餘師说至勢力劣故」者，上解撥因、果，此下解一切。一敘異说、二申正义，此即異说。有餘師说：斷善邪见唯取缘苦、集有漏，非取滅、道无漏缘；唯取自界缘，不取他界缘。由彼无漏缘、他界缘，唯作相應隨眠隨增，境不隨增，勢力劣故。

「如是说者至有強力故」者，此即正义。如是说者，通取一切缘。若有漏、无漏缘，自界、他界缘，邪见皆能斷善。无漏缘、他界缘邪见，虽境不隨增，隨同類、遍行因亦增，邪见有強力故亦能斷善。又解：虽境不隨增，相應、俱有因亦增，邪见有強力，故亦能斷善。

「有餘師说至见所斷惑」者，此下释漸斷。一敘異说、二申正义，此即異说。九品善根由一刹那邪见頓斷，如见道斷见所斷惑，一无間道九品頓斷。问：邪见有九品，何品能斷？解云：至第九品上上邪见方頓斷。又解：文既不別说，隨起何品邪见皆能頓斷。

「如是说者至名斷善根」者，此即正义，漸斷善根。所斷九品善根，从麁至細名逆；能斷九品邪见，从細至麁名順。逆順相對漸次而斷，如修道斷修所斷惑，九品漸斷。若作斯释，符本論文。彼論既言「微俱行善是最後捨」，明知善根九品漸斷。

「若尔彼文至能斷善根者」者，引本論文难。本論既说上品不善根能斷善根，明知頓斷。如何乃言九品漸斷？

「彼依究竟至名能斷善根」者，通。本論云逆順说斷，如前可知。斷前八品虽亦名斷，斷猶未尽，至斷第九方究竟尽。彼依究竟，密说此言。上品不善根能斷善根，非前八品不能斷善。

「有餘師言至通出不出」者，斷九品善前師終无中出，如见道中斷八諦惑。此非正义。如是说者，通出、不出，如斷修惑。此是正义。

「有餘師说至未易捨故」者，此释二俱捨。一敘異说、二申正义，此敘異说。因彼善根发得律儀，故善根是本、律儀是末。末易捨故所以先捨，本难捨故所以後斷。

「如是说者至品類同故」者，此申正义。九品善根能发九品律儀，隨其所應於九品中，若彼律儀是此品善心所等起果，此品善心斷时即捨律儀，以果律儀与因善心品類同故。若加行善所发律儀，將斷善时加行位捨，以將斷善捨彼善故。斷善加行捨故，亦名斷善捨。故《正理》云「诸律儀果，有从加行、有从生得善心所生。若从加行善心生者，律儀先捨，後斷善根。然斷善根加行、根本皆名斷善，依此故说斷善根位捨诸律儀。若从生得善心生者，隨斷何品能生善根，所生律儀尔时便捨，捨能等起隨彼捨故。

「为在何处能斷善根」者，释人三洲。此即问也。

「人趣三洲至阿世耶故」者，答。唯人三洲，惡趣染惠不堅牢故不能斷善根，不染惠不堅牢故不能入圣。言不染惠，义便兼舉天趣中有生所得智，现见善、惡诸业果故，不撥因果亦无斷善。不在北洲，彼无極惡阿世耶故，不能斷善。

「有餘師说贍部洲」者，敘異说。此師意说：東西二洲亦无極惡阿世耶故不能斷善，善心堅牢不妨入圣。

若「尔便違至亦尔」者，破異说。本論中说：贍部洲人極少成八根，即是斷善人極少成八，謂身、命、意及五受根，如〈根品〉说。既言東西洲亦尔，明知彼洲亦能斷善。

「如是斷善依何類身」者，释男女。此即问也。

「唯男女身志意定故」者，答。

「有餘師说至皆昧鈍故」者，敘異说。亦非女身，以起欲勤、惠等皆昧鈍故。邪见明利。

「若尔便違至男根亦尔」者，破異说。本論中说：若成女根極少定成八根，謂女、身、命、意、四受，除憂。男根亦尔，除女加男。既说成女，不言定成信等五根，明知女身亦容斷善。若女不能斷善，豈得唯有八根？

「为何行者能斷善根」者，释见行斷。此即问也。

「唯见行人至如惡趣故」者，答。躁动不定，不能堅執、不能深入，名愛行者。堅深不动，若能堅執、若能深入，名见行者。由斯理趣，非扇搋等能斷善根，愛行類故、如惡趣故。故《正理》云「唯见行人，非愛行者。诸见行者惡阿世耶極堅深故，彼惡意樂推求相續故名極堅，见遠隨入故名極深，以極堅深故能斷善。诸愛行者惡阿世耶極躁动故。

「此善根斷其体是何」者，释非得。或頌中斷唯屬於下，應知释斷非得。或通上下。此即问也。

「善斷應知至非得为体」者，答。此善根斷，不相應中非得为体。餘文可知。

「善根斷已由何復續」者，释續善疑有见。此即问也。

「由疑有见至名續善根」者，答。由疑有见，謂由疑有二：一疑有、二疑无，疑有能續善根、疑无不能續善，此中據疑有说故。言謂因果中有时生疑此或應有，即續善根。或生正见定有非无，此是正见能續善根。善得初起，名續善根。言頌疑有见者，有唯在疑，或唯在见，或通上、下。又《正理》云「由疑有见，謂續善位，或由因力、或依善友，有於因果欻復生疑：所招後世为无？为有？有於因果欻生正见：定有後世，先執是邪。尔时善根成就得還起、不成就得滅，名續善根。

「有餘師言九品漸續」者，释頌。一敘異说、二申正义，此敘異说。

「如是说者至气力漸增」者，此申正义。頓續善根，後漸现前。喻況可知。

「於现身中能續善不」者，释现除逆者。此即问也。

「亦有能續至非餘位故」者，答。亦有现身能續善根，除造逆人彼非现續。引经證彼造逆人斷善非现身續。

「言將生位至應知亦尔」者，释经兩位續善不同。若由过去宿習內因邪见力故彼斷善根，將死时續，以因強故。若由现在诸邪教等外缘力故彼斷善根，將生时續，以缘弱故。若由自思量推求力，或由他惡友为说力，應知亦尔。

「又意樂壞至應知亦尔」者，此释非造逆人现續、不續。意樂壞、见壞，謂起邪见，非加行壞戒不壞，相儀中护。加行壞，戒亦壞，相儀亦不护。故《正理》云「謂世有人撥无後世名意樂壞。而不隨彼意樂所作，非加行壞，见壞、戒不壞。见壞、戒亦壞斷善根者，應知亦尔。非劫將壞及劫初成有斷善根，壞器世間增上力故、相續潤故。行妙行者不斷善故，以心堅牢有所樂故。

「有斷善根至謂除前相」者，此中义便，以斷善根對墮邪定，四句分別。起邪见人名斷善根，造逆人名墮邪定。第一句謂布刺拏。布刺拏，此云滿，是滿迦葉。舊云富樓那，訛也。起邪见故名斷善根，不造逆故非墮邪定。第二句謂未生怨等。未生怨，即是阿阇世王。造逆故墮邪定，信三宝故非斷善。第三句謂天授等。梵名提婆達多，此云天授。起邪见故名斷善，造逆故墮邪定。第四句謂除前相。又《婆沙》三十五云「若斷善者诸无間业及餘破僧，定於无間地獄中受苦。不斷善者餘四无間业，或於无間地獄、或餘地獄中受異熟果。」解云：以起邪见定墮无間，故起邪见造诸逆者定墮无間。故《正理》云「斷善邪见、破僧妄語，当知定招无間異熟。餘无間业，或招无間、或招所餘地獄異熟。」

「已乘义便至与思俱转」者，此下大文第四明业道思俱转。結前生下，及问起也。

「頌曰至別遮一八五」者，上兩句明不善业道与思俱转，下兩句明善业道与思俱转。此中言业道思俱转者，據同一刹那俱时而转，非據因等起思前後俱说。以受四支及七支戒中不说无心得戒，故知定約刹那以说。问：如《婆沙》一百一十三云「若住染污心、或住无記心、或无心时，由七善业道俱生思究竟转。」《杂心》亦说无心。彼論既说无心，明知俱转亦約因等起说，何故乃言定約刹那？解云：《婆沙》、《杂心》言无心者，义便兼明无心得戒，非是正解思俱转也。理實俱转定約刹那故，於此論七俱转中不说无心。又解：俱有二种。一是並俱，謂同刹那俱时並起。二是有俱，謂前、後俱。由有彼前法故，此後法得有。《俱舍》據並俱，故不说无心。《婆沙》、《杂心》通據有俱，故兼说无心。各據一义，並不相違。

「論曰至唯至八」者，释上兩句。一總標、二別释，此即總標。

「一俱转者至隨一究竟」者，此下別释，明一业道与思俱转。一俱转者，謂离所餘身、語七种不善业道。貪等三中隨一现起，与相應思俱时转也。若先加行遣使殺等，造六惡色业。不染心时隨一究竟，亦一业道与思俱转。此約同时思俱转也。《正理》破云「若先加行所造惡业，貪等餘染及不染心现在前时，隨一究竟。经主唯说不染污心，此有太減。以慢、疑等染心起时，亦有由先加行所起业道成故。又说加行造惡色业，色言太增。无色无容先加行造，不染心起业道方成。須簡別故。復如是類，例應彈斥(解云：餘染，謂慢、疑等。无色，謂貪、瞋、邪见)。」俱舍師救云：色无太增，说色业故。若不说色，即非定显业是色故。若言加行定是色，即不須说色。亦可加行定是业，亦不須说业，业亦太增故。但應说言：若先加行所造惡，说不染心論主意別，以不染心定一俱转。若染污心即不決定，虽慢、疑等现在前时与一俱转，若貪、嗔等现在前时即二俱转。以染心濫，略而不说。又此俱转隨舉證成，非要遍说。若作此通，无勞彈斥。

「二俱转者至或杂秽語」者，明二业道与思俱转。二俱转者，謂自起嗔心时究竟殺业。言究竟者，謂由嗔心終此殺事名为究竟。若自起貪位，成不与取、或成欲邪行、或成杂秽語，皆二俱转。问：何故不说誑語等三？解云：有杂秽語离誑等三，若誑等三由非时故必兼杂秽。此中明二俱转，故但说杂秽，不言虛誑等三。《正理》破云「二俱转者，謂行邪行。若自行殺、盜、杂秽語，或遣他为，隨一成位，貪、嗔、邪见隨一现前。若先加行所造惡业，貪等餘染及不染心现在前时，隨二究竟。经主於此作如是言，謂嗔心时究竟殺业。若起貪位，成不与取、或欲邪行、或杂秽語。此亦非理。若自究竟，即應於殺无勞说嗔，此更无容餘究竟故。於盜、邪行说貪亦然。说起貪时成杂秽語，此言闕減，容成三故。若先加行於究竟时，一一應言貪等隨一。」俱舍師救云：自殺究竟，理必有嗔。辨二俱转，若不说嗔，言中不显。《正理》不说，言隱难知。於盜、邪行，准此通释。理實杂秽容三究竟，偏言貪者，乘貪便明。後三俱转中，言貪等隨一，影显前二俱转中亦有貪等隨一。前一俱转中已说不染心，影显後二俱转中亦有不染心。論主文巧前、後影中，不欲繁詞故不別说。

「三俱转者至俱时殺盜」者，明三业道与思俱转。三俱转者，謂以嗔心，於屬他人鷄鴨等生，正斷命已亦离本处，故於尔时嗔、盜、殺三与思俱转。

「若尔所说至理應不成」者，问。若说嗔心亦究竟盜，前文所说偷盜业道由貪究竟，理應不成。

「依不異心至決判應知」者，答。前文中云偷盜业道貪究竟者，依不異心所作究竟。謂此偷盜有二种貪，一因等起、二刹那等起。後刹那等起貪究竟时，与前因等起貪同是貪故，名依不異心所作究竟。後文言嗔亦究竟盜者，依別異心所作究竟。謂此偷盜嗔究竟，以与彼偷盜因等起貪嗔、貪不同，名依異心所作究竟。前、後各據一义，故作如是決判應知。又解：後文中言嗔能究竟。殺、盜二种依不異心所作究竟，謂殺、盜二同一嗔心所作究竟，故云依不異心所作究竟。前文中言盜貪究竟，依前異心所作究竟，謂盜以貪究竟、若殺以嗔究竟，各依一心，貪与嗔不同，名依異心所作究竟。故作如是決判應知。

「若先加行至隨二究竟」者，若先加行遣使殺、盜等，造惡色业，貪、嗔、邪见一正起时，隨二究竟，亦三业道与思俱转。三俱转中且舉兩類，餘未说者如理應思。故《正理》云「三俱转者，謂先加行所造惡业貪等起时，隨二究竟。若遣一使作殺等一、自行婬等，俱时究竟。若自作二，如理應思。若先加行所造惡业，貪等餘染及不染心现在前时，隨三究竟。若起貪等餘染心时自成攝。离間、虛誑語业等，使作一等，如理應思。

「四俱转者至隨三究竟」者，明四业道与思俱转。四俱转者，謂欲壞他是离間語，恐他不壞说虛誑語，足前为二。非时故必兼杂秽語，足前为三，名語业道三。意业道一，名四俱转。謂欲壞他是离間語。恐他不壞说麁惡語，足前为二。非时故必兼杂秽語，足前为三，名語业道三。意业道一，名四俱转。以离間、虛誑、麁惡語三非时故必兼杂秽，不待说成，故不別说。问：前三語起必兼杂秽，表、无表业四各別耶？念法師等解云：「杂秽有二：謂即独杂秽，即前三語义说杂秽名。即杂秽語离前三語，別起佞歌等，名独杂秽。」今解不然。即独之义当成實論，非是此宗。若依此宗，前三語起，同时別有杂秽語体，名俱起杂秽語。若离前三語，別起佞歌等，名不共杂秽語。總而言之，若三語俱起，有三表、三无表。若四語俱起，有四表、四无表。故众事分明受五戒人一时俱得五表、五无表。彼善业道既得俱起，不善业道理亦應然。若先加行遣使殺等造惡色业，貪、嗔、邪见正一现前，隨三究竟，亦四俱转。四俱转中且舉三類，餘未说者如理應思。

「如是五六七皆如理應知」者，此三不说，勸學應思。如先加行造惡色业貪等起时，隨四究竟名五俱转，隨五究竟名六俱转，隨六究竟名七俱转。餘未说者，思擇可思。

「八俱转者至故无九十」者，明八业道与思俱转。八俱转者，謂先加行遣使作餘六惡色业，自行邪欲足前为七。行邪欲时必定有貪，故論不说，足前为八俱时究竟。後三自力必不俱行，故无九业道、十业道与思俱转。

「如是已说至遮一八五」者，释下兩句，明善业道与思俱转。結前標宗。

「二俱转者至无散善七」者，此下別释，明二业道与思俱转。二俱转者，謂善五識，及依无色尽、无生智现在前时，无前欲界中散善七支，但有无貪、无嗔，五識无分別故，尽、无生智是息求故，皆非是见，故无正见。依无色定无律儀故，无隨心戒。

「三俱转者至无七色善」者，明三业道与思俱转。三俱转者，謂若定若散正见相應意識现在前时，无定、散七色善戒，但有无貪、无嗔、正见。

「四俱转者至勤策律儀」者，明四业道与思俱转。四俱转者，謂惡、无記心现在前位得近住等戒，但有身三、語一业道俱转。

「六俱转者至得上三戒」者，明六业道与思俱转。六俱转者，謂善五識现在前时，得上近住、近事、勤策三戒。五識同时有无貪、无嗔，及身三、語一，名六业道。

「七俱转者至得苾芻戒」者，明七业道与思俱转。七俱转者，謂善意識无定道隨心转色，正见相應现在前时得上三戒，於前六上加正见为七业道俱转。或惡、无記心现在前时，得苾芻七支戒，亦七俱转。

「九俱转者至现在前时」者，明九业道与思俱转。言九俱转者，有三种九俱转。五識、尽、无生，非见性，故无正见。若五識及依无色尽、无生智，俱有散善七色。若依靜慮尽、无生智，定有隨心转戒。尔时若得大苾芻戒，亦得散善色。七善色同故，不別分別。

「十俱转者至心正起位」者，明十业道与思俱转。十俱转者，此有二類，准释可知。

「別據显相至有一八五」者，此下重分別。若別據律儀显相，所遮如上。若通據律儀、处中隱显，即无所遮。处中业道非是律儀，名离律儀。據此隱相，有一、八、五业道俱转。依宗正辨，受五戒等必須具足方名律儀。若不具受非是律儀，但是处中业道。如人不能具受五戒等，隨其多少要期，且受离殺生等。虽不名为律儀所攝，亦得名为处中业道。此中为足善业道中總有十种俱转，且於处中说一、八、五，理實处中具有十种。故《婆沙》一百一十三云「受非律儀非不律儀时，身、語七善业道隨所要期多少不定，意三善业道或有或无、或多或少。

「一俱转者至一支遠离」者，此下別解。謂惡、无記心现在前时，得一支遠离处中业道。

「五俱转者至得二支等」者，謂善意識无隨转色，正见相應现在前时，得二支遠离处中业道，并意业道三，名五俱转。等，謂等取三支、五支。或善五識等现在前时，得三支遠离处中业道，亦五俱转。或惡、无記心现在前时，得五支遠离处中业道，亦五俱转。

「八俱转者至得五支等」者，謂此正见相應意識现在前时，得五支遠离处中业道。等，謂等取六，謂善五識现在前时，得六支遠离处中业道。應知前七不善者，若不律儀初念，名为业道。故此論十四明不律儀众名中云「根本所攝，故名业道。若处中不善，根本成时亦名业道，如殺生等。」此論具说前七善者，若律儀初念名为业道，故前文言唯初念表、无表名別解业道。若处中善，初念亦名业道，如前处中引《婆沙》说。又此四類有麁品故，是业道攝。又此四類有无表故，是业道攝。豈有无表不成业道？不善业道思俱转中，且據处中业道，不據不律儀业道。以处中不善有一、二等別，得差別增数故，以明偏約彼说。以不律儀得必具七，无一、二等別，得不同故，不約彼明。泰法師等解云：「处中殺等由具缘故方成业道。不律儀不说具缘，虽是殺等不律儀，非是殺等不善业道。故不善思俱转中，唯約处中，不約不律儀说。」今謂不然。不善业道有其二种：一得不律儀名为业道，遍有情故，不说具缘；二得处中不善名为业道，望別人故，故说具缘。又诸論中说不律儀名为业道，文非一故，豈以思俱转中不別说故證非业道？俱转之中且約一相差別以論，非遍具说。亦可後念言非业道，何容初念非业道耶？若言虽是殺等不律儀，非是殺等不善业道。亦可善律儀虽是不殺等律儀，非是不殺等善业道。此既不然，彼云何尔？此中不明殺与不殺，但明业道与思俱转。既不律儀名为业道，亦可说为与思俱转。或可八俱转中亦攝不律儀业道。誰言不攝？泰法師等若作此解，非但違理亦違論文。復有古德云：处中善业非是业道。彼謂处中非麁品收故。彼亦不然。如殺生等虽是处中，麁品攝故名为业道。处中善业何妨麁品亦业道攝？迷執处中謂非麁品，深成自誤。《婆沙》亦说「处中善业名业道故。」如前具引。復有古德云：不善中約处中业明思俱转，不明不律儀。善业道中唯約律儀，不約处中明思俱转者，互显故然。此亦不然。善业道中说处中故。或惡业道八俱转中亦攝不律儀故。

「善惡业道至亦通现行」者，此下第五約处成业道。问：善、惡业道於何界、何趣、何处成就现行？

頌「曰至除地獄北洲」者，前六句明不善，後六句明善。

「論曰至无离間語」者，释初三句。那洛迦中，麁惡、杂秽及嗔三种通现及成。为苦所逼，由相罵故有麁惡語。为苦所逼，由悲叫故有杂秽語。为苦所逼，身心麁強𢤱戾不調，由互相憎故有嗔恚。貪及邪见成就不现行，由未离故所以成就。不现行者，无可愛境欲貪为己有故。貪业道不现行，虽有涼風觸身起貪，輕非业道。如轮王、北洲貪輕非业道，以惡欲他財貪方名业道。故地獄中有生处得智，知前身造业来生此中，现见业果故。无邪见业道现行。餘五业道既非成就亦非现行。所以者何？业尽死故，无殺业道。无攝受財物故，无不与取。无攝受女人故，无欲邪行。业鏡现前不可拒諱，以无用故，无虛誑語。故《瑜伽論》说「閻罗王變化罪者本身，證其所作，故无妄語。」又解：夫人虛誑为求遂意。於彼处所无事別求，以无用故，无虛誑語。故《婆沙》云「无虛誑語者，无攝受虛誑語事故。」又《正理》云「或虛誑語令他想倒，彼想常倒故无誑語。又即由此无用故，及地獄中为苦所逼心常离故，无离間語。」

「北俱盧洲至隨其所應」者，释第四、第五句。北洲貪、嗔、邪见业道皆定成就，以未斷故而不现行，不攝我所故貪不现行。虽行欲等亦有貪染，輕非业道。身、心柔軟故无恼害事，故瞋业道不现行。无惡意樂故，邪见业道不现行。唯杂秽語通现行、成就，由彼有时染心歌詠，故有杂秽。餘六业道俱非成、现。所以者何？无惡意樂故，彼无殺生等六。此即通释。又別释云：寿量定千歲故，无殺业道。无攝受自、他財物故，无盜业道。无攝受女人为妻妾故，无邪行业道。身、心愞故，无麁惡語。又《正理》云「言語清美故，无麁惡語。以无用故，无虛誑語及离間語。」又《正理》云「无誑心故，无虛誑語。常和穆故，无离間語。隨义配释，故言隨其所應。」

彼「人云何行非梵行」者，问。

「謂彼男女至並愧而別」者，答。可知。

「除前地獄至殺害餘趣」者，释第六句。於欲界中除地獄、北洲，餘天、鬼、傍生及人三洲，十惡业道皆通成就、现行二种，然有差別。謂天、鬼、傍生前七业道唯有处中攝，无不律儀。人三洲中处中、不律儀二种俱有。又准此文，不律儀名为业道。言非业道，非細尋文。虽诸天众无有殺天，愛自部故，而或有时殺害餘阿素洛鬼趣。

「有餘師说至其命方斷」者，敘異说。天亦害天，知过去世为怨讐故。斬首、截腰其命方斷。故《正理》云「有餘師说：天亦殺天。虽天身支斷已還出，斬首、中截則不更生。」

「已说不善至謂成就现行」者，释第七、第八句，明後三善业道。可知。

「身語七支至皆得成就」者，释第九、第十句。身、語七支生无色界及无想天，但容成就，必不现行。謂圣有情生无色界，成就过、未无漏律儀。生无想天有情，必成过、未第四靜慮靜慮律儀。然圣有情於过去生，隨依何地所依止身，曾起曾滅无漏律儀，今生无色时，成彼过去无漏律儀。若无曾起，不成过去。若未来世无漏律儀，今生无色，應依欲界、四定五地身，无漏律儀皆得成就。故《正理》云「二处皆无现起义者，无色唯有四蘊性故。无想有情无定心故，律儀必託大种、定心，二处互无，故不现起(已上論文)。」應知生无色界圣者，未来定成五地，过去不定。故《婆沙》一百三十四云「世尊弟子生无色界，若阿罗汉，唯成就未来五地大种所造无漏色，非现在，不起故；非过去，已捨故。若不還者，亦成就未来五地大种所造无漏色，非现在，不起故；过去不定，依五地身起有多少、或全无故。由此應说：或有學者生无色界，成就未来五地依戒，过去全无。謂先依欲界、四靜慮身，於第三果及第四向，诸无漏道未起未滅，从彼命終生无色界。或有學者生无色界，成就未来五、过去一。謂先欲界四靜慮时，隨依一身，於第三果或第四向，诸无漏道已起、已滅，从彼命終生无色界。或有學者生无色界，成就未来五、过去二。謂先欲界、四靜慮时，隨依二身，於第三果或第四向，诸无漏道已起、已滅，从彼命終生无色界。或有學者生无色界，成就未来五、过去三。謂先欲界、四靜慮时，隨依三身，於第三果或第四向，诸无漏道已起、已滅，从彼命終生无色界。或有學者生无色界，成就未来五、过去四。謂先欲界、四靜慮时，隨依四身，於第三果或第四向，诸无漏道已起、已滅，从彼命終生无色界。或有學者生无色界，成就未来五、过去五。謂具依欲界、四靜慮身，於第三果或第四向，诸无漏道已起、已滅，从彼命終生无色界。有作是说：无有學者生无色界不成就过去色，以彼先在欲、色界时，於第三果或第四向必已起、已滅方命終故。是故本論说言：若诸學者生无色界，成就过去、未来所造色。若於彼得阿罗汉果，成就未来所造色，非过去所造色。若謂不尔，本論應说學者生无色界，有不成就过去所造色。」又《婆沙》一百三十二亦有兩说云「问：亦有學者生无色界，不成就过去所造色。謂彼先在欲、色界时，未起未滅诸无漏道，命終生无色界，都不成就过去所造色。如何乃说若诸學者生无色界，成就过去所造色耶？答：依成就者作如是说。謂有學者先欲、色界已起已滅诸无漏道，彼成就过去所造色故。有说：彼在欲色界时，必已起已滅诸无漏道，如胜進、道必起现前，无有住果而命終故。」又《婆沙》一百二十二亦有兩说云「问：若诸學者以世俗道得不還果，曾不现起无漏律儀便生无色，彼云何成就过去身无表业？若不成就，何故此文作如是说：若诸學者生无色界，成就过去身无表耶？有作是说：亦有學者生无色界，不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说，是以无过。有餘師说：得圣果已，必起胜果圣道现前。故诸學者生无色界，必定成就过去身无表业。」

「餘界趣处至皆具二种」者，释後兩句。餘界、趣、处，除地獄、北洲，彼无前七善业道故，所以別除。於餘界等七善，皆通现行及成就，然有差別。謂鬼、傍生有离律儀处中业道，以依彼身无律儀故，但有处中。若於色界，唯有律儀，无处中业道。於初定中发身表业，但是妙行而非业道。三洲、欲天具有律儀、处中二种。謂三洲人，有三律儀及处中善业道。若欲界天，有道、定律儀及处中业道，无別解脫。

「不善善业道至斷命壞威故」者，此即第六明业道三果。上兩句明得三果，下兩句明三果因。

「論曰至各招三果」者，舉数總標。後当具释，故今言「且」。

「其三者何」者，问。

「異熟等流增上別故」者，答中，一總、二別。此即總答。

「謂於十种至是異熟果」者，此下別答。初起名習，次起名修，後起名所作。此明異熟果不善业道，招總異熟通三惡趣，此文據重但言地獄。

「从彼出已至等流果別」者，此明等流果。从彼地獄出已，乘宿善业来生人中受等流果。言等流者，是相似义。如斷他命令寿短促，今时寿命還短促故。盜等准释。前生起邪见者，今生癡增。所以者何？彼邪见品望餘貪、嗔、癡增盛故，故昔起邪见能令今增癡，是邪见等流果故。故《显宗》云「邪见者癡增上，近增上果亦名等流。」又解：或彼邪见能令增癡，此即显邪见增也，起邪见时癡必增故。餘文可知。

「人中短寿至是殺等流」者，问。

「不言人寿至令不久住」者，答。不言人寿即是殺生不善业果，但言由殺，人寿量短。殺业与命作障礙因，令不久住。

「此十所得至增上果別」者，此明增上果。如文可知。

「为一殺业至为更有餘」者，问二果因。

「有餘師言至後感此等流」者，此師意说：一殺根本业道能感二果。若作此说，何故論云「令他受苦故，受苦異熟果。」根本业道其命既无，不可说言令他受苦，故知受苦是加行位。既違論文，故知此说非正。又解：一殺业言，具攝令他受苦、斷命、壞威三业。此三皆能先感異熟，此三者能後感等流。後文说三別感果，从強偏说，如下当辨。今言通感，強弱總論。於三业中，初、後是加行，中一是根本。加行果亦名业道果者，以是业道加行果故亦名业道果。若作此解，還順論文，可亦为正。此中问、答不言增上者，以必感故，非在所疑，或略不言。《正理》具说，故彼論云「有餘師言：即一殺业先受異熟，次近增上，次遠增上，故有三果。」

「有餘復言至根本眷屬」者，有餘復言，異熟、等流二果因別，先感異熟果謂加行业，令他受苦故，於地獄中受苦異熟。後感等流果謂根本业，其命已无，非令他受苦，但令他命短，故生人中寿命短促。经虽總说一殺生言，而實通收根本业道、加行眷屬。加行果亦名业道果者，以是业道加行果故，亦名业道果。此師所说善順論文，加行可令他受苦故，根本义当斷他命故。既文理相符，可以为正。此中亦應说增上果因別，以不问故亦不別答。此增上果壞威业感，如次当说。一一问答，如下具明。

「此中所说至假说等流」者，等流稍隱，故今重释。此中所说等流果言，非越異熟及增上果。人中短寿，若望善业是異熟果，若望殺业是增上果。其等流果非越此二，於二果上據少相似假说等流。言相似者，謂斷他命令寿短促，於地獄中受異熟已，来生人中寿還短促。寿短促相似，故名相似。據此义邊，假说等流，非實等流。若實等流，自類相生。又解：此文通明十种等流。此中所说等流果言，非越異熟及增上果。若殺生等流是異熟果、增上果，餘九等流是增上果。據少相似，假说等流。言餘九等流、增上假说者，此且總相从多分说。若別細分別，於此九中身二、語四唯增上假说。若貪、瞋、非遍行邪见，望增他部貪、嗔、无明，此等皆於增上果上假说等流。若貪、瞋望增自部貪、嗔，及遍行邪见望增五部无明，即實等流，非是假说。

「此十何缘各招三果」者，此下释下兩句。此即问也。

「且初殺业至如理應思」者，答。於十不善业道中，且初殺业於殺他位，一令他受苦、二令他斷命、三令他失威。謂殺生时於加行位令他受苦故，墮於地獄受苦異熟果。非正死时，以正死时无有苦受唯捨受故。於根本位斷他命故，从地獄出来生人中，受命短促为等流果。將行殺时執刀，杖等，於所殺生壞他威故，感诸外物鮮少光澤为增上果。壞威據遠加行，受苦據近加行。或壞威亦通近加行。泰法師云：「後起令他失威者，不然。尚不通根本，以无命故。況後起耶。至後起位其命既无，令誰失威？」故《正理》云「理實殺时能令所殺受苦、命斷、壞失威光。令他苦故生於地獄，斷他命故人中寿短。先是加行果，後是根本果。根本、近分俱名殺生。由壞威光，感惡外具。是故殺业得三种果，餘惡业道如理應思。」准此論及《正理》，三果因別。问：斷命壞威俱是不善，應感異熟，何故唯说受苦感耶？解云：理亦能感。而不说者，为令他苦相显偏说。问：等流即是增上果攝，受苦、壞威應亦能感，何故唯说斷命能感？解云：據增上邊理亦能感。而不说者，以斷他命业，望彼短寿有別胜用，故偏说之。问：增上寬通應三並感，何故壞威能感，非餘二耶？解云：餘二理亦能感增上。而不说者，以壞他威相显別说。

「由此應准知至如理應说」者，释善三果，翻惡應思。餘增上果及餘善业道，与上相違，如理應说。餘文可知。故《正理》云「由此應准知，善业道三果。且於离殺若習、若修、若多所作，由此力故生於天中受異熟果；从彼沒已来生人中受極長寿，近增上果；即復由此感诸外具有大威光，遠增上果。餘善三果，翻惡應说。

「又契经说至邪命是何」者，此下大文第十一別明邪命。依经起问。

「虽离彼无至違经故非理」者，答。上兩句正明，下兩句破執。

「論曰至由資具屬他」者，但从嗔、癡所生語业各有四支，總名邪語。以語即业，故不言业。但从嗔、癡所生身业各有三种，總名邪业。以身非业，故不言身。但从貪所生身、語二业，身三語四，以难除故別立邪命。謂貪微細而能映奪诸有情心，彼所起业难可禁护。佛为於正命，令殷重修故，佛离前邪語、邪业別说邪命。引頌可知。取下兩句为證，上兩句同文故来。故《正理》云「诸在家人邪见难斷，以多妄執吉祥等故。诸出家者邪命难除，所有命缘皆屬他故。」

「有餘師執至非資命故」者，敘異说。有餘師執：缘彼活命诸資生具，貪欲所生身、語二业方名邪命，非餘貪生身、語二业是邪命攝。所以者何？为自戲樂作歌舞等非資命故，非是邪命，是邪語业。

「此違经故至虛延命故」者，引经破執。邪受外境，虛延命故，但是从貪所生身、語皆名邪命。

「正語业命翻此應知」者，义便兼明。《正理》云「何缘业道中先身後語，於八道支內先語後身？以业道中隨麁、細说，道支次第據順相生故。契经云：尋、伺已发語。」

「如前所言至有幾果耶」者，此下当品之中大文第三杂明诸业。就中，一明业得果；二释本論語；三明引、滿因；四明三重障；五明三时障；六明菩萨相；七明施戒修；八明順三分业；九明書等体；十明诸法異名。就第一明业得果中，一總明诸业果、二三性相對果、三三世相對果、四诸地相對果、五三學相對果、六三斷相對果。此即第一總明诸业果。牒前问起。

「頌曰至三除前所除」者，就頌答中總有四類：初兩句为一類，次兩句为第二類，次兩句为第三類，後兩句为第四類。

「論曰至謂有漏无漏」者，释斷道名。道能證无为斷，及能斷有为惑，具此二斷得斷道名。即无間道能引斷得，至生相时说名能證。能斷惑得不至生相，说名能斷。此无間道亦證亦斷。若解脫道，證而非斷。虽於斷得无引功能，与斷得俱，说名为證。非由彼力令此惑得不至生相，不名能斷。斷、道不同，總有二种：謂有漏、无漏业差別故。

「有漏道业至唯除前生」者，異熟、等流、离繫三果，如文可知。士用果者，一謂道所牽俱有士用果，即是俱生士用果。二謂道所牽解脫士用果，即是无間士用果。三謂道所修，謂未来所修功德，或是隔越士用果。四謂道所證，即是不生士用果。故《正理》云「士用果者，謂道所牽俱有、解脫、所修及斷。言俱有者，謂俱生法。言解脫者，謂无間生即解脫道。言所修者，謂未来修。斷謂擇滅，由道力故彼得方起。增上果亦可知。」又《正理》四十三云「增上果者，有如是说：謂离自性餘有为法，唯除前生。有作是言：斷亦應是道增上果，道增上力能證彼故。若尔，何故《毘婆沙》中，唯说欲界十隨眠斷为苦法智忍离繫士用果，曾不说是增上果耶？非由不说，便非彼果。以即彼文说苦法智为苦法智忍等流、士用果，曾不说是增上果故。然實苦法智是彼增上果，而不说者，义極成故。此亦應然，舉士用果，理即已舉增上果。故非唯可生是增上果，说非擇滅是心果故，离此更无餘果义故。」解云：《正理》兩解，前師为正，同此論故。又诸論中皆说擇滅是离繫果，不言增上果故。又诸論中出增上果体，皆言有为，不说无为故。又解：《正理》既无立、破，據义不同，皆无有妨。虽有兩解，前解为胜。於未来世非唯可生法是增上果，亦有处说非擇滅法是心果故。以此故知，诸不生法亦是增上果。餘文可知。

「即斷道中至謂除異熟」者，释第三、第四句。是无漏故除異熟果，有餘四果。准前有漏解释可知。

「餘有漏善至例此應释」者，释第五、第六句。非斷道故除离繫果，有餘四果，准前應释。

「謂餘无漏至及离繫」者，释後兩句。是无漏故、是无記故，除異熟果。非斷道故，除离繫果。有餘三果，亦准前释。

「已總分別至善等三业」者，此下第二三性相對果。結前问起，一總问起、二別问起。

「頌曰至後二三三果」者，頌答。

「論曰至遍前門义」者，於異門中最後所说「皆如次」言，显隨所應遍前五門义也。

「且善不善至及离繫」者，以三性业各別對三性法明果多少。若三性业狹，色、行二蘊少分为体。若三性法，寬通五蘊及无为为体。寬、狹不等。若不善业，以无記法为等流果者，謂苦、集、遍行不善，及见苦所斷餘不善业，以有身见、邊執见品诸无記法为等流果故，或遍行因等流果，或是同類因等流果。若无記业，以不善法为等流果者，謂有身见、邊執见品诸无記业。以诸五部不善法为等流果，或为遍行因等流果，或为同類因等流果。餘文思之可知。

「已辨三性至後业果故」者，此即第三於三世相對果，以三世业對三世法明果多少。三世业狹，唯色、行二蘊少分为体。三世法寬，通五蘊为体。餘思可知。

「已辨三世至不遮等流」者，此即第四诸地相對果。以此文證离繫果非地法攝。又解：通舉九地业，以同地法为四果。若別分別，上八地业以同地法为五果。故《杂心論》云「若正思惟地亦有解脫果。」若准《杂心》文，离繫果亦地法攝。离繫既是无为，不依地起，如何可说地法所攝？故知此論所说为善。餘思可知。

「已辨诸地至为五果」者，此即第五三學相對果，以三學业對三學法为果差別。若學业，以學位色、行二蘊少分为体。若无學业，以无學位色、行二蘊少分为体。若非學非无學业，以有漏色、行二蘊少分为体。若學法，以學位有为无漏法为体。若无學法，以无學位有为无漏法为体。若非學非无學法，除有为无漏法，以餘一切法为体。總而言之，三學业狹、三學法寬。文亦可知。《正理論》云「无學业以學法为一果，謂增上。理應言二，謂加等流。」解云：《正理》意说，鈍无學道与未来利學道为同類因，此約不现起。或时解脫退已，转根为见至，以过去鈍无學道为同類因，學见至为等流果。此約现起，故言加等流，不同《俱舍》。此即論意各別，难为会释。又解：《俱舍》據同性相望漸次相生，故學与无學为因，无學非与學为因。《正理》據異性相望，故说无學亦与學为因。各據一义亦不相違。

「已辨學等至略法應尔」者，此即第六三斷相對果，以三斷业對三斷法为果差別。若见所斷业，以四諦所斷行蘊少分为体。若修所斷业，以修所斷色、行二蘊少分为体。若非斷业，以有为无漏色、行二蘊少分为体。若见所斷法，以四諦所斷受、想、行、識蘊为体。若修所斷法，以修所斷五蘊为体。若非所斷法，以一切无漏法为体。總而言之，三斷业狹、三斷法寬。既知寬、狹，思擇可知。第六句言「皆如次」者，隨其所應遍上诸門，頌後並應言「皆如次」應知。略法應尔。

「因辨诸业至俱相違第三」者，此即大文第二释本論业。问起頌答。

「論曰至二说差別」者，應作等三各有兩说。初師意说：染污三业名不應作，诸善三业名为應作，诸无覆无記三业名为第三。後師意说：染污三业及无覆中，诸壞軌則不合礼儀身、語二业，並能等起此二业思，皆名不應作。謂染污全、无覆少分。诸善三业，及无覆中不壞軌則合俗礼儀身、語二业，并能等起此二业思，皆名應作，謂善业全、无覆少分。於无覆中除應作、不應作三业，所餘三业名为第三。於二師中，前約胜义尽理而说，後約世俗而非尽理。故《正理》云「若依世俗，後亦可然。若就胜义，前说为善(已上論文)。」既知寬、狹，释文可知。

「为由一业至为多业引」者，此下第三明引、滿因。就中，一明业感多、少；二明引、滿因体。此即第一明业感多、少，總起兩问。

「頌曰至多业能圓滿」者，若言一业引一生，不能引多生，答前问。若言一生一业引，不由多业引，答後问。下句释妨。

「論曰至方说名生」者，依我所宗说一切有部，應作是说：但由一业，显非由多业。唯引一生，显非引多生。若一生多业引，應数死生，业果別故。若一业引多生，时分定业應成杂亂。

「若尔何缘至多受快樂」者，难。若言一业唯引一生不引多生，何故无滅作如是言：「昔於独觉一施食为因，所感異熟果七返生天、人。」或一施食为異熟因，感得七生天、人往返，故立一业能引多生。无滅，梵云阿泥律陀。舊云阿那律，或云阿尼樓豆，皆訛也。

「彼由一业至獲大富樂」者，通中兩释，此即初释。彼由一业但感一生，餘六因茲展转別造，显由初力故言一施。喻況可知。宿生智者，或由业感、或非业感，此中但取由业感者。

「復有说者至分分差別」者，此即後释。由一施食起多思願，感天、人別。刹那不同，熟有先、後。約所施食依，故说一言；據能施食思，理實众多，故非一业能引多生，若引多生還成杂亂。亦无一生多业所引，勿众同分业果別故，分分差別数死、数生。

「虽但一业至多缺減者」者，释第二句。引业虽一，滿业許多。一色喻引业，众采喻滿业。「是故」下，显多滿业。又《正理》四十三云「今於此中一色所喻，为一類业？为一刹那？若喻一類，違此宗理，以非一业引一生言可約一類，類必多故。多引一生，不應理故。若言一色喻一刹那，非一刹那能圖形状，即所立喻於證无能。今见此中喻一類业，如何引业約類得成？引一趣业有众多故。此言意显：一類业中唯一刹那引众同分，同類、異類、多刹那业能为圓滿，故说为多。故如一色先圖形状，後填众采。此言應理。」

「非唯业力至勢力劣故」者，復重料簡。引、滿二因非唯是业亦通餘法，胜、劣不同。如文可解。

「如是二類其体是何」者，此下第二明引、滿二因体。此即问也。

「頌曰至皆通引滿」者，答。二无心定以是善故，虽有異熟而无勢力引众同分，以与诸业非俱有因故。得亦无力引众同分，以与诸业非同一果故。所餘一切不善、善有漏法，以与诸业为俱有因，有勢力故，皆通引、滿。又《婆沙》十九亦说众同分是引果，餘是滿果。又《正理論》意：思感引、滿，餘唯感滿。问：二定及得既不感引，感何滿果？答：如《婆沙》十九云「評曰：應作是说。无想異熟唯是无想定果。彼命根、众同分及五色根異熟，唯是第四靜慮有心业果。彼餘蘊異熟是共果。问：滅尽定受何異熟果耶？答：受非想非非想处四蘊異熟果。除命根、众同分，彼唯是业果故。问：诸得受何異熟果耶？答：诸得受色、心、心所法、心不相應行異熟果。色者，謂色、香、味、觸。非五色根，彼业果故。心、心所法者，謂苦受、樂受、不苦不樂受，及彼相應法。心不相應行者，謂诸得、生老住无常。」又云「问：诸造业者，为先造引众同分业？为先造滿众同分业耶？如是说者，此即不定。或有先造引业後造滿业，或有先造滿业後造引业，隨造业者意樂起故。」

「薄伽梵说至其体云何」者，此下大文第四明三重障。就中，一總明三障、二別明业障。就總明三障中，一出三障体；二約处、趣辨。此即第一出三障体。依经起问。此品广明诸业，以三障中业义相關，义便通明三障。

「頌曰至北洲无想天」者，頌答。

「論曰至名为业障」者，出业障体。可知。

「烦恼有二至名烦恼障」者，出烦恼障体。總而言之，烦恼有二：一者数行，謂恒起烦恼；二者猛利，謂上品烦恼。由此相對，應作四句。一数行非猛利，謂下品烦恼数数现行。二猛利非数行，謂上品烦恼不数现行。三数行亦猛利，謂上品烦恼数现行。四非数行亦非猛利，謂下品烦恼不数现行。應知此中第一、第三句，唯数行者名烦恼障，如扇搋等烦恼数行难可伏除，故说为障。上品烦恼虽復猛利，非恒起故，易可伏除，不说为障。於下品中数行烦恼虽非猛利而难伏除，由彼恒行难得便故。謂下生中，从中生上，令七加行伏道、苦忍等除道无便得生，故烦恼中隨品上、下。但数数现行者，名烦恼障体。總分二品，但言上、下，故不言中。或言上、下，影中可知。應知但依现行烦恼为其障体，不依成就。故《婆沙》云「问：云何建立此烦恼障？为依成就？为依现行？答：此依现行，不依成就。若依成就者，即一切有情无有差別，等具成就诸烦恼故。」

「全三惡趣至名異熟障」者，出異熟障体。謂三惡趣全，人趣中取北洲，天趣中取无想天，为異熟障。

「此障何法」者，问。「謂障圣道至加行善根」者，答。謂障圣道，及障圣道加行善根。或亦能障異生离染。故《正理》四十三云「能障圣道，及道資糧，并离染故(已上論文)。」即准此理，異熟障中不说大梵，以有漏道能离染故。

「又业障中至故此不说」者，先明障廢立。於业障中，理亦應说餘決定业，謂餘一切定感惡趣。以圣不生三惡趣故，圣亦不受卵生、濕生。虽復亦有卵生、濕生得入圣道，如世罗等，必无得圣受彼二生。得圣已去不受女身，虽有女人能入圣道，若得圣已必更不受女人之身。得圣已去，於欲界中決定不受第八有身，及色、无色一处二生等。诸未说者，皆等以收。有如是等诸決定业，亦能为障令不入圣，亦應说在业障中收。然若有业由五因缘易见易知，此中偏说，謂处等五。於诸业中唯无間业具此五种，易见易知，是故別说。餘业不然，故此不说。处等五者，《正理》四十三释云「《毘婆沙》说此五因缘易见易知，说为业障。謂处、趣、生、果及補特伽罗。处謂此五定以母等为所起处。趣謂此五定以地獄为所趣故。生謂此五定无間生感異熟故。果謂此五決定能招非愛果故。補特伽罗謂此五逆依行重惑，補特伽罗共了此人能害母等。餘业不尔，不立为障。」又《婆沙》一百一十五，於此五中不说处，加自性。故彼論云「自性故者，謂此五种性是決定極重惡业。」餘四同此論。

「餘障廢立如應当知」者，餘烦恼障及異熟障，隨义廢立，如應当知。且以一义立烦恼障，謂数行烦恼，餘非数行不立为障。又以一义立異熟障，謂生是处定不入圣，餘处不定不立为障。又《婆沙》一百一十五云「问：餘洲亦有異熟为障，如扇搋、半擇迦、无形、二形等，此中何故不说？答：此中應说。而不说者，当知此是有餘之说，是以前说此中三障皆有餘说。復有说者，此中但说決定为障。彼非決定，由彼有情所有異熟，或有为障或不为障，是以不说(解云：如是黃門拔脫诸牛黃門等事，现得男根，亦能入圣，故言不定)。」又解：餘二障廢立，於五因缘中如應当知。於五种中，且以二义立烦恼障，处及補特伽罗。处謂起数行烦恼处，補特伽罗謂起彼烦恼者。餘惑不尔，故不立障。於五种中，亦以二义立異熟障，处及補特伽罗。处謂受異熟障处，補特伽罗謂受彼異熟者。

「此三障中至亦不可治」者，此下明三障輕重。有兩師解，此即初解。於三障中，烦恼与业二障皆重，以有此者第二生內亦不可治，造无間者定墮地獄。起惑障者，墮惡趣故，不得入圣，故言第二生內亦不可治。至第三生方可救療，故名为重。若異熟障，此生受已至第二生容可入圣，可救療故，故名为輕。

「毘婆娑師至後輕於前」者，此即第二師解。由前烦恼能引後业，故後业障輕前烦恼。由前业障引後異熟，故後異熟輕前业障。以前是本，後是末故。故《婆沙》云「问：如是三障何者最重？或有说者，異熟障重。所以者何？因时可转，果时不可转故。復有说者，业障最重。所以者何？业障能引異熟障故。如是说者烦恼障重，以烦恼能引业障，业障復能引異熟障，如是皆以烦恼为本，是故最重。

「此无間名为目何义」者，此下释无間名。此即问也。

「約異熟果至无間隔义」者，答中有二，此即初说。定受彼果，无餘业生为間隔故，立无間名。此即約法以明。

「或造此业至故名沙門」者，此即第二说，約人以辨。造此业人定墮地獄，中无間隔，故名无間。或復彼人有无間故，得无間名。或復彼人与无間法合，故名无間。如人与彼沙門法合，故名沙門。

「三障應知至餘障通五趣」者，此即第二約处、趣辨。

「論曰至无逆所以」者，释初兩句。於三障中，且无間业唯人三洲，非北俱盧、非餘四趣、非餘二界。有无間业於三洲內，唯女及男造无間业，非扇搋等。等謂等取半擇迦、无形、二形。故《婆沙》一百一十九云「问：若扇搋、半擇迦、无形、二形殺害父、母，得无間不？答：不得。」广如彼释。所以者何？即前文说彼扇搋等无有斷善、不律儀因缘，即是此中无逆所以。

「又彼父母至觸无間罪」者，释第三句。若天生黃門，謂彼父、母於彼少恩，为彼缺身增上缘故，又由於彼少愛念故。若被損黃門，以身缺故，父、母於彼少愛念故。扇搋等，於彼父母慚愧心微，以无现前增上慚、愧可言壞故，觸无間罪。问：若天生黃門可慚愧微，父母恩少缺身缘故。被損黃門，父母於彼非缺身缘，如何於父母慚愧心微？解云：父母於彼少愛念故，所以彼於父母慚愧心微。

「由此已释至而非无間」者，此即類释。鬼及傍生，父母於彼以少恩故，彼於父母慚愧心微，虽害父母而非无間。诸天、地獄一向化生，无父母故不別料簡。

「然大德说至如聰慧馬」者，敘異说。故《婆沙》云「大德说言：诸傍生類殺害父、母，於无間罪有得、不得，謂聰慧者得，非聰慧者不得。曾闻有聰慧馬，人貪其种，令与母合。馬後觉知，斷勢而死。」

「若有人害至心境劣故」者，簡差別。若有人害非人父、母，不成逆罪，由心劣故、由境劣故。又《正理》云「若有人害非人父、母，亦不成逆罪，少恩、羞恥故。謂彼於子无如人恩，子於彼无如人慚、愧(已上論文)。」由此准释，若有非人害人父、母亦不成逆，人境虽胜，由心劣故。又解：父母於彼少恩，彼於父母慚愧心微。

「已辨业障至唯无想处」者，释第四句。已说业障唯人三洲，其餘二障通於五趣。然異熟障，唯人北洲、唯天无想。又《正理》云「已辨业障唯人三洲，餘障應知五趣皆有。然烦恼障，遍一切处。若異熟障，全三惡趣，人唯北洲，天唯无想。豈不三洲处、扇搋等身非圣道器，故異熟障攝。无如是理，以於彼生引业所牽同分相續，可成男等为圣道器。唯三惡趣、无想、北洲，決定无容證圣道义，故唯於彼立異熟障。有说：彼处唯屬異生，餘处皆容与圣者共，故不说是異熟障攝(已上論文)。」梵王虽復无容證圣，不障离染故，非異熟障攝。

俱舍論記卷第十七

於尊胜院之東房書寫了。僧定範本也。今年三十講料也。一交了。

六月二十三日句切了。