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俱舍論疏卷第三

俱舍論疏

俱舍論疏卷第三

沙門法宝撰

分別根品第二之一

明根等义立名有異。此論名〈根品〉,《杂心》名〈行品〉,《正理》名〈差別品〉。然《杂心》合此論〈根品〉、〈世品〉總名〈行品〉,以行有二义:一缘、二所作。缘行是因行,所作是果行,由此《杂心》合为〈行品〉。因行即是胜用义故,此論与根合为〈根品〉。又以先明根故,故名〈根品〉。如本論中说世第一品等作用,即是法差別。故《正理論》名〈辨差別品〉。名虽有異,义不相違。问:何故〈根品〉,〈界品〉後明?答:以界是自性及是本事、是所依故。所以先明。根是作用、及是差別,是能依故,所以後说。释品名者,最胜、自在、光显名根,此品初明,故名〈分別根品〉。

論「如是因界至根是何义」,此品總有七十四頌,分为三節:初二十二頌正分別根、次二十七頌分別俱生、後二十五頌分別因缘。就初節中復有三段:初六頌建立根、次兩頌释根体相、後十四頌义門分別。就初六頌中,初之一頌述婆沙師建立、第二三頌述曇无德建立、第三一頌述曇无德重说根相、第四一頌述餘師建立。就初文中有五:一結前问後、二答根义、三重问、四舉頌略答、五長行释。此初文也。真諦師云:「根义云何者,前已開十八界为二十二根,未解根义。根有二义:一名义、二法門义。名义是立名义,法門义是流、无流等义。」今詳此中问其根义,正问名义:此二十二法以何义故名之为根?

論「最胜自在至根增上义」,第二答根义也。《正理論》云「此增上义,界义显成。界謂伊地、或謂忍地,最胜自在是伊地义,照灼明了是忍地义。」今詳字界有其多义。《正理論》意:最胜自在是伊地界义,照灼明了是忍地界义。熾盛光显是字缘,助其伊地、忍地二字界名。最胜自在照灼明了之义转名增上,增上即是根义。此論最胜自在是伊地字界之义,光显是字缘,助其伊地最胜自在之义转名增上义,增上义名根也。故《正理》云「此增上义界义显成」,此意總显二十二根於诸聚中作用增上。问:诸法相望各各別有增上用故,應竝名根。答:此極增上,別说义成。如師子王及村邑長等,於獸、村邑極增上故。

論「此增义誰望於誰」者,此第三重问。

「頌曰至各別为增上」,第四重答。

「論曰至四不共事」,第五释頌文也。於中有三:初释五根有四增上、次释四根各二增上、後释十三根各一增上。此即列四增上用也。

論「且眼耳根至闻声別故」,此释眼、耳二增上也。

論「鼻舌身根至香味觸故」,释後三根增上用也。

論「女男命意至能为增上」,次释四根各二增上。

論「且女男根至乳房等別」,此释女、男二根增上。《正理論》云「且女、男根二增上者,一有情異、二分別異。有情異者,劫初有情形類皆等,二根生已便有男、女形類差別。分別異者,進止、言音、乳房、髻等安布差別。有说勇、怯有差別故名有情異。衣服、庄严有差別故名分別異。」

論「有说此於至诸清净法」,敘異说也。「扇搋」,謂无根、損根。「半擇」謂无勢、損勢。「二形」,謂具足二根。初以无根或被損故,於染、净中无增上用。次以无勢或被損故,於染、净中亦无增上。後具二根,具二烦恼,故染、净中亦不增上。扇搋、半擇皆悉通有本性、損壞,由此故言本性、損壞扇搋、半擇。扇搋中有全无根、有分无根,半擇中有全无勢、有分无勢。诸经論中有说扇搋是无根者,全无、少无同名无故。《婆沙》九十解离欲名为丈夫四句中,云「或成就男根而不名丈夫,如扇搋、半擇迦等。」此意即说分无根也。有人多解,未能释难。然此後释,不及前師。所以然者?二根之者虽於染、净无增上用,而得名根。故知有染、净言非为定證。

論「命根二者至能續及能持」,此释命根二增上。《正理論》云「命根於二有增上者,謂由此故施設诸根及根差別,由此有彼有、此无彼无故。或於众同分能續及能持。於无色界要有命根方有所生,处決定故。彼起自地善、染心等,或起餘心,非命終故。」舊《俱舍》云「於众同分相應,及執持中增上。」真諦释云:「如生人道,得在人類,故言相應。命若壞时,則生異道,非復人類。又此身何以得相續住?要由有命執持住故。」

論「意根二者至皆自在隨行」,此释意根二增上。《正理論》云「有说意根於染、净品有增上力,故言於二。如契经言:心杂染故有情杂染,心清净故有情清净。」

論「樂等五受至喜及憂捨」,後释十三根各一增上。樂、喜,貪隨增;苦、憂,瞋隨增;捨受癡隨增。信等八根皆能生長清净法也。「樂等於净亦为增上」者,显有二义,故致「亦」言。謂能令染亦能令净。染义如上,净义云何?如契经说:樂故心定,苦为信依,六出离依喜及憂、捨者,定、信、出离皆是净品,樂受与定为增上,苦受与信为增上,喜及憂、捨与於六境出离之义为增上也。

論「毘婆沙師傳说如是」,第四結上所说,是毘婆沙師也。《正理論》云「初傳说言,显樂後说。謂或有说能导養身等。」述曰:显世親師樂後说也。

論「有餘師说至受段食故」,已下第二述曇无德建立根也。真諦云:「经部。於中有三:一破婆沙師建立二十二根、二以三頌建立二十二根、三長行释。此破五根导養身也,云此是識非根用也。」

論「见色等用至別增上用」,此破眼等,以见色等为不共事,见色等用是識非根。

論「故非由此眼等成根」,總結破。餘义大同少異,故不破也。

論「若尔云何」,婆沙師问。若不許我以眼导養及不共事等故名增上用,汝经部師说,其义云何?

「頌曰至涅槃等增上」,第二頌答建立根也。

「論曰至各立为根」,释頌文也。謂眼等根与眼等識为依故,於眼等識有增上用,故立为根。

論「豈不色等至應立为根」,外难。

論「境於識中至於法亦尔」,通难。夫增上用謂胜自在,眼於眼識之中最胜自在故名增上。有其二义:一与了青等众多色識为通依故、二能依之識隨所依根有明昧故,以此二义根於識有最胜自在增上之义。「色則不然二相違故」者,一、青色唯为了青色为所缘,不为了黃等色为所缘。二、色有變壞,識不隨變壞。色之二事与根二事,以相違故不立为根。乃至意根亦具二也,声等亦尔。

論「从身復立至有增上故」,释頌第三、第四句。

論「女男根体至別立为二」,此文释女男根所以。謂即以身一分为体,此二少異餘处身根。謂能於女、男有增上用,故身根外別立二根。

論「女身形類至於二性增上」,释女、男性及显二根与此二性为增上也。

論「於众同分至各能为根」,释第二頌。言「於众同分住中命根有增上用」者,释命根也。言「於杂染中至无明隨增故」,释五受根增上用也。言「於清净中至引圣道故」,释信等五根有增上用。言「言應知者至各能为根」,此释頌中「應知」字也。

論「三无漏根至有增上用」,释第三頌。

論「言亦尔者至各能为根」,此释頌中「亦尔」字。

論「謂未知当知根至能般涅槃故」,此释頌中於得後後道涅槃等增上。

論「等言为显至解脫喜樂故」,释頌「等」字。「等言为显更有異門」,释增上也。《正理論》云「此说非理。彼同分根應非根故(以非識依,應非根故)。豈不斯过汝亦有耶(经部却难:汝不共事等以见、闻等为增上,彼同分眼更不见色,應非是根)?我无此失,说於严身有增上故(彼同分眼虽无餘三增上,有严身等增上用也)。又非一切与能了別一切色識为通因性,以诸眼根刹那滅故,了诸色識不俱生故。若言眼類无差別者,色亦應同,類无異故。若謂青、黃种類別者,眼亦應尔,有異熟生,及所長養類不同故(准此见青、黃色眼根不別)。識但隨根有明昧者,此亦非因,識体生已方可得有隨根明昧(未生不可说隨根也)。未生令生增上力等,隨闕一种即不生故(未生令生,若色若根隨闕一种識即不生。此说根与境等)。」若作俱舍師彈:只由未生令生之根有明昧故,識隨眼根有明昧生,誰言識独至现已方说隨耶?又现在世唯一刹那,如何得有转明作昧、移昧作明耶?或識隨根有明昧故,导養身义應許在根。眼用若增,隨发胜識,能避險难导養於身。眼用若微,隨发劣識,不了險难令身顛墜。故导養身在根非識。彈曰:避險导身親由識濟,今既廢親立遠,一何誤耶?《正理》又云「又於此中有何少異?前門已显眼等诸根发眼等識及相應法,今此門中略彼一分,非己所见何足生欣?既无別义,不應重说。」即是於我前说中減却一分,所不略者還说我说,何足生喜?已下诸根言同我说。

論「若增上故至增上用故」,論主假立賓、主释难。於中有二:一假設难、二正通难。就难之中,先舉自宗难、次舉数論难。此即先舉自宗难也。《正理論》云「若增上故立为根者,於愛、见品诸烦恼中,受、想二法有增上用,想應如受亦立为根。又诸烦恼於能損壞善品等中有增上用應成根体。又最胜故建立诸根一切法中涅槃最胜何缘不立涅槃为根?」

論「又語具等至有增上用」,此即次舉数論难也。彼論有二十五諦义,言二十五者,一、我,彼計常我思为体,性但是受者而非作者。餘二十四諦是我之所受用。二、自性,以萨埵,剌阇,答摩为体,亦名苦、樂、癡,亦名憂、喜、暗。此三种如我之臣佐,我若欲得受用境时即为我變,未變之时各住自性,故名自性。三、从自性生大,謂我思量欲得受用诸境界时,三法即知。动转之时其体大故,名之为大。四、从大生我執,謂缘彼我,故名我執。五、从我執生五唯量,謂色、声、香、味、觸,足前为九。六、从五唯量生五大,謂地、水、火、風、空,足前为十四。謂色能生火,以火赤色故。声能生空,以空中有声故。香能生地,地中多香故。味能生水,以水中多味故。觸能生風,能觸身故。七、从五大生十一根,謂眼、耳、鼻、舌、身、意、手、足、大便处、小便处、語具即是肉舌,足前为二十五諦。謂火能生眼還能见色,空能生耳還能闻声,地能生鼻還能嗅香,水能生舌還能嘗味,風能生身還能觉觸。五大竝能生意、手、足、大便处、小便处、語具。彼計肉心名意。彼宗所執诸法是常,如转變金成環玔等,金色不改、環等相異。若我欲得受用境时,从自性生大,从大生我執,从我執生五唯量,从五唯量生五大,从五大生十一根。若我不受用境时,从十一根却入五大,从五大却入五唯量,从五唯量却入我執,从我執却入大,从大却入自性。今約彼宗十一根中五作业根为难。語具謂肉舌於語有增上用,手於執有增上,足於行有增上,大便处於棄捨便秽增上,小便处於婬欲樂事增上。此等竝有增上,應立为根。

論「如是等事至有如是相」,下一頌,第三論主为曇无德建立根也。以語具等自餘诸法无根相故,不立为根。

「論曰至是有情本」,释所依也。內六处是有情本故是心所依,外六处非有情本故非心所依。有情本者,內六处中全是有情,外六处中一分是情,由內六处故,有扶根四境等故,根是其本。

論「此相差別」,已下释餘根作用。此者,此上六根也。不可此有情,有情无体故,即以六处为其体故。不可言此心、心所法,男女相別多是色故。真諦等云:此六处也。相別、命住,如文可解。「此成杂染由五受根」,杂染有二:一与烦恼相應故名杂染,此即意根;二以被烦恼缘縛故,故名杂染,此通六根。

論「此净資糧由信等五」者,眼等清净資糧謂信等五。

論「此成清净由後三根」,此有三种:若体无漏故名清净,即唯意根;若离自烦恼縛及還滅故名清净者,即通眼等六根。

論「由此立根事皆究竟」,結上成根。

論「是故不應至增上用故」,此显餘法非根攝也。《正理論》云「不應更立想等为根,诸烦恼中愛过最重,故唯立受与彼为根。愛过重者,以契经说愛与六处为生因故。又想非见烦恼生因,餘因发生顛倒见已,妄分別想持令相續,离正對治不可斷壞,故说此想与彼为因。受为愛因俱通二种,受为过重烦恼因故、通二因故,独立为根。」

論「復有餘師別说根相」,下一頌,第三述餘師建立二十二根。二十二根是经说故,诸師皆无增減。其数建立是論師意,所以诸说不同。

「論曰至二十二根」,释頌「或」字显餘師執。約生死流转、還滅最胜所依,生、住受用有增上故,建立诸根。生死相續是流转义,生死止息是還滅义,即是六处畢竟斷滅。《正理論》云「生死相續是流转义,生死止息是還滅义,即是六处畢竟斷滅。」《婆沙》一百云「流转者謂更受生,還滅者謂趣涅槃。」

論「流转所依謂眼等六」,此说六根为流转依。

論「生由女男从彼生故」,此意偏说欲界胎、卵生也。此中有难:行、執有用於口、腹,由茲不定,手、足不立根。生中亦有不依男、女根,此亦不定,應非根。

論「由命根住杖彼住故」,此说眼等六根杖命住故。

論「受用由五受因彼領納故」,此意显受有增上。

論「約此建立前十四根」,結也。

論「還滅位中至立後八根」,亦約四义以立後八。

論「還滅所依謂信等五」,《正理》释云「生死止息是還滅义,即是六处畢竟斷滅。此得所依謂信等五(此得者是擇滅得。或是六处不生,即非擇滅得也)。以是一切善根生長最胜因故。」

論「於三无漏至由後受用」,《正理》释云「初无漏根能生此得,正定聚中此初生故。次无漏根令此得住,由彼長时相續起故。後无漏根令得受用现法樂住,彼所显故。」

論「根量由此无減无增」,總結数決定也。

論「即由此缘经立次第」,此明经中先说內六处;次说男、女;次说命根;次说五受;次说信等五根;次说三无漏根。不言論说次第者,以論意根於命根後说,不依此次第也。

論「不應語具」,已下彈斥外道立十一根,有与释同、有与释別,与前同者不破、与異者即破之。言「不應語具至語方成故」,者,如能见色不待學成,若舌於語有增上用,應自能語不待學成。《正理》云「又語具等亦不名根,不定、杂亂、太过失故。不定失者,何等語具立为語根?能发言音名为語具,此即是舌。若尔,則應尋、伺等法及能引起語业诸風亦立为根,能发語故。又尋、伺等於发言音是胜因故。若謂了色亦由言故,不應独立眼为根者。理必不然。诸生盲人虽闻说色,不了青等差別相故。」

論「手、足不應至建立为根」,破手、足也。「異处」,謂運动。「異相」,謂申、屈。餘文可了。已上不定、杂亂失也。

論「出大便处至起此樂故」,前难有杂亂失,後难无別增上。

論「又诸喉齿至不應立根」,此是太过失也。《正理》云「太过失者,彼所立根應无限量等。」问:七十五法何故色唯五根、心王全,通中唯取受、念、定、慧四,善中唯取信、勤二法,不相應中唯取命根不取餘法。答:若依餘師,此十三法於流转、還滅有胜用故建立为根,餘用非胜不立根也。若依曇无德,即此十三法是心所依,此別、此住、此杂染、此資糧、此净,故立为根,餘法不尔不立为根。《正理》「问云:诸法相望各各別有增上用故,應竝名根。答云:此極增上,別说义成。如師子王及村邑主。」如前已引此文。问:此中將胜能作因,對增上果当立为根,豈能親於因缘對果而反不立根耶?

論「此中眼等至亦当广辨」,上来六頌建立二十二根,下兩頌第二释根体相。於中有二:先指当餘根、後释五受及三无漏。此即初也。

論「樂等五受至依九立三根」,者,後释五受及三无漏根。受有三种:一攝益、二損恼、三非損非益。又有二种:一身受,謂五識相應;二心受,謂意識相應。身受攝益及第三禅心受攝益名樂受,身受損恼名苦受。心受第二禅已下攝益名喜受,損恼名憂受。通在身、心非損非益名捨受。

「論曰至名为苦根」,释苦受也。

論「所言悅者至心悅名樂」,释樂受也。

論「即此心悅至名为喜根」,释喜受也。

論「第三靜慮至唯名喜根」,此释三禅名樂,下地名喜所以。

論「意識相應至名曰憂根」,释憂受也。

論「中謂非悅至應言通二」,释捨受也。

論「何因此二總立一根」,问也。何因悅与不悅,在身在心受名各別?非悅非不悅,在心在身合为捨受?

論「此受在身心至身心合一」,释妨难也。

論「又苦樂受至故總立根」,更重释也。

論「意樂喜捨至立具知根」,此释三无漏根。於中有二:先以九根於其三道立为三根,後释三根得名所由。此即初也。

論「如是三名因何而立」,自此已下释三根名,先问、後答。问云:因何名未知当知根等。

論「謂在见道至名未知当知」,此释初无漏根名也。智名为知,忍非知故。在见道中苦法智忍位,有八諦未知当知行转,至苦法智位有七未知当知行,乃至道類忍位有色、无色道諦未知当知行故,故十五心皆名未知当知根也。

論「若在修道至名为已知」,此释第二无漏根名也。至道類智已知諦周尽,无未曾知圣諦之境为求知故起於圣道,但为斷除修道惑故於四諦境復数数了,是故说彼名为已知。《婆沙》一百四十三云「第十六心頃應如七智,何故独说为已知根,非已知而知故。答:此亦从多分说,謂初刹那虽与七智相似,後诸刹那皆与彼異。从多分说悉名已知根,一類性故。」准此論文,前七智唯一刹那。「道類智二乘必有多念,或声闻众出必有多念。」准此,重知名已知也。有说:此後更无未已知,道所陵所覆,不以下著上令不得自在,必当尔故。於知言已知,如去时名已去,彼亦如是。准此論文,未已知道为下、已知道为上,忍为其下、智为其上,前为其下、後为其上。虽前七即於知说已知,亦得名为已知。後道類忍名为未知,故名以下著上。八智虽皆得名已知,七智上有下故不名已知,第八上无下故名为已知。虽道類智不能自知,至第二念方被智知,如須彌一尘、大海一渧。又就諦作法,非就刹那。问:修道中观諦为斷烦恼,及为練根法樂等,因何但言为斷烦恼?答:初果道後必起胜果道,其胜果道即是斷惑之加行也。又練根等恐烦恼退,为现法樂,亦是斷惑之胜進道故。但言斷惑义即攝餘,由斯論師唯说斷惑。

論「在无學道至乃至广说」,此释具知根名。「知己已知」者,唯说尽智,即是鈍根。謂得尽智,知我已知苦、知集等。或得尽智,知我已知苦、斷集等。「或習此知已成性者」,謂得尽智、无生智也,此即利根得其二智。我已知苦是尽,不復更知是无生智。「乃至广说」者,謂我已斷集,不復更斷等。《正理論》云「第三具知根体知己已知,故名为知,習知成性故,或能护知故。」《抄》释云「謂无學道云:苦我已知等,名知己已知。此名知。習已成性是初得,謂尽智。或能护知,是後位,即无生智。成而能护,故名为具。《俱舍》亦云『以初为有知,後为習成性。』此能有、能習者名为具知。具知家根,名具知根。」案此二論意有差別,若此論以三道慧名未知欲知等,即彼是根,就同依释。是即彼是根义,但唯是慧。若《俱舍》意,彼之三名目能成行者,就依士释。彼所有根,名为彼根,即具攝九法。《正理論》云「九根相應合成此事,故意等八亦得此名。」《婆沙》歷七十五法廢立,恐烦不述,然不过此前建立門。无前义者,不立为根。

論「彼所有根至当知根等」,總結前三根名。

論「如是已释至幾无漏」,下第三有十四頌诸門分別。於中有二:初六頌有六門分別、後八頌別約诸义分別。初一頌漏、无漏分別,於中有三:一唯无漏;二唯有漏;三通有漏、无漏。

「論曰至名異体同」,此明唯无漏。

論「七有色根至色蘊攝故」,此明有漏。詳此释义不尽。无漏无表亦色蘊攝,是无漏故。

論「意樂喜捨至有漏无漏」,第三漏、无漏也。

論「有餘師说至外異生品」,此敘化地部計。則是應婆沙毘婆阇婆提,此云分別論師。彼引经證信等五根唯是无漏,以契经唯说圣所有故。謂说阿罗汉乃至預流,向有此信等五根,故知无漏。「又世尊说:若全无此信等五根,我说彼住外異生品」者,又下文全无五根住外異生品,故知无漏。虽引重文,其义是一,圣有凡无。

論「此非成證至外異生品」,自下論主破,有二:一通化地部引文證成无漏、二自引经文證通有漏。此即初也。「此非成證」,總非。「依无漏根说此言故」,释所以信等五根通其二种,謂有漏、无漏。彼说圣有凡无,依无漏根说,不依有漏信等五根。云何知然者?化地部徵:云何知依无漏根说?言「先依无漏至说此言故」,释。論主释依无漏信等五根所以也。夫建立圣人唯有为无漏、非无为有漏。彼经既以信等五根建立圣人,故知唯依无漏根说。前说圣有,依无漏根。既言若全无此信等五根,故知唯说无漏。「或诸異生至外異生品」,論主第二释,如文可解。

論「又契经说至亦通有漏」,論主引经證信等五根通有漏也。佛未转法轮时未有圣人,此时已说有情根上、中、下,故知说有漏信等五根。

論「又世尊说至品類观察」,論主引第二经證通有漏。信等五根若唯无漏,如何實知是集沒、味、过患,此之四行观有漏故。集能招苦,沒沈沒处,味愛味处,过患是苦,出离是在滅。餘文可解。

論「故信等五根通有漏无漏」,總結證也。

論「如是已说至成非異熟」,下一頌第二明是異熟、非異熟門。

「論曰唯一命根定是異熟」,此定宗也。二十二根中,唯一命根定是異熟。「唯」,遮更通餘根。「定」,遮通非異熟。

論「若如是者至誰之異熟」,外难。难云:若定是異熟者,留多寿行。既由第四定等延此命根,即此命根是誰異熟?

論「如本論说至寿異熟果」,此有二意:一引本論證有留寿行、二引本論答前问也。言「留寿行誰之異熟」者,引本論證,即是先感富等业之異熟。「云何苾芻留多寿行」者,问留法。「謂阿罗汉」,簡有學。「成就神通」,簡慧解脫。「得心自在」,簡时解脫。「若於僧众若於別人」,簡餘田。「以诸命缘至隨分布施」,簡餘物。「施已发願」,簡无願。「即入第四定」等,簡餘定。「从定起已至則皆转招寿異熟果」者,由施、定力,能转招也。由施、定转先不定富異熟业,令招今时寿異熟果。或由此施、定,願令延不定业也。问:何以得知非是由今布施现招寿果?答:有多文證。《婆沙》一百二十六云「问:理无富異熟果可成寿異熟果,何故乃说富異熟业則转能招寿異熟果?答:无转果体,有转业力。謂由布施、邊際定力,转富異熟业,招寿異熟果。虽俱可转,而彼今时不顧富果,祈寿果故。」准此文,施为能转,不言正感。「有餘師说:有业先感寿異熟果,然有災障。由今布施,邊際定力,彼災障滅,寿異熟起。虽俱可转,而彼今时不顧富果,祈寿果故。」准此論文,施为能感。「有作是说:有业先招寿異熟果,然不決定。由今布施、邊際定力,令招寿业決定与果。」准此論文,施为能決定也。「復有欲令由施、定故,引取宿世殘寿異熟。謂阿罗汉有餘生中殘寿異熟,由今布施、邊際定力引令现前。定力不思議,令久斷還續。」准此論文,亦由施、定引也。准上四解,第一解云:由布施、邊際定力转富異熟业,招寿異熟果。准此論文,於僧众等施,为转业因,非自招命。然此初解即与本論相扶,言转富业招寿果故。第二師云:有业先招寿異熟果,然有障故等。此亦容是不定业也。第三師云:有业先招寿異熟果,然不決定。第四師云:由施、定故引取宿世殘寿異熟。上三師释,皆与本論相違。本論云「时彼能感富異熟业,則皆转招寿異熟果。」此後三師皆不言转富业,但言寿业有障、不定、殘果,故知非与本論相扶。

論「復有欲令至引取受用」,此是《婆沙》第四家也。

論「云何苾芻至富異熟果」,此释捨寿行。准捨寿行,欲捨寿行皆行施等,定知不是转现施业招寿之力令招富也。本欲转捨寿业令招富果,欲令寿短,今更造寿业转令招富,於捨寿行有何用耶?故知留寿行中所有布施但为转力,不招现果。问:若尔,何故布施?答:《婆沙》云「问:所留寿行正由誰引?为由布施?为定力耶?若由施力,不應入定;若由定力,不應行施。有说由施,有说由定,如是说者俱由二种。虽多行施,若不入定,彼終不能引寿果故。虽数入定,若不行施,彼終不能引寿果故。然施力能引,定令決定,由此故言俱由二种。」准上論文,由施命缘能引过去招富之业感寿果也。《婆沙》释捨寿行有六師释。问:理无寿異熟果可成富異熟果,何故乃说寿異熟业即转能招富異熟果?答:有三師如前留寿,唯改寿、富有異,皆言由施、定力。第四師云:有业先招富異熟果麁而非妙,由今布施、邊際定力,令滅麁业转招妙果。謂彼先引長时麁果,今由布施、定、願力故,令彼转招促时妙果。第五释云:復有欲令引殘富異熟业,如留寿第四释。《婆沙論》云「问:若诸有情寿果富果不決定者,可有留捨;若俱決定,如何留捨?答:但作分限,无留捨事。譬如良醫所記分限无能过者,此亦應然。」准此論文,留寿行者,富、寿二业俱不定者可有留捨;若決定者,但为分限不能增減。又准此文,增寿行者,非是现施能感,文極分明。第六尊者妙音释,如此論。《正理論》云「且无分別。此诸根中唯一命根定是異熟,如何此命可无分別?定果命根非異熟故。如是命根亦是異熟,得邊際定應果苾芻,於僧众中或別人所施思果故,诸我能感富異熟业,願皆转招寿異熟果,本論说故。」此当《婆沙》初解。准《婆沙》四释中,初释及後立由施能引、定能決定,即是现施之思,引舊业起故,名施思果也。若作此释,即与《婆沙》初释相扶。《婆沙》復三師释,皆違本論,不可依也。若不尔者,即与婆沙所解相違,又違本論捨寿行文。《正理》第二解同《婆沙》第三解,第三解同《婆沙》第四解。瑜師《正理抄》中云「《俱舍》所释并非萨婆多正义,應以此引不定业为正。由不許命根是现业果。引无邊胄造《婆沙決擇》云『如说一法是业果非现业果,謂命根。又不許一业感多身。』」瑜師自云「然未詳其深趣,應更思之。」今詳有部命根定非现果,不許造一引业引多生果,亦不許造多引业共感一生。今此留寿,若为通释,若准留寿,定願即转前富果令續今命,即有多业感一生过。若言令感命不定业延,即有与願不同过。今即以此二义以为兩释。一解:以定、願及施思力,延不定业留寿得長。问:若尔,豈不与願不同?答:由願富业感寿果故,此願方能延不定业,如以命缘施等方能延等。二释:即转富业令招寿果。问:若尔,豈不一生多业引,及非取而与果耶?答:不許二引业共一生受。由施、定力資不思議故转,其非取滿业令招寿果,然不是一生多引业果。如色是礙,通力不思議故,而能令无礙。若不尔者,因何本論云「富異熟业則皆转招寿異熟果」。若言施思为引招现果者,此即有多过失,違《婆沙》增、捨文故,一生多业引故,違捨寿行文。違无邊胄《決擇》云「一法是业果非现业果,謂命根。又不許一业感多身。」若引感富业感此身者,此非多引感一生过。然兩释中,應取後释,順本論故,尊者法胜说此命根亦非異熟故。彼論说「有十三根皆通二种」,此違本論一根非业是異熟,九根非业非異熟,十二不定。有人释論第一引本論意云:此家意说,以布施时无貪相應思,正能感现異熟命根。以邊際定等为缘,转富业令感寿果。此即现业能感现命果,此释为定。问:同分亦现感不?命与同分誰總、誰別?第一解云:同分是總,命根是別。同分非现感,命根容现感。由有總、別不同,现、非现異故。有同分長、命根短者可延,若同分亦短者命不可延。此論既云转招寿果,以此故知现容感命。又下論云「四业容俱作」,引同分唯三等(云云)。又引《婆沙》一百十四三说(云云),通《婆沙》三十一云「命根、众同分是牽引果。」解云:引业非唯感總同分,亦能兼感別命根故。彈曰:舊翻名總、今译为引,舊翻为別、今译为滿。引滿總別眼目異名,如何引业兼感別命,豈非引、滿杂亂过耶?第二解云:同分是總、命根是別,同第一解。言差別者,俱容现感,由业力故。引《婆沙》第三師四业容感众同分證。第三解云:同分是總、命根是別,同第一解。俱容现感,同第二解。言差別者,虽總、別不同,由彼俱容现业感故,長即齊長、短即齊短,延即同延、促則同促。第四解云:同分非现感,命根容现感,同第一解。言差別者,二俱是總。引《婆沙》三十一證。第五解云:俱容现感,同第二解。二俱是總,同第四解。言差別者,或延同分、或延命根。第六解云:俱容现感,同第二解。二俱是總,同第四解。云差別者,既俱容现感又同是總,長即齊長、短即同短,延即同延、促則同促。虽作六解,初解稍胜,非但順多論文,亦乃於理为善。今詳光師所引。論云「时彼能感富異熟业,則皆转招寿異熟果。」謂是转现施思之业为所转业招现命根,違《婆沙》四释及能转所转义也。及違捨寿行文,如前已述。亦違自释。施思既已招命,何更用定、願转?言命是滿,復違《婆沙》三十一文,及《正理》十六文,如後当述。又云命根及同分俱能令六处住时長、短。不得論意,如前已述。问:命及同分誰是引果?答:《婆沙》三十[*]一云「復次命根、众同分是牽引果。」又《正理》十六云「要意业牽引命、众同分。」又云「身、語二业定不能引命、众同分。不尔,便違契经正理。经言:劣界思所引故,此说欲有命、众同分。又云:又非次第一一極微牽引命根及众同分,一心起故。」《正理》此文与《婆沙》三十一同。既有正文说命是引、无文说命是滿,不可[*]准义云命滿而違正文。问:若尔,何故《婆沙》一百一十四解四业三说,一云:生、後二业感众同分及滿,现及不定感滿,非众同分。二云:三感众同分及滿除现,现能感滿,非众同分。三云:四能感众同分及滿。《婆沙》既對滿说众同分,不言命根,故知命唯是滿。答:彼文明四业感果引、滿差別,引中舉众同分,命可例同。《婆沙》三十[*]一正明众同分、命根是何果故,具说二种牽引果也。四业中是准义,三十[*]一及《正理》是正文,不可释正文从准义也。此論云「引同分唯三」,即是第二師义,由引有命及同分故。言引同分,欲簡命根。若唯同分是引,但應言引,何用同分之言?问?命及同分俱是引果,何故唯说留捨命行,不说留捨同分?答:二用別故。故論云「一趣生等诸有情類,所有身形诸根业用,及飲食等互相似因,并其展转相樂欲因,名众同分。故有別法能转煖、識相續住因、说名为寿。又命根增上用、謂能令众同分相續住等。」准此故知延、促是命,非是众同分也。

論「尊者妙音至捨寿行」,如文可解。

論「應如是说至皆是異熟」,此述論主释也,如文可解。《正理》破云「而经主言由胜定力引取未曾诸根大种住时勢分,如此命根非是異熟,餘是異熟。」此言非理。所以者何?且彼唯说诸根大种住时勢分名为命根,如後当破。設許如是,隨執彼为長養等性,皆不應理。且不應執是長養性,彼能訪护異熟果故,所防異熟已转尽故。不應異熟相續斷已独有長養,太过失故。亦不應執是等流性,眼等无別等流性故,无記非善等流果故,又界應成杂亂过故。亦不應執是異熟性,定非欲界異熟因故,又彼自許如是事故。然其所说迷謬难詳,任更指陳。彼名何法而言此命非異熟耶?

論「因論生論至二种堪能」者,释留寿行所以,可知。

論「復何因缘至猶如捨众病」,释捨寿行所以,如文可解。

論「此中應知至无烦恼故」,释留捨寿处、人等也。处唯三洲;趣唯是人;依唯男、女;根唯不时解脫,慧、俱解脫者唯俱解脫,得邊際定诸阿罗汉。辨位,由彼身中有自在定,簡鈍根;无烦恼故,簡有學。

論「经说世尊至由此暫住名为命行」,此释经中寿行、命行二名差別,如文可解。

論「多言为显至不應言行」,释多命寿。然有三解。第一解云:此显命寿留捨多念,非一刹那有留捨义故。《婆沙》云「多言显示所留所捨非一刹那,行言为显示所留所捨是无常法。」第二有部解云:有说此多言者,为遮正量部計有一命寿實体经多时住,初起名生、終尽名滅、中間名住異。行言为显留捨多念,命行、寿行念念体別,非一命寿经多时住。第三经部師说:多言为显无一實命寿体,但於五蘊众多行上假立如是命、寿二名,故说多行。若謂不然,不應言行,但可應言留多命、捨多寿,以此行是有为通名,非唯命、寿。

論「世尊何故至烦恼魔故」,此明世尊留捨,如文可解。《婆沙》百二十六云「经说世尊留多命行、捨多寿行。其义云何?有作是说:诸佛世尊捨第三分寿。有作是说:诸佛世尊捨第五分寿。若说诸佛捨第三分寿者,彼说世尊释迦牟尼寿量應住一百二十,捨後四十但受八十。问:佛出世时,此洲人寿不过百歲,何故世尊释迦牟尼寿百二十?答:如佛色、力、种姓、富貴、徒众、智见胜餘有情,寿量亦應过众人故。若说诸佛捨第五分寿者,彼说世尊释迦牟尼所感寿量應住百年,捨後二十但受八十。问:诸佛色、力、种姓、富貴、徒众、智见胜餘有情,何故寿量与众人等?答:生在尔所寿量时故。由此经言捨寿行者,謂捨四十或二十歲。」《正理》二十二同《婆沙》。

論「傍論已竟至皆通二類」,释憂根及信等八根是有記故唯非異熟。七色根、意根、除憂四受,十二通異熟,非異熟。

論「七有色根至餘皆異熟」,重释,如文可解。

論「若说憂根至順捨受业」,外难。既有三順受业,喜、捨即是異熟,故順受业亦是順憂異熟业也。

論「依受相應至名順樂受觸」,有部通难。此是相應名順,非順異熟果也。

論「若尔至亦應如是」,外將喜、捨受例,亦應唯據相應名順。

論「一经说故至理皆无失」,有部通也。言順異熟於我无違,相應名順亦是於我无違。

論「无逃难处至憂非異熟」,外重徵也。

論「以憂分別至異熟不尔」,有部释也。

論「若尔喜根至生及止息故」,外人將喜根例难也。

論「若許憂根至名果已熟」,有部反难外人。

論「亦應如是至名果已熟」,外引喜根例释。

論「毘婆沙師至故非異熟」,有部引《婆沙》释。《正理論》云「何缘定謂憂非異熟?此是異熟不應理故。云何不應?离欲貪者不隨转故,異熟不然。設計隨转,應如苦根,阿罗汉等亦可知有;而實非有,经所遮故。如契经说:設见大師般涅槃位,亦无愁等。又无用故,善亦不行,非能攝益如喜根故。」

論「若尔至何相知有」,外人徵喜根有相也。

論「隨彼有相至定非異熟」,此有部释有喜无憂相也。

論「眼等八根至是惡異熟」,此释異熟诸根於善、惡趣異熟不同。

論「於善趣中至善业引故」,此释伏难,如文可解。

論「如是已说至幾无異熟」,下一頌第三明有異熟、无異熟門。

「論曰至定有異熟」,释頌第一句也。

論「依唯越义頌说定声」,释頌「定」字。

論「謂显憂根至故越次说」,释越次第。先说憂根定有異熟所以。一以唯有異熟、二以兼具二义,由此二故越次先说憂根定有異熟。

論「具二义者至唯散地故」,释二义也。唯有異熟有其二义,一非无記、二非无漏,憂根具有,故先说也。

論「由此越次至定有異熟」,此結先说憂根定有異熟所以。

論「眼等前八至三无漏故」,释十一根定无異熟。无異熟有二义:一无記故、二无漏故。眼等八根唯有一义,謂无記故,无无漏也。三无漏根唯有一义,謂无漏故,无无記也。虽有定无異熟之义,不兼二故,不越次说,於第二说定无異熟。

論「餘皆通二至皆通二類」,准唯有記有漏有異熟,唯无記无漏无異熟,释餘十根通二种也。先略、後广。此即略也。

論「意樂喜捨至无異熟」,此释四根通有漏无漏、通三性。若非无漏非无記者,一向有異熟;若无記无漏者,无異熟。

論「苦根至无異熟」,此释苦根唯有漏通三性,唯无記性无異熟。

論「信等五根至无異熟」,此释五根通漏、无漏唯是善性,若有漏者即有異熟。

論「如是已说至幾无記」,下一頌第四三性分別門也。

「論曰至故先说」,此释信等八根先说所以。二十二根信等是後,次前門中復明信等,故乘前便说信等根。

論「憂根唯通至无記性」,释餘十四根,如文可解。憂根唯通善、不善性不通无記者,《婆沙》一百四十四释憂非无記云「憂根且非有覆无記,由与欲界有身见、邊執见不相應故。所以者何?行相異故。彼二见欢行相转、憂根戚行相转,互相違法不相應故。憂根亦非无覆无記,非威儀、工巧处、異熟生所攝故。问:何故憂根非威儀路所攝?答:憂根分別转,威儀路无分別转。若威儀路有憂根者,設有分別我今應作如是威儀如佛世尊、或如馬胜,即分別时便應已住如是威儀。然威儀路无此分別,故威儀路无有憂根。问,何故憂根非工巧处?答:憂根分別转,工巧处无分別转。若工巧处有憂根者,設有分別我今應作如是工巧如佛世尊、或如妙业天子,即分別时已應成辨如是工巧。然工巧处无此分別,故工巧处无有憂根。问:何故憂根非異熟生?答:憂根分別转,異熟生无分別转。若異熟生有憂根者,設有分別我今應受如是異熟如佛世尊、或如转轮圣王,即分別时便應现受如是異熟。然異熟生无此分別,故異熟生无有憂根。」广如彼释。问:何故受通三性,念、定、慧不通三性?答:受全中建立二十二根故,所以说四受通三性;念、定、慧唯善入二十二根故,所以不通三性,如建立二十二根中说。

論「如是已说至幾无色界繫」,下一頌第五明界繫門。

「論曰至十九根」,此明欲界唯有十九根,除後三无漏根故。

論「色界如前至亦通色界繫」,明十五根通色界繫。「通」言欲显色界亦有,兼除女、男、憂、苦。

論「除女男者至身醜陋故」,此释色界无男、女根所以。一以离婬欲法故。若尔,因何有其鼻、舌?为释伏难故言醜陋,不同鼻舌有严身用。

論「若尔何故说彼为男」,难也。男、女二名由二根得;彼无男根,何故名男?

論「於何处说」,反问也。

論「契经中说至男身为梵」,引经说也。

論「別有男相至男身所有」者,此通经。虽无男根,而有男身众相,故名男也。非如欲界无男根即无男相。

論「无苦根者至不善法故」,释无苦所以。身净妙故,无等流苦;无不善法故,无異熟苦也。

論「无憂根者至恼害事故」,释无憂所以也。一以所依身定潤故无憂,二以无憂境故无憂也。

論「无色如前至信等五根」,明无色界唯八根也。言「通」者,显下界亦有。

論「如是已说至幾非所斷」,下一頌第六三斷分別門也。

「論曰至非无漏故」,明四根通三也。与见、修烦恼相應故见、修斷,通无漏故亦非所斷。憂根不通无漏故,唯见、修所斷。但与见、修惑相應故,不通非斷。

論「七色命苦至皆有漏故」,此明九根唯修所斷,不染污故不与见、修烦恼相應,及非第六意識所生故非见斷,皆有漏故是修所斷,不通非斷。

論「信等五根至及无漏故」,释信等五根,非染污故不通见斷,通有漏故是修所斷,通无漏故亦非所斷。

論「最後三根至是所斷故」,释後三根唯不斷也。

上来六頌六門分別义類差別,自下八頌就得等不同六門分別。

論「已说诸門义類差別」,結前。「何界」已下生後。此下一頌第一明三界四生初得異熟根多少也。

「論曰至定染污故」,此明欲界三生。初生唯得二異熟根,尔时虽有意、捨二根,唯染污故非異熟根,異熟意根无法前得。漸具根者无眼等四及女、男也。

論「化生初位至初得八根」,明化生也。准此,化生必具诸根。

論「豈有二形至二形化生」,释通妨也。[*]准此,善趣无有二形化生。此上所说唯異熟根。若兼染污,竝加意、捨。

論「说欲界中至色无色界」,結引。

論「欲界欲胜至过色无色」,释頌但言欲、色,不言界也。然詳此释,似当烦長。

論「色界初得至无形者说」,释色界也。

論「上唯命者至唯命非餘」,释无色界。頌中上言,以定胜生胜故,非是在欲、色界之上,无別处故。餘文可解。《正理論》云「由此證知命根實有。此若非有,为得何根名生无色?非善、染污名业果生,未受彼生容现起故。又異熟心无續生理,唯許染心能續生故。过去未来非有論者,尔时三世異熟皆无。異熟既无,生依何说?必應許有生依實法(大乘有赖耶即无过。经部有过)。」《婆沙》一百四十七云「问:餘无色根尔时亦得,謂意、五受、信等五根,此中何故不说,答:有说。尔时一切得者,此中即说。餘无色根虽有得者,而非一切,是故不说。謂上地沒生下地时,虽得彼根;若自地沒還生自地,彼皆不得,是故不说。」述曰:此说先不成就,今之得者名得。若自地沒還生自地,先成就故不名为得。从下地沒生上地时,尔时善、染亦先成就,唯異熟根无法前得。彼彼生处初獲名得。问:若言虽同欲界,以報別故,此无記根名初得者,何故得識不得眼?云「如从二、三、四定沒生初靜慮及欲界时,但得其識不得其眼,而於前身已得眼故。」答:前文據十八界作論。彼於眼界總说,不簡異界、異地及业果別。此中辨異熟根,就业果说。虽於同地先成眼,业果不同名之为得。又说:此中但问初得业所生者。初受生位,餘无色根虽有得者,而非业生,故此不说。後位所得虽业所生,而非初得,故此不说。此論意与後文同也。

論「说異熟根至幾根後滅」,下一頌第二明最後滅诸根多少。

「論曰在无色界至於最後滅」,此释无色界。前先欲後无色,此文先无色後欲者,乘前义便。《正理論》云「又无色言遮彼有色,有餘師说彼有色故。若不说有實物命根,何異熟斷名无色死?若言異熟四蘊斷故彼名死者,善染污心现在前位應亦名死。若言彼地所受異熟猶未尽者,如何不受而有尽期?善染污心现在前位,当言彼受何业異熟?非不现前可名为受。若謂於彼異熟習气恒隨转故名为受者,理亦不然,所執習气非極成故,太过失故。異熟虽尽習气隨故,如业習气,應无死期。若異熟尽无習气者,业亦不應有餘習气。若言習气望现異熟如我得者,應如我得異熟不起習气則无。又非異熟習气隨转名受,異熟非彼性故。又汝所執習气理无。」後当广辨。《抄》释云「我宗異熟法上得,異熟若滅得亦隨滅,不同业得。」

論「若在色界至而生死故」,此释色界,如文可解。

論「若在欲界至唯有前八」,此释欲界,如文可解。

論「如是所说依頓命終」,總結上滅依頓終。

論「若漸命終至前後滅义」,释漸命終滅根多少,如文可解。

論「如是所说至而命終者」,結上頓、漸二种命終。但依染无記心而命終者,染无記心滅根数同,所以合说。

論「若在三界至如理應知」,次释善心命終,隨其所應於前所说捨根位中加信等五。

論「分別根中至何沙門果」,下一頌第三明得果用根多少。此中明得,通无間道、解脫道。与得果前为引因,後转为依因。由此前後二果,定用二无漏根得也。此中言得,初證名得,不说後位及練根也。若说練根,初後二果應八根得。又此中言得,是与果道为其近因名之为得。

「論曰至在中間故」,總释邊中果名。

論「初預流果至依因性故」,释初果也。《正理論》云「虽解脫道於沙門果非同類因而是相應,俱有因故,名得彼果亦无有失。以沙門体更互相依而得生故,展转相望为士用果,誰復能遮?若言加行、无間、胜進應亦尔者,許亦无失。或已知根亦为同類因,能得預流果,謂转根时,如阿罗汉就容有说,亦无有过。」

論「阿罗汉果至依因性故」,释後果也。二道相資,如初果释。虽樂、喜、捨三根容得,正得果时唯一受故,不越九根。虽无間、解脫道不同时,而等流、士用果同时故,亦无有过。

論「中間二果至九根所得」,自此已下释中二果,先總释根数、後一一別释。此即初也。

論「所以者何至由九根得」,释第二果。於中有三:一依世道由七根得、二依出世道由八根得、三依超越由九根得。

論「若不還果至得一来果」,自此已下释第三果。於中有四,三如一来果说。

論「總说虽然而有差別」,已下重释不還果也。与其前果根数虽同而受根有別,謂前超越唯用捨受,依未至故;此果超越,通樂、喜、捨,容依六地證三果故。依未至、中間及第四禅,即是捨受。前二禅喜、第三禅樂根。若次第者亦与前殊,第九解脫或入根本地、或在未至,若入根本地加其喜根,若不入者還同前果。《婆沙》一百四十八云「问:离欲界染第九解脫道,誰即入靜慮?誰不入耶?答:有说欣多者入、厭多者不入;有说为求靜慮而离染者入、为求解脫而离染者不入;有说利根者入、鈍根者不入。」已上論文。又三释俱通,所以无評。问:因何次第證有入根本地,超越證者即无斯理?答:离修道惑多种不同,或有欣上厭下而斷於惑,若是利根欣心多者得入根本。或有为求解脫、或有为求靜慮而斷於迷惑,若是利根为求靜慮得入根本。道類智虽是修道,容預多念,亦有利根然为现观諦理,若依未至入於见道,不为欣上地、不为求靜慮入见道故,不入根本。又解:先得根本靜慮,若意樂根本即依根本,若意樂未至即依未至,由此无間、解脫必同一地。斷非想惑无其上地可欣求故,依其未至得第四果,解脫道中不入根本。

論「豈不根本至由九根得」,问。

論「實得第四至定由九根」,答。

論「於不還果中何不如是说」,重难。

論「以无樂根至極堅牢故」,通也。如文可解。依《发智論》第十五云「幾根永斷、滅、起,得預流果?答:无根永斷,七根滅起,一滅不起,一起不滅,得預流果。」述曰:言永斷者,謂於诸根永斷繫縛,得离繫义。言起滅者,无間道滅,解脫道起。言滅不起者,无間道滅,解脫道不起。言起不滅者,无間道无故不滅,解脫道新起故言起也。得預流果时,无有一根得永离繫縛,故言无根永斷。言七根起滅者,謂信等五及意、捨也。无間道滅解脫道起,一滅不起者,謂未知根,第十五心滅後更不起。一起不滅者,謂知根,第十六心起,第十五心无,故不滅。「幾根永斷、滅、起,得一来果?答:若倍离欲染,入正性离生者,如證預流果说。若从預流果以世俗道證一来果,无根永斷,七根滅起,得一来果。」述曰:无根永斷者,同預流说。七根起滅者,亦同預流。「若从預流果以无漏道證一来果,无根永斷,八根起滅,得一来果。」述曰:八根起滅者,於七根上加已知根。俱无間道滅,解脫道起故。「幾根永斷、滅、起,得不還果?答:若已离欲染入正性离生,无根永斷,七根滅起,一滅不起,一起不滅,得不還果。」述曰:无根永斷者,见道第十五、六心中不滅根故。七根滅起者,若依未至、中間及第四靜慮,即是信等五及意、捨根。「若依初、二禅,即信等五及意、喜根。若依第三禅,除喜加樂。若从一来果以世俗道證不還果,不入靜慮,四根永斷。七根滅起,得不還果。」述曰:四根永斷者,謂憂、苦、女、男,离欲斷故。七根滅起,如預流说。「若入靜慮,四根永斷,六根滅起,一滅不起,一起不滅,得不還果。」述曰:六根滅起、謂信等五及喜意根。一滅不起,謂捨根。一起不滅,謂喜根。「若从一来果以无漏道證不還果,不入靜慮,四根永斷,八根滅起,得不還果。」述曰:八根滅起者,謂七根上加知根。「若入靜慮,四根永斷,七根滅起,一滅不起,一起不滅,得不還果。」述曰:七滅起者,謂信等五及意、知根。一滅不起者,捨根。一起不滅,謂喜根。「幾根永斷、滅、起,得阿罗汉果?答:若依未至證阿罗汉果,一根永斷,七根永斷滅起,一滅不起,一起不滅得阿罗汉果。如依未至,依靜慮中間、第四靜慮、三无色定亦尔。」述曰:一根永斷者,謂命根。七根永斷滅起者,信等五根及意、捨,一滅不起,知根。一起不滅,謂具知根。「若依初靜慮證阿罗汉果,二根永斷,六根永斷滅起,一根滅起,一滅不起,一起不滅得阿罗汉果。如依初靜慮,依第二、第三靜慮亦尔。」述曰:二根永斷者,謂命、捨根。六根永斷滅起,謂信等五及意根。一根起滅者,若初、二靜慮喜根,第三靜慮樂根。一滅不起,知根。一起不滅,謂具知根。

論「今應思擇」,下有三行頌第四明隨成就一根定成根多少也。於中,有定成三、四、五、七、八、十一、十三,无定成一、二、六、九、十、十二、十四。

「論曰命意捨中至皆定成就」者,释定成三也。於中有二:初明三根定成、後明餘根非定。

言「命意捨中至所餘根」者,此明三根定成。此三於一切处、时、位等皆定成也。一切众生必有命故;及通大地故;定有於受,五受之中捨遍一切故。言「除此三根至或不成就」,已下释餘根不定,先總、後別。此總释也。言「此中眼耳鼻舌四根」,已下別释也。總有十九根不定類同即合释也,眼等四根類同故合释。有二处不成:一生无色界、二未得已失。身根唯一处不成,謂生无色界。男、女二根二处不成,謂上二界及未得、已失。喜、樂根一处定不成就,謂異生生三定已上。言異生者,簡於圣人。圣人生上,成下无漏喜、樂根故。苦根一处定不成就,謂生上二界。憂根一种不定不成,謂一切离欲貪者。此二根唯有漏,故不簡凡、圣。餘文可解。言「於非遮位至皆定成就」者,一切处非遮者,即是前三命、意、捨根。

論「若成就樂至及此身根」,第二释定成四。若成就樂及身根定成意、命、捨故。圣生无色,成就樂不成身根;異生生第四定,成就身根不成樂根。此身、樂二根不互定成。

論「若成眼根至捨樂喜根」,释定成五。成眼等必依身故,成喜必成樂故,所以定成五根。

論「第二靜慮至此成何樂根」,外难。未得第三靜慮捨欲界、初定樂根,未得第三靜慮定成何樂根?

論「当言成就至餘未得故」,答。餘净无漏樂猶未得故,若成樂根喜即不定。謂異生生第三定,成就樂根、不成喜故,若成喜根即定成樂。圣人生上成无漏,必成无漏樂;異生生第二定,必成染污樂故。

論「若成苦根至四受除憂」,释定成七。成苦根定身在欲界,身及四受必定成就憂离欲捨。所以有苦之者,容得无憂。

論「若成女根至信等五根」,此释定成八根。若成就女、男、憂根,定身在欲界,所以七如苦说。第八即是女、男、憂根。有女、男根容离欲,憂非定成。有憂根容无形故,女、男二根非定成就。若成信等五根,定成八根。意、命、捨三一切有故,定成三根。異生生无色界,无七色根及四受故;是異生故,不成三无漏根。由此唯八根定。十四不定。

論「若成就具知根至及已知根」,若那含生无色界得罗汉果,即不成就七色、憂、苦,三无漏根不竝成故,眼等十一不定成也。若成就已知根,义亦如上。

論「若成就未知根至及未知根」,释定成十三根。以见道定依欲界故,如前有身、苦。已离欲者容入见道,憂非定成。无眼等四根容入见道,眼等不定。女、男二根漸捨命者,容不成就,故非定成。《正理論》云「若成未知根,定成就十三,謂身、命、意、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。漸命終位傳说深心厭生死故能入见道,漸捨命无男女根亦容入圣故。不可释云以男、女互成不定故不说,則男、女互无数終十四。因何論文但说十三?若言男、女互无,以不定不说十四,即是西方師义。迦濕彌罗國師云:此中说数不说名也。故《婆沙》一百五十云『若成就女、男二根,定成就过去、未来九,三世二,现在四。过、未九者,謂四受、信等五根。三世二者,謂意、一受。现在四者,謂男、女、身、命。餘不定如前说。西方師云:應过、未定成十,謂五受、信等五。三世定成一,謂意。受名不定。故迦濕彌罗國诸師云:名虽不定而数即定,必有一受现在前故。此中说数不说名也。又云:若成就未知当知根,定成就三世七,过去、未来三,未来、现在一,现在二,三世七者,謂意、一受、信等五根。过、未三者,謂三受。未现一者,謂未知当知根。现二者,謂身、命。此二说如前。』」准上論文,故知女、男二根非互有不定,故不说也。问:若尔,何故《正理》九云「言一形者,无有二形及与无形,得圣法故。」答:此说本性无形,及除去无形,不能得圣,非是漸捨命者。准《婆沙》文,不容異解。既无形以志性不定不得入圣,漸捨命者以深厭生死能入圣故,义不同也。问:漸命終者无形得戒以不?答:亦得戒无失。无形不得戒,不據漸命終者。无形不得戒,據本性、損壞,以多烦恼等。漸命終者性猶未转,何不得戒?又漸捨命众同分,本男、女根依,漸捨故无,非是无根所依众同分,如何即令不得戒耶?漸命終者如入无心亦得於戒,受缘具故。非不律儀有漸捨命得,漸捨命时无作及受事故,不同律儀。

論「诸極少者」,下一行頌第五明成根極少。

「論曰至及身命意」者,释頌初二句。「極少成八无八」者,唯於二位極少成八,謂一斷善根,定成五受及身、意、命,定不成八信等五及三无漏根。六根不定,謂眼等四根及女、男根容有不成。

論「受謂至立圓滿名」,便释受。

論「如斷善根至愚生无色界故」,释頌後二句。言成八根,信等五及命、意、捨。十四定不定,謂七色根及苦、憂、喜、樂、三无漏根。斷善者極少成八,極多十四。愚生无色唯成八根,更无增理。《婆沙》一百五十,隨信行極多十九、極少十三。十九者,除一形、二无漏根,即未离欲染住见道者。十三者,身、命、意、四受、信等五、一无漏根,即已离欲染漸命終位入见道者。问:何故此位能入见道?答:是愛行者一期生中恒厭生死,臨命終时苦受所觸厭心转增能入见道。如隨信行,隨法行亦尔。

論「诸極多者」,下一行頌第六明極多門。極多成就十九根,有其二位:一是凡位、二圣位。凡謂二形,唯除三无漏。圣謂未离欲貪,除二无漏及除一形。此論释頌第四句,云「除二无漏及除一形,乃至女、男二根隨除一种,以诸圣者无二形故。」此文既是明極多,文言一形但遮其有二,不是遮无形,若有无者非極多故。此論此释不違定成十三根也。《正理》释第四句云「除二无漏及除一形,乃至言一形者,无有二形及与无形得圣法故。」述曰:此无形者,謂是本性除去者,非漸命終,与前意別。

俱舍論疏卷第三

保延三年潤九月二十三日初夜於南新屋點了。老僧

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