俱舍論疏卷第二十八
俱舍論疏
俱舍論疏卷第二十八
沙門法宝撰
分別定品第八之一
心一境性名之为定，此品广明，名〈分別定品〉。前明智品能依定果，此明定品智所依因。
論「已说诸智至今次当辨」，結前起後。
論「於中先辨至靜慮云何」，此品大文有二：一明德所依定、二明餘性功德。此明德所依定。於中有四：一明靜慮、二明无色、三明等至、四明等持。此文第一明靜慮也。文中有三：一问、二答、三释。此问起也。
「論曰至靜慮差別」，此述先说靜慮所以。诸功德多依此四，故先辨也。
論「此總有四种謂初二三四」，列四名也。《正理論》云「豈诸靜慮无如慈等不共名想，而今但就初等四数建立別名？此中非无不共名想，然无唯遍攝一地名。以诸靜慮各有二种，謂定及生，有差別故。诸生靜慮，如先已说，謂第四八，前三各三，无有別名總詮一地。诸定靜慮總相无別，謂此四体總而言之，皆善性攝，心一境性以善等持为自性故。若并助伴，五蘊为性。此二既同，难知差別。相虽无別而地有異，为显地異就数標名，故说为初乃至第四(已上論文)。」
論「四各有二至五蘊为性」，分四靜慮各有二种，謂生及定。生者十七天。定即善等持，即名心一境性，并五蘊也。
論「何名一境性」，经部问也。
論「謂專一所缘」，有部答也。
論「若尔即心至餘心所法」，经部难也。若專一所缘名之为定，即心專境依之建立，即此心王名三摩地，不應別有餘心所法名三摩地。
論「別法令心至非体即心」，有部答也。即心專一境，由別心所能令心王於一境转名为等持，非体即心。
論「豈不诸心至何用等持」，经部难也。即此心王刹那滅故皆一境转，法性自尔，何用等持令一境转？第一难也。
論「若謂令心至等持无用」，第二难也。若謂前念等持令心於第二念亦同前心缘一境转，此即前心令其後心同一境转，後心相應，等持何用？
論「又由此故至心於一境转」，第三难也。如心所中定通其散位，散位非定，由修習故三摩地成名心一境。何不即以此修習力令心一境转？
論「又三摩地至皆一境转」，第四难也。心所等持是大地法，通其定、散。因何散位心亂，定位一境？
論「不尔餘品等持劣故」，有部释第四难也。《正理論》云「此中经主自興问答。何名一境性？謂專一所缘。彼答非理。眼、意二識若同一所缘，應名一境性。故於此处應求別理，謂若依止一所依根，專一所缘名一境性。豈不一念无易所缘，應一切心中皆有一境性？理實皆有一一刹那心、心所法一境转故，然非一切皆得定名。以於此中说一境性，但为显示由胜等持，令善心、心所相續而转故。若尔，即心依一根转，引缘自境，餘心續生，此即名为心一境性，應离心外无別等持。此难不然，前已说故。謂先广辨心所法中已辨等持，此难不然，前已说故。謂若心体即三摩地令心作等，亦應无別，差別因缘不可得故。」述曰：经部令心作等，即許別有思等心所令心一境。因何不許？
論「有餘師说至即四靜慮故」，述经部師計也。此師引经，说定學为增上心學，说四靜慮为心清净最胜，證定即是心也。
論「依何义故立靜慮名」，问也。
論「由此寂靜至以慧为体」，有部答也。由此寂靜是定，能審慮是慧，審慮即是實了知义，了知是慧，如说心在定能如實了知。「審慮义中置地界故」者，審慮梵云振多，是字缘。於此字缘置其地界，變前振多成馱南。馱南此云靜慮，馱南舊云禅那，訛也。《正理論》云「依何义故立靜慮名？由依此寂靜，方能審慮故。審慮即是實了知义。如说心在定，能如實了知，審慮义中置地界故。依訓释理，此是凝寂。思度境处得靜慮名，定令慧生无濁亂故。有说：此定持胜、遍缘，如理思惟，故名靜慮。胜言簡欲界，遍缘簡无色，如理思惟簡異顛倒。能持此定是妙等持，此妙等持名为靜慮。此言显示止、观均行无倒等持，方名靜慮。」又《婆沙》一百四十一「问：此四何缘说名靜慮？答：靜謂寂靜，慮謂籌慮。此四地中定、慧平等故称靜慮。餘隨有闕，不得此名。」已上論文。
論「若尔诸等持皆應名靜慮」，难也。
論「不尔唯胜至亦得日名」，答也。
論「靜慮如何独名为胜」，问也。
論「诸等持內至独名靜慮」，答独名胜所以也。
論「若尔染污寧得此名」，难也。若以如上胜故独名審慮，味定是染，如何亦同得靜慮名？
論「由彼亦能邪審慮故」，有部答也。
論「是則應有太过之失」，难。染污心審慮胜餘散善者，有太过失。
論「无太过失至有惡靜慮」，答也。如敗种子虽无生能，得种子名，非餘土等。染亦如是，虽不同善審慮，以靜慮故得靜慮名。此理證也。「世尊亦说有惡靜慮」，引教證也。
論「若一境性至初二三四」，难也。若一境性是靜慮者，即相无差別，依何相別立初、二、三、四也？
論「具伺喜樂至而不与尋俱」，明初定具尋、伺、喜、樂也。頌但言「伺」，以表尋俱，以伺有喜、樂，定有尋故。以中間靜慮无喜、樂故。自餘有伺，示有於尋。
論「漸离前支至分为四种」，述立餘三所以也。离伺異初立第二，离喜及伺二異前二立第三，离伺、喜、樂異前三立第四。
論「已辨靜慮无色云何」，下兩行半頌，第二明四无色也。
「論曰至亦如是言」，述无色四及生、定二同善性等，同前靜慮。故頌中言「亦如是」也。
論「然助伴中至隨转色故」，此述異也。
論「虽一境性至立非想非非想处」，述分四所以也。
論「离名何义」，问也。
論「謂由此道至离下染义」，答也。言离生者，有二义：一染法名生，能为患故，猶如生食在腹；二謂受生，离地染时二种生过俱能离也。
論「即此四根本至立无色名」，述同異也。此四无色，上三近分不缘色故，名除色想。空处近分以缘色故，非除色想。然四根本、四色近分，虽缘色不同，皆无色故，同名无色。
論「此因不成許有色故」，大众部、化地部等难也。汝以无色故總名无色。无色之因我宗不許，許有色故，是不成过。
論「若尔何故立无色名」，有部反问也。既言有色，何故经中说名无色？
論「由彼色微至亦名无黃」，大众部等答也。
論「許彼界中色有何相」，有部責色相也。
論「若彼唯有至何有造色」，縱計破也。
論「若謂如有至亦遮有故」，破救义也。大众部等救云：如有无漏律儀，无无漏大种。我宗无色界有身、語律儀，无別大种。破云：不尔。无漏虽无大种，依有漏大种故，汝宗不可说无色律儀依色界大种，界地別故。又我宗亦遮无色界有无漏律儀故。
論「若許於彼至彼色漸少」，又破转計也。
論「若謂於彼至不可见故」，此破救也。
論「若謂彼身至應名无色」，又破转計也。
論「若謂彼身至有胜劣故」，又破救也。
論「又生靜慮至不名无色」，此重破也。竝如文可知。《正理論》云「又生靜慮，乃至上地望下清妙转增，非下地根所能取故，与彼何異不名无色？」
論「若謂欲色至此有何理」，又破救也。大众部救云：虽色界中，上地清妙，下地應名无色。然隨別义立名，不名无色。无色不尔者，此有何理？
論「若謂经说至有色理成」，牒大众部引他经證也。寿、煖合故，是一经。煖是色故，色識相依，第二经也。名色为缘，第三经也。遮离色等有来、去故，第四经也。由此四种，證无色界定有色也。
論「此證不成應審思故」，且總非也。
論「謂所引教應共審思」，勸大众部等審思也。
論「旦契经说至为約欲界说」，令思第一经也。
論「名色与識至为約欲色说」，令思第二经也。
論「所说名色至不缘於識」，令思第三经也。
論「遮离色至行至为遮离一切」，令思第四经也。此四经皆通兩释，不成證义。
論「若謂契经至大过失故」，略破救也。
論「謂應外煖亦与寿合」，出救第一经大过失也。若以经无簡別，即令一切寿皆与煖合。经无簡別故，應一切煖皆与寿合，因何外煖而不寿合？
論「又應外名色依識識为缘」，出第二、第三过失也。若以经无簡別，即令一切識皆与名色依。破第二过也。外名色識为缘，第三经也。俱经无簡別，應一切名色皆与識依及与色缘，是即外色及四相等應与識依，識缘过也。
論「又说四食至應有段食」，引例破也。经说四食如四識住，经无簡別，色、无色界應有段食，有四識住故，经不簡故。
論「若謂经说至无斯过者」，牒引兩经救也。以有经说一類天超段食，故知色、无色界无段食也。「又经说彼天喜为食故，无上二界有段食过」者，此述大众部意。前所引文虽无簡別，別有此兩文有簡別，故知上二界定无段食。
論「欲无色界至皆超越故」，引三经准段食例，證无色界无色也。
論「若无色界至超色想等」，反难大众部也。
論「若謂观下至亦應許然」，破救也。言「无色想等观待下麁，无麁色想名为无色想等」者，言无段食，亦應无麁有細段食。
論「又诸靜慮至名无色界」，重破救也。若以观下麁色名无色者，四靜慮中色細欲界亦應可说出离色言，是即色界應亦名无色界。
論「又亦應说至非超受等」，是重破也。若謂观麁色故名出离色者，无色界受細、色界受麁，超下麁受應名出离受等。经既不说出离受等，故知无色中唯遍超色類，非超受等。
論「由此定知彼界无色」，此總結成自宗义也。
論「然契经说至非永出故」，通伏难也。伏难意云：若无色界无色者，應无色有出於色有，如何经说有不出有？有三释：一自地有不能出自地有，即是自地有漏道不能制自地惑，要因上地方能斷故。非遍出者，虽上地有出下地有，而不能出非想有也。虽能出下地有，後定退故，非永出也。依如是理，说有不出有也。
論「又薄伽梵至说有色類言」，是重引经證也。
論「故所立因无不成过」，總結上言。以无色故名无色，因非不成过。汝宗不許，自違理、教。汝既違教，我非不成。
論「在彼多劫至色从何生」，大众部等难也。
論「此从心生至从彼心生」，经部答也。謂从色異熟因功能种子而生。
論「彼无色身心何依转」，大众部等又难也。彼既无色，心依何转？
論「离身何不转」，有部等反问大众部也。
論「下曾不见故」，大众部答也。
論「色界无段食至离段食转故」，引例却难大众部也。
論「又先说彼心转所依」，指前释也，前说心依寿等转也。
論「已释總名」，結上四无色名也。
論「空无邊等至得別名耶」，问別名也。
論「不尔云何至建立三名」，答。前三无色从加行为名，於加行位胜解思惟虛空等故，名空无邊等。至成滿位，亦缘餘法。故《正理》云「謂若有法虽与色俱，而其自体不依屬色，诸有於色求出离者，必應最初思惟彼法。謂虛空体虽与色俱，而待色无方得显了，外法所攝其相无邊。思惟彼时，易能离色，故加行位思惟虛空，成时隨應亦缘餘法，但从加行建立此名。謂於純净六种識身能了別中，善取相已安住胜解，由假想力思惟观察无邊識相。由此加行为先所成，隨其所應亦缘餘法，但从加行建立此名。謂见无邊行相麁动，为欲厭捨起此加行，是故此处名最胜捨。以於此中不復樂作无邊行相，心於所缘捨诸所有，寂然而住(已上論文)。」
論「立第四名至名非非想」，立第四名。由想昧劣，无明胜想，得非想名；有昧劣想，名非非想也。
論「虽加行时至加行立名」，明加行时观根本作非想非非想解，不从加行为名，说根本想昧劣为名。
論「以若诘言至是立名正因」，释不从加行立名所以也。前三无色加行心时思无邊空等，然實根本非常缘空，由此立名，从其加行不从根本，加行不缘根本作行解故。非想非非想处加行位中，缘其根本地昧劣想作如是念：无明胜想有昧劣想。此念依根本起，即是正立名因。由想昧劣，故从根本不从加行。
論「已辨无色云何等至」，下兩行頌，第三明等至。文有十二：一明净等三別、二明具支多少、三明不动、四明受多少、五明借識、六明二得、七明相生、八明依身、九明所缘、十明斷惑、十一明近分、十二明中定。此第一明净等三也。
「論曰至无无漏故」，總释八地。前七具三；有顶唯二，无无漏也。
論「初味等至至此得味名」，释第一味定也。此謂等持与愛相應，愛能味著，定亦名味。《正理論》云「愛相應言依自性说，此以等持为自性故。若并助伴應作是言：愛俱亦法，名味等至。」问：何故餘惑相應不名为定？答：《正理論》云「專注不移方名为定。愛相應定亦專一境，故得定名。餘惑相應則不如是，謂餘烦恼於自所缘，不能令心專注如愛。故三摩地若与愛俱，專注一缘与善相似。」
論「净等至名至此得净名。第二明净定也。是有漏故与无漏殊」，即名世間之所簡也。净故非味，即是善名之所簡也。「与无貪等白法相應故名为净」，释净名也。
論「即味相應至深生味著」，述净为味境。味唯缘净，就缘净中唯缘过去退净定也。不缘现在及未来也，现在无净定，未来净未曾領受也。此说容生味定，非一切生，唯退分定及住中一分似退生故。境亦如是。又退分定未必定退，前五种性非定退故，此人皆成退分定故。
論「尔时虽名至得名为入」，述入出也。味定非定，似定名定，由此亦名入味定也。《正理論》云「诸从定出，總有五种：一出地、二出刹那、三出行相、四出所缘、五出种類。从初靜慮入第二等，名为出地。於同一地行相、所缘相續转位，前念无間入於後念，名出刹那。从无常行相入苦行相等，名出行相。从缘色蘊入缘受等，名出所缘。从有漏入无漏，从不染污入染污等，名出种類。依出种類，此中说言从所味出入能味定，豈不二言更相違反？能味是愛、非所入定；所入是定、不名能味。如何可言入能味定？无相違过。现见相應，隨舉一名说俱品故。如勸長者作意記別，互相杂故，俱得二名。由愛相應等持名味，等持力故愛得定名，故无二言更相違过。」
論「无漏定者至非所味著」，第三述无漏定也。如文可解。
論「如是所说八等至中」，已下第二明具支多少。文中有二：一明四五支、二明染无支。明有支中有二：一明四定支有多少、二明支体。此兩行頌，第一明靜慮支多少也。
「論曰至五等持」，明净及无漏。初靜慮具五支也。
論「此中等持至义如前释」，会名、体也。
論「傳说唯定至非靜慮」，述婆沙宗也。
論「如實义者至應知亦尔」，論主正释也。如四支軍，不可偏論一支为軍，亦軍支也。餘靜慮支應知亦尔。《正理論》云「毘婆沙師显靜慮地等持最胜，故作是说。三摩地是靜慮亦靜慮支，如四支軍，亦无有失。如王与众虽互相資，而於其中王最为胜。」
論「第二靜慮至四等持別」，释第二靜慮支也。言「信名內等净」者，《正理》释云「信是净相故立净名，如水清珠令心净故。內心平等为缘故生，由此信根名內等净。或第二定所有功德，平等为缘引生此净，由此建立內等净名(已上論文)。」
論「第三靜慮至五等持」，释第三靜慮支多少也。
論「第四靜慮至四等持」，释第四定支也。言「行捨及念名清净」者，《正理》意云：第四定中復棄捨樂故，彼捨念得清净名。又云「此中支名为目何义？目显成义。何所显成？謂显成此是初靜慮，乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順义，謂十八支各順自地。或資具义说名为支，如祠祀支即牛、馬等，謂尋、伺等展转相資。」又云「何缘初三支各具五，第二第四各唯四支？或由欲界多诸惡法及妙五欲，难斷难捨。第二靜慮有重地喜，其相动踊，喜中之極引五部愛，难捨难斷。为對治彼故，初、三各五支；初、三不然，故餘各四。又释：隨順超等至故。」又云「輕安、行捨遍四靜慮，何缘初、二唯立輕安，後二地中唯立行捨？以此於彼偏隨順故，謂欲界中有诸惡法，初靜慮地有尋、伺想能逼恼心，猶如毒箭。初、二离彼故輕安增。第二靜慮喜極动踊，第三靜慮樂受極增，二俱能为愛胜生处，三、四棄彼故行捨增。」又云「行捨、輕安互相覆蔽，若处有一第二便无。輕安治沈其相飄舉，行捨治掉其相寂止，故安与捨互相覆蔽。」又云「何缘念、慧诸地皆有，而念唯在上二靜慮？慧在第三，定方得立为支，隨其所應偏隨順故。謂喜与樂於三有中，是诸有情極所耽味。第三靜慮所味中，極有生死中最胜樂故。理應立慧观察厭捨，若无慧者自地善根尚不能成，況進求胜。为治如是自地过失，第三靜慮立慧为支；餘地不然，故不立慧。第二靜慮有最胜喜，輕躁嬈亂如邏刹私，第三定中有最胜樂，如天妙欲極为难捨。第三、四定由行捨支，隨其所應虽已棄捨，而恐退起立念遮防；餘地不然，故不立念。然第三念勢用堅強，非唯助捨亦能助慧，通能防备自、他地失。第四不尔，无自失故，由此第四不立慧支」。问：何缘內等净唯立第二支？《正理》释云「故內等净体即信根，謂若證得第二靜慮，則於定地亦可离中有深信生，名內等净。故虽诸地皆有信根而可立支，唯第二定以今創信，诸定地法与散地法俱可离故(已上論文)。」
論「靜慮支名既有十八」，已下一行頌，第二明支体也。
「論曰至即五實事」，明初靜慮支。五各有別体，即有五實事。一尋、二伺、三喜、四輕安、五等持。
論「第二靜慮至足前为六」，明第二靜慮唯加一支，謂內等净，即是信也。
論「第三靜慮至足前为十」，明第三靜慮加四支也。一行捨，即善中捨也。二正念，通中念也。三正慧，通中慧也。四樂受，其受若就七十五法以明，即四地受皆同一也。若五受以明，即喜、樂、捨各別也。今就五受以明，故樂受增一。
論「第四靜慮至足前为十一」，增非苦樂者，虽捨受即是前受，五受明义，增前非苦樂也。若合四地受为一，即九法为支体也。
論「由此故说至如理應思」，四句料簡，如文可解。
論「何故第三说增樂受」，经部问也。
論「由初二樂輕安攝故」，有部答也。《唯識論》初、二喜、樂是一受，所悅身、心異，立兩名也。
論「何理为證知是輕安」，徵有部也。
論「初二定中无樂根故」，有部總略答也。定中既无樂根，故知言樂是輕安樂。
論「非初二定至无五識故」，已下進退推尋无有樂受。樂有二种：一者身樂、二者心樂。身受樂者，五識相應。定中无五識，故无身受樂也。
論「亦无心受樂至故无樂受」，此明无心受樂也。喜、樂二受名虽有異，同是其受。不可一心二受同起，既有喜受，如何有樂？
論「不可喜樂至及四支故」，遮转計也。若言喜、樂更互现前说是樂受，有樂之时即无喜受，如何说具四支、五支？
論「有说无有至所攝樂根」，述经部師計也。
論「若尔何故至身心樂受」，有部难也。经说「云何樂根乃至引生身、心樂受」，故知樂根有身樂、心樂受也。
論「有餘於此至唯说身故」，经部正经文也。是汝有部增足心字。所以得知？餘部经中无心字故。《正理論》云「何缘不許餘部契经？有餘於彼削除心字，以契经说第二定等无餘識身，心一趣故。若固说彼有身受樂，与理相違。如後当辨。」
論「又第三定至身所受樂故」，经部与有部出違经失也。
論「若謂於此至为有何德」，遮有部通经也。若有部通经，云经说身者说意为身，非五根者，为有何德胜说为心？《正理論》云「契经说为身所受樂，然不能證彼地樂根非心受攝，亦说离生喜是身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝？若謂无色不说身者，此非決定，无色界中说身见故。又见於彼说身壞故，又说彼身下劣生故。」又云「此说身名为有何德者，为显彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依、缘所能显了，唯自內證。此即显彼樂受中極。亦见於自说以身声，如说由身證甘露界，即是自證甘露界义(已上論文)。」
論「又第四定至有樂支故」，舉有胜不说难也。
論「若謂輕安至應是樂支」，遮有部救也。
論「若謂彼輕安至胜前二故」，破重救也。先以二理破，後引经破。此二理也。
論「又契经说至非即輕安」，後引经破也。经说离生喜、身作證，是初定，说修五法：一欢、二喜、三輕安、四樂。既輕安与樂別说，故初、二樂非即輕安。言离生喜者，离欲惡法生彼喜故。
論「若言定中至无遍觸身故」，破有部无身識也。经部述自宗計也。
論「若謂外散至三摩地故」，通有部难也。有部难言：若以有輕安風，即令尔时有身識者，定應失壞。通云：此順定故，不失壞定。
論「若謂起身識至由前因故」，又通难也。若謂有身識起應出定者，由前順定因，故不出定也。
論「若謂依止至許生无过」，又通难也。准此論文，经部許在定有身識行，及依欲界身起色界身識缘色界觸，唯許缘輕安風也。
論「若尔正在定至成違理失」，有部难也。正在无漏定中，觸及身識應成无漏。以无漏初定现在前时，即以彼輕安觸是觉支。身識中樂为樂支，不可同五支中喜是无漏、樂是有漏，故成違理失。
論「无違理失」，经部答也。
論「所以者何」，有部徵也。
論「許说身輕安是觉支攝故」，经部引例答也。经说身輕安是觉支故。
論「若謂順彼至許如是说」，引例破也。汝豈不说是隨順觉支名觉支也。我宗身識亦順无漏，故名为无漏，无違理失。
論「若謂許说至皆有漏故」，有部引经难。经既说十五界有漏，如何輕安觸及身識隨順无漏名无漏也？
論「无違经过至密意说故」，经部通经也。此就餘觸及餘身識唯名有漏。准此論意，经部以輕安風及身識順无漏故，假名无漏。
論「如何无漏至支小无漏」，有部难也。其輕安風實是有漏，順无漏故名为无漏者，如何无漏定正现在前，少支有漏、少支无漏？
論「起不俱时斯有何失」，经部通也。起身識时不起喜受，起喜受时不起身受，斯有何失？准此，不说身識及輕安是真无漏也。
論「若謂喜樂至及四支理」，牒有部难也。
論「此亦无过至如有尋伺」，经部通也。经部引自許为喻。彼部許尋、伺不俱起而竝立为支，而初定有五支也。
論「若謂尋伺至为喻不成」，牒有部难也。夫为喻之法，兩宗共許方可成喻。我宗不許二前後起，为喻不成。
論「此非不成至不能说过故」，经部通也。我前根品中，以立因云心之麁、細更互相違故不應俱，又汝於我前说之因不能说过，所以为喻得成。夫因明法，若不共許先立宗破訖，彼虽不許，非不成也。
論「由此可说至不说想等」，经部就自宗释也。由初定中立尋、伺、喜、樂受支故，減前支故立後靜慮，即由此理初说五支。減初尋、伺立第二定，減其喜受并尋伺三立第三定，減其樂受并前三支立第四定。想等无減，故不立支。
論「或應说何故初唯立五支」，经部反徵也。若不如我所释，汝應说何故初定唯立五支？
論「若謂此五至故立为支」，牒有部計也。
論「此不應理至胜尋伺故」，经部破也。
論「虽有一類至共施設故」，虽一類有部師释初定立五支为資初定故。然非经部古昔诸軌範師共施設故。
論「應審思擇至名內等净」，兩部諍初、二定樂支已，次共評論第二定內净支也。此是有部令经部應審思也。
論「此定遠离至如河有浪」，经部释也。即是此第二定遠离尋、伺鼓动、相續清净转，名內等净也。
論「若尔此應至此即信根」，有部与经部出过。若謂无尋、伺故名內等净，此即內净无体，如何得说十一實事？破也。「是故應说此即信根」，归有部正义也。
論「謂若證得至名內等净」，此广释也。前初定中离其散地，今第二定离其定地。既自得二定离於初定，於其定地亦可离中有深信生，即所生信名內等净。
論「信是净相至立內等净名」，释名也。「信是净相」，释净名也。「离外」，释內名也。「均流」，释等也。「净而內等故立內等净名」者，合释也。
論「有餘師言至皆无別体」，述餘经部師释也。
論「若无別体心所應不成」，有部难也。
論「心分位殊亦得名心所」，经部通也。
論「虽有此理非我所宗」，論主意許经部理，而言許有部也。
論「如上所言至知決定然」，外人问有部也。
論「汝等豈言喜非喜受」，有部问外人也。
論「如餘部許我亦許然」，外人答也。如上座部許，我亦許也。
論「餘部云何至許非喜受」，有部徵外人也。
論「謂別有喜至其体各異」，外人答也。謂上座部計別有喜是心所法，而不是受。三定中樂皆是喜受，故喜、喜受其体各異。
論「非三定樂至分明證故」，有部非外人計，以違二阿笈摩故。阿笈摩，此云傳。
論「如辨顛倒至无餘滅樂」，引第一经也。经说三定无餘滅喜，故知三定无喜受也。
論「又餘经说至是喜非樂」，引第二经證也。既言第四靜慮斷樂斷苦先喜、憂沒。喜既先樂後，故知第三定中无喜根也。经云斷樂斷苦先喜憂沒者，謂初定斷憂、苦，三定斷喜，四定斷樂。樂、苦相對故经先说，喜、憂非對说其先沒。故《婆沙》八十一云「言第四靜慮斷苦者，依双法尽俱说斷声。言双法者，謂苦与樂。离欲染时虽苦已尽而樂未尽，今离第三靜慮染已，苦、樂俱尽，俱说斷声。离三靜慮染，樂[＊]等皆斷，何为唯说斷樂根耶？答：尔时樂尽故，知离欲界及初定染。亦斷喜等，由未尽故，所以不说。」又《婆沙》八十一云「如契经说初定憂根滅，第二定苦根滅。问：离欲染时斷憂及苦，契经何故作是说耶？答：依过對治故作是说。謂离欲染位虽斷苦根，而未名为过苦對治。於初定得离染时，过苦對治故。苦對治者，謂初定也。復次依过族性及苦所依，故作是说。謂离欲染位虽斷苦根，而未过苦所依、族性。於初定得离染时，过苦所依及苦族性，故说苦滅。所依族性，謂诸識身。问：离欲染位虽斷憂根，而未过彼對治、所依及彼族性，不應说憂初定滅。答：憂根對治、所依、族性皆在意識，既与憂根同在意識，故正斷时即说彼滅。苦根所依及苦族性，不与對治同在一識，故过對治、所依、族性方说苦滅。有作是说：第二靜慮苦根滅者，謂尋、伺滅。以诸贤圣於尋、伺中发生苦想。过诸異生厭地獄苦，能生苦想，故名苦根。」已上論文。问：四定起时有善大地，通大地十，不定尋、伺及心王，二十三法相應而起。因何唯用九法以为靜慮支？大地中念、定、慧、受，善大地中行捨、輕安、信、不定尋、伺以立定支，餘十四法非定支攝。故《婆沙》八十廢立意云：心王是主，非心所支。大地法十，念、定、慧三順净偏胜，故立为支。受於杂染、清净分中勢用俱胜，是故亦立。然五受中，憂、苦非定相應，故不立支。想、思、觸、欲偏順流转不是還滅，故不立支。作意唯是欲界散地對境用胜，非诸定地，故不立支。胜解唯於无學位胜，靜慮遍於一切位胜，是故不立。善中信为众行初基，如清水珠令心澄净，故立为支。掉舉定障，行捨能治；惛沈慧障，輕安能治，是故立支。慚、愧、无貪、无瞋、不放逸、不害，非極隨順诸靜慮故，此法多於欲界散地惡法为近對治勢力增強，非於定地，是故不立。精進多苦身、心，定令身、心多樂，非極相順，故不立支，然順菩提立菩提分法。不定中尋、伺二法，順净偏強，能助等持制策於心，令离麁細對治欲惡，故竝立支。自餘心所与定不相應故，不立支也。
論「如是所说诸靜慮支」，已下一行頌，第二明染无支也。
「論曰至所染污故」，述一類隨相说，如文可解。
論「有餘師说至大善攝故」，述異说也。染定非善但除唯善，自餘通染故不除也。故前文云「非皆具有」。
論「契经中说三定有动」，已下一行頌，大文第三释经中说不动也。
「論曰至災患有八」，释前经也。以无八种災患，故名不动。
論「其八者何」，问也。
論「尋伺四受至说为不动」，答也。
論「然契经说至喜樂所动」，述释餘经不同也。若通欲界兼息風说，即有八災。若唯對色界定內心所，即离尋、伺、喜、樂。
論「有餘師说至照而无动」，述異释也。
論「如定靜慮所有诸受」，已下一行頌，第四明生靜慮也。
「論曰至四識相應」，述初生靜慮。
論「第二有二至心悅麁故」，述第二定也。无餘識故，无三識相應樂。心悅麁故，无意識相應樂也。
論「第三有二至受有差別」，述後二定也。第三定中心悅細故，有意地樂。第四定中心转寂故，唯有捨受也。「是謂定生受有差別」者，結也。
論「上三靜慮无三識身」，已下一行頌，第五明借識也。
「論曰至觸及发表」，述上地以无尋、伺，无三識身及发表心。借初定心，以五識身及发表心定与尋、伺相應故。
論「此四唯是至以下劣故」，述唯借无記，不借染、善。生上已离下染，亦不起下劣善故。问：生上三定起下眼、耳二通，是何无記？有人云：唯是威儀心，或是缘威儀心，或似威儀心。皆謂不然，耳識不可是威儀心，发語表业亦不可说是威儀心，違多論故。若謂发語表业，是第二師，从威儀心更生意識，缘十二处，亦名威儀心故。此发語表心名威儀心者，此亦非理，豈可二定已上发語表业心皆从威儀心後起耶？若依第一師解，何得是威儀心？第一師唯以发威儀意識是威儀心。語既非威儀，何得是威儀？以此故知四无記心攝心不尽。既无記色攝色不尽，何妨四无記亦攝心不尽。问：既言四无記攝无記心不尽，未知借識是何无記？答：此借識心是自性无記。耳識非威儀，非威儀无記。上地无工巧，非工巧无記。變化唯在意，非變化无記。異熟非異地起，非異熟无記。以此故知唯是自性。
論「如是別释靜慮事已」，下一行頌，第六明等至初得也。
「論曰至生自地时」，述净本等至全不成者，由二得也。
論「下七皆然至无由生故」，述下七地皆具离染及生，有上地故。有顶唯一，无上地故，不可说生。
論「遮何故说全不成言」，问也。頌初言全不成而得，遮何而说？
論「为遮已成更得少分」，總答也。
論「如由加行至順退分定」，指事释也。已成根本靜慮，更得少分順決擇分，由加行得，不由离染及生得也。离自地染失退分定，退自地染得退分定。此由退得，非离染得及生得也。若全不成而初得者，即下七地由二得也。若离下地染得上地定，若从上生下得下地定，非想无上地，故无生得也。
論「即依此义至为问亦尔」，此问净定有由离染得，亦由离染捨。有由生得，後由生捨。
「論曰有至應如理思」，广答。退分虽是净定，許与烦恼相出入故，若斷自地烦恼时捨，若退自地烦恼时得。由生得、捨、准此可知。
論「无漏但由至皆如理應思」，述无漏也。
論「豈不由入至无漏等至」，此问意者，超越圣人依根本地入见道时，亦加行得，非离染得。因何前说全不成者唯离染得？
論「此非決定至決定得者」，答也。加行入见道时不定。若未离染入见道者，未得根本定，故不得也。若超越者即得根本，以不定故，不言加行得也。若圣人离下染时，決定皆得根本无漏，以決定故，唯说离染得也。
論「染由受生至得此地染」，述染等至由二得也。
論「何等至後生幾等至」，下兩行頌，第七明相生也。文中有三：一三定相生、二净定相生、三超間相生。此文第一三定相生。
「論曰至净及无漏」，此述无漏唯生净定及无漏定，不生味定。《正理論》云「以極相違，故不生染。此言極者，對净定说。净定虽是相違，非極。」
論「然於上下至各净无漏」，述超不越至第四也。从数自地为一，次地为二，隔一地为第三。必不能超越二地者，由此从初靜慮无間生六，謂生自地、第二定、第三定，各净、无漏。三地各二，故成六也。唯有上地，无下地也。
論「无所有处至上地唯净」，述无所有无間生七。非想唯一，无无漏故。自及下二各净、无漏二，復有六故，所以成七。
論「第二靜慮至并自地二」，明第二靜慮生八，識处生九，第三定、第四定、空处此三地皆生十，謂上、下各二地，并自地有五，五各二故總为十也。
論「類智无間至依缘下故」，述从類智能生无色净及无漏，非法智也。《正理》意云：依、缘別故。以法智依六地、缘欲界。无色净及无漏依无色、缘无色，不相生也。下地類智生无色者，必得缘境，境地懸超观心难起故。由此相違，不能无間生也。
論「从净等至自地染污」，述净定生与无漏同，唯加兼生自地染污。准此，诸地无漏数上更各加一，謂染污也。
論「故有顶净至餘生十一」，此述净定数增无漏，有顶生六、初定生七、无所有八、第二九等，皆依无漏加自地染。
論「从染等至至生次下净」，述染生也。染唯生自地染及自地净，并生次下地净。欲界通生得，上地唯加行。
論「若於染净至从染生净」，问也。味定是貪与无明俱，不能了知染、净之相，如何於下净定生尊重故生下净也？
論「先願力故便能觉悟」，答也。如文可解。
論「无漏与染至故三有別」，述三定相生不同也。
論「如是所说至生染不然」，明净定生染、味定生染，与非定善及非定染不同也。
論「謂命終时至生一切染」，明生得净与定不同也。若生得善心命終，通生二界中有結生心及无色生有，此心唯是染，故生一切染也。
論「若从生染至未离下故」，明生染与定染不同也。若染污心命終，能生自、下一切地染，不能生上染。以若离染即不染心命終，若不离染即不能生上地故。
論「所言从净生无漏者」，已下兩行頌，第二明净定相生也。
「論曰至順胜進分攝」，述诸地具四分定多少也。
論「於此四中至能生无漏」，述四分定中，唯順決擇分能生无漏，非餘三也。
論「所以者何」，徵。唯第四生无漏也。
論「由此四种至唯从此生」，答所以也。以四分定各有別相，既唯決擇分能順无漏，故知唯決擇分能生无漏。
論「此四相望至謂自非餘」，述四净定自相生，不望无漏及味定也。「初能生二」，謂順退分生順退分，及生住分也。「第二生三」者，謂順住分生順住分、生退分定及胜進分。「第三生三」者，謂胜進分生胜進分，及決擇分順住分也。已上皆次第生，不隔越。「第四生一謂自非餘」者，順決擇分唯生自類不生胜進，与前不同。詳其意趣，以住決擇分者樂斷诸有，修无漏故，不生胜進分也。《正理論》一说相生同此論。有说：亦生順胜進分，皆次相生无隔越也。又《正理》云「若順烦恼名順退分，诸阿罗汉豈有退理？非彼猶有順退分定可令现前，离染捨故，虽有此难而實无違。謂順住中有順退者，亦得建立順退分名。从彼有退，如先已说。」已上論文。今詳此释由未尽难。於住分中立退非理，於三分中例亦應然，此即四分有杂亂失。今作一释：此唯说退分順烦恼者，據中、下缘令起烦恼。若胜缘力起烦恼者，亦从下住分生烦恼也。如異生离惑，若全离地染，以难退故即容命終。分离地染有退分故，要還却退方得命終，以易退故。圣分离染并无漏得分离欲者，容有不退不進而命終者。退与不退更有異缘，非唯退分。若起惑胜缘強，劣住分亦退；若起惑缘劣，有退分不退。
論「如上所言净及无漏」，已下一行頌，第三明超間相生。
「論曰至越一名超」，述根本地有兩類定，謂净及无漏，及诸地出入不同，立名有異：一往上名順、二還下名逆、三同類名均、四異類名間、五相隣名次、六越一名超。若先識六例，述超方易，故先例也。
論「謂观行者至现前数習」，述順、逆、次、均入加行也。先上、下、均、次入有漏，次上、下、均、次入无漏也。
論「次於有漏至现前数習」，述間、次加行也。
論「次於有漏至超加行滿」，述有漏、无漏均、超加行，此时名为超加行滿。
論「後於有漏至名超定成」，述超定成根本也。
論「此中超者至超入第四」，述超唯至第三，隔一地名第三。不超二地，名不至第四。
論「修超等至唯人三洲」，述依身及处也。所以人中不簡无根、二形等，以是圣人，不勞簡故。所以言人者，簡天也。
論「不时解脫至修超等至」，簡时解脫及有學也。定自在故，簡时解脫。无烦恼故，簡有學也。《正理論》云「唯欲三洲，除北俱盧，然通男、女不时解脫诸阿罗汉。要得无諍、妙願智等邊際定者能超非餘。胜解作意不能无間修超等至，勢力劣故(已上論文)。」
論「此诸等至依何身起」，此下一行頌，第八明等至依身不同也。
「論曰至可厭毀故」，述诸定上依自、下身，下定不依上身也。一无用故、二自有胜定故、三下勢力劣故、四已棄捨故、五可厭毀故，由此五因上身不起下定。
論「總相虽然至尽餘烦恼」，述總相说，依上地身不起下定。若委細说，生非想上地起下无所有处无漏定，斷非想惑非无用故、自无此胜定故、勢力胜非想故、非棄捨故、非可厭毀故。若依下七地即不起下无漏，以自有无漏，起下无用；及劣上无漏，故不起下也。「为尽所餘烦恼」者，是非无用也。自无无漏，欣樂起故，非餘缘也。「唯无所有处隣近故不起餘」者，以隔越故。
論「此诸等至缘何境生」，已下一行頌，第九明所缘。
「論曰至應成善故」，述味定境也。但缘自地有漏，明所缘法已离染故，不缘下因；愛地別故，不缘上因；應成善故，不缘无漏因也。
論「净及无漏至非无漏境」，述净无漏靜慮境同異。唯除无記无为，无漏不缘，以非諦故，与净定別。自餘一切与净定同。
論「根本地攝至下地法滅」，述无色根本缘境通局也。无色根本无遍缘智，極寂靜故，不缘下地有漏及滅，亦能缘下无漏類品，自、上皆缘。《正理論》云「以下地法不寂靜故，本善无色極寂靜故，由此理故，经於无色皆言超越一切下地。於诸靜慮不如是说，以本无色不缘下繫，是故於下说超越言。诸靜慮中有遍缘智，故於下地不言超越。既说超越色想等言，故知但依超所缘说。若此超越为显离繫，應说超一切，非唯色想等。又靜慮中應言超越，《婆沙》第十云『四无色地亦有此无我行相，而不能缘一切法。謂空无邊处非我行相，缘四无色彼因、彼滅。一切類智品道及四无色非擇滅，一切類智品道非擇滅，并一切虛空无为，或欲令是一物、或欲令是多物，此行相尽能缘。如是乃至非想非非想处非我行相，缘非想非非想处彼因、彼滅，一切類智品道及非想非非想处非擇滅，一切類智品道非擇滅，并一切虛空无为，或欲令是一物、或欲令是多物、此行相尽能缘。』此是《婆沙》評家正义(已上論文)。」
論「无色近分亦缘下地，彼无間道必缘下故」，言亦缘下者，显近分中亦缘上也。
論「味净无漏三等至中」，已下半行頌，第十明三等至斷惑不同。
「論曰至以胜已故」，述无漏斷惑，味不斷也。
論「若净近分至亦不能斷」，述未至斷次下地，中間不能斷也。
論「近分有幾何受相應」，已下半行頌，第十一明近分多少等。
「論曰至未离下怖故」，述近分通八地，及唯捨相應所以也。
論「此八近分至故作是说」，述初近分亦通无漏。餘七唯净皆无味定，有結生心，明有生染。《正理論》云「上七近分无无漏者，於自地法不厭背故。唯初近分通无漏者，於自地法能厭背故。此地極隣近多災患界故，以诸欲貪由尋、伺起，此地猶有尋、伺隨故(已上論文)。」
論「有说未至定至具有三种」，述異说也。
論「中間靜慮至中定不然」，述中間定与未至定有別义也。
論「復有別义」，已下半行頌，第十二明中定与下、上別。
「論曰至无如此故」，述唯初上二下有中間定，自餘诸定无升降故无中間也。
論「此定具有至苦通行攝」，述中間定具三異近分，捨受同近分也。
論「此定能超至为大梵故」，述中定果。《正理》七十八云「唯初近分名未至者，为欲簡別餘近分故，非此近分乘先定起，又非住此已起愛味，依如是义立未至名。非上定邊亦名未至，皆乘先定勢力引生，及住彼时已起味故。毘婆沙者作如是说：未至本地立未至名，是本地德未现前义。此中間定具味等三，以別繫屬一生处故。謂極修習中間定者，未来当在大梵处生，故亦具三。如根本定，非根本地起愛貪，彼如所味有別，能味亦別故。此有胜德可愛味故，无漏定生，亦漸減故。此亦一向捨受相應，无三識身故无樂受，无喜受者已不共初。然於初貪未能离故，又由自勉功用转故。非憂、苦者，已出欲故。由此一向捨受相應(已上論文)。」論「已说等至」，結上也。「云何等持」，引下也自此已下大文第四明等持也。文中有四：一明尋、伺等三；二明单空等三；三明重空等三；四明四修等持。等至、等持、等引別者，等至通有心、无心，唯定不通散。等持唯有心，通定、散。等引唯是定，唯有心。《婆沙》六十二云「问：等持、等至有何差別？有说：應作四句。有等至非等持，謂二无心定。有等持非等至，謂不定心相應等持。有等至亦等持，謂一切有心定。有非等至非等持，謂除前相。」又《婆沙》一百四十一「问：何故名等持？答：平等持心令專一境，有所成辨，故名等持。」云云多释，广如彼論。
論「经说等持總有三种」，自下半行頌，第一明有尋、伺等三。文復有三。
「論曰至及未至攝」，述第一也。
論「无尋唯伺至中間地攝」，述第二也。
論「无尋无伺至非非想攝」，述第三也。
論「契经復说三种等持」，已下一行半頌，第二明单空三等持也。
「論曰至相應等持」，明空等持也。《正理論》云「故说空等持近治有身见，身见亦有二行相故。謂空行相近治我所见，非我行相近治我见。观法非我名非我行相，观此中无我名空行相，由此治別。问：知此非我、此中无我，二种行相竟有何別？答：非无差別。言此中无我，不能显我畢竟无体故。謂此但显彼此互无，不能显成畢竟无我，以有体法亦互无故。若言此法非我，便显我畢竟无，以一切法法相等故。由此若修非我行相，便治我见。修空行相，治我所见。如何无別(已上論文)？」
論「无相三摩地至三有为相」，述第二也。《正理論》云「或復相者是因異名，涅槃无因故名无相。或相謂世蘊上、中、下，涅槃異彼故名无相。」
論「无願三摩地至得无願名」，第三述无願也。言「餘諦十种行相」，非常、苦是苦下二行，因等是集下四行，可厭患故缘之无願，无願即是厭之異名。道如船筏必應捨故，亦不願也。
論「皆为超过现所對故」，释无願义。於苦、集、道现所對境，皆欲超过至涅槃故，故名无願。《正理》七十九云「如是空等三三摩地，三摩地相虽无差別，而依對治、意樂、所缘，如其次第建立三种。由意樂故不願三有，理且可然，有过違故。寧由意樂不願圣道？以诸圣道依屬有故。若尔，何用修習圣道？以是涅槃能趣因故。非离圣道有得涅槃，为求涅槃故修圣道。道如船筏必應捨故，亦由意樂不願圣道，故缘道行相亦得无願名，以本期心厭有为故。」述曰：此与《婆沙》大意同也。對治我、我所是空意樂，證涅槃是无相意樂，捨有为是无願意樂。
論「空非我相至相相似故」，由此二行相，虽缘可厭法，不取可厭相，不得无願名。「涅槃相似」者，涅槃无男、女等相。此非我空无男、女相等似涅槃也。
論「此三各二种至等持別故」，述通漏、无漏也。漏是世間，无漏是出世間。
論「世間攝者至唯通九地」，述地別也。
論「於中无漏至为入門故」，述名異也。
論「契经復说三重等持」，已下一行半頌，第三明重空三摩地也。
「論曰至立空空等名」，總释三名也。缘前空取空相，名空空。缘前无相取无相相，故名无相无相。缘前无願取无願相，名无願无願也。
論「空空等持至胜非我故」，述第一也。《正理》云「謂彼先起无學等持，於五取蘊思惟空相，从此後起殊胜善根相應等持，缘前无學空三摩地思惟空相，於空取空故名空空。如燒死屍以杖回转，屍既尽已杖亦應燒。如是由空燒烦恼已，復起空定厭捨前空，重空等持空行相後起，即復還与空行相相應，唯此最能順厭捨故。非我行相即不如是，见无我者於诸有为法起厭背心，不如见空故。诸有已见诸法非我，而於诸有猶生樂著，以於诸行中不審见空故。由此空定虽二行相俱，而但名空，不说为非我，空於厭捨極隨順故。」述曰：空行對除我所，现见世間知物非我所有，不貪求故。
論「无願无願至为厭捨故」，述第二也。《正理論》云「重无願等持，非常行相後起，即復還与非常行相相應，唯此可能缘厭道故。非苦行相能缘圣道，圣道非苦，趣苦滅故，苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能缘圣道，以圣道不能令苦續故。非道等四者，此厭捨道故。非欣行相能为厭捨，豈不如无願不願圣道而作道等四，此亦應然。此例不然，无願正厭有，兼於圣道起不願心故。謂前无願正厭於有，圣道依有故兼不願。虽望意樂说不願道，而於圣道非正憎厭，故亦能作道等四种。无願无願正憎厭道，故以非常观道过失。道等行相无容厭道，是故於此不作彼四。(已上論文)。」
論「无相无相至非离繫果故」，述第三也。不取滅者，既缘道、滅，若缘滅相濫生滅也。非擇滅是无記，故非妙相。非离繫果，故非离相。
論「此三等持至无漏不然」，漏、无漏分別也。无漏观道皆为欣行，此为厭故，非无漏也。问：二缘圣道取空、非常，理可名为厭捨圣道。无相无相但缘无为作靜行相，何名厭道？答：此欣无學无相等持不转之因，故名厭道。謂彼定起，义作是言。无相等持不生为善，此既欣讚圣道不生，如何不名厭捨圣道？问：前无相定非此所缘，如何此名无相无相？或應許此定不缘非擇滅，但缘无學无相不生。答：此亦不然，准前释故。謂缘无相之非擇滅，此非擇滅亦离诸相。缘无相无相故，得无相无相名。缘无相境作靜行相，是故此定从境立名。
論「唯三洲人至八本中間」，明依身及人依地分別也。《正理》云「唯不时解脫，以时解脫愛圣道故。依十一地，除上七邊，以上七邊无胜德故。若在欲界，从未至攝，圣道後起。若在有顶，无所有攝，圣道後生。餘皆自地圣道後起。就總類说，此从法、類、苦、滅四智无間而生。若就別说，欲界攝者非類後生，上界攝者非法後起，前二非滅後起，第三非苦後生，餘行相後起此定故。應得此者，皆尽智时由离染得，後由加行方起现前。唯我世尊，不由加行順趣解脫起此现前，於道尚厭豈欣诸有。此後亦起圣道现前，然厭道故非无間起。欲界攝者，是思所成。餘修所成，依定起故。(已上論文)。」
論「契经復说四修等持」，已下兩行頌，第四明四修。四修名字，如文可解。
「論曰至理實通餘」，述第一修也。先引经说现法樂住，後释经也。善言通攝净及无漏定。「修诸善靜慮」者，謂四无漏及四净。舉初显後，故经但说初靜慮也。
論「不言为住至便不住故」，释通难也。既修此定，现在先受离生喜樂，後生梵众受樂同此，何不言住後法樂也？以後法樂非定住故，或退即不受、或生无色等亦不受、或入涅槃亦不受，非如现法樂住決定受也。《正理論》云「詳此唯说现法樂者，为令棄捨樂现欲樂，说现定樂令其欣樂。或现樂住是後樂依，但说所依能依已显(已上論文)。」
論「若依诸定至殊胜知见」，第二修也。
論「若修三界至得分別慧」，第三修也。
論「若修金刚喻定至依自说故」，第四修也。修无漏及净定，總有四意：一为现法樂住、二为殊胜知见、三为分別慧、四为诸漏永尽，即就四果立四修也。◎
俱舍論疏卷第二十八
有道國保延三年十一月廿八日點了。
今日大殿下春日詣云云。
以興福寺慈恩院一交了。樹海