俱舍論疏卷第十一

俱舍論疏

俱舍論疏卷第十一

沙門法宝撰

分別世品第三之四

論「如是已说至今当说者」，此下当品大文第二明器世間。於中有三：一述所居器、二述能居量、三述分齊。就明所居器中，一別明小器、二總明大千。就別明小器中，一明三轮、二明九山、三明八海、四明四洲、五黑山等、六明地獄、七明日月、八明天器。此下三行頌，第一明三轮。頌文可知。

「論曰至形量不同」，此明三千大千世界形量不同。三轮等異，诸部同許。

論「謂诸有情至踰繕那」，明風轮广厚也。

論「如是風轮至風轮无損」，明風轮堅密。「大諾健那」者，是人中神名，此云露形，有大力也。

論「又诸有情至踰繕那」，此明水轮厚也。广同金轮，故此不说。

論「如何水轮不傍流散」，问。

論「有餘師说至墮於熟藏」，述餘師释。

論「有餘部说至如篅持穀」，述異部释。未知何部，應撿。

論「有情业力至三亿二萬」，明金轮也，及明成金已後二轮厚薄。

論「二轮广量至踰繕那」，此明水、金二轮广量。准此，金、水二轮与風轮不同，風轮无数，理合大千同一。「二徑十二亿」等，即是唯一四天下也。略計八山、七海已六十萬餘踰繕那，更加外海、轮圍亦有十二亿。下文云十萬为洛叉，故知十萬为亿也。有人謂十二餘亿为大千之徑。全不相当。《婆娑》一百三十四「風轮广則无数。」又云「如是水轮於未凝結位，深十一亿二萬踰繕那。有说广量与風轮等。有说狹小分百俱胝，百俱胝轮其量皆等，謂徑十二亿三千四百半，圍量三倍，謂三十六亿一萬三百五十踰繕那。有说：金轮广如水量。有師復说：少广水轮。」准此論释，風、水之中取其後说。水、金之內今取前師。今詳前之二说、前说为善。既同一雨水以成水轮、於中何要分金、水別？又三轮相依，風轮既等大千，水、金因何即小？

「頌曰」，已下有四行頌，第二明九山也。「蘇迷盧」者，此云妙高。「踰健達罗」，此云持双。此山顶上有其二道猶如車迹，山持二迹故名持双。「伊沙馱罗」，此云持軸。山峯上聳猶如車軸，故名持軸。「竭地洛迦」，印度樹名，一此山宝樹形相似故，从似为名。「蘇達梨舍那」，此云善见。庄严殊妙，见者称善，故名善见。「頞濕縛羯拏」，此云馬耳，此山上峯似馬耳也。「毘那怛迦」，此云象鼻，印度神名。山形似彼象鼻，故以名焉。「尼民達罗」，此是魚名，其魚㭰尖，山峯似魚𭪿，故以为名。後之兩頌，如文可知。

「論曰至吠琉璃色」，此明九山安布处所，及能成財宝有不同也。

論「如是宝等从何而生」，问也。

論「亦诸有情至转變所成」，以明众宝所从生也。由业風力，水減宝生，非即水体转變成色。

論「数論云何執转變义」，问。

論「謂執有法至有餘法滅」，答也。此外道说，如金为器，改變器时，金无生滅，器有生滅。

論「如是转變何理相違」，问違理也。

論「謂必无容至法滅法生」，出違理也。此意欲说金之与器体性无別，如何说有別法是常？別法生滅，謂冥諦常，二十三諦是无常也。

論「誰言法外至名为有法」，外道救也。誰言實諦之外別有二十三諦？金外別有器也，即是實諦转變，如金转變，相生滅也。

論「此亦非理」，論主非也。

論「非理者何」，外道问也。

論「即是此物至曾所未闻」，論主破也。

論「如是變生至內海外海」，此明變生众宝等已，復有业風各別为山为海等也。

論「如是九山至出水量同」，此明九山高广量也。

「頌曰」，已下有兩行頌，第三明八海也。

「論曰至不傷腹」，明內海具八功德水。

論「如是七海至踰繕那」，明初海量也。准此論文，妙高山方以其四面数各三倍，謂各成二亿四萬故。

論「其餘六海至二萬二千」，明餘六海及鹹海量。總略計九山及八海，一四天下徑總有一百二十萬八百七十五踰繕那。

「頌曰」，已下有四行頌，第四明四大洲形量也。

「論曰至二千踰繕那」，略舉四洲，竝明南贍部洲相。

論「唯此洲中至能持此故」，明金刚座所在处也。

論「東胜身洲至人面亦然」，明餘三洲及人面也。

論「復有八中洲至罗刹娑居」，明八中洲。「遮末罗」者，此云猫牛。「筏罗遮末罗」，此云胜猫牛。「提诃」，此云身。「毘提诃」者，此云胜身。「舍搋」者，此云諂。「嗢怛罗漫怛里拏」，此云上議。「矩拉婆」者，此云胜邊。「憍拉婆」者，此云有胜邊。一说八洲皆人所住。一说唯一罗刹娑居。《婆娑》一百七十二云「此八洲中人形短小，如此方侏儒。有说：七洲是人所住，遮末罗洲唯罗刹娑居。有说：此所说八即是四大洲之異名，以一一洲皆有二異名故。如是说者，應如初说。」准此論文，即二说中前说为正。

「頌曰」，已下有一行頌，第五明黑山等。

「論曰至以立洲号」，「香醉山」者，此山中香气，人嗅便醉，故名香醉。一殑伽河，从東面出，遶池一匝流入東海。二信度河，从南面出，遶池一匝流入南海。三徙多河，从北面出，遶池一匝流入北海。四縛芻河，从西面出，遶池一匝流入西海。

論「復於何处置捺落迦」，已下第六明地獄。就中有二：初明八大地獄、二明十六增。

「論曰至无如是事」，明处及明无間大地獄也。

論「有餘師说至而有等流」，述異释也。《順正理論》有一说云「有说：无隙立无間名，虽有情少而身大故。」此同《婆娑》一百一十五云「以诸有情造大惡业，生彼地獄得广大身，一一身形悉皆广大，遍彼多处中无間隙，故名无間。」又一百七十二有一師云「虽亦有間，假说无間。有说：彼处恒受苦受，无喜樂間，故名无間。」即是此論後释。「有说众多有情造作惡业，相續生彼，滿彼处所，故名无間。評曰：不應作是说。生餘地獄多，生无間者少。所以者何？以造作增長上品身、語、意惡业者乃生彼处。有情造作增長上品惡业生彼处者少，造作增長中、下品惡业生餘地獄者多。如造作增長上品善业生有顶者少，造作增長中、下品善生餘处者多故。應作是说：由造作增長增上不善业，生彼所得身形广大，一一有情據多处所，中无間隙，故名无間。」此評家义即是《正理論》中一師释也。

論「七捺落迦至七者等活」，此則明餘七地獄也。

論「有说此七在无間傍」，述異说。《婆娑》一百七十二云「问：地獄在何处。答：多分在此贍部洲下。云何安立？有说：从此洲下四萬踰繕那至无間地獄底。无間地獄縱广高下各二萬踰繕那，次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄，此七地獄一一縱广萬踰繕那。有说：从此洲下四萬踰繕那至无間地獄，此无間地獄縱广高下各二萬踰繕那，次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄，一一縱广高下五千踰繕那。有说：无間地獄在於中央，餘七地獄圍匝圍遶，如今聚落圍遶大城。」

論「八捺落迦增各十六」，已下第二释十六增。先引经中二行頌證、後牒释也。

論「故薄伽梵至猛火恒洞然」，引经證有十六增也。

論「十六增者至各有四所」，先標数处。

論「煻煨增至平復如本」，释第一也。

論「二屍糞增至𠯗食其髓」，释第二也。

論「三鉾刃增至復有三种」，此開第三以为三也。

論「一刀刃路至平復如本」，释第一也。

論「二釰葉林至齟掣食之」，释第二也。

論「三鐵刺林至故一增攝」，此释第三，竝總結也。

論「四烈河增至故言皆十六」，释第四增，竝總結也。

論「此是增上至重遭害故」，释增名也。以本地獄適被害已，重遭害故，故名增上被刑害所。

論「有说有情至故说为增」，述異释也。前以苦重增上故名增，後释以数受苦故名增。評其論意，只是兩释，不是三解。有人謂是三解，誤也。《正理論》云「此十六中受苦增劇过本地獄，故说为增。或於此中受种种苦，苦具多類，故说为增。」

論「今於此中至是有情不」，自此已下明地獄卒。「是有情不」，问也。

論「有说非情」，答。

「如何动作」，问。

論「有情业力如成劫風」，答。

論「若尔云何至死作琰魔卒」，难。

論「琰魔王使至非實有情」，此通难也。

論「有说有情」，述異说。

論「若尔此惡业何处受異熟」，问。

論「即地獄中至此何理遮」，答。

論「若尔何缘火不燒彼」，难也。

論「此定由业力至故不彼燒」，释。於中有兩释，如文可解。《正理論》云「无間、大熱及炎熱三，於中皆无獄卒防守。大叫、号叫及众合三，少有獄卒，琰魔王使时时往来巡撿彼故。其餘皆为獄卒防守。有情无情異類獄卒，防守治罰罪有情故。」

論「熱捺落迦至其八者何」，已下释八寒地獄。先即列名、後明处也。

論「一頞部陀至摩诃鉢特摩」，「頞部陀」者，此云皰，严寒逼身生其皰也。「尼剌部陀」，此云皰裂，严寒过前身皰裂也。已上从身皰及皰裂得名。「頞哳吒」，是忍寒声，寒增故口不得開，但得动舌作哳吒声。「臛臛婆」者，寒转增故舌不得动，但得作臛臛声。「虎虎婆」者，寒增故不得開口，但得作虎虎声。「嗢鉢罗」者，此云青蓮花，寒转增故身色變青，如青蓮花。「鉢特摩」者，此云赤蓮花，寒增故其身拆裂，如赤蓮花。「摩诃鉢特摩」，此云大赤蓮花，寒转增故其身拆裂，如大赤蓮花。已上列名。

論「此中有情至以立其名」，释立名所以。前二、後三隨身變立名，第三、四、五从声變立名也。

論「此八竝居至大地獄傍」，此明处也。

論「此贍部洲至无間等耶」，难。

論「洲如穀聚至漸陿漸深」，答。

論「如上所論至增上业感」，總述前地獄处是增上共业果也。

論「餘孤地獄至空及餘处」，明孤地獄各別业招，处所不定。

論「诸地獄器至支派不定」，總結地獄处也。

論「傍生住处至後流餘处」，述傍生处。

論「诸鬼本处至广说如经」，述鬼住处竝貧富異。《正理論》云「此贍部洲南邊直下深过五百踰繕那量，有琰魔王都，縱广量亦尔。有人云：以此文證，明知金刚座近北，诸地獄等在王都下稍近南邊，不相妨也。」今詳此释，事恐不然。无間地獄广二萬踰繕那，於四門外有十六增，或说七地獄遶无間獄，其傍復有寒地獄处，縱少近南亦侵金刚座下。今现人趣居处与鬼趣宅舍不相障礙，故知地獄鬼趣与金刚座不相妨也。若不尔者，鬼趣等处豈无土石等耶？

論「日月所居量等义者」，自此已下有三行頌，第七明日、月处量。

「論曰至令不停墜」，明日、月等所依处也。

論「彼所住去此至妙高山半」，述高下也。

論「日月徑量至十六踰繕那」，述大小也。

論「日轮下面至为益为損」，述体用也。因生長者为益，因衰落者为損。

論「唯一日月至餘例應知」，述用广狹。「北洲夜半東洲日沒南洲日中西洲日出」者，此據一时而論，非全尽理。若不尔者，北洲夜半、南洲日中，理且可然。東洲日沒当妙高山東南角，南洲日中当妙高山正南，西方日出当妙高山西南，豈全定也。

論「日行此洲至晝即漸增」，述日夜增減。汎言夜增晝增、夜減晝減，有其兩义：一夜短其晝已去晝增，晝短其夜已去名夜增。若取此义，即秋分已後是夜增，春分已去名晝增。二起此时已去夜漸進長，即第二日長第一日等名夜增。晝增翻此。若依此义，即夏至日已去名夜增，冬至日已去名晝增也。问：此論所明增減为是何者？答准：論云「日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。」即夏至已後至冬至日夜增，冬至日已後至夏至日晝增。《婆娑》一百三十六云「然晝与夜增減相違，虽各二时而无四位。晝夜增減各一臘縛，則各一牟呼栗多，三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同，增位極長不过十八，減位極短唯有十二，晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日，晝夜各有十五牟呼栗多，从此已後晝減夜增。」释曰：西方以黑月为先、白月为後。羯栗底迦是此方八月，若以此方七月十六日为月初，白半即当此方八月八日；若以此方八月十六日为月初，白半即当此方九月八日。晝夜停时，当此方八月十五日，以八日後晝減、夜增故。亦即是節气月日，非是月生、月尽月日，此月生、月尽晝夜增減不定故。若以此方八月八日晝夜停，西方節气先於此方七日；若以此方九月八日晝夜停，西方節气晚於此方二十三日。准轮圍山徑一百二十萬八百七十五踰繕那，略計西洲、南洲相去三十萬踰繕那。南洲節气不同，計有九十日異。此國去彼國无四五萬里，節气七日不同是即不違；若二十三日不同，理即令隔。應以七月十六日为羯栗底迦月，为月初定。又《婆娑》云「至末伽始罗月白半第八日，夜有十六牟呼栗多，晝十四。至報沙月白半第八日，夜有十七，晝十三。至摩迦月白半第八日，夜有十八，晝十二。从此已後，夜減晝增各一臘縛。至頗勒窶那月白半第八日，夜有十七，晝有十三。至制怛罗月白半第八日，夜有十六，晝有十四。至吠舍佉月白半第八日(此当此方二月八日，亦云从此已後夜減晝增)，晝夜各十五。从此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八日，夜有十四，晝有十六。至阿沙荼月白半第八日，夜有十三，晝有十七。至室罗筏拏月白半第八日(此当此方五月八日)，夜有十二，晝十八。从此已後晝減夜增各一臘縛。至婆達罗鉢陀月白半第八日，夜有十三，晝十七。至阿濕縛庾阇月白半第八日，夜有十四，晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日(当此方八月八日，西方八月二十三日)，晝夜停等。是名略说时之分齊。」准上論文，日向北六月夜減，向南六月夜增。然標晝夜增減，言於四处至羯栗底迦月白半第八，晝夜各十五牟呼栗多。此後復云从此已後晝減夜增(此当此方八月九日，西方八月二十四日)，至摩迦月白半第八日，夜十八，晝十二牟呼栗多(当此方十一月)，是夜極長。於此已後亦言从此已後夜減晝增。至吠舍佉月白半第八日，晝夜各十五牟呼栗多。此後亦云从此已後夜減晝增(当此方二月九日)。至室罗筏拏月白半第八日，夜有十二，晝十八(此当此方五月八日，西方五月二十三日)，此後亦云从此已後晝減夜增，当九日也。此論云「日行此洲路有差別，故令晝夜有減有增」者，当《婆沙》云「然晝与夜增減相違，虽各二时而无四位。」論云「从雨際第二月後半第九日夜漸增」，此说五月九日、八月九日，皆悉不違《婆沙》所说。於此雨際第八日後，皆言从此後晝減夜增故。[＊]准此論文，五月九日《婆沙》云白半，此論云後半，故知第二月初即是四月十六日，第一月初即是三月十六日。論云「从寒際第四月後半第九日夜漸減」，此说十一月九日、二月九日，皆悉不違《婆沙》所说。於此兩月第八日後，皆言从此後夜減晝增故。[＊]准此論文，日向南夜增晝減故云後半，婆娑云白半，故知是此方十一月九日，夜極長也。若以五月为雨際第二月，即此方四月十六日为雨際第二月初，与《四分律》不同，《四分律》以四月十六日为雨際第一月故。若以八月为雨際第二月，即此方六月十六日为雨際第一月初。若以十一月为寒際第四月，即此方七月十六日为寒際之初，与《四分律》不同。若以二月为寒際第四月，即十月十六日为寒際初，皆不違《婆沙》文也。然取順此方时，應以六月十六日为雨際之初，此方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日为雨際之初，取五月九日夜增，亦不違《婆沙》。然太法師释，以六月十六日是雨際之初者，取八月後半第九日夜增，亦不違《婆沙》。依《四分律》等，以四月十六日为雨際之初，此是译家誤以此方五月十六日为雨際第二月初。以此方六月前十五日，为五月白半第八日也。亦可通云：《毘婆沙》是迦濕彌罗國，《四分律》非有部宗，是其別國，寒熱不同兩月有異，故不同也。《西域記》云「有國亦以十二月为雨際，彼國冬多雨故。」其《婆沙》五月、八月白半第九日皆说夜增，《俱舍》但说日行向南夜增，即是《婆沙》五月白半第九日也。今释《俱舍》雨際第二月白半第九日，即是此方五月第九日为定。然《婆沙》皆说白半第八日晝夜增減，此方皆十五日为冬至、夏至日。春分、秋分者，竝是節气日月也，所以不同也。節气从西向東也，以日从西向東，故南方夏、西方秋、北方冬、東方春。南方夜極短，北方夜極長，東、西方晝夜停。

論「晝夜增时一晝夜增幾」，问也。

論「增一臘縛晝夜減亦然」，答也。三十臘縛为一須臾，一百八十日增至極長。一百八十日計当六須臾，一百八十日減当六須臾。

論「日行此洲至夜增晝增」，此明日行增減义也。

論「何故月轮至见有缺耶」，问。

論「世施設中至见不圓滿」，准此似月下日高，此发影覆其自面故。

論「先舊師释至现有圓缺」，述经部先舊師释也。

論「日等宮殿何有情居」，问。

論「四大天王所部天众」，答。

論「是诸天众唯住此耶」，问。

論「若空居天至诸層級等」，答也。

論「有幾層級其量云何」，已下第八明天器。就中有三：一明大王众天、二明三十三天、三明餘色天。此下兩頌，第一明四大王众天。就中有三问也。

「論曰至八四二千」，明四層級量也。

論「有藥叉神至共所居止」，明四層級所依天別。

論「故经依此说四大王众天」，引经释名。以所部領，天非一類，故名众也。

論「如妙高山至所部封邑」，此明七金山上天也。

論「是名依地至此天最广」，結第一天，竝明广也。

論「三十三天住在何处」，此下四頌，第二明三十三天。

「論曰至各唯二萬」，明山顶量。就中二说：一云上下量等，中腰細也；一云下广上狹。[＊]准頌八萬，即通兩释，或徑或周，然以山徑八萬为正。

論「山顶四角至守护诸天」，明山四峯量及住神也。

論「於山顶中至所都大城」，此明善见宮量及严飾也。

論「於其城中至诸可愛事」，此明所都大城中殊胜殿量及严飾也。

論「城外四面至庄严大城」，此明城外四苑遊戲处也。

論「四苑四邊至角胜欢娛」，此明苑外胜地遊戲处也。

論「城外東北至猶遍五十」，明圓生樹形量、妙香。

論「順風可尔云何逆熏」，问。

論「有餘師言至故说逆熏」，述異说。此師不許有逆風熏。

論「理實圓生至如順風熏」，述正义。此香力胜，而能逆風起於香也。由逆風故，近处而滅，不同順風。

論「如是花香至別生香气」，问。

論「此义无定至俱許无失」，答也。

論「若尔何故至遍诸方」，引頌难。

論「據人間香至无如是能」，通也。

論「化地部说至唯遍五十」，述異部計。

論「外西南角至不如法事」，述善法堂。

論「如是已辨三十三天」，已下半行頌，第三明餘有色天住器。

「論曰至皆依外器」，释頌可知。

論「如是所说诸天众中」，已下便明诸天诸事。就中有五：一明欲时、二初生身量、三明欲等生別、四明居器近遠、五明下见上不。此下半頌，第一明欲时也。

「論曰至故使之然」，释頌文。就中二说，如文可解。

論「隨彼诸天至所生男女」，明天男、女。虽是化生，即於彼天膝上生者，即是彼天男、女。女天为母，男天为父。

論「初生天众身量云何」，已下半頌，第二明初生量。

「論曰至具妙衣服」，释頌文也。

論「一切天众至同中印度」，明語同也。

論「欲樂生別云何應知」，已下半頌，第三明欲等生別。

「論曰至及下四天」，欲生三中明第一也。

論「有诸有情至樂變化天」，欲生三中明第二也。

論「有诸有情至他化自在天」，欲生三中明第三也。

論「依受如生至差別三种」，释分三所以。「如生」等者，称生等境自在受也。《婆沙》一百七十三云「问：何故人及前四天众合立欲生，後二天众各別建立？答：人及前四天烦恼麁，後二天烦恼細。有说：人及前四天同樂受用自然生境，故合立一；第五、第六天众独樂受用自化他境，故各立一。」

論「樂生三者至故名樂生」，此释樂生三天別。下三靜慮各有三天，故成九处。初定离生喜樂，二定定生喜樂，三定离下喜樂乃至長时受樂，第四禅已上无樂受故不名樂生。

論「生靜慮中間至亦号樂生天」，論主难殺也。《正理論》云「大梵既有喜樂现行名樂生天，亦无有失。」

論「所说诸天二十二处」，已下半頌，第四明居器近遠。

「論曰至去下海等」，释頌文中，如文可解。

論「从此向上至得究竟名」，此二師释色究竟名，如文可解。

論「於下处生胜见上不」，下半頌，第五明下见上。

「論曰至下见上天」，明下天眼见上天，以同一地、一繫縛故。

論「然下眼不能至要作下地化」，明下地眼不能得见上界地色，及身不觸異地觸，以別地繫麁細異故。若上地身下地，下地不能为礙，故作化也。

論「有餘部说至下见上天」，述異部中大众部計。

論「夜摩等天宮依处量有幾」，问已上天所居宮地量大小。

論「有餘師说至量无邊際」，欲界四天有其兩释，初靜慮天有其三释，如文可解。

論「齊何量说小中大千」，已下兩行頌，第二明小、中、大千数也。

「論曰至後当广辨」，释頌文，如文可解。

論「如外器量別至身量亦別耶」，已下兩行半頌，大文第二明能居量。就中有二：一明身量、二明寿量。

「論曰至滿萬六千」，释頌，可解。《婆沙》一百二十八云「如曷邏呼阿素落王所得身形其量广大，如色究竟所得身形一萬六千六踰繕那量。」「俱盧舍」者，此云鳴喚。所以无云減三踰繕那者，有人云：从變異受，初修不變異难。此似倒也，既得难定，身寿應加。應言：下變異受以樂欲心胜，由此造业引寿等胜；不變異受引欣心劣，由此造业引寿等減。

論「身量既殊寿量別不」，已下三行半頌，第二明寿量。就中有二：一明善趣寿量、二明惡趣寿量。此明善趣。

「論曰至不能計量」，明人趣也。

論「已说人間至萬六千歲」，明欲界天。

論「持双以上至依何得成」，有兩问：一问年歲、二问光明。

論「依花開合至成外光明事」，答兩问也。

論「已说欲界天至萬六千劫」，明色天也。

論「已说色界至六八萬劫」，明无色界。

論「上所说劫至为中为大」，问劫量也。

論「少光以上至所寿劫量」，明上下天劫大、中不同。初定三天以半大劫为其一劫，二定已上以大全劫为一劫。詳其上寿量增減及身量增減，欲天、色天及无色天，色天初定以半劫为劫，及中間靜慮身量等不同者，皆是生死法尔因果。如此，不可細求所以多眼、三眼、二眼、一眼，及无足、多足等也。

論「已说善趣寿量短長」，已下三頌，第二明惡趣。

「論曰至寿一中劫」，明地獄寿量。

論「傍生寿量至能持大地」，明傍生寿量。

論「鬼以人間至寿五百年」，明鬼趣也。

論「寒那落迦至地獄寿量」，明寒地獄。「佉梨」者，受一斛器名，如此間計升、斛等名。「婆诃」者，此云篅，受二十斛。即是二十佉梨一麻婆诃量。篅盛麻故，名麻篅也。摩揭陀國盛麻篅多受二十石。餘文可解。百年取一篅中麻也。

論「此诸寿量有中夭耶」，已下半行頌文便明有中夭。

「論曰至皆无中夭」，释頌有二：一处无中夭、二就別人明无中夭，如文可解。

俱舍論疏卷第十一

次夜點了(今日春祭也，令人調声遙闻之)。

晝夜增減事，不審非一。以黃薗本一交了。