俱舍論疏卷第三十
俱舍論疏
俱舍論疏卷第三十
沙門法宝撰
破執我品第九之二
◎論「若唯五取蘊至荷重擔者」，犢子部引经难也。若即五取蘊名为我者，何故世尊作如是说：有取捨重擔，荷重擔者。
論「何缘於此佛不應说」，論主徵也。何缘於此假我，不許佛如是说？
論「不應重擔即名能荷」，彼部答也。即五取蘊名之为我，復是重擔，即應能荷是所荷也。如我所宗，说能荷是我，所荷取蘊，即无此失。
論「所以者何」，論主徵也。所以佛不應说。
論「曾未见故」，犢子部答。曾未见说能荷即所荷故。
論「不可说事亦不應说」，論主例破也。汝立第五不可说法藏为我，此不所说事，亦不應说。
論「所以者何」，犢子部徵也。
論「亦未见故」，論主答也。未见不可说事而说也。若说即是可说，非不可说。
論「又取重擔至曾未见故」，論主反难。取重擔为例，能取重擔，謂即是貪等。所取重擔，即五取蘊。即貪等即是五取蘊收，如何能取即是所取？曾未见故。
論「然经说愛至荷者應然」，論主舉取擔者即是蘊攝，例能荷者亦即蘊收。
論「即於诸蘊至乃至广说」，論主以义通也。即於诸蘊立数取趣，佛恐執實有別我常住實有，後文自云：但隨世俗说此具寿有如是名。
論「如上所引至補特伽罗」，論主释经意也。为令了此以蘊为我，可说无常，非實有性。即五取蘊自相逼害，得重擔名。前前刹那引後後故名为荷者，非是實有別我名为荷者。
論「補特伽罗至邪见攝故」，彼宗又引文證實我也。若无實我，應无化生有情，撥无名为邪见。
論「誰言无有至理實有故」，論主通也。我不言无化生有情，如佛所言：我说有故。佛所言者，謂蘊相續能往後世，不由胎、卵、濕名为化生有情。化生诸蘊理實有故，撥此为无，故邪见攝，非謂實我。
論「又許此邪见至不應修所斷故」，論主反难。无撥我邪见也。汝说撥无化生我故名为邪见，汝宗说我非四諦攝，此见不應见四諦斷。又迷理故非修道斷，故知无有撥我邪见。
論「若謂经说至一聚一言」，論主遮彼浪引文也。彼说言一我生在世間，明非是蘊。蘊非一故者，亦不應理，此於總蘊聚中假说一故。如世間说：於一麻聚、一米聚等。虽有八微多物，總说一故。
論「或補特伽罗至生世間故」，論主反难也。以经说一，即謂非蘊是別一我。经说於生，我應有为。違汝宗也。
論「非此言生如蘊新起」，彼宗通我生，非如蘊新起。
論「依何义说生在世間」者，論主徵也。我生世間非如蘊起，依何义说生在世間？
論「依此今时至取別位故」，彼宗通也。说我为生者，非是如蘊新生，但是我取新蘊，故名为生，如世間说能祠者生、記論者生。然此祠者實不新生，以彼初者取明論故名之为生。又如世間言老者生、病者生等，然此老、病實非新生，以取別位名为生也。我亦如是，實非如蘊更別新生，以取別蘊名为生也。
論「佛已遮故至故佛已遮」，論主引经遮也。佛言捨此蘊，及能續餘蘊，唯除五蘊法假，許有能續诸蘊，已遮別我。汝说實我捨取诸蘊，豈非所遮？
論「頗勤具那契经至取捨诸蘊」，論主又重引经證无我取捨诸蘊也。
論「又汝所引至为喻不成」，論主兩關破前引喻也。若说是我，即不極成，我不許故。若是心等，又念念滅，新新生故。取捨不成，身如心等。又如明等与身有異，蘊亦應異補特伽罗。老、病二身前後各別，皆无取捨。若同数論说有转變，如前已破。
論「又許蘊生至此異蘊及常」，若如彼宗蘊生我不生者，即定許我異於蘊及我是常。即違彼宗補特伽罗非常非无常与蘊不一不異。
論「又此唯一蘊至与蘊有異」，論主重出彼計。我一、蘊五，我与蘊異也。
論「大种有四至不異大种」，犢子部反难論主也。大种有四、造色唯一，而言大种不異造色。虽蘊有五、我唯有一，因何不許不異五蘊。
論「是彼宗过」，論主通也。
論「何謂彼宗」，犢子部问也。
論「诸計造色即大种論」，彼宗说大种即是造色，是彼宗过也。
論「設如彼见至補特伽罗」，縱計破也。若犢子部執我与蘊，同觉天造色即大种者，即應亦同大种即是造色、蘊即是我。
論「若補特伽罗至命者即身」，犢子部难也。若不如我宗別有我者，謂即五蘊名命者等。世尊答外道问，何不記言命者即身？
論「观能问者至龜毛硬軟」，論主答也。我宗即蘊假说为我。即蘊是我外道妄執有別實我，与蘊一、異。由我无故，一、異不成，故佛不記。如人不答龜毛硬、軟。若答即是異語，不当问頭。
論「古昔诸師至与身一異」，論主舉昔答释犢子部疑也。如文可解。
論「佛何不说命者都无」，外问也。
論「亦观问者至不为说假有」，論主答也。若謂诸蘊名为命者，言无命者即撥诸蘊，隨邪见故，非受法器，不为说假有。
論「理必應尔至如经广说」，更引经非受法器不为说也。若答为有，恐執常我；若答为无，恐生斷见，故佛不答。
論「依如是义至便壞善业子」，依前長行之义说此頌也。如虎銜子，不急不緩。若急说有命者，即執真我为有，为我见牙傷；若緩说无命者，撥俗我为无，便壞善业子，所以不答。
論「復说頌言至佛不答有无」，更重前义，如文可解。
論「何缘不記世間常等」，因論生論，问餘不記也。
論「亦观问者阿世耶故」，答也。问者意不同故。
論「问者若執至四皆非理」，明二种意樂皆不可記。若執我为世間，我体都无故，不可答常、无常、亦常亦无常、非常非无常故。
論「若執生至亦皆非理」，若執生死以为世間，答常无常等亦皆非理。
論「謂若常者至皆不應理」，释執生死为世間，四答皆有失也。如文可解。
論「如离繫子至不为定記」，引例释也。
論「有邊等四至皆有失故」，類释有邊等四也。
論「寧知此四义同常等者」，外问也。
論「以有外道至义与前同」，引事答也，如文可解嗢底迦，此云能说。
論「復以何缘至有等四耶」，外问也。
論「亦观问者至而发问故」，答也。彼謂已解脫我名为如来，故佛不答，同前失故也。
論「今應诘问至死後亦有」，问犢子部也。
論「彼言恐有墮常失故」，犢子部答也。彼宗計我非常无常故。
論「若尔何缘至墮常过失」，引類难也。若謂恐墮常故，不答死後有我。恐墮常故，因何身壞等。
論「若佛先见至由我体都无」，論主兩關破也。若言未解脫我，佛先见故，即为記之。彼涅槃已便不復见，以不知有故佛不記有者，即撥大師具一切智，有而不知故。若許世尊有一切智而不記者，或應許不記，由我体都无。
論「若謂世尊至及常住过」，又难也。若謂见解脫後我而不说者，即离蘊过，蘊滅我在故。及墮常见过，計我常故。
論「若见非见至非一切智」，又难。见、不见俱不可说，即應漸言。不可说佛是一切智、非一切智，即違经说佛是一切智故。
論「若謂實有至墮惡见处故」，又敘彼計也。以契经言諦故、住故。定執无我者，墮惡见处故。故知有我，若執无我，墮惡见故。
論「此不成證至墮惡见处故」，論主破也。以经说定執无我者墮惡见故，即證有我。彼经又说定執有我者墮惡见故，亦證无我也。故知此经令离斷、常，不證有我。
論「阿毘達磨至分明说故」，論主引阿毘達磨證也。言我有、无，是常斷见攝，深为應理。執我有、无，常、斷邊故，如前所引《筏蹉经》中分明说故。
論「若定无有補特伽罗至定有補特伽罗」，犢子部难也。若无有我，为可说誰流转生死？不應生死自流转故。既经中说馳流生死，故知定有補特伽罗。若诸蘊相續，当处即滅，何得有流转。
論「此復如何流转生死」，論主问也。我非无常，如何说流转生死？
論「由捨前蘊取後蘊故」，外人释也。我非无常，所取捨蘊是无常故，名为流转。
論「如是义宗前已徵遣」，論主指前，破我依蘊等宗也。
論「如燎原火至流转生死」，論主破外執訖，自述假我流转义也。先喻、後法。如文可解。
論「若唯有蘊至名为妙眼」，外引教难也。前蘊已滅，後蘊別生，如何可说今我於昔为世导師？
論「此说何咎」，論主反问也。
論「蘊各異故」，外人答[＊]也。若说五蘊假名我者，昔蘊、今蘊体既各別，如何今我是昔我耶？
論「若尔是何物」，論主反问也。
論「謂補特伽罗」，外人答也。
論「昔我即今，体應常住」，論主难也。汝宗計我非常、无常。若昔我即今我，應是常，違自宗也。
論「故说今我至曾燒彼事」，論主述正义也。如人將一炬火，先燒其草、後燒其木。虽刹那滅，是一相續，得说此燒木火曾燒於草，非謂前後火体不別。世尊今我昔師义，亦准此显昔与今是一相續，非前不滅。
論「若謂決定至去解脫遠」，論主难也。若謂決定有真實我，此我微細，佛智最胜，观此我时最明了见。既见我已便起我见，乃至我愛所縛，便为謗佛，去解脫遠。文中先出过，次引教，後結成也。
論「若謂至此言无义」，論主牒計破也。若謂非我計我便起我愛，於我见我不起我愛，此言无义。
論「所以者何」，外徵无义所以也。
論「於非我中至无理为證」，答无义所以也。於我計我、於非我計我，執自異他，无有差別，无理为證。實我不愛，妄我即愛。
論「故彼於佛至起见瘡皰」，結犢子过也。
論「如是一類至无解脫过」，述佛法中有犢子部，及撥一切法体皆非有。外道執有別真我性，皆同不能免无解脫过。
論「若一切類至何能憶知」，诸執我者共为此难：若一切類我体都无，刹那滅心，何能憶知曾所受境及相似境。
論「如是憶知至心差別生」，論主取经部义答也从相續內，是自身內。念境想類是前时心，念境取像類別，心种子生差別，是种子之異名也。取像是想之化用。
論「且初憶念至无間生」，外问也。前释後憶念起从前憶念心差別生，即前憶念为从何等心差別生？
論「从有缘彼至心差別起」，答也。此初憶念，从前有缘彼相似法作意相屬想心差別。不为依止差別，是身異也。愁憂散亂等缘者，是損壞种子功能，要前品缘，不为此缘損壞种子功能。即生初憶念，即是初憶念生。从缘此境作意等缘，及彼种子生也。
論「虽有如是至有功能故」，論主释。憶念生必具因及缘二种方生，更不见离此二外有我功能故。
論「如何異心至有憶念理」，彼宗难也。前心、後心別，後心憶念前心境。天授、祠授兩心別，祠授能憶天授之心境。
論「此难非理至有因果性故」，論主通也。前心、後心一相續，有因果义，所以後心憶前心境。天授、祠授是異相續，无因果故，不相憶也。
論「我等不言至有後記知生」，論主重释。非異心见境異心能憶，相續一故。然从过去缘彼境心功能差別种子，引起今时能憶念識。謂如前说，相續转變差別力故生念何失？由此憶念力，有後記知生。
論「我体既无熟为能憶」，彼師问也。
論「能憶是何义」，論主问彼師也。
論「由念能取境」，彼師答也。
論「此取境豈異念」，論主徵也。既由念取境，豈念外別有取境？
論「虽不異念但由作者」，彼師答也。虽念外无別取境，然念取境之时由有作者。
論「作者即是至彼類心差別」，論主答也。汝说作者別有於我，我说作者即是念因。
論「然世間所言至说彼能憶」，論主重释也。世間言制怛罗能憶，此於蘊相續立制怛罗名，非於實我。从先见心後憶念起，说彼能憶。制怛罗，是正月星名，有人正月生，从此星为名。
論「我体若无至说第六声」，彼師难也。
論「此第六声依屬主义」，論主答也。
論「如何物屬何主」，彼師问也。
論「此如牛等屬制怛罗」，論主答也。
論「彼如何为牛主」，彼師徵也。
論「謂依彼彼至彼得自在」，論主答也。
論「欲於何所至尋求念主」，論主責也。
論「於所念境驅役於念」，彼師答也。
論「役念为何」，論主问也。
論「为令念起」，彼師答也。
論「奇哉自在至而驅役此」，論主責也。如何为令此生還驅役此，即能生为所生过。
論「又我於念至为令念行」，論主兩關问也。
論「念无行故但應令起」，彼師答也。念是心法，不可令行，故我應令此念起也。
論「則因名主至为念主耶」，論主为彼師释念主也。
論「即诸行聚至亦不离因」，論主为彼師释牛主及牛皆无實也。俱是诸行一類相續，然能令彼於異方變異生因，名为牛主者，即是能驅役牛者。
論「憶念既尔至亦應例释」，准憶念例释記知。准憶知，熟为能了，誰之識等，亦應例释。大体虽同，非无少異。
論「且識因缘至如應当知」，释少異也。说因义同，从缘少異。
論「有作是言至能了等者」，大文第三亦破数論也。此念、意立能了等者，是其我也。
論「今應诘彼至能了亦尔」，論主先破其喻，准喻破法也。兩關徵问。天授是何？若是實我，此如前破。若假士夫，体非一物。於天授诸行相續，假立天授名故。此破喻也。如天授能行，識能了亦尔。類破法也。
論「依何理说天授能行」者，外问也。
論「謂於刹那至焰声能行」，論主答也。即假相續虽刹那滅，从此至彼異处生时名之为行，因名行者，非謂實我从此至彼，猶如焰、声虽念念滅，異处生故世说为行。
論「如是天授至亦作是说」，類行释了也。圣人順世間，故亦作是说。
論「经说诸識至为何所作」，问也。
論「都无所作至说名了境」，論主答也。此同《解深密经》外道不共陀罗尼，若杂染、若清净法，我说一切皆无作用，亦都无有補特伽罗，以一切法离所为故。
論「如何似境」，问也。
論「謂帶彼相至名为了境」，释也。識生之时，有境相名为了境，无根相故不名了根。
論「或識於境至说鐘鼓能鳴」，更释識能了也。如因鐘、鼓有鳴，说鐘、鼓能鳴。因其前識为後識因，能了境故，说識能了。就因说也。
論「或如燈能行識能了亦尔」，又第三释也。
論「为依何理说燈能行」，问也。
論「焰相續中至说名能了」，释也。燈異处相續生时名为燈行，識於異境说識为能了，即体是能也。
論「或如色生色住至理亦應然」，以喻显无了者也。如色生等无別生者，識了於境亦无了者。
論「若後識生至如芽莖葉等」，外问也。
論「有为皆有住至後必異前」，論主释也。有为法有異相故，後識不可定似於前也。
論「若異此者至自然从定出」，論主反难释也。若後常似前，即无出定。
論「诸心相續至种性別故」，释有定次心也。
論「如女心无間至由种姓別故」，指事释也。
論「女心无間至外缘差別」，释女心後別虽容起多心。然若先数起者、明了者、近起者先起，由如是心修力強故。若將起位身外缘差別即不定，如常起夫心、或时遇子或起子心，身被苦觸即起異心。
論「诸有修行力至生於自果」，外难也。若由修力此心数起，诸有修力最強盛者，寧不恒时生於自果。
論「由此心有至最隨順故」，释也。謂由住異相故，不恒生自果。此住異相，順生異心故。
論「诸心品類至唯一切智知」，明心次第微細，推佛能知，兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因，唯佛能知。
論「色差別因至可易了知」，舉易況难也。所缘色差別因，当唯佛知，況非色性。
論「一類外道至皆从於我」，大文第三破外道中第二破胜論[＊]師。彼说诸心生时，皆从於我，是我德故。
論「前之二难至如芽葉等」，論主引前二难难胜論也。我既是一，何缘後識不恒似前及定次第？
論「若謂由待至非極成故」，破转計也。彼計云：識不恒似前識者，由待我与實句色、意合，差別不同故，有異識生者，理定不然。我体是一，与餘意合，非極成故。此非兩宗共許，不成同也。
論「又二物合至俱有滅壞」，論主破意与我合也。二物合有分限，不可遍合。我遍一切处，意有分限故。又彼外道自释合相言，非至为先、後至名合。我与意合，意有分限，我應亦有分限。意移转故我應移转，意壞滅故我應壞滅。若不尔者，何名为合？
論「若一分合至无別分故」，破分合也，以我无別分故。已上破識与我合。
論「設許有合至合寧有別」，破縱許有合，不許合異。我体既常，意无別異，合寧有別，生識異前？
論「若待別觉至得有差別」，破转計也。若謂待別觉故識生有異，生觉別因，同生識难。
論「若待行別至何用我为」，破转計也。若待行別，我意合故生識別者，即應心但待行差別能生意識，何用我为？
論「我於識生至普莎诃言」，破。識依行別生有差別，我於識生无用，而言識生由我，如藥除疾其事已成，誑醫矯说由我呪也。普莎诃，此云吉祥。
論「若謂此二至无理为證」，破转計心行由我有也。虽有此言，无理證成。
論「若謂此二至为所依义」，論主问依相也。
論「非心与行至我为彼依」，外人答也。心、行依我，非如畫、菓依於壁、器。若如此二，即有二失，一相礙失、二或时別住失。
論「若尔如何」，論主徵外人也。我与觉行为其所依，不如器持果、壁持畫。汝说觉、行依我如何？
論「此但如地至四物所依」，外人答也。如色、香、味、觸四物依地也。
論「彼如是言至假立我名」，論主破云。若如汝所说，我为二依，如地与香等为所依者，香等依於地，四外无別地；心、行依於我，二外无別我。
論「若离香等至地有香等」，外人难也。既言地有香等，明知能有異於所有，故知四外別有於地。
論「为显地体至木像身等」，論主释也。为显地体不同故，地体有是香等異故。如世間言：为显像体不同，而言木像身等。虽木即是像，仍簡餘鐵像。
論「又若有我至生一切智」，論主又破。若我待行差別能生智者，行既众多，何不俱时生一切智？
論「若时此行至果不恒生」，又破救也。若救言：所以不俱时生一切智者，以功能強行，遮餘劣行不生果故，不得俱时生一切智者。寧从強行，果不恒生？
論「答此如前至漸變異故」，外救。我宗許非常漸有變異。如前难云：何修力最強者，寧不恒时生於自果？答云：由此心有住異相故。我答此难亦与彼同，由有行体有漸變異故。
論「若尔計我至体无異故」，破由行转變也。若識生、不生由依行者，執我唐捐，行力令心差別生故。彼道計行，同我释宗修心差別生。既由修力，何關於我？
論「必定應信至理不成故」，以有能依證所依我也。彼宗計我为實，念等德句。德依實句，不依餘故。故知我体亦有，不得言无。
論「此證非理至但有虛言」，論主破外證也。外執念等德句义攝，体皆非實，依餘實法。我宗不許，亦不極成。我宗許念等有別實体性，皆名實故。我宗经说六實物名沙門果故。六實即是无漏五蘊并擇滅也。
論「彼依實我至但有虛言」，第二破依我也。指同前破，故不重述。
論「若我實无至我体是何」，外道反难也。由为我当受苦、樂果故造善、惡业。我体若无，为誰造业？若为我造业者，我体是何？
論「謂我執境」，論主答也。言为我者，是我執境也。
論「何名我執境」，外道问也。
論「謂诸蘊相續」，論主答也。我執境者，即五蘊相續，非別有我。
論「云何知然」，外道问也。云何知我執境即蘊非我？
論「貪愛彼故」，論主答也。有二答，此文初也。以貪愛我者，即貪愛取蘊，故知取蘊即所为我。
論「与白等觉至但缘诸蘊」，第二答也。如世間言我白乃至肥我，现见世間缘白等觉，与計我執同处而生。如世間言我白、黑等，故知即白等境，是我執境。故知缘我，但缘诸蘊不缘我也。
論「以身於我至即是我身」，外道通論主难也。我有二种：一實、二假。實是真我，身是假我。以身於我有防护恩故，假说为我。如言臣等即是我身，身等觉同名为我者，此是假我非實我也。
論「於有恩中至所取不然」，論主破也。如汝所計，我執缘我，以身於實我有防护恩，假说身为我。而诸執蘊为我，皆謂實我，不謂假故。
論「若許依身至缘他身起」，外道难也。身實非是我，缘身起我執。他身非是我，寧无我執缘他身起？
論「他与我執至如是習故」，論主答也。自身与能執心相屬故，計自身为我。他身与能執心不相屬故，不計为我。
論「相屬謂何」，外道问也。言相屬者，謂何义也。
論「謂因果性」，論主答也。身与我執互为因果性，名为相屬。
論「若无我体誰之我執」，外道难也。若有我体，我執屬我名相屬性。若无我体，我執屬誰名相屬性？
論「此前已释至为果所屬」，論主指前答也。
論「若尔我執以何为因」，外道问我執因也。
論「謂无始来至有垢染心」，論主答同類因也。
論「我体若无誰有苦樂」，外道问也。
論「若依於此至及樹有花」，論主答也。法、喻可解。
論「苦樂依何」，外道问也。
論「謂內六处至说为彼依」，論主答也。即於內六处隨其所起苦、樂之时，说为所起苦樂之依。
論「若我實无誰能作业受果」，外道问也。既无作者、受者，誰能作业？誰能受果？
論「作受何义」，論主问也。
論「作謂能作受謂受者」，外道答也。
論「此但易名未显其义」，論主責也。
論「辯法相者至名俗等者」，外道引辨外道法相者释也。
論「此中汝等至自在作者」，論主兩關破也。若说實我天授，喻不極成。说蘊天授，便作非自在作者。
論「业有三种至屬因缘故」，广明诸法皆待因缘，皆不自在。
論「汝所執我至故非自在」，論主破實我自在也。實我虽不待因，无所作故，亦非自在。
論「由此後说至相无可得」，總結难也。
論「然於诸法至名为作者」，論主自释作者，破我作者也。
論「能生身业胜因者何」，外道问也。
論「謂从憶念至類此應思」，論主释。胜因展转起用，名为作者。外道執我，此中无用，故非作者。
論「我復云何能領业果」，論主前破作者。此破領果，先问起也。
論「若謂於果至已遮遣故」，論主縱計，指前破也。我既於識心生既无功能，於受苦、樂亦无能也。
論「若實无我至罪福生長」，外道难也。若无我者，唯蘊生因名作业者、受苦樂者。诸非情亦有損益等事，因何不说罪、福生長？
論「彼非受等至如前已说」，論主释难兼破執也。唯內六处受等心法所依止处故。诸非情法，非受等依故，非依彼罪、福生長故，我非受等依。如前已说。
論「若實无我至生未来果」，外道难也。
論「設有實我至生未来果」，論主反責难也。
論「从依止我法、非法生」，外道答也。我为所依，法、非法为能依，从法、非法生未来果。
論「如誰依誰至不應依我」，指前已破法、非法依义。
論「然圣教中至未来果生」，論主以经部义释也。有部从已壞业生，经部从业勳种生也。
論「若尔从何」，外道答也。
論「说业相續至无間即生」，論主以经部义释，并喻显也。
論「若尔从何」，外问喻也。
論「从种相續至方引果生」，論主答也。
論「若尔何言说种生果」，外道问也。若展转从花生者，何故乃言从种生果？
論「由种展转至應与果別」，論主释也。先順释、後反难释也。如文可解。
論「如是虽言至差別生」，释业生其果时，非无間生、非离业生，从彼业相續转變差別生。
論「何名相續转變差別」，外道问也。
論「謂业为先至故名差別」，論主释转變差別，如文可解。
論「如有取識至轮转於生死」，論主指事释，并引頌證也。
論「於此义中至永滅故」，論主释。诸因生果，滅壞不同。如文可解。
論「何缘異熟果至有別果生」，外难也。如外熟果能为後果之因，異熟之果何不为異熟因？
論「且非譬喻至无別果生」，論主释其前难，兼破果生也。「且非譬喻是法皆等」，释前难也。「然从种果无別果生」，破前立种果還为因也。
論「若尔从何生於後果」，外问也。
論「从後熟變至世说为种」，論主释後生因也。
論「此亦如是至故喻同法」，論主法合也。
論「或由別計至餘異熟生」，释別缘生亦义同異熟。
論「前来且隨至离佛无能知」，論主业微細推佛知也，并頌證，如文可解。自下三頌，大文第二於当品中勸學流通。初一頌勸學闻慧，次一頌勸學思慧，後一頌勸學修慧。「已善说此净因道」者，净謂无漏，因謂佛教也。謂佛至言真法性，出净因道体也。「應捨闇盲诸外執」，令捨有我教也。「惡见所为」，明有我教因也。「求慧眼」，勸闻无我教也。第二頌云「此涅槃宮一广道」者，观无我之理，是趣涅槃之广路也。「千圣所遊无我性」者，千圣所遊，显路广。无我性，出道体也。「诸佛日言光所照」者，佛言如日，照无我性。「虽開昧眼不能覩」者，是思慧也。闻慧求见，未捨教故，而眼未開。思慧虽開，离教思义，昧不能覩。「於此方隅已略说」，指前自说[＊]也。第三勸修慧也。「为開智者慧毒門」，明说意也。无漏之慧能害烦恼，名之为毒。四善修慧能为加行，名之为門。「庶各隨己力堪能」者，謂种性學不同也。「遍悟所知成胜业」者，遍悟一切所知之法皆无有我，成涅槃之胜业也。
俱舍論疏卷第三十
从去秋至此冬，一部始終點功已畢。今窺其体，元草書□，傳寫之間彌成違失，每披其文必迷首尾。肆多勘本文、少加斷推，已及半分變改前緒。虽恐背先贤之深慮，只为勸後學之惠解，尚处处有脫落重復之，可勘正。
保延三年十二月三日燈下記之。
前少僧都觉樹
（別筆）
以興福寺慈恩院本一交了。樹海
原文抹消頗难读，然以後學有所益，故錄之。
于时昭和二年八月校了日。校者識