俱舍論疏卷第九
俱舍論疏
俱舍論疏卷第九
沙門法宝撰
分別世品第三之二
◎論「当往何趣至形状如何」，下第三有五頌义門分別中有。就中，前一頌明中有所趣及明形状，次兩頌明天眼等见及明通等，後兩頌明中有入胎。此第一也。頌前有兩问：一问当往何趣、二问形状如何。
「論曰至当本有形」，释上兩句，双答二问。以业能引当所往趣，彼业即招能往中有。此明中、生同一业也。由业同故，当往趣同及形状同。
論「若尔於一至燒母胎」，难也。若言中有如本有形，地獄中有還如地獄，猛火應隨，中有起时應燒母胎。
論「彼居本有至況在中有」，答也。就中有三：一中有时未有猛火；二以中有極微細故；三逐难释。以业力故，五趣中有虽同一处，非互觸燒。此第一也。地獄本有尚不恒燒，況在中有。
論「設許能燒至所难非理」，此第二也。縱令中有即燒，如猶未见地獄中有，亦不身觸地獄中火，以中有身極微細故。
論「诸趣中有至业所遮故」，此第三也。縱令地獄中有即有火隨，餘趣中有，由业遮故不为火燒。释所以也。
論「欲中有量至四大洲等」，因明形量似当生处，兼明二界形量大小。異生、菩萨虽同欲界，而異生如小兒，菩萨如盛年等。
論「若尔何故至入已右脇」，问也。若菩萨中有如盛年时照百俱胝，因何菩萨母夢见白象子来入己右脇？
論「此吉瑞相至非如所见」，答也。菩萨九十一劫已来久捨傍生，母见白象是吉相也。如訖栗枳王夢所见十事，是表当来，非如所见。訖栗枳是梵語，此云作事，是迦葉佛父。夜夢十事，且具白佛，佛言此表当来释迦遺法弟子之先兆也。王夢见一大象被閉，更无門戶唯有小窓，其象方便其身得出，唯尾礙窓不得出也。此表释迦遺法弟子，能捨父母妻子出家修道，而於其中猶懷名利不能捨离，如尾礙窓。井者，王夢见一渴人求覓水飲，便有一井具八功德，隨逐渴人而不取飲。此表释迦遺法弟子诸道俗等不肯學法，有知法者为名利故隨後为说，而不學也。麨者，王夢见以一升真珠博一升麨，此表释迦遺法弟子为求利故，以佛正法为他人说，希彼財物。栴檀者，王夢见將栴檀香用博凡木，此表释迦遺法弟子以內正法博外書等。妙園林者，王夢见有妙園林花菓茂盛，狂賊毀壞无有遺餘，此表释迦遺法弟子磨滅如来正法園苑。小象者，王夢见有诸小象驅其大象令出群中，此表释迦遺法弟子诸惡朋黨破戒苾芻，驅擯持戒有德苾芻令出众外。二獼猴者，王夢见有一獼猴身塗糞秽湯突己众，见皆避去。此表释迦遺法弟子诸破戒人，以诸惡事謀謗好人，见皆遠避。王又夢见有一獼猴實无有德，众共扶捧海水灌顶立为其王。此表释迦遺法弟子破戒苾芻實无所知，为名利故诸惡朋黨共相扶捧立为众首。广堅衣者，王夢见有广堅衣，有十八人各執少分，四面爭攬衣不破者。此表释迦遺法弟子既分成十八，显所學法各有門人，部執不同互興斗諍。此显能學法人。如是所夢但表当来餘事先兆，非如所见。故知菩萨母夢中见白象，但表吉相非如所见。論「又诸中有至前小後大」，此因菩萨右脇入胎，便明诸餘中有从生門入，非是欲證菩萨中有从生門入。若生时明大小則前生者大，若受胎明大小則後生者大。准此論文，唯说定者；若业不同、受胎久近，則不定也。有人云：此文欲證菩萨从生門入者，非。此文應證菩萨从右脇入，菩萨右脇生故。《婆沙》七十云「问：菩萨中有何处入胎？答：从右脇入，正知入胎，於母母想，无婬愛故。復有说者：从生門入，诸胎、卵生法應尔故。问：轮王、独觉先中有位何处入胎？答从右脇入，正知入胎，於母母想，无婬愛故。復有说者：从生門入，诸胎、卵生，法應尔故。有餘師说：菩萨福慧極增上故，將入胎时无顛倒想，不起婬愛。轮王、独觉虽有福慧，非極增上，將入胎时虽无倒想，亦起婬愛，故入胎时必从生門入。」又《正理》云「理實中有隨欲入胎非要生門，无障礙故，然由业力胎藏所拘。」《正理》不同诸論，此論云「又诸中有者，未定取菩萨也。」
論「法善现说至寢如仙隱林」，又引法善现頌难也。
論「不必須通至造頌无失」，此释难也。
論「色界中有至慚愧增故」，上明欲界量、此明色界也。由慚、愧增，与衣俱生。
論「菩萨中有亦与衣俱」，同色界也。
論「鮮白苾芻尼至无慚愧故」，明願力故常与衣俱，在俗即为俗衣，出家變为法服。除菩萨、鮮白苾芻尼，所餘中有以无慚愧故、无願力故，皆无衣也。
論「所以本有其体是何」，问也。
論「謂死有後至是五取蘊」，答也。
論「於中位別至中闕具三」，便明四有兼界分別。《正理論》云「何缘无色无中有耶？彼业不能引中有故。何缘彼业於此无能？起結斷已方生彼故。云云多释。有餘師说：为往生处表所趣形故立中有，非无色界有处有形。若尔，即於自死屍內身根滅处命終受生，不往餘方，中有何用？此立中有表所趣形，前说二缘隨有一故。此救非理，表所趣形於所趣生无胜用故。然上坐言：若命終处即受生者，中有便无。彼言非善，非死有位方引中有，如何可说若死处生不引中有？定於先时已作增長感中有业，今誰为礙令中有果不起现前？或復中、生同一业果，中有復是一期生初，中有若无，生應不續，如必无有越羯邏蓝生頞部曇，是彼初故。然说中有決定相者，謂无未离欲、色界貪生有。不从中有後起，亦无中有与所趣生非同一业所牽引果，亦无中有能入无心，可为身證、俱分解脫，及起世俗不同分心。住中有中无转根义，亦无能斷见所斷惑，及无斷欲界修所斷隨眠。如是等門皆應思擇。」《婆沙》六十八「问：若此处死還生此处，如闻有死生自屍中既无去来，何須中有連續二有令不斷耶？答：有情死已或生惡趣等。生惡趣者，識在脚滅。生人中者，識在脐滅。生天上者，識在頭滅。般涅槃者，識在心滅。诸有死已生自屍中为蟲等者，彼未死时多愛自面，故彼死已生自面上。既从彼脚来生自面，若无中有誰能連續？无此处死還生此处，捨身受身必移转故。问：无色界沒生欲、色界者，既隨当生处中有现前，彼无往来，何用中有？答：彼先已造感中有业，虽无往来亦受中有，业力所引必應起故。」
論「已说形量餘义当辨」，已下兩頌第二明见及通等也。
「論曰至以極細故」，明眼见也。此以極細故，唯同類眼互得相见，及有修得天眼能见，非生得眼。准此論文，上地生得不及下地修得天眼。又同類相见，自是別义，非唯以細。天中有眼不劣下趣，何为不见？故知义別。
論「有餘師说至自下除上」，述異说也。
論「一切通中至最強盛故」，明胜劣也。此論云「中有具得最疾业通，上至世尊无能遮抑，以业勢力最強盛故。」准此論文，有其二义：一最速疾义、二无遮抑义。《婆沙》七十云「问：神境通力与中有位诸有所行，何者为疾？如是说者，神境通力行勢迅速，非诸中有。问：若尔，何故经说业力胜神境通。答：依无障礙故作是说，不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通，独觉除佛，舍利子除二，大目乾連除三，能礙一切有情。无佛、独觉、一切声闻，及餘有情呪術、藥物，能礙中有令不往趣應受生处。然必往彼隨類結生，由此契经说诸业力胜於神通。若依行勢而作論者，應说神通胜於中有。」准此論文，唯有一义。《正理》亦引此经證业通疾。論云「此通勢用速故名疾，中有具此最疾业通，诸通速行无能胜者。」《正理》文意与《俱舍》同，准此即与《婆沙》义別。
論「一切中有皆具五根」，明根具也。《正理論》云「隨地诸根中有皆具。虽言中有如本有形，而初異熟最胜妙故。又求有故无不具根。」
論「對謂對礙至有虫生故」，明无礙也。此金刚等所不能遮，故名无對。
論「應往彼趣至定不往餘」，明決定也。故《婆沙》云「譬喻者说，中有可转。對法師言，中有於界、於趣、於处皆不可转，感中有业極猛利故。」《正理論》云「此界、趣、处皆不可转。謂定无有色中有沒欲中有生，亦无翻此，此与生有一业引故。」
論「欲中有身至健達縛名」，明所食也。
論「诸字界中至略故无过」，释略頞声。《正理論》云「诸字界中义非一故。此頞縛界虽正目行，而於其中亦有食义，以食香故名健達縛。而音短者，如設建途及羯建途，略故无过。有说：中有藉香持身，以尋香行，名健達縛。」准此論文，頞縛是字界，健達是字缘。言健達頞縛是長声，言健達縛是短声。長短虽別，此翻为尋香，尋香是行义，然於其中亦有食义。言尋香者，以食香故。即案縛界有二义故，虽因行义亦因食义。字界中略去頞声亦无有失，短声呼故。如設健途及羯建途，設建、羯建皆是字缘，途是字界。字界應有兩字，短声呼故略去一字，但言途也。
論「诸少福者至好香为食」，述食不同。
論「如是中有至應立死有」，明住时也。《婆沙》七十云「如是中有住经少时，必往結生，速求生故。尊者設摩達多说曰：中有極多住经七七日，四十九日定結生故。尊者世友作如是说：中有極多住经七日，彼身羸劣不久住故。问：若七日內生缘和合彼可結生，若尔所时生缘未合彼豈斷壞？答：彼不斷壞，謂彼中有乃至生缘未和合位，数死数生无斷壞故。大德说曰：此无定限，謂彼生缘速和合者，此中有身即少时住。若彼生缘多时未合，此中有身即多时住，乃至缘合方得結生，故中有身住无定限。」《正理論》云「一切中有唯除中般，自餘中有无不至生有而命終者。」此論、《正理》与大德同。
論「設有肉聚至漸待此时」，此与大德意同，未遇生缘在中有住。今詳此释，中、生同业，亦不多时必遇生缘，不可在中有过百年等。
論「为说从何方頓来至此」，问也。
論「虽无经論至受細蟲身」，第一释也。
論「或多有情至此亦應然」，第二释也。
論「故世尊言至不可思議」，引教證也。
論「尊者世友至速往結生」，述異说也。
論「其有生缘至餘处餘類」，明有定者必令合也，其不定者寄餘類生。此是滿果相別，引同前也。
論「有说转受至後四同類」，述異说也。
論「豈不中有至转受相似」，論主破也。
論「如是中有至謂愛或恚」，明倒心也。《正理論》云「由是因缘，男女生已，於母於父如次偏孕。」
論「彼由起此至名已結生」，明結生时。如文可了。
論「若男处胎至或作不男」，此明住处及面四方。
論「於此义中至憎羯吒私」，明成根也。羯吒私者，此名貪愛，亦名血鑊。
論「有餘師言至无相違失」，第二師释，与前引经亦不相違。
論「如是且说至处有净秽」，此明濕、化二生亦由貪愛而受生也。
論「豈於地獄亦生愛染」，问也。
論「由心倒故至馳往赴彼」，答也。論有兩释，如文可解。
論「又天中有至樂寂修苦行」，此明生趣中有行相。《婆沙》七十云「且依人中命終者说。若地獄死還生地獄，不必頭下足上而行。若天中死生於人中，應頭归下。鬼及傍生二趣中有，隨所往处如應当知。」此是正义。
論「前说倒心至其四者何」，已下兩頌第三明入胎也。
「論曰至後必帶前」，此明多集福业勤修念、慧者入胎也。「正知入胎」，謂转轮王。「知住兼入」，謂独胜觉。「知出兼住、入」，謂无上觉也。
論「有诸有情至皆恒无知」，此明福、慧俱少入胎，三位皆不知也。「入不正知，住、出必尔」，應先说不知。「順結頌法故逆说四」，言入、住、出位不知，前必兼後。若知後必兼前者，《正理論》云「謂將入位，支体诸根具足无損，強胜明利尚不正知，況住、出时支根損缺羸劣闇昧而能正知？理无容故。」
論「如何卵生至言入胎藏」，问也。
論「以卵生者至入胎无失」，答也。此有二意：一以先必入胎，故说入胎；二以当卵生，故名卵生。實是煮米磨麥，而言飯麨者，从当立名。造作有为亦取果名。
論「云何三位正不正知」，此明四入胎異。
論「且诸有情至从此处出」，答。薄福倒想也。
論「若福增者至不正知者」，明福倒想。先起愛，後起此倒。
論「若於三位至自知住出」，重述前三无倒想也。
論「又別显示至以当名显」，此指名屬当也。此言轮王、独觉、大觉入胎者取当名，入胎之时非轮王、独觉、大觉等故。
論「何缘如是至合成第四」，明入胎知不知不同所以，皆由业、福、慧有无不同故。此中言正知者，但无倒想名为正知，非是定起善心正知正念。《婆沙》七十云「诸有情類多起如是顛倒想已入於母胎，唯除菩萨將入胎时，於父父想、於母母想，虽能正知而於其母起親附愛，乘斯愛力便入母胎。」又一百七十二明菩萨正知中云「便於父母等生親愛，由此結生。」前文即言於母起親附愛者，有人云从強多分说者。此不應理，後文言等，即不合言从強。一切皆同，即不合言多分。今詳不同意者，如诸異生入胎之时倒有兩位，前位若是女人，於父起愛、於母起恚；若是男子，於父起恚、於母起愛。後位復謂自身入妙園林密草葉窟。菩萨入胎亦有兩位，前位既无染心，於父於母等生親愛。後位既知正入母腹，故唯於母起親附愛，不於父也。由斯後文无其附字。《婆沙》一百七十二说四种入胎，多说不同，广如彼释，恐烦不錄。
論「此中外道至今为遮彼」，已下大文第七將明缘起遮外執我。
「論曰至我为何相」，问也。
論「能捨此蘊至內用士夫」，答也。
論「此定非有至不可得故」，破外道執也。汝说我者，非如色等现量可知，非如眼等有用比量可知，故定非有。
論「世尊亦言至唯除法假」，引圣言量释。「捨此蘊能相續餘蘊」，破也。
論「法假謂何」，问也。
論「依此有至广说缘起」，答也。
論「若尔何等我非所遮」，问也。若法假內，此有故彼有、此生故彼生，无有實我能为作者。我有二说：一實、二假。於二我中，何非所遮？
論「唯有诸蘊至非所遮遣」，答也。謂不遮遣色等诸蘊假立我名。
論「若尔應許至转至餘世」，难也。若无實我，即是诸蘊自能从此世間转至餘世。
論「蘊刹那滅至入胎义成」，答也。譬如燈焰虽刹那滅，就相續相似说转至餘方。诸蘊亦然，由烦恼业力转入胎等，义得成立，亦无有失。
論「如业所引至转趣餘世」，此明三世流转由烦恼、业力也。
論「謂非一切至次第增長」，明命短長，由能引业力增微也。
論「云何次第」，问也。
論「如圣说言至漸次而转增」，引教證也。
論「謂母胎中至形相滿位」，此明胎中位漸增也。羯剌蓝者，此云和合，或云杂染，或云凝滑。頞部曇者，此云皰，如皰起故。閉尸，此云軟肉。鍵南，此云堅肉。鉢罗奢佉，此云支節。後发、毛、爪等，乃至色根形相滿位，總是第五位也。若依正量部说，发等已去名第六位。
論「由业所起至次第转增」，说生苦也。「睒末梨」，是草名，其汁滑也。如是轮主令生厭故，说种种过，如文可解。
論「至根熟位至旋環无始」，此明相續流转无初際也。
論「若執有始至決定无初」，此破彌沙塞部众生有始，及破无因外道、常因外道，如前已遣。
論「然有後邊至芽必不生」，明无始有終也。
論「如是蘊相續说三生为位」，此下第八明缘起也。就中有七：一明十二支位、二明体性、三明说意、四明说有情意、五束为三二、六明惑等相称、七正释经意。此一頌第一明十二支位。
「論曰至十二老死」，列支名也。
論「言三際者至及现三生」，列三際名。
論「云何十二支於三際建立」，问建立也。
論「謂前後際至在中際」，答建立也。
論「此中際八至皆具有不」，此问中際一切有情皆有八不所以。不问前後二際唯问中者，以前後各二決定有故，中際八支不定有故。
論「非皆具有」，答也。或有从識至名色支，或至六处等支即命終故，或有起愛未至取位即命終故。无有至識不至名色。
論「若尔何故说有八支」，徵也。
論「據圓滿者至補特伽罗」，答也。就中有二：一即略答、二引教證。此是初也。《婆沙》大意亦同。
論「《大缘起经》至乃至广说」，引教證也。《正理論》云「此中意说補特伽罗歷一切位名圓滿者，非诸中夭及色、无色，羯剌蓝等诸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽罗说具十二，如《大缘起契经》中说。佛告阿难：『識若不入胎，得增广大不？』『不也。世尊！』乃至广说。是故若有補特伽罗，於次前生造无明、行，具招现在識等五支。復於现生造愛、取、有，招次後世生等二支。應知此经依彼而说。若依一切補特伽罗立诸有支，便成杂亂。謂彼或有现在五支非次前生无明、行果，及次後世生、老死支非现在生愛、取、有果。彼皆非此经意所明。勿见果因相去隔绝，便疑因果感赴无能。准此一生，唯一愛、取、有也。」《婆沙》二十三云「问：此经中说名色缘六处，應不遍说四生有情。謂胎、卵、濕生诸根漸起，可说名色缘六处。化生有情诸根頓起，云何可说名色缘六处？但说識缘生六处。有作是说：此经但说欲界三生，不说上界、化生，故无有失。應作是说。此经通说三界、四生。謂化生者初受生时，虽具诸根而未猛利，後漸增長方得猛利。未猛利时初刹那頃名識，第二刹那已後名名色支，至猛利位名六处支。是故此经无不遍失。」又《婆沙》二十四云「此十二支幾欲界？幾色界？幾无色界？有作是说：欲界具十二支。色界有十一支，除名色。无色界有十支，除名色、六处。色界應作是说：識缘六处，彼无未起四根时故。无色界應言識缘觸，彼无有色及五根故。評曰：應作是说，三界皆具十二有支。问：色界生时诸根頓起，云何有名色位？无色界生时，无色五根，云何有名色、六处位？答：色界五根虽言頓起，而生未久根未猛利，尔时但是名色支攝。无色界虽无色无五根，而有名及意根。應作是说：識缘名，名缘意处，意处缘觸，是故三界皆具十二。」准上《婆沙》兩文，皆与此論、《正理》相違。今詳《正理》、《俱舍》取《婆沙》前師义，然与《婆沙》評家相違。又《婆沙》云「一生造九地愛、取、有」，亦与《正理》相違，如何和会？今詳二論意別，义不相違。《婆沙》據不定业，《正理論》據定业，故不相違。
論「有时但说至二分攝故」，此束三世为二分也，據前後因果各相對故。
論「无明等支何法为体」，已下四頌第二明支体也。
「論曰至總謂王行」，此第一无明体也。言「烦恼位」者，即取烦恼起时五蘊为体，非唯烦恼。故《婆沙》云「五支心、心所法是染污，餘染、不染故。五支者，謂无明、識、愛、取、生支。」若據此文云「彼与无明俱时行故」，即是總取诸蘊。「由无明力彼现行故至總謂王行」者，即是偏说染心、心所。此是染心、心所總名无明，自餘二蘊相从为名。《正理論》云「何故无明声總说烦恼？与牽後有行为定因故。业由惑发，能牽後有。无惑有业，後有无故。非牽後有诸行生时，貪等於中皆有作用，彼行起位定赖无明，故无明声總说烦恼。」若尔，何故唯前生惑總謂无明，此生不尔？问也。唯前生惑似无明故，貪等烦恼未得果时，勢用无虧说为明利。若得果已，取与用虧不名明利。无明勢力設未虧損亦非明利，彼现行时亦难知故。前生诸惑至於今生已得果故，勢力虧損其相不明，似无明品，故唯前世惑可说无明声。非於行中亦應同此说，假立名想唯於同類故。然经主说：彼与无明俱时行故，由无明力彼现行故，如说王行非无导从，王俱胜故總謂王行(已上《俱舍》文。已下《正理》破)。未了此中俱时行义，为诸烦恼隨从无明？为说无明隨从烦恼？若取前义，理必不然，餘惑相應无明劣故，胜隨从劣，理必不成。若取後义，應无明体从彼为名，隨从彼故。非不隨从此，可从此为名。若謂此彼互相隨从，无差別故，非決定因而偏立名，豈令生喜？又由无明力彼现行故者，为約能转无明而说？为約隨转无明而说？如是二途並非應理。无明亦因貪等转故，与餘相應非自在故，非不自在可说力強。但應说无明由貪等力起，於彼相應品貪等力強故。如不可说导从胜王，如何说貪等由无明力起？是故二因皆无證也。准前所说，其理为胜。
論「於宿生中至流至老死」，此第二出行支体也。頌中初標位。言「流至老死」，此是福、非福等业位所有五蘊總名为行。初句位言流至老死，此明十二支皆就位五蘊建立。《正理論》云「何缘宿生如是類业独名为行？名隨义故。其义云何？謂依众缘和合已起，或展转力和合已生。又能为缘已令果和合，或此和合已能为果缘。是謂行名所隨實义。宿生中业果今熟者，行相圓滿独立行名。由此已遮当生果业，以彼业果仍未熟故，相未圓滿不立行名。豈不一切已与自果異熟因体皆具此相，則應一切皆立行名？此体是何？謂诸非业及业前生已得果者(前生已得果者，謂招过去身业)。虽有此理而就胜说，业为異熟因牽果最胜故，生现在果业麁显易知故，因此能信知生过去果业，是故唯此独立行名。虽一切因已与果者總應名行，然此唯说能招後有诸異熟因(簡餘五因已与果者)，故无行名不遍相失，是故成就唯宿生中感此生业独名为行。」
論「於母胎等至五蘊名識」，此出第三識支体也。《正理論》云「此一刹那識最胜故。此唯意識，於此位中五識生缘猶未具故。」
論「結生識後至據滿立故」，此第四出名色体也。是胎中五位前四位也。《正理論》云「大德罗摩率自意释：度名色已方立处名。意体虽恒有非意处，要是觸处方得处名。滅尽定中意处不壞，由斯亦許有意識生。然闕餘缘故无有觸，是故非識名色位中身意二根可得名处。故说名色在六处前，名色为缘生於六处，破云：都无理教可以證成。意法为缘生於意識，於中亦有不名三和，或有三和而无有觸。若謂此位有劣三和，觸亦應然，寧全非有？彼宗許觸即三和故。」乃至广破。
論「眼等色生至得六处名」，此出第五六处体也。《婆沙》云「云何六处？謂四色根六处已滿，即鉢罗奢佉位。眼等诸根未能与觸作所依止是六处位。」《正理論》云「即此名色为缘所生，具眼等根，未三和合中間诸蘊说名六处。謂名色後六处已生，乃至根、境、識未具和合位，下中上品次第漸增，於此位中總名六处。豈於此位诸識不生而得说三未具和合。且无一位意識不生。名色位中身識亦起？況六处位言无三和(准此文，名色位身識起觉苦、樂也)，所餘識身亦容得起(准六处位，通起诸識)，然非恒胜故未立三和名。於此位中唯六处胜，故約六处以標位別。」又云「如因种转變芽方得起。或非离名色六处可得生，如要依云方能降雨。若尔，六处非名色生，如何可说言名色缘六处(问意以种生芽、云生雨等非因缘攝无五因义，种芽云雨等非同類等故)？诸为缘者，謂有助能，未必親生，方成缘义。如果虽为引业所牽，滿业若无果終不起(滿业非是引果親因)。如是六处虽业所招，无名色缘必无起义。即先行业所招六处，要由名色缘助乃生，同一相續勢力引故(准此，虽名色位染法与後染法为同類因，非正取此。謂缘六处义，要与眼等四根为缘者是也)。虽名色为缘亦生色等，而即初念識滋潤所生故，不说彼缘名色起。」准此文意，身等及染等前位有者，皆非此明。或先已辨識缘名色，即已總说缘生色等。今名色後，色等与前更有何殊义用可得，而須说彼从名色生？故如本文所说无失(准此文意，虽同时五蘊總说为支。前未有者可说後生，前已有者不说由起，有通说处據支体也)。
論「已至三和至總名为觸」，此出第六觸支体也。「已至三和」，簡前位也。「未了三受因差別位」，簡後位也。此时四根初至三和位故得觸名，非由意与身此位五蘊名为觸也。「三受因差別」者，謂即三受境差別也。即火、毒等为苦因，衣、食等为樂因等。出胎已後隨性聰、昧至未了已前名之为觸，不可定其年歲。即是《婆沙》云「觸火食毒位也」，大分五歲六歲已上。
論「已了三受至此位名受」，此出第七受支体也。「已了三受因差別」者，簡前。「未起婬貪」者，簡後。「此位名受」者，此中間五蘊名受。以初能簡受因故，从胜为名。大分即在十歲已還。
論「貪妙資具至此位名愛」，此出第八愛支体也。「貪妙資具婬愛现行」，簡前。「未广追求」，異後。「此位名愛」者，非唯一法，總取五蘊故言此位。此位初能愛於資財及婬境故。
論「为得种种至此位名取」，此出第九取支体也。「周遍馳求」，此簡前也。「此位名取」，正出取体。准《婆沙》云「五支时心、心所法染污，餘是染不染者，故知起染时名为取支，餘位非也。愛亦如是，初能馳求資財及婬境，故名为取。」《婆沙》二十三引《施設論》云「云何名取？謂由三愛四方追求，虽涉多危嶮而不辭勞倦。然未为後有起善、惡业，是名取蘊位。」
論「因馳求故至此位名有」，此出第十有支体也。「积集能牽当有果业」者，別前異後也。「此位名有」者，總以五蘊名为有也。《正理論》云「取增盛时种种馳求善、不善境，为得彼故，积集众多能招後有净、不净业。此业生位總名有支。應知此中由此依此能有当果，故立有名。」准此論文，名为有者，有当果也。
論「由是业力至即如今識」，第十一出生支体也。虽现、未別，自餘义類皆同識说，謂一刹那唯染心等。
論「生刹那後至觸受四支」，出第十二老死体也。此即同前四支体性，即以同时五蘊为体。准此論文，前受支体即是从觸已去乃至命終皆是受支。若起愛、取、有支时五蘊名三支体，是此前位受为缘也，此三位後相續受支与後愛支以为缘也。问：若尔，何故前論文云「貪妙資具婬愛现行未广追求此位名愛，乃至有等皆在愛後」，而今释云更有受也？答：愛、取、有三有其二种：一據一身一业而说，或唯據生報业说。若通说者，即一地中容造九地愛、取、有支，於一地中亦容造五趣及生後等愛、取、有。所以得知？有多文證。故《正理》云「积聚众多能招後有净不净业，此业生位總名为有。」又《婆沙》云「一身起九地愛、取、有。」故知一身能起多种愛、取、有支。又《正理》二十八云「如何別立愛、取二支？毘婆沙師許初念愛以愛声说，即此相續增广熾盛立以取名，相續取境转堅猛故。若尔，應说三支刹那，何故唯言二刹那性？无斯过失，一一境中各一刹那合成多故。正結生位唯一刹那，於其一身无容再結，故生与識独说刹那。」准此論文，即缘一境初一刹那名之为愛，後念已去名之为取，然经缘多境愛、取义成。前文又云「未能四方追求名愛」等，兩文不同各據一义。
論「辨十二支体別如是」，總結上也。
論「又诸缘起至四者遠續」，已下大文第三明说意也。於中，先標名別、後牒名释。
論「云何刹那至滅壞名死」，此明一刹那中说十二支。「诸纏」，謂无慚等。餘文可解。此说唯有情是刹那缘起也。此即於一念中说缘起义，皆望因果而说。
論「復有说者至俱遍有为」，述異说也。此師所说二种缘起同《品類足》，俱遍情、非情法。
論「十二支位至说名遠續」，此释第三说意。將释说意，先明四缘起也。十二支无明等，时分位不同，所有五蘊即彼支攝，说名分位。即此分位缘起懸遠相續，无始已来相續不斷，謂有後報不定诸业，能遠招果是懸遠义。不攝生、现熟业，非是即次而續，故名遠也。《正理論》云「遠續缘起，謂前、後際有順後受及不定受业烦恼，故无始轮转。如说有愛等，本際不可知。又應頌言『我昔与汝等，涉生死長途，由不能如實，见四圣諦故。』連縛缘起，取相隣接相繫不斷，名連縛缘起。」今詳遠續、連縛二种缘起別者，遠續唯隔越，連縛唯无間。遠續是異熟因，若兼无情亦遠同類因，若有情亦遍行因。連縛定非異熟因，通同類、遍行及能作，除相應，但有異熟因，異熟因非連縛故。相應、俱有非前後故，不名相續。
論「世尊於此意说者何」，已下半頌正明说意。
「論曰至有十二支」，释也。世尊唯说分位缘起。分位者，謂於此前後分位，即此无明等时五蘊總是无明等支。
論「若支支中至无明等名」，问也。既總五蘊为体，何故唯立一名？
論「以诸位中至名別无失」，答也。体虽是總，从胜立名，如说王行非无导从。
論「何缘经说至乃至广说」，问经、論意不同所以。
論「素怛纜言至是謂差別」，答。说異所以也。
論「契经何故唯说有情」，已下第四下半頌明说有情意也。
「論曰至唯在有情」，明说唯有情所以也。佛为遣他三際愚惑。三際愚惑，謂我过去是有、非有等。此之疑惑唯在有情，故就有情说缘起也。
論「如何有情前際疑惑」，问。
論「謂於前際至云何我曾有」，引经明前際愚惑也。「我於过去世为曾有非有」者，疑我有、无，即是疑其自性。「何等我曾有」者，疑我類也。既知我有，後疑我類，謂为色我？为受我？即蘊、离蘊等我類也。「云何我曾有」者，疑云何我为常、无常等也。
論「如何有情後際疑惑」，问後際也。
論「謂於後際至云何我当有」，後際疑惑，准过去释。
論「如何有情中際疑惑」，问现在也。
論「謂於中際至我当有唯」，答也。中際现在故，不疑我有、无，但疑我類，为色是我？为受是我等？为常、无常？「我誰所有」，疑过去因。「我当有誰」，疑未来果。身在现在，故过去不疑；果亦非未来，故不疑因。现在是过果及未来因故。知过为现在因，即知过去有因。即知未来为现在果，即知未来有果，故过去、未来不疑因果。
論「为除如是至并識至有」，結上说意。
論「所以者何」，问所以知经为除三際愚也。
論「以契经说至有非有等」，答也。以契经说「於诸缘起缘已生法」者，十二缘起。「以正慧观」者，观缘起理也。「彼必不應三際愚」等者，以观十二缘起故，除三際愚惑也。唯见缘起，知过去是无明、行，未来是生、老死，现在八支即无疑惑及計我也。
論「有餘師说至後際因故」，述異说也。《正理》破云「彼亦應说識乃至受，亦为除他前際愚惑，此五皆是前際果故。則无中際，便違契经。或彼應申差別所以，然不能说，故前为胜。」
論「又應知此至其义云何」，此下第五一頌束为三、二。
「論曰至所依事故」，束为三也。无明、愛、取是烦恼性；行、有是业性；識、名色、六处、觸、受、生、老死是事性，以是烦恼、业所依事故。
論「如是七事至为自性故」，又束为二。識、名色、六处、觸、受是过去果，生、老死是现在果，惑、业性者皆是其因，业为生因、惑为缘因。
論「何缘中際至惑唯一故」，问广、略也。何缘中際果開为五，惑分为二；後際果合为二，前際惑唯为一？
論「由中際广至说便无用」，答也。《正理》論云「何缘现在诸烦恼位偏说於愛，非餘烦恼？於愛易了愛味过患，餘烦恼中此相难了。愛是能感後有胜因，世尊偏说，令知过患，云何当令勤求治道。故唯说愛刹那相續二位差別，非餘烦恼。有餘師说：一切烦恼初缘境时说名为愛，後增广位说名为取。故佛虽说业因於愛，愛因无明，而實业因通一切烦恼，一切烦恼皆无明为因，故知愛声通说诸惑。欲令因此總知过患，故以愛声说诸烦恼，非餘烦恼招生劣故。有说愛声唯说愛体，多现行故。由此於愛分別刹那相續差別(刹那名愛，相續名取)。虽非无此理，然前说为胜。」准此論文，評取前二释也。
論「若缘起支至成无窮失」，难也。难云：若缘起支唯有十二，老死无果故，离修對治道，生死應有終。无明无因故，應同彌沙塞部，生死應有始。或應更立餘缘支起，餘復有餘，成无窮故。《正理》更加一过云：又佛圣教應成缺減，然不應許。
論「不應更立至由义已显」，答也。不更立餘缘起支，即说十二已显无明有因、老死有果。
論「云何以显」，问也。此一頌明惑等相生。
「論曰至其理唯此」，答前难也。「从惑生惑」者，即愛、取俱是烦恼，愛缘於取，是从惑生惑。此有一。「从惑生业」者，謂无明缘行，取缘有也。取与无明同是惑也，即现在取过去名无明也。行与有同是业，即现在有过去名行。此有二也。「从业生事謂行生識及有生生」，即行缘識，有缘生也。生之与識俱是事故。此亦有二。「从事生事」者，謂从識支生於名色，乃至觸生於受，乃从生支生老死支。
論「已显老死至此言何用」，明老死有果、无明有因，豈假更立餘缘起支？故经言「如是純大苦蘊集」。《正理論》云「经言如是純大苦蘊集，是前、後二際更相显发义。是故无有老死、无明，无果、无因，有終始过。於是定攝因果义周，无更立支成无窮失。」
論「有餘释言至此契经中」，有餘释老死果、无明因也。非理作意与无明为因，无明復生非理作意。非理作意亦取支攝，故不別立无明因支。
論「此非理作意如何取支攝」，論主问攝所以。
論「若言由此至亦應彼攝」，以愛、无明例非理作意不許攝也。
論「設許彼攝至为无明因」，縱攝而遮因也。
論「若但彼攝至为缘起支」，縱攝为因，例愛、无明，應不別立。
論「餘復释云至说在觸时」，第二餘師释。《正理論》云「是上座释。」
論「故餘经说至必引无明」，无明觸位有非理作意生受位无明也。
論「故餘经言至无明为缘」，引餘经證。如文可知。
論「由此无明至从癡生故」，結對前难。非理作意从无明生，无明復因非理起故，展转为果，非无因也。
論「如契经说至染濁作意」，引经證非理作意从无明生。
論「餘经虽有至應更須说」，論主难也。虽缘起餘经说非理作意从无明生，无明復生非理作意。然此缘起经中應更須说。
論「不須更说」，餘師答也。
論「如何證知」，論主徵也。
論「由理證知」，餘師答也。
論「何等为理」，論主问也。
論「非离无明至不生愛故」，此證受位有无明也。
論「又非无倒觸能为染受缘」，證觸位有非理作意也。
論「亦非离无明觸至非顛倒故」，證觸时有无明，故成顛倒。
論「由如是理为證故知」，結也。
論「若尔便應成至不成释难」，論主破也。豈由理證知即经不说？若尔，十二缘起皆理可證，何为缘起经中唯说十二，不说无明之因老死之果？
論「然上所言至理不圓滿」，論主释缘起经意。
論「所以者何」，外人问也。
論「此经但欲至遣他愚惑」，释主释经意也。如文可解。
論「如世尊告至此二何異问」，经中说缘起法、缘已生法，二说何異？
論「且本論文至一切法故」，引本論證二说同也。
論「如何未来至说缘已生」，难也。未来法未生，如何说已生？
論「云何未来至说名有为」，反难问也。未来未已生，不許说已生；未来未有作，如何说有为？
論「由能作思力所造故」，答反难也。未来之法非能作已作，思所造故名有为。
論「若尔无漏如何有为」，难也。若思異熟因力所造故名有为者，未来无漏既非異熟因所造，如何名有为？
論「彼亦善思力所造故」，答也。彼亦以行者修善思力所造故也。
論「若尔就得涅槃應然」，难也。修力得證涅槃，涅槃應亦是有为也。
論「理實應言至所说无失」，論主正释。未来未已作位名有为者，已与过、现种類同故。
論「然今正释契经意者」，已下半頌，論主正释经意。说因分名缘起，果分名缘已生。
「論曰至因果性故」，释頌文也。此十二支能生後义名之为因，此因为缘能起後果故名缘起，从前生义名之为果。此果皆从缘所生故，名缘已生。如是一切十二支皆有因果义，故缘起、缘已生二义皆成。
論「若尔安立應不俱成」，外难。为因之时不可为果，为果之时不可为因，如何二义俱得成也？
論「不尔所观至父子等名」，答也。所观有別，二义得成。由如父、子，从他生义名子、生他义名父。因果亦尔。
論「尊者望滿至诸无为法」，述望滿释经也。《正理論》云「今詳尊者所说义意，若从因已起名缘已生，若与餘为因说名缘起。非无为法得缘起名，以为因相不圓滿故。因相者何？謂前已说依此有彼有、此生故彼生，依此无彼无、此滅故彼滅。虽有无为诸法得起，而不可说此生故彼生，亦不可言此滅故彼滅。及不可说依此无彼无，无生滅故、体常有故，乃至无取、与力，闕於因相。」准此，望滿未来法名缘起者，以是有为，後为因生法名缘起。罗汉後蘊从因生故名缘已生，不生後故不名缘起。餘过、现法从缘生故名缘已生，能生後故名为缘起。诸无为法二义俱闕，虽为能作因生於诸法，因相不滿不名缘起。
論「经部诸師至经义不然」，已下经部破有部也。有部是本，经部是末，由此白也。
論「所以者何」，有部徵也。
論「且前所说至经义相違」，经部答也。「经言云何无明，謂前際无知」，经现唯说无知，如何總取五蘊？此经是了义说，不可令成不了义。意说不是五蘊，但是无明。
論「非一切经至此亦應尔」，有部引例證不了义，就胜说无明也，如《象迹喻》说。「云何內地界謂发、毛等」，发、毛等中非无色等，然说发、毛为地界者，以发、毛中地界胜故，故就胜说名地界也。无明支中亦有五蘊，经就胜说以为无明。
論「所引非證至无復有餘」，经部破所引经非成證也。经以发、毛分別地界者，经云「云何內地界」，此问地界。「謂发、毛等」，此將发、毛分別地界內外別也。非是经说云何发、毛謂內地界。若以此言出发、毛体，可说发、毛實具四大四境，就胜唯说地界。经將发、毛出地界体，地界不越发、毛故，成具足说，非从胜说。
論「豈不地界至其体亦有」，有部难也。汝说地界不越发、毛成了义说。洟涕等中豈无地界？寧不越彼？故知此经非为了义。
論「洟等皆亦至身中餘物」，经部释也。彼经「云何內地界謂发等及身中餘物」，洟等是餘物等也。
論「設復同彼至今應显示」，縱有部也。縱同《象迹喻经》发、毛外有此地大，如同彼说无明外有餘无明，今應显示何者是也。
論「若引異類至此有何益」，責有部也。经说无明，兼引色等置无明中，有何利益？
論「虽於诸位至为彼法支」，经部述不取餘五蘊意也。虽无明位有色等蘊，然行但由无明而生不由色等，不由有色等故有其行支。色等不可立无明支，隨彼有无明因果故，行有唯由此无明故。
論「或有五蘊至即如所说」，经部引例證也。如或有罗汉无烦恼故即无有行，隨福行亦无、非福行亦无、不动行亦无，及結生識、愛、取、有等皆无。若不唯取此有彼有者，尔时亦具五蘊，何不名行乃至愛等？
論「所说四句至所立三際」，破望滿也。望滿前四句中，未来法非缘已生，此即違经。经说「云何缘已生法？謂无明、行乃至生、老死。」生、老死既在未来名缘已生，故望滿说違其经意。或可不許二支未来，此即壞前所立三際，應说有二。
論「有说缘起是无为法」，破異計也。《婆沙》二十三云「分別说部」，《宗轮論》云「大众部也」。以经说缘起法性常住，故謂无为。
論「以契经说法至理則不然」，論主審定大众部意。
論「云何如是意至及不可然」，大众部反问論主也。
論「謂若意说至理即不然」，論主答也。
論「所以者何」，大众部徵理不可然等所以也。
論「生起俱是至可應正理」，論主答理不可然所以也。於中有数重破，此是第一重也。为与无为相不同故，不可无为与有为相。
論「又起必應至为彼缘起」，此第二重破也。缘起无常，无为常法，如何常法为无常依？
論「又名缘起至无相應理」，第三破也。能詮、所詮相乖反故。
論「此中缘起是何句义」，大众部问。
論「鉢剌底至转變成缘」，此释缘也。准《正理》云「经主此中释差別义。鉢剌底是至义，乃至如是所释越彼所宗。乃至经主自立此句义已，後自假立如是徵难。如是句义理不應然。所以者何？依一作者有二作用。」准此等文，故知論主依经部宗释也。西方字法有字界、字缘，略如此方字有形有声。如一形上声助不同，目种种法。如水形上，若以可助，即目其河；若以每助，即目海也；若以也助，即目其池；若以白助，即目泉也；若以甚助，即目其湛；若以主助，即目其注。水之一形有种种义，由助字異，注、湛不同，河、海有異。水是濕义，由可助故目河也。若以可为木助，即目其柯。梵字亦尔，鉢剌底是至义，翳底界是行义，由先翳底界行义助鉢剌底至义，转變成缘。
論。三是和合义至转變成起。此释起也。此是界一助二合界目起，即如此方木是其一由目助成相，以相助心以为想也。
論「由此有法至是缘起义」，此合释也。此是論主依俗字法作如是释。
論「如是句义理不應然」，論主假作声論師非前释也。
論「所以者何」，徵也。
論「依一作者至可有作用」，出理不應然所以也。就中有二：一長行、二頌結。此是長行。意云：於一法上明前後二用，於先用上可言其己，如有一人浴已方食。既法起先无有小行法在起先有，即正起时方有行法，如何释言由此有法至於缘已和合升起是缘起义。論主取经部义意，假作声論師破也。
論「故说頌言至彼應先说故」，第二頌，此進退破。至缘若起，先行法非有，不應理。法既非有，如何至缘？若俱，便壞已者。若至缘时，即是起时。則不應言由此有法至於缘已。言已者，必應合在先说，不合俱时。此是敘声論師破也。
論「无如是过」，總非声論師也。
論「且應反诘至为在未来」，反诘声論師也。
論「設尔何失」，声論師答。設在现在或在未来，此有何失？
論「起若现在至便致无窮」，出起现在失也。
論「起若未来至何有作用」，出起未来失也。
論「故於起位即亦至缘」，論主結来自释。是声論不得我意，妄为难也。
論「起位者何」，声論師问。
論「謂未来世至亦说至缘」，論主取经部义答也。《正理》破云「非如是言能释前难。以正起位許屬未来，彼宗未来猶未有体，至缘及起依何得成？故前所难无少行法有在起前先至於缘後时方起，非无作者可有用言，仍未通释。」
論「又声論師至於俗无謬」，破声論作者作用別也。声論師作者如胜論實句，作用如德句，其法別也。离其作者无別作用，如刀能割，豈有別耶？我立用不离体，於俗无謬。
論「此缘起义至释缘起义」，結归同十二缘起也。先長行释、後頌結，此長行也。
論「故说頌言至若後眠應閉」，頌結。言「如非有而起至缘應亦然」者，此兩句論主標宗也。如先非有而有名起，至缘亦与起同时，故言至缘應亦然也。「生已起无窮或先有非有」者，頌上反诘破声論師也。「生已起无窮」，頌上破起若现在也。「或先有非有」者，頌上破起在未来也。或先未来有起，尔时非有，如何有起？下一行頌上三句释难，下一句反徵。就三句中，上一句云「俱亦有言已」者，正答难也。难云：若起至缘二同时者，如何言至缘已方升起也？答云：俱亦有言已。下兩句喻显，謂如说闇至已燈滅，闇至与燈滅同时亦有，说言闇至已滅。故知同时亦得言已。及開口已眠，眠与開口同时，亦说開口已眠，同时言已。声論師不信開口与眠同时，第四句反难云：若未眠開口，後眠應閉，以言開口已後眠故。
論「有執更以至是缘起义」，述经部中上坐師释。字界、字缘，以如前释。此師意说：种种缘聚集同处共成缘起。
論「如是所释至聚集豈成」，論主破也。种种聚集於此十二缘起可然。如眼在此，色在遠方，如是亦是缘起，豈是聚集？所以诸释不同，依声明一一字皆有十义，取意不同，释各異也。
論「何故世尊至此生故彼生」，已下释经中二句此有故彼有、此生故彼生也。先问、後答。此是问也。
論「为於缘起知決定故」，論主總答，欲显缘起因果決定相繫屬义，此總释也。
論「如餘处说至可有诸行」，別释決定相也。就中有四，此即初明也。此明十二支各各相屬相待決定。
論「又为显示至餘支得生」，此第二显決定相，明生、有決定相屬相待。
論「又为显示至後際得生」，此第三明三世相待相屬決定相也。
論「又为显示親傳二缘至诸行方生」，第四明親傳二缘相待決定。已上並是論主释也。
論「有餘師释至诸行得生」，此述经部異释。即《正理論》牒破云上坐也。此師意者，此有故彼有，破无因也；此生故彼生，破常因也，生非常故也。
論「若尔至无因常因故」，論主破也。但言此生故彼生，即具显有因及因无常，何用前句此有彼有也。
論「然或有執至純大苦蘊集」，論主正释。然或有外道執有我，为依行等得有，由无明等因分生故行等得生，此執因之与果俱依於我。然由因分生，故果得生也。世尊为除彼執，果分有由生因有，故不依我。若此生因生，故彼果生。即依此生因有後果，非謂果有別我为餘依因。「謂无明行乃至純大苦蘊集」者，即显十二支是純苦蘊集聚，无別我杂聚集。
論「軌範诸師至皆應广说」，論主述自承習经部師也。此有故彼有，显诸行不斷。此生故彼生，显相待生。由此不破。
論「有释为显至果分亦生」，此述经部異師。此有故彼有者，是因相續有、果相續有，此显住也。因分生故，果分亦生，此显生也。
論「此欲辨生至而後说生」，经主破也。有二破：一与此经意不同，经说缘生本欲辦生，如何说住？二破次第失，應合先说其生，然後说住。如何破其次第，先说其住，而後说生？故知经意不尔。
論「復有释言至非謂无因」，此述经部室利罗多解也。《正理》呼为上坐。此師意由果有故，因有滅无。
論「经义若然至非此经义」，有二破：一既由果有故因滅无者，经應言此有故彼无，何故经言此有彼有？二破云：應先言因生故果生，已後乃可说此有故因滅无。如是次第方名善说。若異此者欲辨缘起，依何次第先说因滅？故知所释非此经义。
論「復次至生缘老死」，自下述经部十二缘义，寄问生起。
論「我今略显至无明缘行」，经部述。不知唯行即是无明。福、非福、不动行是行也。
論「由引业力至名行缘識」，此释行缘識也。经部同大乘，中有識支攝。
論「若作此释至通於六識」，若中有識支攝，中有具六識故，即順契经識支通於六識。若依有部，唯一刹那結生名識支，此即唯意識，不攝中有，不通五也。
論「識为先故至遍一期生」，此释識缘名色。言「遍一期生」者，此经部名色从初生後乃至死有，皆名名色，於名色上更立餘支。
論「於大因缘至如是说故」，引教證也。
論「如是名色至说为六处」，此释名色缘六处也。
論「次与境合便有識生」，释六处缘觸也。
論「三和故至樂等三受」，释觸缘受。
論「从此三受至生无色愛」，此释从受生於愛也。三界受不同，故愛三界異。
論「从欣受愛起欲等取」，此明愛缘取也。言等者，等戒、见、我語取也。经部宗不同有部於一境上愛增为取，即以四取以为取支体也。
論「此中欲者謂五妙欲」，已下別释四取。欲者即色等五妙欲境，皆能生欲，故名欲也。或是所欲故名欲，於五妙境起貪名为欲取。
論「见謂六十二见如《梵網经》广说」，此释见取。亦如《婆沙》一百九十九、二百广释。
論「戒謂遠离惡戒」，戒即是內法戒也，遠离不律儀等惡戒。
論「禁謂狗牛等禁」者，是外道持狗、牛等禁。此不能离惡戒，故不名戒。
論「如诸离繫至无义苦行」，已下指人法也。离繫者即是露形外道，离衣等繫，故名离繫，此外道受持种种露形拔发等禁。婆罗門外道，受持手執杖行、披烏鹿皮等。播輸鉢多外道，此云牛主，謂事天主摩醯首罗，天乘牛而行，故云牛主。此外道學彼天法，从彼为名，故名牛主。此外道持受顶上持一髻子，身体塗灰。般利伐罗句伽外道，此云遍出，此是出家外道，此持執三杖行擬护净，安衣服、瓶、鉢等，并剪须发，无义苦行。等，等取自餘无义五熱灸身等也。外道受此等法，皆名禁也。
論「我語謂內身依之说我故」，释我語取。即此內身實非我語，依之起我語故名我語，此是有財释也。
論「有餘師说至名为我語」，述異释也。此師以我见、我慢名为我語。
論「云何此二至说名我語」，释二名我語所以也。但有其語，无所詮故。引经證，可解。
論「於前四种至所謂欲貪」，正释取体。前四取是所取、貪是能取，故引经说取是欲貪。此謂於四取上起貪欲也，非謂唯欲界貪。又此中意唯取欲貪，不同有部兼同时蘊。
論「由取为缘至说名为有」，释取缘有。引经可解。
論「有为缘故至说名为生」，释有缘生。此说生支，通其五蘊亦并六識。
論「已生为缘故至广说如经」，释生缘老死也。辨十二支，广如经说。已上依经部释十二支也。已下依論释经純大苦蘊集。
論「如是純言显唯有行无我我所」，大苦蘊言，显苦无初无後，故名大也。集言为显诸苦蘊生，集是生义也。此释经中云純大苦蘊集。
俱舍論疏卷第九
霜四日夜半於南屋點了。
此卷有不慮事等字界字缘等也。
前權少僧都傳燈少法師觉受
以黃薗本一交了。端严僧理真