俱舍論疏卷第二十九

俱舍論疏

俱舍論疏卷第二十九

沙門法宝撰

分別定品第八之二

◎論「如是已说所依止定」，大文第二明依定功德。就中，一明四无量、二明八解脫、三明八胜处、四明十遍处、五明得依身、六明起定缘。此下三行頌，第一明四无量。

「論曰至感无量果故」，第一释无量名。「无量有情为所缘」者，从境名也。「引无量福」，因无量也。「感无量果」者，果无量也。以缘无量有情故、得无量福故，得无量果。以此四行有三无量，故名无量。《婆沙》八十一更有三释「一云：對治无量戲論烦恼故；二云：對治无量放逸烦恼故；三云：如是四种是诸贤圣广遊戲处，故名无量(已上論文)。」

論「此何缘故唯有四种」，第二述无增減，先问、後答。此即问也。

論「對治四种多行障故」，答也。

論「何謂四障」，问也。

論「謂诸瞋害至建立慈等」，答也。以多行障有四故，所以唯四不增不減。即是慈對嗔，悲對害，喜對不欣生，捨對欲貪、嗔。《正理論》云「嗔謂心所，欲殺有情、欲恼有情，心所名害。耽著境界，於诸善品不樂住因，名不欣慰。於妙欲境起染欣慰，情无厭足，名为欲貪(已上論文)。」

論「不净与捨至斯有何別」，问二別相。

論「毘婆沙師至如次能治」，引《婆沙》答。

論「理實不净至捨能對治」，論主正解。

論「四中初二体是无嗔」，述古一師释也。

論「理實應言悲是不害」，論主正释。《正理論》云「有作是言：悲是不害，近治害故。理實如是，但害似瞋，以瞋名说。悲之行相亦似无嗔，立无嗔名，實是不害(已上論文)。」

論「喜即喜受至貪所引故」，述古释。《正理論》云「诸古師说：喜即喜受，捨即无貪。」

論「理實應用二法为体」，論主正释，謂捨應以无貪、无嗔为体。《正理》云「是故此喜定非喜受，以忻为体。或即无貪，謂別有貪是惡心所，於有情類作是思惟：云何当令诸所有樂彼不能得，皆屬於我。喜能治彼，故是无貪，此与喜根必俱行故。三地可得，如悔憂俱，喜亦无貪。分明相者，於他盛事心不貪著，知他獲得深生欣慰，心熱對治说名为喜。故知此喜亦无貪性(述曰：以治貪故名无貪性。如不净观观虽是慧，以治貪故，无貪为性)。」又云「且捨与慈有差別者，慈能對治嗔所引嗔，无嗔为体。捨能對治貪所引嗔，无貪为体。豈不如捨无貪为性，亦能對治貪所引嗔。如是許慈无嗔为性，亦應能治嗔所引貪。此难不然，行相違故。謂捨行相双違貪、嗔，捨親非親差別相故。从此愛、恚俱不生故，即由此故，捨唯无貪，正能治貪兼治嗔故。慈之行相違嗔非貪，於诸有情与樂转故(嗔与慈与樂相違故)。由此慈、捨虽俱違嗔，而慈順貪，捨能違害，是故此二極有差別(已上論文)。」

論「此四无量至入捨等至」，述四行相別。《正理論》云「此阿世耶有差別者，观有情類如己謂慈，樂有情類离苦謂悲，於他興盛欣慰謂喜，於親、怨相不思謂捨。」《婆沙》八十一云「尊者世友作如是说：授与饒益是慈相，除去衰損是悲相，慶慰得捨是喜相，忘懷平等是捨相(已上論文)。」

論「此四无量至寧非顛倒」，问也。

論「願欲令彼至相應起故」，答也。此中有三：一善願故非倒、二意樂故非倒、三胜解故非倒。

論「設是顛倒復有何失」，縱释也。前三解非顛倒，今解縱是顛倒復有何失。

論「若應非善至相應起故」，若以是倒應非是善者，理則不然，此与三善根相應起故。

論「若應引惡至治嗔等故」，若以是倒應引惡者，理亦不然，能治嗔、害及貪等故。

論「此缘欲界至嗔等障故」，述所缘唯欲界一切有情，以能治缘有情嗔等障故。

論「然契经说至以显器中」，通经也。经说修慈思惟一方一切世界者，舉欲器世界取中有情。

論「第三但依至未至中間」，述依地也。

論「或有欲令至方能起故」，述異说。此師意说：未至无也，以四无量容預德故，已离欲者方能起故。未至器速多非离欲，故言无也。

論「或有欲令至皆无量攝」，又述異说。此師意说：定、不定地、根本、加行，以皆缘无量有情，授与饒益、除去衰損、慶慰得捨、忘懷平等故。

論「前虽说此至有情境故」，述不斷障有三因：一有漏根本靜慮攝故。此不斷惑，如前已说。二胜解作意相應起故。夫斷惑者共相作意，此是胜解，故不斷惑。三遍缘一切有情境故。夫斷惑者，缘於法境不缘有情，此缘有情故不斷惑。

論「此加行位至能治四障」，述说伏治四障因也。「四无量根本」者，謂根本定，在此位无嗔等障。言治四障，在加行位。或在根本亦名治障，令已斷障得更遠故。

論「謂欲未至至能斷诸惑」，释上加行位制伏嗔等。謂在欲界闻、思心中及未至定，先修无量，为斷道加行伏嗔等，引斷道生斷嗔等惑，方生根本四无量也。说能治四障者，據加行说。

論「诸惑斷已至之所蔽伏」，释惑。此能令已斷更遠。言「治四障」者，據令更遠说。

論「初習业位云何修慈」，问：欲修慈加行云何？

論「謂先思惟至如是快樂」，述薄烦恼者初習业也。

論「若彼本来至總成七品」，述烦恼者加行位中，先分有情为七品也。

論「分品別已至与上親等」，述胜解与樂心、上怨等与上親等也。虽能缘而未遍，非至根本。

論「修此胜解至慈无量成」，述漸能广至成位也。

論「若於有情至现可见故」，述能修人異也。一切众生有其二類：一樂求人德、二樂求人失。一切众生復有二相：一者德相、二者失相。斷善者亦有德相，独觉者亦有失相。樂求德者，见闡提德，见闡提果相知有善因故。樂求失者，见独觉失，见其果相知惡因故。樂求德者修慈易成，非樂求失。

論「修悲喜法准此應知」者，准慈释，有七等，先上親也。不说捨修加行，先处中故。

論「謂观有情至實为樂哉」，广述悲、喜二行相也。加行虽同，行相異故。

論「修捨最初至与处中等」，述修捨加行。其捨先捨处中，次捨下怨乃至上親，以貪难捨、嗔易捨故。《婆沙》八十二「評曰：應作是说，非四无量如说而生。所以者何？修观行者隨樂生故，前後不定，如通解脫胜处遍处。问：若未起初定无量，能起第二定无量不？一说不能，一说能。如未起下地无漏，能起上地无漏亦尔。问：为下地无量後起上地无量速疾？为上地无量後起下地无量速疾耶？答：上地无量後起下地无量速疾，非下地无量後起上地无量速疾，猶如學書。问：初定无量无間即能起第二定无量不？有说不能，必修自地加行，引发方现前故。有说亦能，已熟修者起一加行，或无加行能歷诸地，或上或下起无量故。」《婆沙》八十三云「如契经说：住慈定者，刀、毒、水、火皆不能害，必无災橫而致命終。问：何故尔耶？尊者世友作如是说：以慈是不害法故。有说：慈勢力大故。有说：慈为饒益他，诸天善神皆擁衛故。大德说曰：若住慈定，色界大种遍身分生，令所依身堅密如石，故不可害。慈定在初，故说慈定。有多说悲等不及慈，大德说曰：由二因缘捨最为胜。一由所作，謂若作捨能斷貪嗔；二由寂靜，謂於有情无分別转故捨最胜(已上論文)。」

論「此四无量至唯不成喜故」，述人通三洲，非天等也。若於初定得一必四，若三定已上得一必三。

論「已辨无量次辨解脫」，已下三行頌，第二明解脫。

「論曰至观外色解脫」，释初解脫。言「內有色相观外色」者，謂胜解作意。观自己身被虫噉等，见內身相及见外虫，故言內有色相观外色解脫。故《正理》云「经言有色观诸色者，为显何义？非未除色，能如實通此经深义。然诸先圣傳授释言，未能伏除缘內色想，是有色义。云何知然？第二解脫差別说故。謂於第二既作是言：內无色想观外诸色。故知初解脫未除內色想。由此論者建立最初，名內有色想观外色解脫。謂观行者，如害怨屍，虽已离欲貪而为令堅固，以不净行相復观外诸色。由於外色数观察故，於內色中亦生厭想。如樂净者，颈繫狗屍極懷羞慚深生厭惡。如是观外不净相已，方內色身亦是不净。观心净故，见內身中三十六物不净充滿，如观篋中众色類物，名初解脫極成滿位。此成滿位解脫何法？謂心於色不樂、憎背、诃毀、厭惡，遮止欲貪，即解脫欲貪，是无貪性故。(已上論文)。」

論「二內无色想观外色解脫」，释第二解脫。言「內无色想观外色」者，謂胜解作意，见內自身被虫食等，不见身相，唯见虫等，故言內无色想观外色解脫。故《正理》云「修观行者，从此後时漸復遣除缘內色想。謂以胜解想自命終，輿載遺身置棄屍处，种种禽獸爭共食噉，須臾身尽唯见禽獸。或於是处以火焚燒，乃至遺灰風所飄鼓，須臾身尽唯见空界。或想自身如蘇、鹽等，为火、水等之所融消，乃至身无唯见火等，名內无色想观外色解脫。此胜解力除色想故，虽缘身起而不见身。既已遣除缘內色想，心相續转无別事业，胜輕安樂任運现前。於此位中数数修習，缘色处境厭背行相，是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪，虽於先时修不净想已得解脫缘色欲貪，而无始来我愛难遣，若观身有仍恐退生，故後復修內无色想厭惡色观。清净过前。行者尔时依初靜慮得此二观，深生味著，为欲令此转增進，故入第二靜慮復修二解脫，復修二法次第如前(已上論文)。」

論「三净解脫身作證具足住」，释第三解脫。故《正理》云「彼瑜伽師久观不净，厭惡转故令心沈慼。为欲策发令暫生欢，或为暫解久修勞倦，或为自審驗不净观堪能，故彼復依第四靜慮，於欲界色起净胜解，先取宝衣、花等净相，由胜解力漸广思惟，遍於所缘作净行相。如契经说：彼於後时應取少净相總思惟诸色。此虽策心而不掉舉，虽观净相而不起貪。既知善根勢力增上，次復於境略聚其心，於一所缘观净而住，此位名曰净解脫滿，能究竟捨不净想故。此净解脫，亦如第二內无色想观外诸色(已上論文)。」

論「四无色定至第八解脫」，列餘解脫名，义如後释。

論「八中前三至想观增故」，述前三体。前三以无貪为体者，以近治貪故。然契经中说內有色想观外色者，非是以想慧为体，以於此时想观增故。如四念住及宿住念等，實慧为体而说念也。若慧为体，應近治廢。

論「三中初二至行相转故」，述前三解脫行相別也。

論「三并助伴皆五蘊性」，述三解脫眷屬体也。

論「初二解脫至心澄净故」，述三解脫依地別也。欲界初定有显色貪者，由眼識身所引起故。

論「餘地亦有至非增上故」，述欲界闻慧亦有此三。於三定中亦有三种，非增上故，不立解脫。初、二定中亦有第三，於四定中亦有初、二，以非增上，故不建立。《正理論》云「虽欲界中亦容得有，而为欲界貪所淩杂，故不建立二解脫名。三、四定中虽亦得有，去所治遠勢力微劣，又樂净伏，故不得名(三定樂伏，四定净伏)。第三解脫依後靜慮离八災患，心澄净故。第四并近分，立後靜慮名。相似善根下地虽有，非增上故，不名解脫，欲界欲貪所淩杂故。初二定中不净伏故，第三定中樂所迷故，故皆不立净解脫也(已上論文)。」

論「次四解脫至性微劣故」，出次四无色解脫体。於四无色唯取定善，非散善及染。

論「非散善者至亦有散善」，此述散善兩说不同。彼地散善唯生得善，无闻、思故。

論「近分解脫道至方名解脫故」，述空处近分中解脫道，缘空处故得名解脫。无間道缘下地故，不名解脫，不背下故。《正理論》中更有一释云「诸近分地九无間道八解脫道，亦非解脫，不背下地故、缘下道杂故、又未全[＊]脫下地染故(已上論文)。」

論「然於餘处至非全分故」，通餘处说。

論「第八解脫至得解脫名」，述第八解脫体性。如〈根品〉有二释：一背厭受、想而起此故，名为解脫，即是餘处名想受滅；或總厭背有所缘故，即是厭一切心、心所也，由此名为滅尽定也。

論「有说由此至无漏心出」，述此定入、出心異也。

論「八中前三至为所缘境」，述解脫境異也。不净是可憎，净境名可愛。彼非擇滅者，即是自、上有漏法及類智品道非擇滅也。

論「第三靜慮至所动亂故」，述第三定无解脫所以也。

論「行者何缘至彼方成故」，述修净解脫意也。

論「由二缘故至得胜自在」，述修解脫意也。等者，等胜处等。

論「故能引起至种种作用」，述得定自在即能起无諍等作用也。

論「何故经中至各在邊故」，述经中二解脫得身證名所以也。

論「已辨解脫次辨胜处」，已下一行頌，第三明八胜处。

「論曰至足前成八」，列八名也。

論「八中初二至第三解脫」，指同前也。

論「若尔八胜处至或終不起」，述与解脫体等虽同而力用異。即是胜所缘故名为胜处。解脫为因、胜处为果，因修解脫入胜处故。前三解脫於诸色中，但能總取不净、净相。今八胜处於诸色中，分別少多青等異相故。前解脫但於色中棄背欲貪及不净想，今八胜处能於所缘分析制伏令隨心转。由此證知，第三解脫總取净相故立一名，八胜处中後四胜处差別取故分为四种。言胜处者，《婆沙》一百四十一云「问：何故名胜处？答：降伏所缘、摧滅貪愛故名胜处。」《正理》云「或於是处转變自在，不隨起惑故名胜处。胜於处故，立胜处名。或此善根即名为处，处能胜故立胜处名(已上論文)。」

論「已辨胜处次辨遍处」，下一行頌，第四明十遍处。

「論曰至故名遍处」，述名也。即是周遍缘此四大、四色及空、識等，名为遍处。《正理》云「经於此处皆言一想，上下及傍无二、无量，於一切处无間无隙周遍思惟，故名遍处。遍於处故，立遍处名。或此善根即名为处，行相遍故立遍处名。此中地等显示所缘，所说遍言显示行相。行相虽等而所缘別，是故遍处分为十种。经言一者，显此等至思惟一類境相现前。想言显是胜解作意。何故唯十得遍处名？此上更无遍行相故，唯第四定、空、識无邊可得说有无邊行相(已上論文)。」

論「十中前八至五蘊为性」，述体性也。

論「依第四靜慮缘欲可见色」，述所缘也。謂色处为所缘，缘假四大故。

論「有餘師说至風界为境」，述異说也。

論「後二遍处至蘊为境」，述所缘也。

論「應知此中至胜前前故」，述胜劣也。

論「此解脫等三門功德」，已下一行頌，第五明二得及依身也。

「論曰至滅尽定故」，指前说也，即是前不相應中释。

論「餘解脫等至未曾習故」，述餘七解脫通二得也。言等者，等八胜处及十遍处。有曾習者是离染得，新習得者是加行得。

論「四无色解脫至由教力故」，述依身也。依下地身容起上地定故，无色定依三界身起。三解脫、八胜处、八遍处，由教力故唯欲界，以教在欲界故。

論「異生及圣皆能现起」，述起人也。第八解脫唯圣人起，如前已说；前七解脫通凡、圣起。

論「诸有生在色无色界」，已下一行頌，第六明起定缘。

「論曰至为起因故」，述因力也。此於先时近者、近曾起者，及数修者，数数修故，即是近同類因。由此二因力故，生色、无色。虽无教力，而得生起。

論「二由业力至生上地故」，述第二力也。謂先於欲界、或於色界等，造順生受及順後受业，在上地中业果时受，由此业力必令有情离下烦恼得於上定方得生彼。以若未离下地烦恼，必定无容生上地故。

論「三法尔力至皆增盛故」，述法尔力。劫將壞时，有情法尔皆生上界。欲生上界，法尔善根增胜，得上地定斷下烦恼。

論「诸有生在至之所壞故」，述生上二界起无色定，由因、业力，非法尔力，以第四定不为三災之所壞故。

論「生在色界至加由教力」，述在色界起上靜慮，由因力、业力及法尔力。若生欲界起上无色，由因力、业力、教力。起色界定，由业力、因力、法尔力、教力。故言一一應知加由教力。

論「前来分別种种法門」，自下一行頌，大文第三明法住时也。

「論曰至菩提分法」，此文有三：一述二种正法、二述能持人、三述住时分。此文第一，述二种正法也，一教、二證。教謂三藏，證謂三乘菩提分法。因教得證，故先明教法。若以昔教對今佛，即教先而佛後，佛因教證故。若今教對能说，佛先而教後，佛说教故。若以今證、今教，即教先而證後，故先證法。若以因證能弘教，即有證，教方住。

論「有能受持至住尔所时」，第二述能持人也。由能受持持法不滅，由有正说傳法不滅。若唯持不能说，即闕傳燈之义；若唯说而不持，即廢忘而不行，故兼之也。有能依教而行者，即證法便住世間。若持法而不行，即无加行善。若依教而正行，即生菩提分法。故由受持、正说二人，教住於世。由修行一人，證法住世。故隨三人住世时量，應知正法尔所时住。

論「圣教總言至復过於此」，第三述住时分。就中有兩说：一说證、教二法唯住千年；二说證法唯住千年，教法復过千年。此中但说正法，不说像法、末法。广如《婆沙》一百八十二说。此说同《涅槃经》第二十二云「无上佛法当久近幾时滅耶？答云：若我弟子有能受持、读诵、書寫、演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、讚歎、种种供養，当知尔时佛法未滅。乃至见受持等者，輕毀、誹謗，汝是六師，非佛弟子。当知佛法將滅不久。」三階云：「法律禅師同十三种惡外道六師」，当此記也。今詳兩说，後说为正。所以得知？今时有教法故。然说證法亦是从多。又[＊]准多经文说过千歲。然诸经所说，隨機不同，就別处別人以说法滅。《迦葉经》说五百年，《阿含经》说一千年，《大集经》说一千五百年，及说五重牢固，復说诸佛与欲说说法久住。又《菩萨处胎经．法住品》，此经留住或至二千年，或至三千年。又《仁王》第二云「吾滅度後八十年、八百年、八千年中，无佛、无法、无僧、无信男、无信女时，此经三宝付屬國王、四部弟子，受持、读诵、解说其义，为三界众生開空慧道，修七贤行、十善行，化一切众生。」真諦法師释云：「八十年者，正法末後八十年。八百年者，像法後八百年。八千年者，末法萬年後八千年。」[＊]准此文意，有末法也。又准《大乘同性经》下卷云「如来显现从兜率下，乃至住持一切像法、一切滅法、善丈夫法。当知如是化事皆是應身。」准此经，滅法即是末法異名。又《法华经》第五〈安樂行〉中云「如来滅後末法中欲说是经，應住安樂行。」准此经文，有末法也。記声闻中但云正法、像法者，略不说末法。《善见論》云「初一千年，若诸弟子勤行精進得阿罗汉果，第二千年得第三果，第三千年得第二果，第四千年得初果。从此已後是我末法。」准上論文，正法之时多得无學，像法之时得前三果，末法之时不得道果。又《善见論》云「如来正法一千年，以度瞿夷出家滅五百年。以佛令行八敬，及所度五百释女皆得阿罗汉，各增一年，所以正法還得千年。」准此論文，诸经、論中说正法五百年者是初度女人後说，一千年者是未度女人前及八敬後说。又《法住記》云「十六罗汉各將无量眷屬，於人寿漸增至七萬歲时，已本願力用其七宝为佛造窣都婆，释迦舍利自然流入塔中。後佛舍利塔總陷入地至金刚際，时诸罗汉化火燒身入般涅槃。次有七俱胝独觉出世化诸众生，至人寿漸增減八萬歲时，一时各般无餘涅槃。次後彌勒佛出世也。」又《蓮华面经》「最後佛法滅尽时，如来舍利陷入龍宮，龍宮法滅陷入金刚際。次後七日七夜天地大黑，有外道空中言：『沙門瞿曇法今滅尽。我等当得教化一切法界众生。』发此語已，现身陷入阿鼻地獄。次後彌勒佛出世也。」已上二教但據法在，不據行、學。虽化众生，不言欣修出世行也。如結界羯磨止息不行，非无戒律教法在世。佛法陷滅非唯一处，所说不同，由斯教異。

論「此論依攝至释對法耶」，大文第四明論宗趣。此问也，頌答可知。

「論曰至理善成立」，歎迦濕彌罗國毘婆沙師共議論阿毘達磨理，是善成立。

論「我多依彼释對法宗者」，述多依《婆沙論》释。多言，显示少有異途，謂形色、像色，过去、未来，有、非有等。

論「为我过失者少有貶量」，少有貶量毘婆沙义是我过，以非世尊大圣弟子輒有貶量，故成过失。論主謙也。

論「判法正理唯在世尊及诸如来大圣弟子」者，唯是遮餘非佛世尊及大圣弟子。准此中意，商略《婆沙》，存其《六足》及本論也。毘婆沙師，非是世尊及大圣弟子故。《六足》、《发智》是大弟子之所造，故不商略。

自下有三頌，大文第三勸學流通分。就中有三意。論主造論之时，佛涅槃後九百年中，教、證正法並皆將滅，初一頌傷歎教法，次一頌傷歎證法，第三頌勸求證法。就第一頌中有四句，初一句明佛善说教能開世眼，名世眼也。大師涅槃向有千年，故言久閉。第二句明大弟子说教。「堪为證者多散滅」，「多」言显有少分。第三句明世眼久閉，能为證者多散滅故，无见真理人也。无见真人，故无判教人也。第四句明不见理故鄙尋思，由鄙尋思妄制教故亂圣教，亂圣教故教法滅。第二頌有四句，第一句明无教授本師。「自觉」者，佛也。「已归胜寂靜」者，归涅槃也。诸寂靜中，涅槃最胜故言胜，明教授本師也。第二句明无弟子教授。「持彼教者」，謂圣弟子。「多隨滅」者，謂大弟子多隨佛涅槃也。「多」者显亦有少，明傳教授人亦无也。第三句「世无依怙」者，明无上兩人也。「喪众德」者，以无師故无定慧德也。第四句「无鉤制惑」者，定慧如鉤，惑如狂象。狂象无鉤制御，隨意東西。诸惑无定慧鉤，亦隨意流转。由斯證法將滅。第三頌，四句。初句「既知如来」者，法主也。「正法」者，教證正法也。「寿」者，一千年也。第二句「漸次淪亡」者，謂初百年漸次至九百年也。「如至喉」者，喻也。如人將死，气尽至喉，知死不久。正法漸次淪亡，至九百年，將滅不久。第三句「是诸烦恼力增时」者，明惡时也。二种正法將滅，众生烦恼增时。第四句「應求解脫勿放逸」，勸學正法也。此中三頌總有十二句，第一四句傷歎教法滅，第二四句傷歎證法滅，次兩句双傷歎二种正法滅，次一句傷歎烦恼力增，後一句勸求解脫也。◎

破執我品第九之一

◎我有二种，一五蘊聚集假名为我：二或即蘊、离蘊，別執一物以为實我。五蘊假我不違理、教，論主不破。別執實我，違其理、教，障出离因，論主今破。故名〈破執我〉也。前之八品广明自宗，真俗對法順无我理簡擇诸法，今破外執，故於後明。

論「越此於餘豈无解脫」，此品之中自有二分：一正破我、二勸學无我。[＊]准诸经例，问非序分不可分三。就正破我中，復分为三：一總破別計實我、二破異部計我、三破異道計我。就前文中復分为二：一明執我过、二正明破執實我。就前文中復有四段：一问、二答、三徵、四释。此文问也。越上品所明无我之理，別執實我，豈无解脫耶？

論「理必无有」，答也。

論「所以者何」，徵也。所以越此无我，依有我宗不得解脫。

論「虛妄我執所迷亂故」，释也。释中有二，先略、後广。此略释也。

論「謂此法外至无容解脫」，广释也。一切烦恼皆因執我，生死之业由烦恼起，三有轮回因於惑、业，所以執我无容解脫。

論「以何为證至別目我体」，第二正破實我也。文中有二：一问、二答。此文问也。

論「於彼所計至现比量故」，答也。答中有二：一略、二广。此略答也。

論「謂若我体至如五色根」，广答也。文中有二：一正明二量、二重释色根比量。此文初也。有法之中有其二類：若无障缘，或现量得，如六境意；或比量得，如五色根。若是无法，非二量得。离蘊執我非二量得，知体是无。

論「言五色根至如种生芽」，重释五根比量也。文中有三：先喻、次法、後結。此文喻也，如文可解。

論「如是亦见至色根比量」，次法说也，如喻可解。

論「於离蘊我至无真我体」，後總結也。

論「然犢子部至不一不異」，大文第二破異部也。文中有二：一述宗計、二问答應破。此文初也。诸部之中唯犢子部執有實我，謂所知法中有五法藏，謂有为法分为三世，无为第四，不可说法藏第五。与前有为、无为非一非異。此中且说与蘊不一不異，即執此法以为我体。此五法藏，同《大般若》五种法海，謂三世、无为及不可说。不可说者是胜义諦，犢子部不染邪智，謂胜义諦是其我体。不同外道染污邪智，執有實我是我见攝。

論「此應思擇为實为假」，此第二问答破也。此論主问也。此第一破假實也。

論「實有假有相別云何」，外反问假實相也。

論「別有事物至如乳酪等」，論主答假實相也。色等四境別有体性，是實有相。乳、酪等物四境共成，是假有相。

論「許實許假各有何失」，外问假實过也。

論「体若是實至徒執實有」，出實有过也。一有別性故，与蘊一向異过，如別別蘊。二有因过，有實体者皆有因生，如色等蘊。若謂无因而有實体，應是无为，同於外道见。若是无为，又應无用。皆違汝宗，徒執實有。

論「体若是假便同我说」，非是汝宗，出假过也。

論「非我所在至立補特伽罗」，外转計也。

論「如是謬言至亦同此失」，自下第二破依蘊也。汝言依蘊者，为攬诸蘊为依？为因诸蘊名依？二俱有过，皆違自宗过。攬蘊即是假，因蘊即无常。

論「不如是立」，外转計，依义不如論主所立。

論「所立云何」，論主徵也。自下第三破喻也。

論「此如世間依薪立火」，外答也。

論「如何立火可说依薪」，論主審定也。

論「謂非离薪至非一非異」，外答也。「謂非离薪可立有火」，明依义。「而薪与火非異」，明不一異也。

論「若火異薪至所燒即能燒」，反难成不一不異也。

論「如是不离蘊至体應成斷」，法合也。犢子部所立補特伽罗非常非斷。

論「仁今於此至火依薪义」，自下論主破也。先破火依薪，後破反难不一不異。將破火依薪喻，先審定也。

論「何所應说」，外反问也。

論「若说應言至名薪名火」，更重審定薪火体也。

論「且世共了至时各別故」，論主就假火，为出火、薪体別，俱是假有。火異於薪，破前不異义。

論「若汝所計至成无常性」，破。若同火依薪，其我即是无常，与蘊異也。違其前说，非无常不異之义。

論「若謂即於至因煖觸故」，就實火破也。若八微同聚，煖觸是火，餘七是薪。煖觸与七体、相各異，別因俱而生，如何可言依薪立火？已上破火体不依薪也。亦非此火名因薪而立，以立火名因煖觸故。已上破火名不依薪也。

論「若謂所说至或依止义」，破转計。若謂即以俱生或依止义名火依薪。非因薪者，即應说補特伽罗与蘊俱生或依止蘊，違自立宗云不一異也。

論「已分明許至故释非理」，重述破異也。汝若言火与薪俱及依薪故名火依薪。此即分明許火、薪体別，火隨薪滅。如是應許诸蘊若无，補特伽罗体亦非有。而不許然，故释非理。

論「然彼於此至舉以为难」，第二破难也。此破前难異薪，薪應不熱。若熱謂煖觸，即煖觸異薪，即薪非熱，体相各異故。若謂煖合，則薪煖合，許薪名熱。虽薪火異，而过不成，如何此中舉以为难。

論「若謂木等至无理能遮」，即薪是火难。既薪即是火，依义謂何？即所喻法定應是一，无理能遮。

論「故彼所言至理不成立」，總結火依薪喻，進退推徵理不成立。論「又彼若許至及非第五故」，第四难转計不可说一異也。

論「若我与蘊一異俱不可说」者，牒彼計也。彼立三世、无为非不可说，第五法藏是不可说。若汝計我不可说与蘊一異者，五种尔焰亦應不可说。以我不可说異是第五故。亦不可说不異，非第五故。尔焰者，新译名所知，舊译名智母。真諦法師释云：「我若異前四，則是可言，不應立第五为不可言。若不異前四，則唯有四，无第五不可言。故不可言第五及非第五。」

論「又彼施設至为何所说」，第五破施設也，論主重審定也。

論「若言此施設至故唯託蘊」，論主進退出过也。若言依蘊，假义自成。若言依補特伽罗，即違前立依於蘊也。

論「若謂有蘊至此依蘊立」，論主又牒計。計云：由有蘊故知有補特伽罗，故前宗依蘊而立。

論「是即诸色至言依眼等」，論主破前計也。因蘊知有我，说我依於蘊。因眼知有色，應说色依眼。

論「又且應说至何識所識」，論主審識識也。

論「六識所識」，答也。

論「所以者何」，論主徵也。

論「若於一时至与法一異」，彼宗释也。由因識色等故知有補特伽罗，故说補特伽罗六識所識。

論「若尔至与觸一異」，論主难成假也。因知四境，知有假乳。乳与四境非一非異，四境是實而乳是假。因識色等而知於我，我應是假。

論「勿乳等成四至是假非實」，結成难也。如四境成乳，乳不分四。又不可说乳非四所成，由此喻显也。總依诸蘊施設有補特伽罗，猶如世間總依色等四境施設乳等是假非實。

論「又彼所说至亦可了」，論主重審定破了我时也。眼識識色，因茲知有補特伽罗。为因了色方了有我，为了色时亦了於我。

論「若说诸色至色異眼等」，破色为了我因。於眼等了於诸色，色与眼等條然体別。因於色等了我之时，因何我与色等而言不異？

論「若了色时至別有能了」，破了色时即了於我，兩關定也。

論「若色能了至必由分別立故」，破能了同也。文中有三重破：一体同破，若色能了即能了我，即應許我体即是色。二即色假立破，或唯於色假立於我。三无二分別破，若即能了色了於我者，或不應有如是分別如是類是色、如是類是我。若无如是二种分別，如何立有色有我？有性必由分別立故。

論「若於此中至徵难亦然」，破能了別也。若先了色、後了我者，了时別故，我應異色。如黃異青、前異後等。乃至法境兩關徵难，其义亦然。

論「若彼救言至便壞自宗」，破转救也。我之与色不一、異故，色、我能了亦不一、異者，破云：我非有为，可言与色等不一、不異；能了是有为法，如何得说非定一異？若許非有为者，便違自宗。

論「又若實有至皆无有我」，出違教失。

論「又彼既許至为缘何起」，破眼識得我也。兩關定也。

論「若缘色起至如声处等故」，破缘色起也。若缘色起，即不了我，如不了声。声非是色，了色不了声；我非是色，了色不了我。

論「謂若有識至定非眼識所了」，又以所缘缘难。色是眼識所缘缘，眼識能了色，我非眼識所缘缘，但是因眼識知者，如何眼識能了於我？

論「若眼識起至由二缘故」，破眼識了我及色，違三经。此違二缘生識经也。经云二缘生眼識者，謂眼及色。不言三缘，眼、色、我也。

論「又契经说至皆缘眼色故」，違第二经也。经既言皆缘眼、色，如何得有缘眼、我者？即壞皆义。

論「又若尔者至皆无常性」，違第三经也。经说生識缘者，皆是无常。我若生識，應是无常。

論「若彼遂謂至便壞自宗」，破转計也。若转計云：我非識所缘，應非所識。若非所識，即非所知。汝既不知，如何立有？若不立有，便壞自宗。

論「又若許为六識所識至为难准此」，破六識識也。文中有二：一違理、二違经。此違理也。彼宗立与色等不一不異。若眼識識故，即異声、香等，如色。若耳識識，即異色、香等，如声。餘識所識为难，[＊]准此。

論「又立此为六識所識至彼依意故」，第二違经失也。若我眼见及耳闻等，即是異根亦能受用異根行处。即違经说：梵志当知，五根行处境界各別，各唯受用自所行处及自境界，非有異根亦能受用異根行处及異根境。五根唯受用自境界，故受用五根行处。及意境界，唯依意故。

論「或不應執至有違宗过」，縱转計也。若依本宗是五根境，即違经过；若转計此非五根境，即違宗过。

論「若尔至及自境界」，犢子部引经难也。以经说五根境各別故，不許一我兼五根取。六生喻经说六根境有別故，應意不能取五根境。经以六种众生喻於六識，名六生喻经。广如经说。

論「非此中说至无違前失」，論主通经也。经说六根行处、境界各有差別，各別樂求自所行处及自境界者，非此中说眼等六根，但说眼等增上勢力所引意識名眼等六根。所以者何？眼等五根及所生識，无有勢力樂见等故。樂见等者，是五識後意識，独行意識不能樂求眼等五根所行境界故，故作是说六根行处境各別也。无違前说五根各取自境界失。

論「又世尊说至境必同故」，論主更重引经證法外无我，我非所識也。達知是慧，我非達知，非慧境也。慧、識境同，證非所識也。

論「诸謂眼见至惡见深坑」，释犢子部云见我者，即是眼根见色所有之相。所以知然？於见非我謂见我故，彼便蹎墜惡见深坑。若於我见我，何名非我謂见我也。

論「故佛经中至補特伽罗」，引经證即蘊说我也。

論「如人契经至说名为人」，重引经證也。於中後四者，謂識、受、想、思是无色。经部觸即三和，故不別说。

論「即於此中至此经了义不應異释」，经说隨义种种名想者，皆是於蘊假立，无別我也。

論「又薄伽梵至是不可说」，又引经證十二处外更无有法也，證我无也。若非处攝，證我是无；若是处攝，非不可说。

論「彼部所诵至此有實体」，論主引犢子部所诵经。离蘊外无我實体，如文可解。

論「頻毘婆罗契经至乃至广说」，又引经證离苦蘊外无別我也。

論「有阿罗汉比丘尼至應知诸蘊」，又引罗汉尼诵，證我假也。

論「如世尊至亦都不可得」，又引《杂阿含》證无我也。

論「经说執我至不能清净」，又引经證執我五失也。一謂起我见，乃至越路而行；二於空性中心不悟入；三不能净信；四不能安住；五不得解脫。由此五失，诸圣法於彼不能清净。

論「此皆非量」，犢子部總非前所引经非圣言量也。

論「所以者何」，論主徵非量所以也。

論「於我部中曾不诵故」，犢子部答非量所以也。

論「汝宗許是量至为佛言」，論主兩關徵也。汝宗許是量，为是部故許是量？为是佛語故許是量？

論「若部是量，佛非汝師，汝非释子」，以汝部说我，違佛说故。

論「若佛言是量者」，此所引者皆是佛言，如何非量？

論「彼謂此说至我部不诵故」，論主述彼意也。我部不诵，證非佛言，所以非量。

論「此極非理」，論主非也。

論「非理者何」，外反问也。

論「如是经文至故释非理」，論主破。彼部不诵，證非佛言，为極非理。以犢子部不诵经，非唯上尔許，更有多经。彼虽不诵，餘部同诵，何为凶誑總非众多佛教非真佛说？

論「又於彼部至皆无我性」，論主臆度知。彼有说一切法皆非我性经也，以佛教宗无我異外道故。

論「若彼意謂至皆非我」，論主取意破也。以我与一切法不一不異故，经言一切法皆非我性，非謂總无補特伽罗。

論「既尔至经決判故」，又引经破也。既一切法非是我故，与我不一不異故名非我者，我應非是意識所識。经说意、法二缘生識，不说我故。

論「又於餘经至想心见倒故」，論主又令会此经也。若謂有我，何故经非我計我名想心见倒。

論「計我成倒至何須会释」，犢子部通经也。经说計我成倒者，说於非我法上計我是倒。经不言於我上計我是倒，何須会释？

論「非我者何」，論主徵非我法也。

論「謂蘊处界」，犢子部答非我計也。

論「便違前说量不一不異」，論主难違宗也。若蘊、处、界是非我法，第五是我，我与蘊等一向非一，如何前说非一、非異？

論「又餘经说至妄分別为我」，論主引经證。計我唯於非我法上妄計为我，不於我也。

論「又餘经言至補特伽罗」，又引经證，唯於取蘊計我，不於我起，證定无我也。

論「若尔至有如是色等」，犢子部即引前经別文證有我也。既言我有色等，故知有我。

論「此经为显至如聚如流」，論主通经也。此经文是以宿住智，缘过去生一相續身有色等事。若见过去實有我者，即應圣人起身见失。此经前文说无有我，或應誹撥言无此经。是故此经依總假我说有色等，如聚如流无別實物。

論「若尔至可能遍知」，違生滅故。犢子部述无我不能遍知，有我能遍知也。

論「補特伽罗至汝所許宗」，論主出由我遍知失。汝宗立我非斷、非常，如汝此说我即是常，違汝所許我非常也。

論「我等不言至頓遍知故」，論主通难也。经言佛有一切智者，但約相續有堪能，非於一念頓遍知也。

論「故於此中至非由頓遍知」，論主引诵證也。

論「如何得知至非我遍知」，犢子部徵也。

論「说佛世尊有三世故」，論主答也。说能知一切法者，是佛世尊说佛世尊有三世故知非是我，據相續说知於一切。

論「於何所说」，續子部问也。

論「如有頌言至皆滅众生憂」，論主引頌答也。

論「汝宗唯許至故定應尔」，論主審定。一切智相續假说，非是我也。汝蘊有三世，我无三世。经说佛有三世故，定知我宗就相續说，非我知也。◎