俱舍論疏卷第十七
俱舍論疏
俱舍論疏卷第十七
沙門法宝撰
分別业品第四之五
論「如是已辨至名业道」，已下半頌，大文第二释业道之名。
「論曰至而造作故」，释後貪、瞋、邪见三业道也。貪等体非是业，与思相應，思是业性，依貪等转、依貪等行，依貪勢力而造作故，如人依道。由此貪等体虽非业，是业道也。
論「前七是业至立业道名」，释前七业道。前七业道是业性故，名之为业；思业依託为境转故，名业道也。此七是业、是业之道，立业道名。
論「故於此中至俱極成故」，释此中业道名通兩類。前七具二，謂业、业道；後三唯一，謂但业道。虽不同類，而一业道名通兩处餘故，兩類總得名为业道。「如世典」者，《正理論》云「世記論也。世記論中亦不同類，而一为餘得通名故。如在天、地類別同名形等。」
論「离殺等七至類此應释」，類不善业道释善业道。
論「此加行、後起何缘非业道」，问也。加行、後起應名业道，思亦缘彼为境转故。
論「为此依此至異此不然」，答也。此有三答。《正理論》云「理亦應说而不说者，为本依本，彼方转故(述曰：为根本起加行、依根本有後起，本得此名，末不名道)。第二解云：根本麁显，说麁品为业道。第三释云：令內外物有減增故，如殺、盜等令物增減。前、後二分不尔，由此二分不名业道。」《婆沙》一百一十三云「所居名外，寿等名內。」《婆沙》云「问：何故名业道？答思名业，业所遊履究竟而转为业道。问：若尔，一切无記。」
論「應问彼師」，論主意云：非此是我义，因何问我？應问彼師。
論「然亦可言至皆名业道」，論主为彼師释。此貪、瞋等是惡趣因，因是道义，与惡趣为道。或貪、瞋等互相因起，更互相乘，皆名业道也。
論「如是所说至差別云何」，已下兩頌，第三义便明斷善根。
「論曰至能斷善根」，此舉初句答。前问：诸斷善根由何业道？答云：唯上品邪见业道，此释能斷。
論「若尔何缘至最初所除」，难也。若謂唯邪见斷善根者，即違本論「云何上品不善根？謂能斷善根者，不善根体，謂貪、瞋、癡。」邪见非不善根，如何说能斷善根？
論「由不善根至被賊燒村」，答。於能引处说所引业。
論「何等善根为此所斷」，问所斷善。
論「謂唯欲界至先不成故」，答也。將欲斷善欲界中思，色、无色善先退不成，邪见不能斷上界善等。
論「《施設足論》至三界善根」，难不斷上二界善根。
論「依上善根至非彼器故」，斷欲善，上二界善得更遠故，此身不是上善器故。
論「何缘唯斷生得善根」，问欲界加行不斷所以。
論「加行善根先已退故」，答。《正理論》云「加行善根將斷善时，最初捨故。」
論「缘何邪见能斷善根」，问也。
論「謂定撥无至彼果異熟」，答也。《正理論》云「此斷善根何因何位？謂有一類先成暴惡意樂隨眠，後逢惡友缘力所資，转復增盛，故善根減、不善根增。後起撥因撥果邪见，令一切善皆悉隱沒，由此相續离善而住，此因此位斷诸善根。」
論「有餘師说至解脫道別」，敘異斷。分撥因果邪见，二道別也。
論「有餘師说至勢力劣故」，敘異師说。无漏缘、他界缘、隨眠缘中不增，唯相應中增，由力劣故不能斷善。
論「如是说者至有強力故」，述正义。烦恼不定，有准因中增者亦得至上品，強力故。无漏缘、他界缘亦至上品能斷善根。
論「有餘師说至见所斷惑」，敘異说也。
論「如是说者至邪见所斷」，述正义也。
論「若作是说至名斷善根」，引本論證九品斷善正也。既有最後所捨者，亦有前品捨者，故知非一品斷。
論「若尔彼文至能斷善根者」，餘師引本論难。本論既云「上品不善根能斷善根」，故知唯一品斷，本論二文便自相違。
論「彼依究竟至名能斷善根」，答。由上品不善根能斷下下品善根，由斯故说上品不善根能斷善根。《正理》云「乘前为问，其理已成。謂此乘前所斷微善，即问能斷上不善根。前微善根既下品攝，後能斷者理上品收。故於中不勞徵难。」
論「有餘師言至如见道中」，敘異说也。
論「如是说者通出不出者」，述正义也。
論「有餘師说至末易捨故」，敘異说。彼師意说：因其善根发得律儀，律儀是末、善根是本，末捨易本，故先捨也。
論「如是说者至品類同故」，述正义也。《正理論》云「诸律儀果有从加行、有从生得善心所生。若从加行善心生者，律儀先捨，後斷善根。然斷善根，加行、根本皆名斷善根，依此故说斷善根位捨诸律儀。若从生得善心生者，隨斷何品能生善根，所生律儀尔时便捨。捨能等起，彼隨捨故。」
論「为在何处能斷善根」，问处所也。
論「人趣三洲至阿世耶故」，答。阿世耶者，此云意樂。
論「有餘師说至唯贍部洲」，敘異说也。
論「若尔便違至東西洲亦尔」，破異師也。兩洲若不斷善，因何極少成八根耶？
論「如是斷善依何類身」，问。
論「唯男女身志意定故」，答。扇搋等身志意不定，不能斷善。
論「有餘師说至皆昧鈍故」，敘異说也。
論「若尔便違至男根亦尔」，破異说。男、女既同極少八根，故知皆能斷善。
論「为何行者能斷善根」，问行者也。
論「唯见行人至如惡趣故」，答也。
論「此善根斷其体是何」，问体也。
論「善斷應知至非得为体」，答也。
論「善根斷已由何復續」，问續善也。
論「由疑有见至名續善根」，答也。《婆沙》三十五云「誰住疑心續？誰住正见續？有作是说：转身續者住疑心續，现法續者住正见續。評曰，應作是说，此不決定。又云：若善根續便能起耶？評曰：應作是说，此不決定。」《正理論》云「謂續善位，或由因力、或依善友。有於因果欻復生疑，所招後世为无为有。有於因果欻生正见，定有後世先執是邪。尔时善根成就得，還起不成就得滅，名續善根。」述曰：夫言疑者，必有、无二缘不定，名之为疑。或先有後无、或先无後有。若先有後无，能生邪见，不能續善；若先无後有，能生正见，此能續善。故《正理》云「所招後世为无为有？」此論云「此或應有」者，亦是先執为无，後或應有。
論「有餘師言九品漸續」，述異说也。
論「如是说者至气力漸增」，述正义也。《婆沙》云「評曰：應作是说，九品頓續漸次现前，乃至應从地獄死，当生地獄者，三品善根得亦在身成就，亦现在前；当生傍生、鬼六品；当生人、天九品。」
論「於现身中能續善不」，问續善也。
論「亦有能續至非餘位故」，答。有兩類：若不造逆斷善根者，於现世中亦有能續。若造逆人斷善根者，於现世中定不能續，彼人定於地獄將死及將受生时續。准此文證，地獄生时虽續善根，續善根已受地獄也，造逆之人定至生有经劫等故。
論「言將生者至謂彼將死」，释將生、將死。彼死者即是於地獄中將死时續。
論「若由因力至應知亦尔」，此释二时續善異所以。
論「又意樂壞至應知亦尔」，释不造逆人现世續善现續善不同所以。《婆沙》云「若於地獄中有中受斷善根邪见異熟果者，彼於地獄生时續。若不受者死时續，彼果尽故能續善根。所以者何？如邪见与善根相妨，彼果亦尔。」若依《施設論》说，一切斷善皆非现續。《正理論》云「謂世有人撥无後世，名意樂壞。而不隨彼意樂所作，非加行壞，见壞戒不壞。见壞戒亦壞，斷善根者應知亦尔。非劫將壞及劫初成有斷善根，壞器世間增上力故、相續潤故。行妙行者不斷善根，以心堅牢有所樂故。」
論「有斷善根至謂除前相」，已下四句分別。布剌拏，此云滿，舊云富樓那，訛也。此人斷善而不造逆，故非邪定。是第一句。未生怨，即是阿阇世王。造逆故，是邪定(依大乘非邪定)；信三宝故，不斷善根。是第二句。天授，舊云提婆提多。此人破僧、出佛身血、殺阿罗汉，故是邪定，亦斷善根，故是俱句。俱非可知。《正理論》云「斷善邪见、破僧妄語，当知定招无間異熟。餘无間业或招无間，或招所餘地獄異熟。」依《婆沙》三十五更有问答。《施設論》说「若害蟻卵，无少悔心，應说是人斷三界善。问：若现法中續善根者，彼命終已生地獄耶？答：彼不決定生於地獄，唯有转身續善根者定生地獄。问：若现法中續善根者，彼现身能入正性离生不？評曰：應作是说，彼能引起順決擇分，亦後能入正性离生，乃至能得阿罗汉果。问：殺斷善人与害蟻卵，何者罪重？評曰：應作是说，若依罰罪，殺斷善人得罪为重，得邊罪故。若依业道，害蟻卵重，以彼成就诸善法故。问：於何处受斷善根果？答：於无間地獄受彼異熟果(与《正理》亦同)。问：斷善邪见，於众同分为但能滿，亦能引耶？答：亦能牽引，亦能圓滿。有作是说：但能圓滿不能牽引。所以者何？业能牽引众同分故。評曰：如前说好。邪见相應有思业故，邪见与彼同一果故。」
論「已乘义便至与思俱转」，自下一頌，大文第四明业道俱转。
「論曰至从一唯至八」，此總舉不善业道从一唯至八，不至九、十，不善业道不並起故。既言与思俱转，定是思业道，同刹那义，不容異解。
論「一俱转者至隨一究竟」，此释一俱转。无身、語七，貪等三中隨一现起。若先加行造惡色业，不染心时隨一究竟。《正理論》云「貪等餘染及不染心现在前时，隨一究竟。」此論略故，不说貪等餘染。《正理》云「有餘師说：身三业道，一一思俱转，謂殺、盜、邪婬。破云：理不應然，邪婬必二，无遣他为故、必貪竟究故；殺、盜自为，亦必二故。設據遣他作，應差別言，謂於究竟时貪等不起。」此論文，前说貪究竟等據自作业，今说思俱转通遣他作。
論「二俱转者至或杂秽語」，释二俱转，如文可解。《正理》彈云「经主於此作如是言：謂嗔心时究竟殺业，若起貪位成不与取、或欲邪行、或杂秽語。此亦非理。若自究竟，則應於殺无勞说瞋，此更无容餘究竟故。於盜、邪行说貪亦然。说起貪时成杂秽語，此言闕減，容三成故。若先加行，於究竟时，一一應言貪等隨一。」
論「三俱转者至俱时殺盜」，嗔、殺、盜三业道俱时转也。
論「若尔所说至理應不成」，难也。
論「依不異心至決判應知」，依不異心造二业说。若異心自作兩业，究竟必異。
論「若先加行至隨二究竟」，三俱转也。若先加行言非唯遣他，自作亦得。如先作殺加行，後方死等。或先燃火，後燒物等。或先发言，後他解等。如是等類。
論「四俱转者至隨三究竟」，四俱转也。
論「如是五六七皆如理應知者」，准释可知。
論「八俱转者至俱时究竟」，释八俱转。
論「後三业道至故无九十」，释唯至八所以。以貪、瞋、邪见不俱起故。
論「如是已说至遮一八五」，結前起後。若兼分別受遠离，即有俱转。如文可解。
論「三俱转者至无七色善」，明三俱转。
論「四俱转者至勤策律儀」，明四俱转。
論「六俱转者至得上三戒」，明六俱转。上三戒有四业，前五識有二，故成六也。
論「七俱转者至得苾芻戒」，明七俱转。善意識有三，三种戒有四，一种七也。言惡、无記心现在前得苾芻戒，第二也七。不言无心得苾芻戒者，此明思俱转，无心得戒，非此所明，不与思俱转故。
論「九俱转者至现在前时」，明九俱转。善五識苾芻戒七，一种九也。依无色尽、无生智，得苾芻戒。意善二，除正见，苾芻戒七，二种九也。准此，正受戒容得无學。或靜慮攝尽、无生智现在前时，尔时意二道共戒七，三种九也。
論「十俱转者至得苾芻戒」，善意識三，戒復有七，一种十也。
論「或餘一切至心正起位」，有七支隨转色七，正见相應心有三，二种十也。所以言正见相應，簡尽、无生智无正见故。
論「別據显相至有一八五」，結別前显相，引下通相。
論「一俱转者至得一支遠离」，明一俱转。此是有人不能具受五戒等，但发願期心唯不殺等。正起业时，惡、无記心现在前，故唯有一。
論「五俱转者至得二支等」，明五俱转。此亦是期心唯受二支，善意識现前，故有五也。等者，等取善五識现在前得三支，惡、无記心现前得五支也。
論「八俱转者至得五支等」，此亦是期受五，意復有三，故成八也。等者，等取五識现前受六支。此上所明皆是同时俱，非前後俱。若直明与思俱转，即不合取无心位，彼无思故。若兼说业俱转，即通无心位，尔时亦有业俱转故。《婆沙》、《杂心》乘明思俱转便，兼明业俱转，故通说无心。此論及《正理》唯说思俱转，故不说无心。已上論文，《正理》有破，《俱舍》有救，非要法相，略而不述。
論「善惡业道於何界趣处」，已下有三頌，第五明处成业道也。
「論曰至故有嗔恚」，明十不善业中，此三那落迦中，通现行、成就。
論「貪及邪见至现见业果故」，明意二唯成就。无可愛境故，貪不现行。现见业果故，邪见不现行。於地獄中无离欲故，虽不现行，定成就也。
論「业尽死故至无离間語」，明餘五不善业，无现行、成就也。此色业道若无现行亦不成就，此地獄中總有三例：一通现行、成就，謂麁惡語、杂秽語及嗔；二唯成就，謂貪、邪见；三不现行亦不成就，謂身三語二，离間語、虛誑語。
論「北俱盧洲至无惡意樂故」，明意三不善业道唯成就不现行。他物己想名貪业道。既不攝我所，故无貪也。身、心刚強欲恼害他名为嗔恚。既身、心柔軟，无恼害事，故无嗔也。不信因果作惡意樂名为邪见。无惡意樂，无邪见也。此三离欲捨故。北洲无离欲，故定有成就。
論「唯杂秽語至染心歌詠」，明杂秽通现及成。
論「无惡意樂故至隨其所應」，无身业三，如文可解。「身心軟故，及无用故，隨其所應」者，《正理論》云「无誑心故，无虛誑語，或无用也。常和穆故，无离間語。言清美故，无麁惡語。北俱盧洲有三例：一意三业道唯成就不现行；二杂秽語通成就、现行；三身三业道、語三业道不成就亦不现行。」
論「彼人云何至並愧而別」，问答分別，可解。
論「除前地獄至皆通成现」，明除前二处，餘趣、处中十不善业道皆通现、成。明其同。
論「然有差別至二种俱有」，明差別也。如文可解。
論「虽诸天众至其命方斷」，《正理論》云「有餘師说：天亦殺天，虽天身支斷已還出，斬首、中截則不更生，故欲天中有殺业道。」
論「已说不善至謂成就现行」，明不善已，明善道意。三善业道，三界、五趣皆通现、成。
論「身語七支至靜慮律儀」，明七善业。於此二处決定成就定不现行。准此論文，生无想天定不入定，以七善业定不现行故。
論「然圣隨依至皆得成就」，明圣人在无色界成就过、未不同，过去唯成曾起，未来五地皆得成就。《正理論》云「然圣隨依何靜慮地，曾起、曾滅无漏尸罗，生无色时成彼过去，若未来世六地皆成。二处皆无现起义者，无色唯有四蘊性故，无想有情无定心故。若无色无學，定不成就过去七支，得无學果捨向道故，无學身中必不起故。」无色有學，兩说不同。《婆沙》一百二十二云「问：若诸學者以世俗道得不還果，曾不现起无漏律儀便生无色，彼云何成就过去身无表业？若不成就，何故此文作如是说：若诸學者生无色界，成就过去身无表耶？有作是说：亦有學者生无色界，不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说，是以无过。有餘師说：得圣果已必起胜果，圣道现前故。诸學者生无色界，必定成就过去身无表业。」一百三十二、一百三十四皆同兩说。今詳二说，後说为正。一百三十四第二師後結文云「是故本論说言：若诸學者生无色界，成就过去、未来所造业色。若於彼得阿罗汉果，成就未来所造色，非过去所造色。若謂不尔，本論應说學者生无色界有不成过去所造色。」前師通此文云：此文俱依成就者说，是以无过。然前師不释本論，何故不尽理说，但據一邊而说？无所以也。但據一邊既无切理，應順本論。故此論及《正理》皆同本論说，不言无色有學有不成过去七支。
論「餘界趣处至及成就」，此明除无色界餘界，除无想处，餘处中除地獄、北洲，七善业道故所除也。
論「然有差別至皆具二种」，此明異也。鬼、傍生有离律儀处中业道。色界唯有道、定律儀所起身、語善业，不成业道。三洲有起三律儀及处中。欲天有道、定律儀，处中二种。
論「不善善业道所得果云何」，下一頌，第六明十业道三果差別。
「論曰至增上別故」，總列三果名也。
論「謂於十种至是異熟果」，释十惡业道異熟果也。
論「从彼生已至等流果別」，明等流果。自受其果，以損他因，故名等流。
論「人中短寿至是殺等流」，问。善趣命根无问短、長是善业果，如何短命是殺等流果也。
論「不言人寿至令不久住」，答。《正理》云「理應释言：不说人寿是殺異熟，但應说言是殺生业近增上果。謂虽人寿是善业招，而由殺生增上力故，令彼相續唯经少时，以欲界中不善胜善有增上力能伏善故。若尔，何故说名等流果？显增上果中有最近故。若二俱立增上果名，則不显果有近、遠別。若謂不然，如何不善以修所斷无覆无記为等流果？与理无違，是故可言即人短寿是殺生业所引等流。」
論「此十所得增上果者至增上果別」，第三明增上果。由殺生故光澤鮮少，壞他光澤故。不与取故，多遭霜、雹(損他物故)。欲邪行故，多诸尘埃(污他名故)。虛誑語故，多诸臭秽(誑他人，不欲闻故。應更檢)。离間語故，所居險曲(親番往来难故)。麁惡語故，田多荊棘等(語傷人等故)。杂秽語故，时儀變改(是说非故)。貪故果少(欲減他物故)，嗔故果辣(辛辣如嗔故)，邪见故果少或无(輕即果少、重即果无)。
論「为一殺业至更有餘」，问。
論「有餘師言至後感此等流」，此師说同业也。
論「有餘復言至根本眷屬」，此说別。
論「此中所说至假说等流」，释疑妨也。五果之中，若親異熟，疎即增上。此中別说等流果者，據果与因相似说也。
論「此十何缘各招三果」，问。
論「且初殺业至如理應思」，答也。
論「由此應准至如理應说」，翻不善三果说善三果。《正理論》云「理實殺时能令所殺受苦命斷、壞失威光。令他苦故，生於地獄。斷他命故，人中寿短。先是加行果，後是根本果。根本、近分俱名殺生。由壞威光，感惡外具，是故殺业得三种果。餘惡业道，如理應思。」准二論说，因別为正。
論「又契经说八邪支」，已下有一行頌，大文十一別明邪命。「翻八圣道八邪支」者，《婆沙》四十五云「问：此八邪支，幾欲界繫？幾色界？幾无色界？答：邪见、邪精進、邪念、邪定，通三界繫。邪思惟、邪語、邪业、邪命，唯欲、色界繫。色界中唯初定，上地无故。问：此八邪支者，幾见所斷？幾修所斷？答：一见所斷，謂邪见。三修所斷，謂邪語、业、命。餘四通见、修斷。
「論曰至由資具屬他」，释貪生重故別名邪命。
論「有餘師執至非資命故」，敘異说也。
論「此違经故至翻此應知」，引经破餘師说。《正理》云「何缘业中先身後語，於八道支內先語後身？以业中隨麁、細说，道支次第據順相生故。契经言尋、伺已发語。」
論「如前所言果有五种」，已下当品之中大文第三，杂明诸业。就中有十：一明业得果；二释本論业；三明引、滿因；四明三重障；五明三时障；六明菩萨相；七明施戒修；八明順三分；九明印体；十明法異名。就第一明业得果中，一總明诸业得五果、二三性相對果、三三世相對果、四诸地相對果、五三學相對果、六三斷相對果。此下兩頌，第一總明诸业得五果也。
「論曰至有漏无漏」，释二种斷道。无間道力引起斷得名能證斷，无間道起正斷惑得名为能斷。解脫道正證斷得名为能證，不斷惑得不名能斷。无間道具二能故，得斷道名。此有二种，謂有漏、无漏。
論「有漏道业至唯除前生」，明有漏斷道具五果也。言「俱有」者，謂俱生法。言「解脫」者，謂无間生，即解脫道。言「所修」者，謂未来修。斷謂擇滅，由道力故彼得方起。餘文可解。增上果言除前生者，後是前因。前非後果，无取、与故。《正理》有一師说：擇滅亦是道增上果，道增上力能證彼故，说非擇滅是心果故，离此更无餘果义故。
論「即斷道中至謂除異熟」，明无漏斷道，如文可知。
論「餘有漏善至例此應释」，释餘有漏善及不善果。有漏故有異熟，非斷道故无离繫。
論「謂餘无漏至及离繫」，释非斷道餘无漏业。
論「已總分別诸业有果」，已下一頌，第一三性相對明果。
「論曰至後例應知」，此释最後三門。頌中云「皆如次應知」，此言遍前門也。且善、不善、无記三法辨有果数，頌中云初「即是善业對」，善业有四果，二即善對不善、三即善對无記。後例同前。
論「謂初善业至及离繫」，以善對三性也。
論「中不善业至除离繫」，以不善對三性明果。
論「等流云何」，问。不善如何以无記为等流果？
論「謂遍行不善至为等流故」，答。謂苦諦下身、邊二见是无記，与自諦下不善为同類因、遍行因、等流果，与餘斷不善为遍行因、等流果也。
論「後无記业至除異熟及离繫」，无記對三性明果多少。不善、等流果，如前释。
論「已辨三性」，已下有一頌，第三三世明果。
「論曰至为果別者」，總牒也。
論「謂过去业至非後业果故」，离繫果非三世故，非此中明。未来及除等流，无前、後故，所以三果。相應、俱有、能作、異熟因等，通三世故，所以有三。異熟果必前、後故，现在与现在除異熟。
論「已辨三世」，已下半頌，第四明地相對果。
「論曰至不遮等流」，释頌文也。同地四果除离繫，地无攝故。有漏異地有二果，異地无等流及異熟故，等无間相生故有士用，增上果寬故有增上。无漏異地加等流，異地有同類因故。
論「已辨诸地」，下一頌，第五學等相對果。
「論曰至为果別者」，總牒也。
論「謂學业至及等流」，以學對三明果。离繫、異熟非是學及无學，故除之。以非二亦三果，除等流加离繫。
論「无學业至为五果」，以无學對三明果。无學非无間道，故望非二，无离繫故。餘义准前。
論「已辨學等」，已下一行半頌，第六以见斷等相對辨果。
「論曰至为果別者」，總牒也。
論「初见所斷业至謂增上」，以见斷對三門。如见斷法非无为、非異熟果体，對除二果。修所斷法唯非无为，故對之除一果。见道望修道，有遍行因故有等流果，无間相生故有士用果，有不善故有異熟果，不障礙故有增上果。非斷道故无离繫果，以非所斷法、非无間相生故无士用果，无同類、遍行因故无等流果，非所斷非異熟故无異熟果，见斷非道故无离繫果，不障礙故有增上果。
論「中修所斷业至及等流」，修斷對三明果也。修所斷有斷道故有离繫果。餘思可解。
論「後非所斷业至除異熟」，非所斷法對三明果。已上诸門若具释所以，即費多言論。非为全要，但法略有功者，即自解之。
論「皆如次者至略法應尔」，释頌中最下云「皆如次應知」也。
論「因辨诸业應復问言」，已下一頌，大文第二释本論三业。
「論曰至作意所生」，此師说不善、有覆无記身語意业名不應作。
論「有餘師言至不合世俗礼儀」，第二師释。兼取无覆无記、无軌則二业，意业即发身、語者，皆名不應作也。
論「与此相翻名應作业者」，標應作业。
論「有说善业至作意所生」，第一師释。
論「有餘師言至亦名應作」，业也。
論「俱違前二至二说差別」，释第三也。隨二師所说，違前二者，名为第三。《正理》云「若依世俗，後亦可然。若就胜义，前说为善。謂唯善业名为應作，唯诸染业名不應作。无覆无記身、語、意业，名非應作非不應作。然非一切不應作业皆惡行攝，唯有不善是惡性故，得惡行名。以招愛果名为妙行，招非愛果名为惡行。有覆无記虽是不應作，而非惡行攝，由此所行決定不能招愛、非愛果故。」
論「为由一业但引一生为引多生」，已下半頌，大文第三明引、滿业。
「論曰至方说名生」，標有部宗释頌文也。
論「若尔至多受快樂」，经部等难。
論「彼由一业至獲大富樂」，答也。
論「復有说者至熟有先後」，第二師答。
論「故非一业至多业所引」，總結多释。
論「勿众同分分分差別者」，与多业引一生果出过。若多业引一生，众同分前、後因別故，果應隨因分分有別。《正理》出过云「若说一生由多业引，或说一业能引多生，如是二言於理何失？且初有失，謂一生中前业果終、後业果起，业、果別故，應有死生。或應多生无死、生理，业果終起如一生故。二俱有过，一本有中應有众多死、生有故。或應乃至无餘涅槃中間永无死及生故。何缘定限一趣处中有異业果生便有生死，有異业果起而无死生？一业果終，餘业果起，理定應立有死有生。」乃至广说。
論「虽但一业至後填众釆」，明一业为引，多业圓滿。
論「是故虽有至多缺減者」，明由多业圓故，滿业不同，身形有異也。
論「如是二類其体是何」，下半頌，第三问非业也，謂二定及得。
「論曰至非俱有故」，明二定也。无想定招无想異熟及无想天五蘊果，滅尽定招非想四蘊果也。
論「得亦无力至非一果故」，释得也。《婆沙》十九云「问：得受何異熟果耶？答：诸得受色、心、心所、心不相應行異熟果。色者，謂色、香、味、觸，非五色根，彼业果故。心、心所法者，謂苦受、樂受、不苦不樂受，及彼相應法。心不相應行者，謂诸得、生老住无常。」又云「问：诸造业者，为先造引众同分业？为造滿众同分业耶？如是说者，此則不定。或有先造引业後造滿业，或有先造滿业後造引业，隨造业者意樂起故。」
論「薄伽梵」，下一行頌，大文第四明三障也。
「論曰至名为业障」，出障体也。「惡心出佛身血」者，謂殺心；若作打心，不成逆也。此五逆业，破僧，妄語。出佛身血，殺加行。餘殺根本，广如五逆释。
論「烦恼有二至名烦恼障」，明烦恼障体。无问上、下，但数行者名烦恼障，令對治道无便生故。
論「全三惡趣至名異熟障」，出異熟障体。
論「此障何法者」，问所障法。
論「謂障圣道及障圣道加行善根」，答所障法。
論「又业障中至易见易知」，通極难也。《正理論》云「何故名障？能障圣道及道資糧并离染故。非唯无間是业障体，所有定业能障见諦，一切皆應是业障攝。謂有诸业造作增長，能感惡趣、卵生、濕生、女身、人、天第八有等，并感大梵順後受业，或色、无色一处二生有，此皆无入见諦理。何缘不说是业障收？见此類中有非定故。謂如是业种類中，皆有強缘可令回转，不障圣道及道資糧。故於此中虽有少业不可转者，不立为障。无間种類皆不可转，故唯於此立为业障。」《毘婆沙》说「此五因缘易见、易知，说为业障。謂处、趣、生果及補特伽罗。处謂此五定以母等为起处故，趣謂此五定以地獄为所趣故，生謂此五定无間生感異熟故，果謂此五決定能招非愛果故。補特伽罗謂此五逆依行重惑。補特伽罗共了此人能害母等，餘业不尔，不立为障。餘障廢立，如應当知。」问曰：何故梵天非圣所生，起戒取处不起圣道加行，因何不立为異熟障？答曰：以离染故，非障也。非如北洲、无想、三惡趣中不能离染。《婆沙》一百一十五说五因缘云：一自性故，謂此五种性是決定極重惡业。二趣、三生、四果、五人，同此論不说处也。准《正理論》，一义立烦恼障，謂数行。一义立異熟障定不能离染。《婆沙》一百一十五云「问：餘洲亦有異熟，如扇搋等，此中何故不说？答：此中應说而不说者，当知此是有餘之说。是以前说此中三障皆有餘说(准此論及《婆沙》皆云障圣道及圣道加行名之为障。而不说梵王，是有餘说。若准《正理》，加离染义，即是決定)。復有说：此中但说決定为障。彼非決定，由彼有情所有異熟，或有为障、或不为障，是以不说。」《正理》四十三云「豈不三洲处、扇搋等，身非圣道器，故異熟障攝？无如是理。以於彼生引业所牽、同分相續，可成男等为圣道器。唯三惡趣、无想、北洲，決定无容證圣道义，故唯於彼立異熟障」。此释同《婆沙》第二释。扇搋等若前是男身等可入圣道，謂除去等。及先是有根、後无根等，先非二形、後二形等，或先扇搋等後非扇搋等。如有黃門好救牛黃門事，现身變成男等。有说彼处唯居異生，餘处皆容与圣者共，不说是異熟障攝。此释即有梵王难也，梵王亦唯是異生故。此應以有餘说通。
論「此三障中至後輕於前」，明三障輕重。
論「此无間名为目何义」，问名也。
論「約異熟果至无間隔义」，答也。此唯據受異熟中間无隔名为无間。
論「或造此业至名无間」，第二释也。前約业招其果无有間隔，後就假者證此生无間定墮地獄。俱是中間无隔，故名无間。
論「彼有无間至故名沙門」，此说如无間道名沙門，由此道有滅惡故，与滅惡法合，名为沙門。此业有无間果，及有无間法合，名为无間。若人名无間，由有无間业，无間必入地獄。有此无間业，与此无間业合，名无間者。
論「三障應知何趣中有」，已下一頌就趣等分別三障。
「論曰至非扇搋等」，述处及人。
論「所以者何」，问也。
論「即前所说至无逆所以」，答。即前所说无斷善、不律儀所以，即是此中无逆所以。
論「又彼父母至觸无間罪」，述異師释。《正理論》云「鬼及傍生，亦准扇搋等释。」
論「然大德说至如聰慧馬」，述異说也。聰慧馬者，如说有馬，人欲取其种，遂染其母。色異於常，令其行欲。後知是母，斷勢而永死。
論「若有人害至心境劣故」，明異趣境劣不成逆也。《婆沙》广有问答。
論「已辨业障至唯无想处」，明餘障通五趣也。三惡趣全是異熟障，人唯北洲，天唯无想。其烦恼障，无文簡別，故知五趣全有。◎
俱舍論疏卷第十七。沙門法宝撰
保延三年八月二十四日秉燭點了。
此卷落失不可说尽。
予齡及六十，奈俱舍學何。角樹