俱舍論疏卷第十

俱舍論疏

俱舍論疏卷第十

沙門法宝撰

分別世品第三之三

論「无明何义」，自此已下大門第二释十二支名义。就中有四：一释无明、二释名色、三释觸支、四释受支。自餘八支，指餘文释。就初有二：一正释其名、二別證有体。就前文中，先问、後答。此則问也。

論「謂体非明」，此則答也。答中有三：前二不正答、後一舉頌正答。就不正中有二：一以非明故名曰无明、二以明无故名曰无明。此是前答。所以名无明者，以非明故。

論「若尔无明應是眼等」，难也。若体非明名曰无明，眼等六根、色等六境，除无漏明，竝体非明，應名无明。

論「既尔此义應謂明无」，第二转释。以明无故，名曰无明。

論「若尔无明体應非有。破也。若明无故名曰无明。无明即應明无为性」，无明若以明无为性，无明即應体非有也。

論「为显有体义不濫餘」，已下第三頌正释也。为显有体，異明无也。义不濫餘，異非明也。

「論曰至非親友无」，舉喻显也。就中有三：一舉親、非親喻；二舉實、非實喻；三舉等言等餘非法等喻。此即是初親、非親也。此非親友，唯取所對怨敵名非親友，非是体非親友，異親友故名非親友，不是親友无故名非親友。

論「諦語名實至亦非實无」，舉第二也。

論「等言为显至非異非无」，舉第三也。「非法」，謂不善法。「非义」，謂不善义。「非事」，謂不善事等。是彼法、义、事敵對，故不是異法等法无等也。

論「如是无明至非異非无」，此合释无明也。

論「云何知然」，问也。自此已下第二別證有体所以。知体非異於明及是明无。

論「说行缘故」，答也。答中有二：一略答、二广答。此略答也，说行缘故。既是行缘，明知非是異明餘一切法，亦非无体，是明无也。

論「復有誠證」，此下一行頌广释也。

「論曰至说名无明」，释頌文也。就中有三：一證非是異明无、二證非是惡慧攝、三證不是非见慧。此文初也。无明既是九結中一結，三縛中一縛，十隨眠中一隨眠攝，三漏中一漏，四軛、四瀑流等中是一軛、一瀑流，故知非是異明眼等餘法，亦非全无猶如菟角。而可说为結等事故，故有別法说名无明。

論「如惡妻子至應名无明」，此第二證非惡慧也。先问、後答。此則问也。

論「彼非无明至故非无明」，答也。惡慧之中有一分慧，是五见故。既非九結等有见結、无明結等別，故知是见不是无明。

論「若尔非见慧應許是无明」，此第三也。就中，先问、後答。此即问也。

論「不尔无明至共相應故」，答也。答中有二：一以无明见相應故、二以无明能染慧故。此是初也。

論「又说无明至異慧能染」，此第二也。貪能染心，貪既非心，故知无明染慧非即慧也。

論「如何不許至何理相違」，经部救也。经言「无明染慧非定相應诸染污慧間杂善慧令不清净名之为染」，何理相違？如貪染心令不能解脫，豈必现起与心相應方说能染？貪既不定，故知无明亦非相應間杂善慧故名染慧也。

論「虽復能遮至此说为善」，論主評取有部义也。准此，論主不定執一宗，理長即取。

論「又執烦恼皆是无明」，述異計也。此師意说：一切烦恼皆不了境竝是无明。

論「此亦應同至无明染心」，准前遮遣者，若诸烦恼皆是无明者，一結、縛、隨眠、漏、軛等中，不應別说无明結等；二亦不應与见、貪、嗔等相應，见等即是无明，不應自相應故；三或亦應说无明染心。

論「若謂此中就差別说」，牒外救也。外救一切烦恼總名无明，別名为貪、嗔、慢等。经说貪染心不说无明能染心者，说差別名，不说總也。

論「應於染慧不说總名」，反难也。难云：若貪染心说差別名云貪染心，因何染慧即说總名云无明染慧？

論「既許无明至其相云何」，外人问也。

論「謂不了知諦宝业果」，論主答也。

論「未測何相至如无明说」，外人出过。

論「此謂了知所治別法」，論主答也。

論「此復难測其相是何」，外人未了，问也。

論「此類法尔至唯可辨用」，論主重释。

論「大德法救至恃我類性」，述異说也。此大德说无明，即是餘经所说恃我類性。

論「異於我慢類体是何」，論主问大德也。恃我慢類即是九慢類，此即我慢之差別也。異於我慢，類性是何？

論「经言我今至異於我慢」，引经例释。如是知已、如是见已，此是佛自说言，如是知四諦已、如是见四諦已，即是三无漏中已知根也，或具知根。诸所有愛(謂一切貪也)、诸所有见(謂五见也)、诸所有類性(謂无明也)、诸我我所執(《正理論》云「以过重故，故重说也」)、我慢執(《正理論》云「攝一切慢」)、隨眠(《正理論》云「此攝疑、嗔二隨眠」)，斷遍知故(得一切結尽遍知)，无影(謂无烦恼得也，如空行影故)、寂滅(得有餘涅槃也，佛未无餘涅槃故也)。故知類性異於我慢(已与我慢別说故也)。

論「寧知類性即是无明」，論主徵也。虽知別说不是我慢，寧知類性即是无明也？

論「不可说为餘烦恼故」，貪、慢、见等经虽已別说，疑、恚、惑等復非是類，已说在彼隨眠之中。十隨眠中唯有无明未说，只可说为无明，不可说为餘烦恼故。

論「豈不可说至故應且止」，論主难也。貪、见、我慢以经別说，不可说为貪、见、我慢，餘慢、疑、恚经既不说，寧知不是餘慢等也？等謂等取疑、恚二惑。此是異師意也。論主敘而为难。所以得知？正《理論》云「有说餘慢是類性攝。彼说不然，诸言流至我慢中故。我慢執言攝诸慢尽(此意诸言流至我慢，即言诸慢。既言诸慢，故知攝尽)，應如愛等各尽无遺(诸言流至愛等中故)。然於此中胜者別说，我、我所執是诸见根，故於见中別显二种(此诸言流至见中，理合攝一切见尽。以我、我所见，诸见根本，胜故重说之)。为攝疑、恚说隨眠言(疑、恚虽不名显隨眠中攝)，胜烦恼中无明未说，为別显彼说類性言。遍与惑俱(隨种种惑相不同故名之为類)，遍往诸趣故名類性。類是行义，是類之体得類性名。」今評《正理》此释，自是一家之別，无決定證。如说隨眠，如何即知定攝疑、恚，不攝无明？言诸遍流，即謂我慢攝餘六慢。若謂我慢攝餘慢者，應但言慢，经不應以我慢標別，如说其愛。若謂以我慢胜利標別我名，故知说我不攝餘慢。如我、我所见，此见言下不攝四见。進退推尋，不能通释論主之难。

論「名色何义至今應辨名」，已下一句第二释名。行、識二支如別处说，故今越次释名色也。

「論曰至何故称名」，问也。何故四蘊實非是名而称名也。

論「隨所立名至故说为名」，答也。答中有二：先總答、後別释。此總答也。「隨所立名於义转變故说为名」者，正舉名也。「隨根、境勢力於义转變故说为名」者，四蘊似名，故称名也。《正理論》云「佛说无色四蘊名名。何故名名？能表召故，謂能表召种种所缘。若尔不，應全攝无色，不相應法无所缘故。不尔，表召唯在无色，如释色名，所说无过。佛说變礙故名为色，去、来、无表及诸極微，虽无變礙而得名色。以无色中无變礙故，變礙名色，非不極成。」准《正理論》，亦以四蘊表召同名，故標名称。此論以四蘊转變而缘，同名转變詮表，故標名称。

論「云何隨名至色味等名」，別释名也。

論「此復何缘至转變而缘」，此释无色四蘊转變同故，標名称也。

論「又類似名」，与名同无色聚故。《婆沙》十五云「所以四蘊名名。答：佛於有为總分二分，謂色、非色。色是色蘊，非色即是受等四蘊。非色聚中有能显了一切法名，故非色聚總说为名。」

論「隨名显故」，四蘊微細难知，隨名显也。《婆沙》云「色法麁显，即说名色；非色微隱，由名显故，说之为名。」

論「有餘師说至故標名称」，述異释也。《正理論》云「又於一切界、地、趣、生能遍趣求故立名称，非无漏无色不得名名。虽非此所明，而似此故。又於无色隨说者情總说为名，不勞徵诘。」

論「觸何为义」，此下第三明觸支也。六处如前已说，故此不明，越次明觸。此中有三：一明六觸、二明二觸、三明八觸。此下第一明六觸也。

「論曰至乃至意觸」，此就所依根分六觸也。

論「此復是何」，问也。此觸是何为体？

論「三和所生至有別觸生」，答也。觸体难辨，寄因以说。

論「且五觸生至如何和合」，难也。俱在现在，可说和合。三世各異，如何和合？

論「此即名和合至同順生觸故」，答也。即意在过去、法在未来、識现在缘，此名和合，一以因果义故、二以同一果故。謂根、境、識三同順生一觸，此是因果义，成同一果也。此因果义成同一果义，名为和合。《婆沙》一百九十七云「答：此和合有二种，一俱起不相离名和合、二不相違同辨一事名为和合。五識相應觸由二和合，故名和合(已上論文)。」言不相离者，即以同世为不相离，非謂同聚，以眼、耳等见色闻声不同处故。

論「诸師於此觉慧不同」，经部師说，即三和合名觸。萨婆多部別有觸生。

論「有说三和至说名为觸」，述经部計。彼以经说如是三法聚集和合说名为觸，不说別生，故知三外无別觸也。

論「有说別法至故觸別有」，述有部計。彼以六六经中说六根、六境外別说六觸，故知六觸不是根、境，別有觸也。

論「说即三和至非法处攝」，述经部師通有部引六六经也。勿以说六根、境已更別说六觸，即謂六觸別有實体。勿受及愛说法处已，更別说有六愛、六处，即謂受、愛非法处攝別有体也。

論「无如是失至差別而说」，有部救也。无有如是重说法处之失，法处有多种故。有是受、愛及觸，復更有餘不相應等众多法处。经说六外处者，说餘法处。经说六受说受、经说六愛说愛、经说六觸说觸，由此说法处已更说六受、六愛、六觸。汝宗离觸无別有三，可觸及三差別而说。

論「虽有根境至便成无用」，此破外救也。经部救云：根之与境若发識时名为三和，不发識时名为六根、六境。遮彼云：虽有根、境不发於識，可三[＊]和外別说根、境。識若起时，定託根、境，若有識起即是三[＊]和，如何说三和外更说六觸？

論「有餘救言至總立为觸」，有餘经部救也。此師意说：根、境有不生識即非識因。識有不託根、境，非根、境果。今詳此释，若未来實有，此义可然；若法现在，即无斯理。虽復有处无識，无有識不依处，識生必託根、境起故。此以是未来、彼同分不生，与根合識也。是不正义。

論「说离三和至出现樂等」，此有部通经也。有兩释。第一释云：我部所诵经文異此，不言三法聚集和合名为觸也。第二云：三法聚集和合是生觸因，令说此名觸，是因取果名，如说诸佛出世能生樂故名樂。

論「如是展转至说有別觸」，結前有部也。

論「即前六觸復合为二」，已下第二明二觸也。

「論曰至就所缘立」，此释二觸也。有對觸名从所依立，以所依根是有對故。增語觸名从所缘立，所缘境中異於五識不唯缘义，意兼缘名故名为增語。增語謂名，五不缘名，意增名故，名为長境，此从所缘長境为名。了是青者，了青名也，即是意識遍缘名、义。

論「有说意識至就相應立」，述異说也。此師说：意識缘境因，語为增上故，方能缘境。此即意識名为增語，觸与增語相應故名增語，此从相應名增語觸。

論「即前六觸至復成八种」，已下第三明八觸也。就中有三：一明等相應觸；二愛、恚相應觸；三受相應觸。

「論曰至无覆无記」，此明第一明、无明非二相應三觸也。

論「无明觸中至共相應故」，此明第二愛、恚觸也。一切染觸名无明觸，一切染中愛、恚数行，故於染中別標此二。

論「總攝一切至不樂受觸」，此明第三順受觸。

論「此三能引至名为順受」，释順受也。此有三释：一能引受故，因於觸境若違、順故；二以是樂[＊]等受所領故；三以能为受行相依故，受起行相依於觸故。

論「如何觸为受所領行相依」，重问後二。

論「行相極似觸依觸而生故」，答也。行相極似觸，释上樂等受所領故。依觸而生故，释上能为受行相依。

論「如是合成十六种觸」，總結上也。

論「受何为义」，已下第四释受支也。於中有三：一正释受支、二明意近行、三义門分別。此下第一正释受也。

「論曰至但依心故」，此从六觸分六受也。復就所依合其六受为二受也。

論「受生与觸为後为俱」，经部问也。

論「毘婆沙師至俱有因故」，有部答也。

論「云何二法至义可成立」，经部責也。生既同时，於俱有法如何有力？受若未生，觸亦未有，如何生受？觸若已生，受亦已生，已生之法有何功能觸生於受？

論「如何不立」，有部反问经部師也。

論「无功能故」，经部師出不立因也。

論「於已生法至重说何用」，有部責经部因与宗同也。如说声是无常，以生滅故。生滅、无常，义意无別，如何非因證无常宗？汝言二法俱时而生，宗即是二法相望无功能义。我今问汝不立所因，還重答言无功能故。与前何別？重说无用。

論「若尔便有互相生失」，经部转破也。二法同时而生，如何互为因果？因即是果、果即是因，不應道理。

論「許故非失至亦互为果」，有部答也。我宗許二互为因果。今詳此答与本文不順，本諍觸生受义，此即不是二互相生，与俱有因义意有別。何因有部作此释耶？今释此疑。虽本问觸生受义，而今我便別諍同时因果。有部許有，经部不許，故有部以俱有因答。

論「仁虽許尔至受所生觸」，自此已下经部出过：一違教失、二違理失。此即是初違教失也。

論「又此义非理至先意後識等」，此第二出違理失也。

論「先後因果至有所造色」，有部救也。因果有二，有同时、有異时。如所引教理，即是異时因果。我宗亦許有極成同时因果，如眼根、色境与識同时，而根、境生識，非識生根、境。四大、造色，如影与芽，豈非俱有？而芽、大种生影、造色，非影、造色生芽、大种。此亦有教理也。今詳此释与本文相順也。

論「此中亦許至何理能遮」，经部通也。四大造色，五識依根，亦許前後，何理能遮？

論「如影与芽豈非俱有」，有部不能遮前教理引出同时因果法也。

論「有说觸後至缘觸生受」，述经部宗上坐释也。此師意说：後念識依前念根、境生。第一念根、境第二念識生，即於此时三和合觸。此觸即用三和为体，更无別法。至第三念方生受也。

論「若尔應識至非皆是觸」，有部出过。若尔，應識非皆有受者，三和时識未生受故。诸識亦應非皆是觸者，受位中識非是觸故。

論「无如是失至无非是觸」，经部救也。觸时之識有前位受，故非无受也。受位时識是後位觸，故无非是觸。

論「此不應理」，有部非也。

論「何理相違」，经部问也。

論「謂或有时至同缘一境」，有部出違理也。謂或有时違、順二觸不同，前後復色、声境別。因前違境，受位缘色觸；生後順境，缘声觸位受。此即違順不同，色、声境別。欣、戚性殊，如何相生？「或應許受此心相應非与此心同缘一境」者，从前違境及缘色境觸，生後順境及缘声境觸位受时，心既三和名後位觸，應同後念受境不与前念受同一境。若許此理，壞相應义。

論「既尔若許至斯有何过」，经部转計。若境別者許成觸識不与受俱，許受俱識而体非觸，缘差故然。斯有何过？

論「若尔便壞至心品恒俱」，有部出过。觸之与受是大地法，彼定一切心品恒俱，如何说言有心无觸、有心无受？

論「彼定恒俱依何教立」，经部问也。

論「依本論立」，有部答也。

論「我等但以至当依经量」，经部救也。就中有二：一不信本論、二释本論文。此即初也。

論「或大地法义非要遍诸心」，此第二释本論文。本論中言受等诸法大地法者，非謂要遍一切心也。

論「若尔何名大地法义」，有部責也。如我所释，遍一切心名大地法。若不要遍一切心者，何得名为大地法也。

論「謂有三地至名大地法」，经部答也。有三种三地，若法遍此三种三地名大地法，非是要遍一切心品。

論「若法唯於至非本所诵」，乘便明善大地等。大不善地是今所增，非本論先有。

論「若於觸後至俱起受想思」，有部以经部不信本論，与出違经过也。经言三和俱起受、想、思，如何说觸、受时別也？

論「但言俱起至何違須释」，经部通经。就中有二：一總非言不違经、二为通释。此即初也。经但言俱起受、想、思，不言觸俱，此即通前念觸俱时起後念受、想、思也。故经非證。

論「又於无間至故彼非證」，第二通释经也。縱汝觸起受、想、思，是觸与受等俱义者，俱有二种，有同时俱、有无間起亦名为俱，如经说慈俱行修念觉支。慈是有漏心，觉支是无漏心，慈觉支俱，故知前後非同时也。觸、受说俱，义亦如是。

論「若尔何故至离於受等」，有部重引经證。既言相杂，明知同时。

論「今應審思至作如是说」，经部不定问也。经通二释：同一刹那、同缘一境，竝得言杂。此云相杂，为是何杂？

論「於寿与煖至定約刹那」，有部引例證是刹那。於中有二：一引例證、二責違经。此即初也。寿与煖俱既说相杂，故知此杂亦是刹那。

論「又契经言至而不名觸」，此是第二責違经也。经言三和，如何觸、受位識非三和合？受位三和而不名觸？

論「故應定許至受等俱生」，總結有部宗也。

論「傍論已終應辨正义」，已下半頌第二分一心受以为十八意近行也。

「論曰至显乘前起後」，頌云「此復成十八」者，乘前分为六受及分二受，此復分成十八，故是乘前起後。

論「此意近行十八云何」，问也。

論「謂喜憂捨各六近行」，答。此三受各缘六境分为六近行，合为十八也。

論「此復何缘至为所缘故」，此責分成十八所以。就此之中有三问也。若由自性但應有三，若由相應應唯有一，若由所缘應唯有六。

論「此成十八具足由三」，答也。由自性故，分为三受；由唯意相應故，唯取喜、憂、捨三，不取苦、樂；由所缘故，各分六种。由此十八不增減也。

論「於中十五至皆通二种」，明杂、不杂缘也。喜等各別缘境，故名不杂缘。若別缘法境，亦名不杂缘法意近行。若兩合缘乃至五六合缘，皆名杂缘法意近行。

論「意近行名为目何义」，问也。

論「傳说喜等至数遊行故」，答也。「傳说喜等意为近缘於诸境中数遊行故」者，即是意与喜等以为近缘，喜等於境数遊行故，喜等名为意近行也。

論「有说喜等至数遊行故」，述異说也。此是喜等与意为近缘故，令意於境数遊行故，名意近行也。《婆娑》一百四十九有三释，二释同此論，第三释云「又依意故近境而行，名意近行。」又云「於境捷利，樂数分別，故名为行。」《正理論》云「喜等有力能为近缘，令意於境数遊行故。若说喜等意为近缘，於境数行名意近行，則應想等亦得此名，与意相應由意行故。」

論「如何身受非意近行」，问也。

論「非唯依意至故亦非行」，答也。准此答文，以依意故名近，分別故名行也。

論「第三靜慮至何故不攝」，问。第三定樂唯依意故應名为近，在意分別應名为行，何故不名意近行也？

論「傳说初界至意近行故」，答也。有兩释也，一以初界无故、二以无對苦根意近行故。

論「若唯意地至广说如经」，此作違经难也。

論「依五識身至唯意地攝」，已下通经。於中有三。此第一释，如文可解。

論「又彼经言至故不應难」，第二经自簡也。经言眼见色已，故知在意，不應为难。

論「若虽非见至隨明了说」，第三明经说有餘也。於中有二：一據明了也。總不见、闻等亦起色等近行；二见色已亦容起声等近行。此是初也。隨明了说言见色已起缘色意近行，非謂起缘色等意近行皆因见、闻等也。若不尔，要須见、闻等後起者，在欲界中不见色界色、不闻色界声、不觸色界觸，應无缘彼三意近行。在色界中无鼻、舌、識，虽有身識，不能缘下觸，應无缘欲界香、味、觸等意近行也。

論「见已等言至根境定故」，此是第二據不杂亂。

論「为有色等至一近行不」，问也。有唯一色，唯生喜受、或唯生憂、或唯捨不？

論「有就相續非約所缘」，答也。就人有異，謂人於境違、順不同，於此起喜不起憂等，若約所缘即通三也。《婆沙》四十九云「问：頗有色等決定順喜，乃至決定順捨耶？答：依所缘故无，依相續故有。謂有色等或时可意、或不可意，或於彼可意、於此不可意、於餘非可意非不可意。有说：色等於親品順喜，於怨品順憂，於中品順捨。」《正理論》云「續生、命終唯捨近行，非憂与喜，捨任運得故，及順彼位故(順命終也)。唯有杂缘诸捨近行能正离染，以意近行但有漏故(若通无漏即有缘滅不杂缘法念住斷惑也)，唯捨非餘(有漏无閒及前八解脫在未至定故也)。诸加行道中亦有喜近行，非无閒、解脫、根本定攝故。最後解脫道容有喜近行(入根本者有喜意近行也)。」

論「诸意近行中幾欲界繫」，已下第三义門分別。於中有二：一界地体缘門；二有漏、无漏門。此兩行半頌第一門也。

「論曰至五所缘故」，释欲界意近行及缘三界多少。欲界具三受故，具有十八意近行也。具有六境，缘欲界境亦具十八也。欲界意識三受俱能別缘色界四境，故具十二也。以色界中无香、味故，无香、味各三也。欲界三受俱容得缘无色法处，所以有三，以无色界无五境，故闕十五也。

論「说欲界繫至謂法近行」，述色界初二定体、缘。此地有喜、捨二受故，欲界具六境故，缘欲界境具十二也。色界无香、味故，缘色唯八也。无色界中唯法处故，唯有喜、捨二法近行。

論「三四靜慮至謂法近行」，述三四定。於此定此地意唯捨受，容缘欲界，故唯六也。若缘色界，即唯有四，謂除香、味。无色界唯有一，捨法近行也。

論「说色界繫至唯一謂法」，述无色界空处近分意近行也。此有二说：一許別缘下、二不許別缘。若許別缘，通有四捨意近行也；若不別缘，唯一杂法捨近行也。

論「四根本地至如後当辨」，述四无色根本及上三邊同也。

論「此意近行通无漏耶」，此下第二半頌漏、无漏門。於長行中便明成就多少門也。

「論曰至唯是有漏」，此述唯有漏也。《正理》释云「所以者何？長養有故。无漏诸法与此相違。有说：近行有情皆有，无漏不然，故非近行。有说：圣道任運而转故、順无相界故，非近行体，近行与此体相違故。」

論「誰成就幾意近行耶」，已下明成就也。於中有三：一问、二答、三破有部。此即初也。

論「謂生欲界至唯染污故」，答也。此明生欲界者未得色界善心，即是未得未至定等。此於欲界具成十八，具成善、染。若成上者唯是染污，成上惑故。染不缘下，由此初、二定唯八，喜、捨缘自地四境故。三、四定四，唯捨缘四境故。四无色一，唯捨缘一法故。「皆不缘下唯染污故」，释所以也。

論「若已獲得至如應当知」，謂已獲得色界善心，初定有十，謂捨六、喜四。未离欲貪，具憂根故，欲成一切。上地多少，数如前说。《正理》欲界等中皆得缘不繫也。

論「若生色界至謂通果心俱」，明色界成欲一也。生无色界定不成下，故略不論。成色多少，准前可知，故不重述。

論「有说如是至经义有殊」，第三論主假为異说破有部也。

論「所以者何」，有部更问。

論「非於此地至是意近行」，論主答也。唯染污受可意相牽数行境界，名意近行。善、无記者不能引意相牽数行境故，非意近行。

論「云何与意相牽数行」，问也。

論「或愛或憎或不擇捨」，答也。

論「为對治彼至知法亦尔」，此引證也。既六恒住對彼喜、憂、捨三，故知此三唯染污，与意相牽数行境故，治彼名住。

論「非阿罗汉至故作是说」，證唯染也。既说罗汉有六恒住、无数行境，故知罗汉善喜、捨非意近行也。

論「又即喜等至謂诸善受」，重引经證。言「喜等」者，等取憂、捨。此三若染污者，缘色等六成十八耽嗜。此三若善，缘色等六为十八出离。合为三十六也。此是大師所说，非餘能说，故言大師句也。善受既非耽嗜，明非与意相牽数行境也。《婆娑》四十六明六恒住，一百二十九、一百九十明耽嗜受。《正理》救云「如何定知於诸境界或愛或憎或不擇捨方是近行？非如先说诸离欲者或阿罗汉，於有漏事虽全分斷而有有漏喜等现行不名近行，此有何理？又以何缘唯六恒住遠分所治貪等相應杂染喜等方名近行，非餘有漏善喜等受？又彼自说差別言故，非染近行定有極成。謂彼自言但为遮止杂染近行故作是说，即以許有非染近行非六恒住正所遮遣故。《毘婆沙》所说近行非与正理契经相違。又诸有漏皆名杂染，既許杂染皆名近行。与此宗义有何相違？」《婆沙》一百三十九云「若生初定成就欲界一法捨意近行，即通果俱，總缘色等为境故。有说成就三，謂色、声、法捨意近行。此心若缘所起身表、即有缘色捨意近行。此心若缘所起語表、即有缘声捨意近行。此心若缘所變化事、以總缘故、即有缘法捨意近行。有说：成就六捨意近行，即通果心俱，此心容有總別缘故。」今詳三解據义各別，不相違也。第一師據化事心唯法捨近行，此心不唯缘一境故。第二師说據化事心及发身、語业心，唯缘色、声故。第三師说通六近行，通取化事、发业及餘通果心，亦容別缘六境界故。有人云：初師为正，初師意发业心亦兼缘能造觸故者。非也。若能造觸亦心缘，起善、惡二业，例亦應然，應同所造通其善、惡。

論「如是所说至无量差別」，略说受支如上所说，若广分別无量不同。

論「何缘不说所餘有支」，自此已下餘指別文。

「論曰至〈隨眠品〉当说」，指餘文也。

論「此诸缘起略立为三」，自此已下有兩行頌舉喻显也。

「論曰至烦恼业事」，此中烦恼總有五喻。此文即是第一喻也。

論「如龍鎮池至相續无窮」，第二喻也。

論「如草根未拔至趣滅滅還起」，第三喻也。

論「如从樹莖至数起惑业事」，第四喻。

論「如糠裹米至應如是知」，第五喻也。

論「如米有糠至能感異熟」，此中明业總有三喻。此所舉文第一喻也。

論「如诸草藥至更不招異熟」，第二喻也。

論「如花於果至應如是知」，第三喻也。

論「如熟飲食至應如是知」，喻異熟果也。竝如文可解。

論「如是缘起烦恼业事」，已下一頌大文第九明四有餘义。

「論曰至无潤功能」，此明生有唯染污也。然通一切，若生欲界即三十六，色、无色界各三十一，皆能結生，不簡上缘、无漏缘等。

論「然诸結生至现起纏垢」，明除隨眠，餘纏、垢等不能結生。

論「虽此位中至烦恼现起」，明結生位心虽昧劣，由数習力邪见等惑皆能现起。

論「應知中有至猶如生有」，此明中有結生刹那同生有也。

論「然餘三有至善染无記」，明餘三有通三性也。

論「於无色界至可立中有」，明无色界无中有所以也。

論「頌中不说至許具四有」，释頌意也。

論「有情缘起已广分別」，已下三行頌大文第二明四食也。

「論曰至由食而住」，此明四食是佛说也。

論「何等为食」，问。

論「食有四种至四識」，列四名也。

論「段有二种至翻此为麁」，此释段食。於中有三：一问細麁、二明界繫、三明体性兼释名。此文初也。「污蟲」者，謂因津污濕气而生，即細濕生蟲。餘文可解。

論「如是段食至生上界故」，此文第二界繫分別。《正理論》云「非上界身依外缘住，色界虽有能益大种，而非段食，如非妙欲。如色界中虽有微妙色、声、觸境，而不引生增上貪故，不名妙欲。如是虽有最胜微妙能攝益觸，而畢竟无分段吞噉，故非段食。虽非段食攝，而非无食义。如喜虽非四食中攝，而经说为食，以有食义故。如契经言『我食喜食，由喜食久住，如極光净天。』若尔，欲界亦應唯口分段吞噉方名段食。不尔，欲界吞噉为門，餘可相从立此名故。非於色界小有吞噉，可令餘觸从彼为名，是故二界无相類失。若人生在北俱盧洲，离段吞噉寿豈斷壞？虽不斷壞，而所依身形色疲損，苦为存活。若尔，何故彼由食住？香等为食，非要吞噉。彼定常嗅如意妙香，或觸可愛風等妙觸。又彼身中有能益煖。或非欲界皆資段食，亦非段食定唯欲界，从多就胜故作是言。下有、上无，不應为难。」

論「唯欲界繫至分分受之」，第三出体兼释名也。

論「光影炎涼如何成食」，问。若欲界繫香、味、觸三皆是段食，復言口、鼻分分受之。光、影、炎、涼既无口、鼻分分受义，如何成食言不簡也？

論「傳说此語至如塗洗等」，有兩释，如文可解。《正理論》云「然段食体事別十三，以处總收唯有三种，謂唯欲界香、味、觸三。一切皆为段食自体，可成段別而吞噉故。乃至又诸飲等亦名段食，皆可段別而受用故，豈不求食为除飢、渴。如何飢、渴亦名为食？由此二种亦於根、大能增益故，如按摩等。又於飲食无希欲心，身便疲損，故二名食。又有飢、渴方名无病。故为食事，此二胜餘(十三事者，十一种觸，香、味二境也)。」

論「色亦可成至何缘非食」，此问色非食所以。

論「此不能益至境各別故」，答也。闻香等时能益自根，见色时不能益眼，故非是食。先益自根，後及餘身，可名为食。当不能益自根、大种，況能及餘。言「解脫故」者，謂已离欲者。

論「有时见色至而无益故」，通释伏难。《正理論》云「色处何缘不名为食？是不至取根所行故。以契经说：段食非在手中、器中可成食事，要入鼻、口，牙齿咀嚼、津液浸潤，進度喉咽墮生藏中，漸漸消化味勢熟德，流诸脈中攝益诸蟲，乃名为食。尔时方得成食事故。若在手、器，以当为名，如天授名那落迦等。虽彼分段總得食名，而成食时唯香，味，觸，尔时唯此为根境故。若總分段皆名食者，声、不相應亦應是食，非声等物在彼段中可如香等亦名为食，以不相續无形段故，非无形段不相續物能住持身可成食事。又如何知色处非食？身內攝益根、大功能，如香、味、觸不別见故，尔时不生彼境、識故。云云乃至若尔何故於契经中称讚段食具色、香、味？为令欣樂兼讚助缘，如亦讚言恭敬施与，豈即恭敬亦名段食？具正、助缘，如有讚花林具花、果、影、水，豈影与水亦即是林？云云乃至又舉色相表香、味、觸亦妙可欣故作是说。经何不讚食具觸耶？讚具色等已说觸故。非有惡觸具妙色等，故有妙觸不说自成。又唯觸处是真食体，讚此食体有色、香、味，故经说食体无缺減。」

論「觸謂三和至通三界皆有」，明後三食体及界繫等。

論「如何食体不通无漏」，问所以也。

論「毘婆沙師至为滅诸有」，舉婆沙師答。

論「又契经说至故非食体」，舉体答也。

論「言部多者至为何所目」，问。

論「此目中有至说中有故」，答也。求生，是中有五名中一名。

論「何等为五」，问五名也。

論「一者意成至暫时起故」，答五名也。

論「如契经说至起謂中有」，此引经说中有名起。「有壞自体起」者，謂死有壞本有自体，中有起也。「有壞世間生」者，謂无情法因滅果生。

論「又经说有至为第四句」，重引经證。此之二经皆證中有名为起也。《正理論》云「如是四食体，總有十六事。十六事者，觸为十一，香、味为二，觸、思、識三。」又《正理》说思食唯与意識相應，唯後三食说有漏言，显香等三不濫无漏。何缘无漏觸等非食？食謂能牽能資诸有，可厭可斷愛生長处，无漏虽資他所牽有，而自无有牽有功能，非可厭斷愛生長处，故不建立在四食中。即由此因望他界、地，虽有漏法亦非食体。他界地法虽亦为因能資现有，而不能作牽後有因，故不名食。诸无漏法现在前时，虽能为因資根、大种，而不能作牽後有因。虽暫为因資根、大种，而但为欲成已胜依速趣涅槃永滅诸有。自地有漏现在前时，資现令增能招後有，由此已释段食为因招後有义。謂觸等食牽後有时，亦牽当来內法香等。现內香等資觸等因令牽当有，亦能自取当来香等为等流果。是故段食与後有因同一果故，亦能牽有，故名为食。然香、味、觸体類有三，謂異熟生、等流、長養。由外香等觉，发身中內香、味、觸令成食事，故所说食其理定成。

論「又部多者至说名求生」，述異释也。

論「幾食能令至求生有情」，问。此四食中幾食能令阿罗汉增長？幾食能令餘有情增長？

論「毘婆沙師说至老死缘故」，已下明二种皆因四食住，诸有愛者亦由段食資当有故。引世尊说，四食皆为老死缘故。此中意證段食亦引当有，如前引《正理》释，此明段食資现亦資当也。

論「亦见思食至望绝便死」，已下明思食正牽当有亦兼資现。已下引兩事證，如文可解。

論「《集異門足》至卵即敗亡」，引《集異門》證其思食於现有資。

論「此不應然至忘則命終」，此是論主正本文也。今詳此文若證思食，义則不應；若各別論不思議力用，义即无違。

論「起念母思在於觸位」，述起思时，謂十二支觸支时也。

論「诸有漏法至说食唯四」，问廢立所以。

論「虽尔就胜至能起当有」，此略答也。段食、觸食能益现胜，思、識二食引当胜故，故唯说四。

論「言所依者至业为胜」，释前二食也。

論「言当有者至最为胜故」，释後二食也。

論「故虽有漏至唯说四食」，總結上也。

論「前二如養母至生未生故」，舉喻显也。

論「诸所有段皆是食耶」，问。能資身者有食用。无能資身，无食用故，不名食也。

論「有段非食至皆有四句」，此答。唯其段食，餘三亦有四句。可知。

論「頗有觸等至无漏觸等」，此明資益而非食。前说有食而非益也，且就不益不名为食，理實不益亦是食攝。

論「诸有食已至資根及大」，此明有損亦名食也，但於二时隨有一益即名为食。

論「何趣何生至皆具四食」，明四生、五趣皆具四食。

論「如何地獄有段食耶」，问。

論「鐵丸洋銅豈非段食」，答也。

論「若能为害至識食亦尔」，难也。就中有二：一違前四句、二違《品類足》，此二皆说为缘資益方名食故。如何乃言洋銅、鐵丸亦是食耶？

論「彼说且依至皆有四食」，答也。前四句中及《品類足》且说資身，《毘婆沙》说據得食相，由斯故说鐵丸、洋銅得食相故亦名为食。孤独地獄亦有唯益无損段食，如人中食，故说五趣皆具四食。准此論文，八地獄中无益身食。

論「世尊所说至林中異生」，因明四食，问施食得果不同人也。

論「有作是释至诸有腹者」，述異释也。

論「彼释非理至挍量难胜」，論主破。就中有二：一違文故，謂经说施贍部林中一異生故，今言所有一切住贍部洲，非是一故；二一切贍部異生，理胜一百外道仙，何足为奇挍量歎胜。

論「有言彼是近佛菩萨」，述第二異释。

論「理亦不然至阿罗汉故」，論主破也。施近佛地菩萨得福胜施俱胝阿罗汉，如何此中對外道仙挍量胜劣也？

論「毘婆沙者至順決释分」，此述《婆沙》一百三十評家释也。

論「此名与义至自所分別」，論主破。得順決擇分名贍部異生，无所憑據。既无文證，即是《婆沙》自所分別。《婆沙》一百三十引经与此有少異，引经虽別大意皆同，然释贍部洲異生有異。

論「後身菩萨至此说應理」，論主自評取此释。与第二释近佛菩萨有何別者，近佛菩萨非決定在贍部洲中，後身菩萨決定即在贍部洲中。然前有难，彼獲施福胜施俱胝阿罗汉故。

論「尔时菩萨至且言胜百」，通前难也。

論「理必應然至對預流向」，重審定也。所以得知理決定尔？以彼经中先將外仙對彼異生挍量胜劣，後重將彼离欲外仙對預流向挍量胜劣，故知異生胜預流向，失挍量法，先多後少故。若謂異生是順決擇分等者，即應將彼異生對預流向挍量胜劣，云施異生劣預流也。

論「已说有情至有死生等」，自此已下兩行半頌大文第三明死生受識等。《正理論》云「今應思擇，於前所说中等四有，死、生二有唯一刹那，於此时中何識现起？此識復与何受相應？定心、无心得死生不？住何性識得入涅槃？於命終时識何处滅？斷末摩者其体是何？」此論略故，舉前二问等後问也。

「論曰至初結中有」，答第一问。舉其六位唯有意識，以释死、生唯意識也。所说生言，應知亦攝初結中有。此位亦唯是意識等，故与生有同亦名生。中有初心亦名中有，不名生有。既是中有，憑何文證亦得名生？《正理論》云「本論亦有以生声说結中有位。有欲界繫见、修所斷二部诸結一时獲者，謂上界沒欲界生时，此等生言说中有始，由此頌说生言兼攝中有。」

論「死生唯許至不順死生」，答第二问。《正理論》云「以死、生时必昧劣故，由此故说下三靜慮唯近分心有死生理，以根本地无捨受故。」

論「又此二时至必非无心」，略答第三、第四问也。謂死、生位非是在定亦非无心。

論「非在定心至能攝益故」，別以三因證在定心无死、生也。「地界別」者，謂身在欲界，等入上界、地定等，不可異地心而命終受生。縱令界、地同者，定是加行起故，亦不可说命終等也。又定亦是能攝益故。《正理論》云「而非在定心有死、生理，非界、地別有死、生故，設界、地同極明利故，由胜加行所引发故。又在定心能攝益故，必由損害方得命終。诸在定心非染污故，必由染污方得受生。異地染心亦攝益故。加行起故无命終理。異地染心必胜地攝，何容樂往劣地受生？故彼亦无能受生理。一切異地净无記心，加行起故，无命終理。非染污故，无受生理。」

論「亦非无心至无受生故」，別明无心无死、生也。《正理論》云「又非无心有命終义，理相違故。死有二种，或他所害、或任運終。无心位中他不能害，有殊胜法住持身故。处无心位不任運終，入心定能引出心故。謂入心作等无間缘，取依此身心等果法，必无有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞，必定還起屬此身心方得命終，更无餘理。又有契经證无心不命終。故契经说：无想有情由想起已从彼处沒。非无心位可得受生(云云多释)。」

論「虽说死有至而无異熟」，唯无記涅槃。答第五问也。

論「何故唯无記得入涅槃」，问所以。

論「无記勢力微順心斷故」，答所以也。《正理論》云「劣善何故不入涅槃？以彼善心有異熟故。诸阿罗汉厭背未来诸異熟果，入涅槃故。若尔，住異熟應不入涅槃。不尔，已簡言厭背未来故。何不厭背现在異熟？知依现異熟，永斷诸有故。依现異熟證无學果，知彼有恩不深厭患。诸阿罗汉深厭当生，故命終时避彼因善，唯二无記，勢力劣故。順於昧劣相續斷心，故入涅槃唯二无記。」

論「於命終位至識最後滅」，答第六问，寄问起也。

論「頓命終者至亦心处滅」，答也。阿罗汉人无所往後有，故於心处滅。

論「有餘師说彼滅在顶」，述異師说。此師意说，涅槃最胜，故於顶滅。

論「正命終时至一处都尽」，释上識滅处也。識无方所不可辨处，隨身根滅处言識滅处也。

論「有漸命終者至是謂末摩」，答第七问。即以身中有異支節名为末摩，无異物也。《正理論》云「謂於身中有別处所，風、熱、淡盛所逼切时，極苦受生，即便致死，得末摩称。」

論「若水火風至故得斷名」，释斷名也。風、水、火等能觸便命斷，名斷末摩。非謂如斬薪等分为二分名之为斷。《正理論》云「好发語言譏刺於彼，隨實、不實傷切人心，由此当招斷末摩苦。」

論「地界何缘至隨所應起」，释地不能为斷末摩所以。

論「有说此似外器三災」，述意说也。

論「此斷末摩天中非有」，明斷末摩有、无处也。

論「然诸天子至非定当死」，此明天中小衰相也。

論「復有五种至必定当死」，此明天中有大衰相。《正理論》云「此五相现決定命終，設遇強缘亦不转故。非此五相诸天皆有，亦非此五一一皆具，總集而说故言有五。如何得知非一切有？由教、理故。教謂经言：三十三天有时集坐善法堂上共受法樂，中有天子福寿俱終，即天众中不起于坐俄然殞沒，都不觉知。经说诸天五衰相现，经五晝夜然後命終，寧不觉知不起于坐？理謂衰相皆是不善圓滿业果，非一切天皆同集此不善业故。」

論「世尊於此至何謂三聚」，自此已下大文第四明三聚众生也。

「論曰至三不定性聚」，列三聚名也。

論「何名正性」，问。

論「謂契经言至是名正性」，答正性也。此无餘斷，即是有餘、无餘涅槃，即此涅槃名为正性。《正理論》云「何故唯斷说名正性？謂此永尽邪偽法故。又体是善常，智者定愛，故世尊亦说圣道名正性，经说趣入正性离生故。」

論「定者謂圣至故名正定」，释正定也。此謂得无漏斷，得不越七生得涅槃故。

論「诸已獲得至何非正定」，[＊]问也。若以定得涅槃名正定者，得順解脫分善定得涅槃，何不从此名为正定，唯取圣人？

論「彼後或隨至不名正定」，答也。此有四释：一或後时墮邪定故、二得涅槃时未定故、三非如預流極七返有等、四彼未能捨邪性故。

論「何名邪性」，问也。

論「謂诸地獄至是名邪性」，答也。謂三惡趣名为邪性。《正理論》云「何名邪性？謂有三种：一趣邪性、二业邪性、三见邪性，即是惡趣、五无間业、五不正见如次为体。」

論「定謂无間至故名邪定」，释邪性也。即是定墮地獄，故名邪定。

論「正邪定餘至可成二故」，此释第三不定聚也。非定屬，一得不定名。住增上忍及第一时，时少不说，及未捨见邪性故。

俱舍論疏卷第十

霜月七日夜半點了。

闇眼彌疲燈下。

觉樹記

以興福寺慈恩院本一交了。乘忍法師