俱舍論疏卷第八
俱舍論疏
俱舍論疏卷第八
沙門法宝撰
分別世品第三之一
〈分別世間品〉者，三界有漏有破壞故，名为世間。此品广明，故名分別。《正理》名〈缘起品〉，以明缘起义故。前二品總明漏、无漏法，後之六品別明漏、无漏法。後六品中，前之三品明有漏法、後之三品明无漏法，以先厭後忻故。前三品中，先明世品、後业惑者，以先果後因故。就世品中，先明有情、後明器者，外由內故，先明能依、後所依故。先明內果、後明外果。就明有情，文有九別：一明三界、二明五趣、三明七識住、四明九有情居、五明四識住、六明四生、七明中有、八明缘起、九明四有。
論「已依三界至处別有幾」，已下三頌第一明三界也。於此頌前而有二问：一问三界体、二问於中处。
「論曰至是名欲界」，總出欲界体也。即欲界中，若是有情、若器世間，總是欲界。趣唯有情，界兼无情。
論「六欲天者至化自在天」，別列六天名也。此之六天多受妙欲境故，名为欲天。「一四大王众天」者，四大王是主；众是所領，即是诸層級上及七金山日、月、星等诸類天也。類非一故，名为众也。「二三十三天」者，在妙高顶，帝释居中。四面各八總三十三，亦名忉利天也。「三夜摩天」者，此云时分，受五欲境，知时分故。「四覩史多天」者，此云喜足，舊云知足，受五欲境生喜足故。「五樂變化天」者，謂彼天中樂變欲境於中受用。「六他化自在天」者，謂彼天处於他所化欲境，受用得自在故。
論「如是欲界处別有幾」，问也。
論「地獄洲異故成二十」，答也。地獄及人、鬼、畜等四，別舉總名不列別数。
論「八大地獄至无間地獄」，此释地獄異也。《正理》释云「众苦逼身，数悶如死，尋蘇如本，故名等活。謂彼有情虽遭种种斫㓨磨擣，而彼暫遇涼風所吹，尋蘇如本，等前活故，立等活名。先以黑索拼量支体，後方斬鋸，故名黑繩。众多苦具俱来逼身，合黨相殘，故名众合。众苦所逼，異類悲号，怨发叫声，故名号叫。劇苦所逼发大酷声，悲叫称怨，故名大叫。火隨身转，炎熾周圍，熱苦难任，故名炎熱。若內若外、自身他身，皆出猛火互相燒害，熱中極故，名为極熱。」此論下文云「受苦无間，故名无間。无樂間苦，故名无間。」
論「言洲異者至北俱盧洲」，此明洲異。贍部从林立名，名贍部洲。以身胜故，名胜身洲。以牛貨易，名牛貨洲。俱盧，此云胜处，於四洲中此最胜故。
論「如是十二至处成二十」，此明傍生、鬼也。
論「若有情界至皆欲界攝」，此總結欲界也。
論「此欲界上至總名色界」，已下释色界也。於中有三：一略舉、二广释、三定宗。此第一也。
論「第一靜慮至色究竟天」，此第二也。《正理》释云「广善所生故名为梵，此梵即大故名大梵，由彼獲得中間定故、最初生故、最後沒故，威德等胜，故名为大。大梵所有、所化、所領，故名梵众。於大梵前行列侍衛，故名梵輔。自地天內光明最小，故名少光。光明转胜，量难測故，名无量光。净光遍照自地处故，名極光净。意地樂受，说名为净。於自地中，此净最劣，故名少净。此净转增，量难測故，名无量净。此净周普，故名遍净，意显更无樂能过此。已下空中天所居地，如云密合，故说名云。此上诸天更无云地，在无云首，故说无云。更有異生胜福方所可往生故，说名福生。居在方所異生果中此最殊胜，故名广果。离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢，故名为净。净身所止，故名净居。或住於此窮生死邊，如還債尽故名为净。净者所住，故名净居。或此天中无異生杂，純圣所止，故名净居。繁謂繁杂，或謂繁广，无繁杂中此最初故；繁广天中，此最劣故，说名无繁。或名无求，不求趣入无色界故。已善伏除杂修靜慮上中品障，意樂調柔离诸熱恼，故名无熱。或令下生烦恼名熱，此初遠离，得无熱名。或復熱者熾盛为义，謂上品修靜慮及果，此猶未證，故名无熱。已得上品杂修靜慮，果德易彰，故名善现。杂修定障餘品至微，见極清徹，故名善见。更无有处於有色中能过於此，名色究竟。或此已到众苦所依身最後邊，名色究竟。」
論「迦濕彌罗至四众圍繞」，此第三也。说色界有十六处者，是《婆沙》义。此師意说：梵王、梵輔不分二处，无想、广果合立一处，故成十六。《正理論》云「此十七处诸器世間并诸有情，總名色界。有餘別说十七处名，初靜慮中總立二处，第四靜慮別说无想。彼師應言处有十八，以彼大梵望梵輔天，寿量、身量、无尋、受等皆有別故。豈不无想望广果天，唯異生等有差別故，前亦應言处有十八。此难非理。无想天生，即广果天繫业果故。若尔，大梵所受生身，亦梵輔天繫业果故，不應別说为一天处。即梵輔天上品繫业招大梵果，此业望彼少有差別，故招寿等亦少不同。若大梵天望彼梵輔寿量等別合为一处，則少光等寿量虽殊應合一处，成大过失。此例不然。大梵一故，要依同分立天处名，非一梵王可名同分。虽寿量等与餘不同，然由一身不成同分，故与梵輔合立一天，高下虽殊然地无別。少光天等与此相違，故彼不應引之为例。」准此論文，《正理》亦以十六为正。梵王、无想皆唯一故，地无別故。上坐色处立十八天。
論「无色界中至理決然故」，已下第三明无色界。於中有四：一无处无色、二就生分处、三證无方处、四问答所依。此文初也。以无色故，无色界中无別处所。
論「但異熟生至胜劣有殊」，第二就生胜劣分处。然實不离欲、色界中四处，亦无差別处所。
論「復如何知至中有起故」，第三證处无方所也。得四种定，同一处生，故知四无色生无別处也。又得四定，欲界九处、色十六处差別不同；若生无色，皆於欲、色命終处生，故知离二界中更无別处。从彼四天处沒生下界时，即於前生死处中有现前傳識，故知不从別处来也。
論「如有色界至心等相續」，已下第四问答所依。此即是问。
論「對法诸師至而得相續」，述對法宗答也。
論「若尔有色至此二相續」，难也。
論「有色界生此二劣故」，答也。
論「无色此二因何故強」，徵也。
論「彼界二从至能伏色相」，通也。
論「若尔於彼至何用別依」，难也。心等相續但依胜定，何用依彼同分及命根也。
論「又今應说至以何为依」，又难。命根及众同分，在无色界无所依也。
論「此二更互相依而转」，有部通也。
論「有色此二何不相依」，难也。有色界者，謂欲、色界。此命、同分何不如无色界相依而转，而言依色？
論「有色界生此二劣故」，答也。以欲、色界此二劣故依色而转，无色此二強故相依。
論「无色此二因何故強」，此徵无色界強所以也。
論「彼界此二至能伏色相」，答強因也。以定胜故，此二胜也。
論「是則還同至唯互相依」，兩關释也。同心相續难者，謂同前难。故前难云：若尔，於彼心等相續但依胜定，何用別依？第二關云：无色心、心所法从胜定生，即應心、心所法更互相依，何須更依命根、众同分？《正理論》意，唯有六根能为所依，餘非所依，但俱生依由此六識。欲、色界中用四蘊为俱生依性，无色意識无復色依，彼俱生依但通三蘊。若尔，何故但言无色心等依於同分及命？此说定同无亂依故。謂心、心所虽互为依而非定同，不自依故亦非无亂。在此地生，亂起自他心、心所故。同分及命心等同依，又此地生唯此地故，依此設起不同地心，由此還令自地心起，唯依此二名此地生，牽引业生无間斷故。准此文證，命根即是引业果也，由斯说是同不亂依。心等不然，故略不说。若无此二，餘地四蘊现在前时，尔时有情應名餘地。乃至如欲、色界，身同分、命为心等依，虽或有时異地心起，而依身等。於此生中，後定当牽自地心起。如是无色虽无有身，心等定依同分及命。故頌偏说同分、命根，此是牽引业異熟故。
論「故经部師至不依色转」，論主述经部宗。彼宗意云：若於因中不厭於色，所招心果与色俱生依色而转。若於因中厭於色，果中心等不与色俱不依色转。《正理》破云「此亦非理。若引因力令彼心等相續转者，善与染心现在前位，心等相續應无所依。又如有情在欲、色界，引因力故，心等相續与色俱生依色而转。如是有情在无色界，引因力故，心等相續与众同分、命根俱生，不依於色唯依同分、命根而转。既許欲、色有情心等不依色身定无转义，何因无色有情心等都无所依而有转义？」
論「何故名为欲等三界」，自此已下释三界名。此问起也。
論「能持自相至如前已释」，答也。答中有二：一释界义、二释欲等界义。此即初也。於中二释，如文可解。
論「欲所屬界至如金刚環」，释欲、色界名也。如飲中有胡椒，胡椒屬飲义。如鐶上有金刚，金刚屬環义。由此飲名胡椒，環名金刚。
論「於彼界中至喻如前说」，释无色界。先释无色、後释无色界也。色有二种：言變礙者，通十一色；言示现者，謂色处色。无色四蘊非二故，名为无色。非是但用色无为体，若用色无为体即无別物，或是虛空非四蘊也。餘文可解。
論「又欲之界至應知亦然」，又一释欲界。欲是所任持，界是能任持。界是持义，即欲界五蘊能持欲故，必名欲之界。餘二亦尔，即是四蘊、五蘊是欲等界义也。有人似不得意。
論「此中欲言为说何法」，问欲体也。
論「略说段食婬所引貪」，答欲体也。准此，色、无色貪，名色、无色。
論「如经頌言至已除欲」，引经證也。此頌是舍利子對外道说，外道計欲是外境也，佛法言欲即是貪也。第一句非外立，第二句述自宗，後兩句释非境因也。
論「邪命外道至尋思故」，此是外道诘舍利子。前兩句牒宗，後兩句破也。
論「时舍利子至妙色故」，此舍利子返質外道。前兩句牃計，後兩句破也。
論「若法於彼至三界繫不」，问也。
論「不尔」，答。
論「云何」，徵。
論「於中隨增至是三界繫」，答也。诸无漏法虽於三界现行，非三界繫，不隨增故。
論「此中何法名三界貪」，问也。
論「謂三界中各隨增者」，答也。
論「今此所言至皆不令解」，难也。前言：三界繫法云何？答云：於中隨增三界貪者。復问：何法名三界貪？答云：謂三界中各隨增者。於此二答皆不令解，由此说言同縛馬答。
論「今此所言至当知亦尔」，答也。今此中答不同縛馬答也。謂於前说，欲界诸处有情未离貪者，身中所有貪名欲貪，此所隨增，名欲界繫。色界十八处、无色界四处有情所有貪，名色、无色貪，当知亦尔。
論「或不定地至名无色界繫」，第二释也。如文可解。
論「欲化心上如何起貪」，难也。若欲貪繫名为欲界，欲界化心离欲方得，若起欲貪又失化心，如何化心是欲界也。
論「从他所闻至生貪愛故」，答也。自虽未得，从他闻说生貪心也。或自已得退起欲貪，或观他化起貪心也。
論「若心能化至作香味故」，簡欲、色界化心別也。
論「如是三界唯有一耶」，问也。此下问答一多界等，於中有二：一问一多、二问傍竪。此问初也。
論「三界无邊至猶若虛空」，答也。
論「世界当言云何安住」，此即第二明傍竪也。此即问也。
論「当言傍住至不说上下」，一说唯傍住也，由经说故。
論「有说亦有至有色究竟」，第二说也。法密部中经等亦说有十方故。
論「若有离一至應知亦尔」，此述离染同也。
論「依初靜慮至應知亦尔」，此述五通唯得往至自所生界所修定处，不得往他世界。
論「已说三界五趣云何」，已下一頌第二明五趣也。
「論曰至是名五趣」，明三界中有五趣也。
論「唯於欲界至天趣一分」，此说三界五趣体不同也。
論「为有三界至说有五趣」，问也。
論「有謂善、染至无覆无記」，答也。謂善、染、外器、中有，此之四法是三界攝，非五趣也。《正理論》云「善、染、无記，有情、无情及中有等，皆是界性。」言「趣体唯攝无覆无記」者，唯異熟生为趣体故。由此已释趣唯有情，无情中无異熟生故(言異熟生者，簡一切无情，及有情中除異熟生自餘诸法，中有虽是異熟生法，非是五趣，无趣义故)。
論「若異此者至体非中有」，此反释也。若不唯是无覆无記，即趣杂亂。一趣之中得有五趣业、烦恼故，明趣非是善、染攝也。「五趣唯是有情数」等，如文可解。
論「《施設足論》至中有異趣」，引圣教證中有非趣。如文可解。
論「是何契经」，问也。
論「謂《七有经》至異诸趣故」，答也。既《七有经》五趣之外別说中有，故知中有非趣所攝，唯是无覆无記性攝，其理極成，簡业有因異诸趣故。业既通於善、染、非趣所攝，故知唯是无覆无記。
論「迦濕彌罗國至无覆无記」，重引经證无覆无記。此经有部诵故，言婆沙師诵也。经既言異熟起已名那落迦，故知趣体即是異熟无記性也。「於捺落迦中」者，是地獄处名也。那落迦者，是有情趣名也。从諂生业名曲，从嗔生业謂秽，从貪生业謂濁。
論「若如是者至所隨增故」，引文难也。若趣唯是異熟无記，即合唯是修道烦恼，及是一切遍行隨眠之所隨增。何故《品類足》说一切隨眠所隨增也？故知非唯異熟无記唯修所斷通染污也。
論「彼说五趣至總名村落」，有部通也。「彼说五趣續生心中容有五部一切烦恼」者，謂結生心通三十六、三十一等。即結生心五部隨眠之所隨增，假说結生以为趣也，如村落邊假名村落。
論「有说趣体亦通善、染」，此述大众部等計也。
論「然《七有经》至是故別说」，大众部師通经文也。有部總引多经为證，此中即通《七有经》也。见及烦恼別说为濁，然见即是烦恼所攝。趣及趣因虽別说有，何廢趣及趣因總名为趣？故言非以別说定證非趣。
論「若尔中有亦應是趣」，有部难大众部。《七有》別说业，业亦是趣收。《七有》別说中有，中有應趣攝。
論「不尔趣义至即死处生故」，大众部通难也。別说业有，不違趣义，故是趣收。別说中有，違趣义故，故不名趣。
論「若尔无色至而受生故难也」，中有死处生，非所趣故不名趣。无色死处生，應非是趣。
論「既尔中有至说名中有」，大众被难转释。中有以是二趣中故，不名趣也(已上通第一经)。《正理論》云「然经主言：非別说故定非彼攝，如五濁中烦恼与见別说为濁，非別说故彼见定非烦恼所攝。如是业有虽亦是趣，为显趣因所以別说，故有说趣体兼善、染。彼言非理，无处说故。有处说见亦是烦恼，虽有所因別说为濁，而准餘说知即烦恼。曾无有处说诸趣因业即趣体，可为誠證。虽有所因別说为有，而准彼说知业是趣。如何定知业是趣体？有所因故，有中別说。而非业有体非是趣，为显趣因说为业有，故所引喻於證无能。」又云「业若趣体，趣應杂亂，於一趣中有多趣业故。若趣因业即是趣者，人有地獄业、惑现前，彼應是人亦是地獄。亦不應说地獄，趣体虽现在前而非地獄。如是則有大过失故。謂異熟果正现在前，應非地獄，无差別故。然契经说『異熟起已名那落迦』，故业非趣。」
論「然彼尊者至故作是言」，通释第二经也。经说異熟起已名为地獄，是说異熟起已身中善、染、无記皆於尔时得地獄名，非说唯是異熟名为地獄。言「除五蘊彼那落迦不可得」者，非是说除異熟五蘊法外彼那落迦不可得也。此通说善、染、无記五蘊法外，別有能往诸趣實我補特伽罗不可得也，非遮異熟法外餘蘊故作是说(於中有广破斥略而不述)。《正理》破意，若趣非唯異熟无記，因何要言異熟起已方名地獄？異熟起前亦有地獄业等名地獄故，故知唯是異熟无記。
論「毘婆沙師至无覆无記」，結归有部宗也。
論「有说一向記至亦通長養」，述異说也。此三说中，第二为正。《正理》云「唯異熟生故，又无过故。」若通長養，身在欲界修得天眼是長養性，趣應杂亂。《正理論》云「如是總释诸趣体已，次應別释一一趣名。那落名人，迦名为惡。人多造惡顛墜其中，由是故名那落迦趣(云云多解)。言傍生者，彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故(云云多解)。言餓鬼者，又多希求以自存濟(云云多解)。人，謂或多思慮，故名为人(云云多解)。天，謂或復尊高，神用自在，众所祈告，故名为天。阿素洛者，鬼趣所攝。天帝释言本是天者，是諂曲語。若謂与天戰故亦名天者，曼馱多王破阿素洛，及与天斗，應亦是天。若謂与天交通名为天者，大樹紧那罗王有女端严名为奪意，善財菩萨納以为妻，紧那罗王應亦是人。威德殊胜故名为天，亦非證因，曾闻曼馱多王威德胜於天故。难陀、跋难陀等虽是傍生，威德自在胜诸天众。故阿素洛唯鬼趣收，亦非第六趣，曾不有经说(云云。多解)。」有说诸趣或体相杂，異趣相因而生子故。如魚身者鹿子仙人，自昔傳闻其類无量。一身兩趣，故有相杂。《正理》破云「彼说不然。自业趣定，而彼生缘有种种故。如菴罗女因樹而生，喬答摩宗因日光起，故相因有非證杂因。鹿子仙人魚身者等，由滿业異形相不同，其實是人，故趣无杂。自餘感赴因果不同，思擇业中当广分別。」
論「即於三界至其七者何」，已下一頌半第三明七識住。
「論曰至第一識住」，略说識住。欲界人、天，色三靜慮，无色三天，此七生处是識住体。今依经释，故分为七。此上論文即是引经指处。
論「一分天者至除劫初起」，人趣全故，不須別释。天一分言，事难了故，所以別释。「初靜慮中除劫初」者，以彼同起戒取相故。
論「言身異者至说名身異」，释身異也。「种种显状貌」者，青、黃等異。「种种形状貌」者，長，短等別。「或由身異」，即是別指色身。「或有異身」，即是總標假者。
論「言想異者至说名想異」，释想異也。欲界人、天三受互起，名为想異。初靜慮中除其苦受。「彼由想異」，別指想心。「或有異想」，總標假者。結文可解。
論「有色有情至第二識住」，引经文也。
論「所以者何至故名想一」，释经意也。以初靜慮同想一因，名为想一。不言梵輔天者，舉初显後《正理論》云「何缘梵众同生此相？由见梵王处所、形色及神通等皆殊胜故。又观大梵先时已有，己及餘天後方生故。彼不能见从上地沒，依初靜慮发宿住通，不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想？彼纔发心众便生故，謂己所化非速歿故，或愚业果感赴理故，或见己身形状、勢力、寿、威德等过餘众故。由是缘故，梵众、梵王身虽有殊而生一想。」
論「大梵王身至故名身異」，释身異也。如文可解。
論「经说梵众至彼同分內」，引经證想一也。由此證知我因梵王，梵王亦謂我生梵众。
論「梵众何处曾见梵王」，问也。所以有此问者，以進退有过故。
論「有餘師言至来生此故」，述初释也。此師意以劫初成时，梵众从第二定来生梵众，故知在極光净曾见梵王。理實應言第二定中三天皆得，而言極光净者，舉後显初。
論「云何今时至起戒禁取」，此餘師释，進退有过。在梵众天若未离初定染，未得第二定，即不能憶第二定事。若以离初染得第二定，即不合缘初定梵王起戒禁取。
論「有餘師说住中有中」，述第二释。此師意说：从第二定沒生初定时，於中有中曾见梵王長寿久住。
論「彼住中有至長寿久住」，破第二释。色界中有於受生处无有障礙不住多时，如何得说曾见梵王長寿久住？
論「是故梵众至起如是念」，論主述正释也。《正理論》云「謂诸梵众初下生时，见大梵王威光赫烈，虽懷敬慕欲往親承，威神所逼未果前詣，於茲荏苒遂致多时。後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言：『我等曾见。』乃至广说。謂彼近见大梵王时，便能憶知先所见事，復能了達众下生前，独有梵王及心所願。或彼先在極光净天曾见梵王，今见能憶。謂彼昔在極光净天，曾见梵王独居下地，亦知心願与众同居，俯愍便興初靜慮化，令所化众偶侍梵王。起化須臾自便福尽，命終下生初靜慮中。大梵身心及所化事，皆初靜慮通慧所缘，今见便发宿住隨念，故彼梵众作是念言：『我等曾见。』乃至广说。有餘師说：二靜慮中所起能缘梵世眼識，是初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼識。有作是说：彼梵众天不受处胎、斷末摩苦，由斯得有念无忘失，故憶前生所见等事。」
論「有色有情至第三識住」，牒经文也。
論「此中舉後至何識住攝」，释经意也。
論「彼天显形至故名想異」，释立名也。
論「傳说彼天至復受欲樂」，广释想異。既言傳说，显非自意。
論「豈不遍净想亦應然」，难也。豈不第三靜慮亦厭根本樂受入近分捨，亦應同是想異，因何唯取第二定也？
論「非遍净天至擾动心故」，答也。
論「经部師说至得想異名」，述经部師計也。《正理論》云「彼天中无有表业等为因所感差別身形，故言身一。即形、显等同处诸天相无別义。」
論「有色有情至故名想一」，释第四識住也。身一如前。想一謂唯樂受想也。
論「初靜慮中至故言想一」，此释诸地想不同也。初靜慮中言想一者，是戒禁取，故言染污。第二靜慮是定心故，名为善想。第三定中受異熟樂无厭捨故，名为想一，无記相也。
論「下三无色至是名为七」，指经释後三識住也，即是空无邊处五，識无邊处六，无所有处七。「是名为七」者，結七識住也。
論「此中何法名为識住」，问識所住法也。
論「謂彼所繫至是名識住」，此答所住法也。謂欲、色界繫，五蘊为所住。三无色中，四蘊为識住。此中说識於处想樂住，故兼取識也。非如四識住，唯四蘊也。
論「所餘何故非識住耶」，问。惡趣、第四靜慮等，何故非識住耶？
論「於餘处皆有損壞識法故」，答也。
論「餘处者何」，问餘处也。
論「謂诸惡处至及与有顶」，答。
論「所以者何」，徵非所以。
論「由彼处有至故非識住」，答非識住所以。
論「何等名为損壞識法」，问壞法也。
論「謂诸惡处至故非識住」，答壞法也。
論「復说若处至故非識住」，述異释也。准此論文，豈可第四靜慮处三天異生，皆悉愛慕无想異熟处耶？應非正义。《正理論》云「有餘師说：众生有三所，謂樂著诸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂者，下三靜慮。樂著想者，下三无色。唯依此处立識住名，餘无此三，故非識住。又云：上代師資相承说者，若处具有见、修所斷及无斷識，立識住名。異此便非識住所攝。豈不欲界人及六天无无漏識，應非識住。若言能作无漏所依，則有顶天應名識住。此难非理，欲界无定，可就所依说有无漏。然有顶天是定地攝，應依自性说彼有无。由自性无，故非識住。或非有顶補特伽罗一所依中具三种識，欲界善处補特伽罗一所依中容具三識，故不應以有顶为例。第四靜慮虽具三識，而五处全、一处少分不具三識，故少从多不立識住。是故識住数唯有七(言三識者，謂见斷、修斷及无漏識。非想处一切圣人无见斷識，一切異生无无漏識。於欲界中可有一人先具见、修，復有无漏或於初忍。五处全者，謂五净居。一少分者，为广果天。无想天中无无漏識，广果天中具三識故。唯下二天具有三識，上六天中不具三故。故言以少从多不名識住)。」
論「如是分別至其九者何」，已下一頌第四明九有情居。九有情居非经所说，因释经中说七識住故便释也。
「論曰至不樂住故」，释有情居。即七識住上加非想及无想天以为九也。所以此九立有情居，以樂住故。前識住中以有壞識法故、識昧劣故，故非識住；餘处不樂，非有情居。问：有情居及識住五蘊者，色、行二蘊通外器不？答：《正理論》云「謂诸有情自樂安住所依色等實物非餘，以诸有情是假有故。然诸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於处所。又於处所立有情居應成杂亂；居无杂亂唯有內身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又诸中有非久所居，故诸有情不樂安住。又必應尔，由本論说为显生处立有情居，於生死中为显诸識由愛住著建立識住，显诸有情於自依止愛樂安住立有情居。故此二門建立差別。」
論「言餘处者至如識住中」，释餘第四定及诸惡趣非有情居。如前已释。
論「前所引经至其四者何」，已下一頌第五明四識住。
「論曰至其体云何」，问識住体性。
論「謂隨次第有漏四蘊」，答也。就有漏、无漏中唯有漏为体，五蘊之中唯四蘊也。
論「又此唯在至依著於彼」，此明自他地中唯自地也。《正理論》云「又自地中唯有情数、唯自相續立为識住，非非情数、他相續中識隨樂住如自相續。」
論「如何不说識为識住」，问唯四名識住所以。
論「由离能住至可名王座」，此答識非識住所以。
論「或若有法至所说如是」，第二释也。「毘婆沙師所说如是」者，指宗也。
論「若尔何故至識所乘御」，引经难也。
論「又如何言至五蘊为体」，引例难也。
論「虽有是说至非独说識」，答兩难也。於識食中有喜、染等及七識住，皆於生处所攝五蘊不別分析總生喜、染，非独说識。
論「然色等蘊至於餘可说」，明四識住據別別说，於一一蘊生种种喜、染也。故識不同餘四蘊故，不立識住。
論「又佛意说至教意如是」，第二释也。
論「又法与識至故非識住」，明四种法必俱时也。識与其識无俱时理，故非識住。《正理論》云「識与識住如种如田，理可如是，不違教故。」然彼所说若法与識可俱时生，为識良田立識住者，不應正理。所以者何？彼先自说識所依著故名識住，非於俱起受等蘊中有識所依，彼依識故(此識为依，非識依处)。識不依彼，如何可说彼为識住(若以所依义释識住者，識不依彼受等法故，如何受等是識住耶)？又非所缘同一境故，俱生受等非所取故(依有二义：一所依义，心所法等非所依也，如前已破。二所缘义，以受等法復非所缘，如此中破。三相應依，如後破也)。又不可以相應依著释識住义，勿诸色法及不相應非識住故(若相應义释識住者，一切色法及不相應无相應义，應非識住)。又相應理无差別故，則應无漏亦識住体(有漏无漏、心心所法相應无別，因何有漏立識住体，无漏非也)，如何可说俱生色等为識良田立为識住？《正理論》云「然我師宗作如是释，为令於識除我见心，故於識中不说識住。契经中言：我達世尊所说法教，馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名说我，为欲除滅彼我见心，显識依他，体非是我。我所依性非謂能依，故識住門唯说有四，非實識住但四非識。今謂世尊所说識住，識色等四不言識者，由但色等於三时中与續有識为助伴故。謂唯色等与識俱生，过、未亦能为識助伴，令續有識生死馳流。識則不尔，故非識住。且眼等根及俱色等与俱生識为所依、依，根为所依、餘为依也。已滅未生但为識境，是故色蘊於三时中望續有識能为助伴。现在受等与識俱生为俱有因，一分与識同缘一境有助伴用，已滅未生俱为識境，是故受等亦於三时望續有識能为助伴。識虽过、未，望續有識少有助能，而俱生中全无助力，不俱起故。色等望識具二助能，識唯去、来故非識住，故非情数、及他身中，色等四蘊亦非識住，由彼望識但为所缘，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識引自果时能为依义。住或所著，是續有識引自果时能为境义。自身色等可有与識同一境义，設不同境然能为依，具二助能故立識住。非有情数他身色等則不如是，故非識住。」
論「如是所说至四攝七耶」，问相攝也。
論「非遍相攝至謂除前相」，自此已下四句答也。如文可解。
論「於前所说至何处有何」，已下一頌半第六明四生也。
「論曰至而生類等」，此明立四所以。以生類等同名一生。《正理論》云「前所说界通情、非情(此即界寬，四生狹也)。趣唯有情，然不遍攝(不攝中有，狹於生也)。生唯遍攝，故说有情，无非有情名众生故。」准此，有情名为众生，无情不名众生。舊译有情名众生者，有兩名也。准《大乘同性经》，具六界故名众生也。又云「然有情類卵生、胎生、濕生、化生是名为四(释四生也)。生謂生類，诸有情中虽餘類杂，而生類等，言生類者是众生义(准此論文，多生類故名为众生)。若尔，界、趣亦應名生(问也)。不尔。界通情、非情故。趣虽有情，而非遍故。此唯情遍，独立生名。」
論「云何卵生至鸚鵡雁等」，释卵生也。依卵而生名为卵生。卵必有胎，是故先说。
論「云何胎生至猪羊驢等」，释胎生也。依胎而生名为胎生。有胎无卵，故在卵後说。为胎必濕，故濕生先说。
論「云何濕生至蚊蚰蜒等」，释濕生也。依濕而生名为濕生。以有所託，故在化生前。以有濕无胎，在胎生後说。
論「云何化生至故名化生」，释化生也。无而忽有名为化生。此缘最少，故在後说。
論「人傍生趣各具四种」，就趣辨生多少別也。
論「人卵生者至五百子等」，释人中卵生也。《婆沙》一百二十云「人卵生者，昔於此州有商人，入海得一𩾰鶴，形色偉麗奇而悅之，遂生二卵。於後卵開出二童子，端正聰慧，年長出家皆得阿罗汉果。小者名鄔波世罗(此云小山。鄔波名小，世罗名山。近山生故)。大者名世罗(但名山也)。」「鹿母」者，子名鹿故从子为名，故言鹿母，即是毘舍佉夫人也。毘舍佉是二月星名，从星立名，此云長養。鹿母所生三十二卵，卵出一兒。「般遮罗」，是地名，此云執五。王妃生五百卵，生已羞恥恐为災變，函盛棄殑伽河，隨流而去。下有隣國王，因观水遣人接取，见卵將归，经数日間各生一子。養大驍勇，所往皆伏，无敢敵者。时彼隣國王与彼父王久来有怨，欲遣征罰，先遣使告今欲決戰，尋後兵至圍繞其城即欲摧破。般遮罗王極生忙怖，王妃问委。妃慰王言：「王不須愁。此五百子皆是我兒。」具陳上事。夫子见母惡心必息，妃自登城告五百子说上因缘，「如何今者欲造逆罪？若不信者皆應張口。」妃出兩乳，有五百道乳汁各注一口。應时信伏。因即和好各起慈心，兩國交通永无征伐。
論「人胎生者如今世人」，如文可解。
論「人濕生者至菴罗衛等」，「曼馱多」者，此云我養，布殺陀王顶皰而生，顏貌端正。王抱入宮告誰能養，诸宮各言我能養也，故以標名。舊云顶生王者，此从生处立名，非本号也。此王長大为金轮王，能破修罗，欲侵天帝释位。「遮盧」者，此云脾。鄔波遮盧，此云小脾。於我養王兩髀之上各生一皰，皰生一子，从所生处故以为名，以小標別。亦为轮王。言「鴿鬘」者，昔有一王此名靜授，於王腋下有胞，生一女子名为鴿鬘。从腋下出如鴿出飛，王重如鬘，故以名焉。或生已後鴿恒隨逐，王重如鬘，因以立名。「菴罗衛」者，是樹名也。有一女子从此樹生。菴罗衛者，或从子生、或从花枝生也。《正理論》云「此四生人皆可得圣，得圣无受卵、濕二生，以圣皆欣殊胜智见，卵、濕生類性多愚癡(今詳人卵、濕生不多愚癡，作金轮王及能得圣。此从多分)。或诸卵生，生皆再度，故飛禽等世号再生，圣怖多生，故无受义。濕生多分众聚同生，圣怖杂居，故亦不受(卵生可尔。其濕生人即不众聚，此从多分也)。」
論「人化生者唯劫初人」，如文可解。
論「傍生三种至揭路荼等」，释傍生通四生也。
論「一切地獄至皆唯化生」，此释地獄及诸天趣并中有也。
論「鬼趣唯通至虽尽而无飽」，释鬼趣中唯二生也。
論「一切生中至而受胎生」，问佛不取化生受胎生所以也。
論「见受胎生至專修正法」，答也。答中有二：一为利益、二为止謗。此即前也。就中有三利益：一引親眷令入正法、二为令知是轮王种、三为令所化生增上心。如文可解。
論「又若不尔至息诸疑謗」，第二止謗。如文可解。
論「有餘師说至即无所见」，述異释也。
論「若人信佛至此不成释」，論主破也。佛既有持願通能久留身，何須胎生？《正理論》云「今謂此释其理必成。通所留身非佛功德，力、无畏等所依熏故，不能广大饒益世間。所以然者？是可留法通願能留，一切化生如刹那法必无留义。謂诸有为刹那定滅，诸佛神力亦不能留，設欲久留即須別化。此所別化，非佛功德力无畏等之所依熏，故於世間无大饒益。若不尔者，佛應化为如本身形受诸供養，令无量众生天解脫。故我所稟毘婆沙師咸作是言：後身菩萨为利他故不受化生。此义極成不可倾动。化生何故死无遺形？由彼頓生故應頓滅，如戲水者出沒亦然。」毘婆沙師说化生者造色多故死无遺形，大种多者死非頓滅，即由此义可以證知，一四大种生多造色。《婆沙》一百二十七云「问：一四大种为但造一造色極微？为能造多？若但造一，如何不成因四果一？因多果少理不應然。若能造多，即一四大种所造造色有多極微，云何展转非俱有因？對法者说有對造色展转相望无俱有因，許則便違對法宗义。答：應作是说。一四大种但能造一所造色極微。问：如何不成因四果一？因多果少理不應然。答：果少因多，理亦无失。世现见有如是類，故因四果一於理无違。有说造多。问：若尔，一四大种所造造色有多極微，云何展转非俱有因？答：非一果故非俱有因，以俱有因法必同一果故。此不成因，同猶豫故。評云：如前说者好。」今詳《正理》不以《婆沙》評家为正。若作俱舍師破，汝准此释，違《婆沙》正义也。
論「因論生論至为充所食」，难文可解。
論「以不知故至暫食何咎」，答文可解。
論「於四生內至皆化生故」，释化生多。如文可解。《正理論》有兩说：一说同此論、一说濕生多，二说无評家。今詳若兼中有即化生多，若说本有即濕生多，兩说无違。
論「此中何法至非即名生」，已下一頌第七明中有也。於中有三：一明中有名体、二引理教證有中有、三义門分別。此第一也。
「論曰至故名中有」，此出体释名也。「有自体起」者，謂異熟五蘊前趣死後、後趣生前，二趣中間，故名中有。兩趣中故，名之为中。四有之中一有攝故，名之为有。中即是有，故名中有。
論「此身已起何不名生」，问也。生之与起名異义同，既名为起，何不是生？
論「生謂当来至故不名生」，答也。虽生与起名異义同，於四有中立生名者，謂於当来所應至处建立生名，非於餘位，由斯中有名起非生。
論「何謂当来所應至处」，问也。
論「所引異熟至所應至处」，答也。
論「有餘部说至故无中有」，大众部等計也。
論「此不應許至理教者何」，已下第二有兩頌广引理、教證有中有。
「論曰至处必无間」，引穀等为例破。现见穀等相續转法，从子至芽乃至果實中間无斷，故知死、生二有中間亦无斷也。
論「豈不现见至何妨續生」，大众部引像为喻救也。
論「實有诸像至故不成喻」，此即略以二理破也。一像有不成、二非等不成。
論「言像不成至无二並故」，此无二並，總有四种：一鏡像色別无二並、二兩岸像色无二並、三影光处別无二並、四月像鏡面无二並。
論「謂於一处至依異大故」，此第一也。鏡面、像色別四大造，体是對礙，如何一处二得並生？故知无像。
論「又陜水上至二色俱生」，第二兩岸互见分明。即是一处有二像色，曾无一处並见二色，故知无有實像一处並生。
論「又影与光至謂二並生」，第三光、影相違未曾同处。现见鏡中光像在於影中，故知光像无實。
論「或言一处至如何別见」，第四也。若謂像色鏡面同处，见鏡中月如观井水，近遠別见。
論「故知诸像於理實无」，總結上也。
論「然诸因缘至难可思議」，此释像虽實无，因缘令见。难思議者，不測所以然也。
論「已辨不成至亦非喻者」，結前起後非等。於中有二：一相續非相續非等、二由二缘不由二缘非等。
論「以質与像至故不成喻」，释第一也。像、質同时俱有，非是前後相續。死、生二有異时前後，非是同时俱有。非等故非喻也。
論「又所现像至非等於法」，释第二也。鏡像生时，因於本質、依鏡面生。由二缘故，与法不同。生有生时唯因死有，无別所依胜缘如鏡，故不等也。
論「亦不可说至为胜依性」，破转救也。如文可解。
論「已依正理至證有中有」，結前理破，引後六教證也。
論「謂契经言至业有中有」，第一经也。经分明五趣之外別说中有，故知非无。
論「若此契经至何现在前」，第二经也。「健達縛」者，此名尋香，中有食香故名尋香。
論「若此契经至固唯中有」，第三经也。前蘊已滅不可言来，此所言来，定是中有。
論「若復不诵至何名中般」，第四经也。五种不還中既別標中般，故知中有決定非无。
論「有餘師執至故名中般」，大众部等救也。
論「是則應許至故執非善」，破转救也。若五不還说有中般，即是別有中天。五不還中说生般等，應更別有生等天也。既不許然，故執非理。
論「又经说有至定非應理」，又引《七善士》證无中天，第五经也。如火星迸，近遠时处隨滅不同，別说中天豈有此異？執有中天，定非應理。
論「有餘復说至寿量中間」，第二師執也。此師意说：从欲界死生色界时，寿量中間入般涅槃名中般也。
論「或近天中間至是名中般」，第三師異释。此師意謂，初生色界未至法会中間涅槃，故名中般。已上兩師释五不還经中般也。《婆沙》六十九云「是分別論者」。
論「由至界位至故有三品」，第二師释。《七善士趣契经》中说中般分三，寿量中間總有三位：一染想未生名至界位。界是因种之異名也，种未起时名为至界。《正理論》云「有种未行名为至界，此是利根。」此即第一中般。「或想位」者，是次後时染想生时。《正理》云「彼想初行说名想位，此是中根。」是第二中般。「或尋位」者，《正理論》云「由烦恼力，令心於境种种尋求，说名尋位，此鈍根者。」此第三中般也。
論「或取色界至是名第一」，此是第二師異释也。《七善士趣经》中般分三，此是第一中般也。即是从生色界天中，趣向本法会天，中間时有近遠，以前後不同。第一人生天未趣，即般涅槃。
論「从是次後至是名第二」，释第二也。
論「復从此後至是名第三」，释第三也。已上三人並是中般。
論「入法会已至是名生般」，是七善士趣第四人也。
論「或感多寿至故名生般」，第二释也。偏释生般，欲簡異中三也。
論「如是所说至皆不相應」，總非上说。与七善士趣火星喻说皆不相應。
論「所以者何」，大众部師徵不相應所以。
論「以彼处行无差別故」，答也。就中有二：一以行无差別、二无色界應有中般。此是初也。其火星喻，滅处不同，行有近遠，由斯分其中般有三种別。如说至色界，或想或尋，及初取同分受天法樂等，虽说时別前後分三，滅处行时与火星喻不相扶会，由斯所说皆不相應。
論「又无色界至皆是虛妄」，第二无色應有破也。此前破双破兩说，謂寿量中間及近天中間。此唯破寿量中間，不破近天中也，以无色界无入天法会等故。論「然不说彼至伽陀中说」，引文證也。「嗢拕喃」者，此云集施。「伽陀」者，此云頌，舊云偈者訛也。「總集诸贤圣」者，順解脫分已上名贤，见道已上说名为圣。「四靜慮各十」者，贤有二人，謂起七方便未起七方便生上界者。圣有八人，謂七善士趣及阿罗汉。「三无色」，无三中般。「非想」者，又闕上流，最初生彼天者无上流故，非无从餘下天上流来者。
論「若復不诵如是等经」，若復不诵《總集诸圣贤经》。等者，等取《七善趣经》。
論「无上法王至實有極成」，論主傷歎。「无上法王久已滅度」者，造此論时佛涅槃後九百年也。「诸大法將亦般涅槃」者，迦延、法救等已般涅槃。「圣教支离已成多部」者，佛涅槃後一百年为初、四百年为後，本末分成二十部，广如《宗轮論》说。「于今转盛」者，至九百年转更盛也。言「違理」者，謂前像實有不成非等故，故非喻也。言「拒教」者，即拒所引七部契经。餘文可解。
論「若尔云何至无間地獄」，大众部等引契经證无中有也。總有三经，此即第一经也。若有中有，因何经说现身顛墜无間地獄？「度使」，此云毀壞。「魔罗」，此云殺者。《婆沙》一百二十五「羯洛迦孫馱佛，將一侍者名曰至遠，入婆罗門村次第乞食。时魔度使化作少年擲石遙打，侍者頭破血流被面，隨佛後行。时佛呵叱魔言：『汝何非分造斯惡业。』魔时业尽便墜地獄。」
論「此经意说至後受生受」，論主通经。如文可解。
論「何故经说至生那落迦」，引第二證无中有。经言「无間即生」，故知无中有也。若有中有，即是有間。
論「此经意遮至定順生受」，論主通经。就中有三：一順通、二反通、三責迷文。此順通也。言无間者，有其二义：一定生地獄，不往餘趣間，故名无間也。二定受生報，不为餘生間，故名无間。非是无中有間。
論「若但執文至不待身壞」，第二反难。释有二：一经言无間，彼即不許有中有者；经言五无間业生地獄中，應必具五无間方生，闕應不生。此第一也。唯五无間业生地獄，非餘惡业生地獄中，即成大过。此第二也。经言造业无間即生地獄，應造业已即生地獄，不待身壞命終心等即生地獄。此第三。
論「或虽不許至即是生有」，第三責迷文也。汝迷经文，经言无間即生，生中有也。中有是生方便，故名为生。从生得名，非剋性也。若就自性，應名为起，如前广说。
論「若尔经頌至无有所止」，引第三经證无中有。此頌佛为婆罗門说。婆罗門名再生，以初生时名为一生，受法之时名再生也。出胎有五位，一嬰姟、二童子、三少年、四盛年、五老年。「汝今过盛位」者，过第四盛年至老年也。「至衰將近琰魔王」者，謂將死也。琰魔王，舊云閻罗王，此云靜息。靜息罪人，判是非也。「欲往前路无資糧」者，汝若有善資糧，至其王所判生善趣；若无資糧，判生惡趣。「求住中間无所止」者，汝怖惡趣，若欲求住中間，復无所止。
論「若有中有至无有所止」，辨无中有所以。
論「此頌意显至行无礙故」，論主通经。文中有二：一以人中速归磨滅，无暫停义，言无所止。二或在中有，速往生处，中无停止。
論「寧知经意如此非餘」，大众部等徵也。寧知经據速归磨滅及速往生处言无所止，非是據无中有说中間无止也。
論「汝復焉知如餘非此」，論主反徵大众部也。汝復焉知汝餘说據无中有名无所止，不如我说據速磨滅名无所止。
論「二責既等至竝无違害」，論主明经不成證也，一以二責等、二以二释同。
論「如何偏證至为證不成」，经成非證。◎
俱舍論疏卷第八
同年十一月朔日，於同处點，同老法師。
此卷草書，頗不穩便。
以黃薗本一交了。理真