俱舍論疏卷第十二
俱舍論疏
俱舍論疏卷第十二
沙門法宝撰
分別世品第三之五
論「如是已約至三極少量」，自此已下大文第三明三分齊：一明三極少、二明極少积成多量。此下半頌明三極少。三極少中，二是所詮、一是能詮。所詮之中，一是色量、二是时量。
「論曰至为色極少」，述色極少。大乘无實，但是觉慧分析以为極微。此是識心所變，非积小成。小乘中说有實極微以成大色，析其大色至不可析名一極微。
論「如是分析至如说瞿名」，述名及时極少量也。从三十二字名析至一字名，是名極少。准此，析多名至一名以为極少。即合二字名已上，或无別体、或有別体，义亦无違。如微、金、水、兔、羊、牛等尘，离其体微无別体也。
論「何等名为一刹那量」，通难重释。先问、後答。是此问也。
論「众缘和合至度一極微」，答中有二：一述经部答、二述有部答。此是初也。经部答中有二：一法先无体是未来，得体已滅是过去，得体未滅名为现在。即此得体未滅之頃，名一刹那。二或有动法，度一極微，名一刹那。極微处量促、刹那时量促，若度二已上極微，名一刹那，刹那即有前後，非时極少；若度一極微经二刹那，即極微量有分，極微非極少。由此故说度一極微名一刹那。问曰：若诸法得自体頃名一刹那，得自体頃即是一念，因何《仁王般若》云「一念有九十刹那，一刹那有九百生滅」？答：生滅微細，唯佛能知。小乘心麁见生滅麁，诸佛心細见生滅細，由此不同。今詳经部释，如有动法度一極微，未知此动为取極速、为取小遲？若取小遲，對速還有前後作極少也。若取極速，且如四天下，徑有十二亿三千四百半踰繕那，日轮周四天下略有三百萬踰繕那，一踰繕那約有十八里缺八十步，三百萬踰繕那約有五千萬里餘。以里計步已多日夜，日夜刹那刹那唯有六百四十八萬，步已过此，況尺、寸等及餘速物。未詳論師何意如此？
論「對法诸師至一刹那量」，述有部計也。《毘婆沙》中更有多喻況，恐烦不述。虽与经部有少不同，然亦未能述刹那量。有一師云：實刹那量，世尊不说。《正理論》云「刹那难知，假喻以显，然未尽理。」虽有此释，与日刹那数亦非合，亦不能显刹那極少无前後分。如一彈指頃六十五刹那，其頃非唯度六十五極微也。若度多極微，即非无前後。若一極微名一刹那，即非唯六十五也。今略为二释：一、日夜刹那与此刹那不同。日夜刹那唯是算数之法，如此秤、尺等量極少之名，无佛法时此数常定。此生滅刹那，即是诸法生滅之量。经部云是诸法得自体頃，有部即是取果之頃也。二、释时之極少名一刹那，是数量时之名，即是極少名一刹那，極多名劫等。刹那非不更有細分，劫非更无有多时。應更思之。
論「已知三極少至踰繕那等」，已下大文第二明积色也。
「論曰至为指節」，已上十一位皆七成也。兔毛細滑尘小羊毛、牛毛潤膩尘大羊毛也。言七成者，六方并心以为七也。
論「三節为一指至不別分別」，释頌不说三節以成一指意。以三指節为一指者，是竪三節，如今人指。
論「二十四指至中間道量」，明後四量。古时一弓有八尺者，即是古尋。今时有六尺已下，即六尺步法。今时多用五尺步法。「俱盧舍」，是人、牛声不及处所，无声喧杂处，梵名阿練若。阿是言无，練若名喧杂。若以八尺为尋計之，五百弓量即是四千尺。若以六尺計之，即有三千尺也。若以一肘一尺六寸計一弓量，即有六尺四寸。昔时造論，故應八尺計之。
論「说八俱盧舍为一踰繕那」，即是四八三十二，三萬二千尺也。若以五尺步法計之，即有六千四百步。以三百六十步里法計之，即有一十八里，缺八十步。
論「如是已说踰繕那等」，第二明时量也。就中有二：一从刹那至年量、二明劫量。此下兩行頌先明刹那至年量。
「論曰刹那百二十为一怛刹那」，第一節。此有一百二十刹那也。
論「六十怛刹那为一臘縛」，第二節。此有七千二百刹那。
論「三十臘縛为一牟呼栗多」，第三節。二十一萬六千刹那。
論「三十牟呼栗多为一晝夜」，第四節。六百四十八萬刹那。
論「此晝夜至知夜減」，「有时增」者，晝夜總三十牟呼栗多，此云須臾。夜增时十八，晝有十二，即是此方冬至也。晝增，此方夏至也。「有时等」，当春、秋分也。「六月減夜」者，言夜兼晝。十二月中六月減夜，即是此方六月小尽也。引頌證。「寒熱雨際中」者，牒三際也。「一月半已度」者，謂雨月減一日，至第二月半已度，是第二月後半末缺一日，即是此方雨月減一日。「於所餘半月」，即是第二月後半月，此方亦有併小、併大及潤月等，略而不論。
論「如是已辯至今已当辯」，已下第二有四行頌明劫量。就中有三：一明大、小；第二明人；第三明災。此下第一明劫大、小。頌文可知。
「論曰至外器都尽」，明壞劫也。頌中初明四劫，有壞劫、有成劫、有中劫、有大劫。此先释壞劫。壞劫謂地獄有情不復生，至外器都尽，皆是壞劫。
論「壞有二种至二外器壞」者，復兩重二种，一壞有情中分二、二有情与器分二，總为四門。
論「謂此世間至壞劫便至」，明住劫後有壞劫也。住劫「二十中劫」者，謂刀、兵等中二十也。壞劫言「等住」者，於壞劫无刀、兵等劫，但住劫时等，名等住劫。此即住、壞、空、成各二十劫，合八十中劫为一大劫。
論「若时地獄至地獄已壞」，已下释趣壞也。就趣壞中，先释地獄；二释畜、鬼；三释人趣；四释天趣。此释地獄。應生不生，名为壞劫。有情都尽，名已壞也。
論「诸有地獄至他方獄中」，此世界中若不定者，災後时受、或全不受；诸有定者，他方受也。今詳地獄壞时不越中劫。
論「由此准知至与人天同壞」，此明第二畜、鬼壞。鬼本住处，即此洲下五百踰繕那。傍生在大海。言「各先壞本处」者，先壞畜生、後壞鬼趣。
論「若时人趣至人趣已壞」，此第三明人趣壞。壞劫之时，三洲人由法尔力等，生於梵世。北俱盧人生欲天已，後生梵世，定生欲天故，不能离染故。
論「若时天趣至例同此说」，第四明天趣壞。彼彼天中皆得离染，直生梵世，不转生也。
論「乃至欲界至有情已壞」，此下第二明界壞也。
論「若时梵世至有情世間」，第三有情世間壞。
論「唯器世間至无遺灰燼」，第四明世間壞。
論「自地火焰至如應当知」，明自地災，唯壞自地，不壞他地。
論「如是始从至總名壞劫」，總結壞劫。
論「所言成劫至成劫便至」，大文第二明成劫也。从空劫後方有成劫，空、成二劫皆等住劫二十劫也。明成劫中復分有四：一明成次第、二明將成相、三明成外器、四明成有情。此下第一明次第也。
論「一切有情至將成前相」，此下第二明成相也。
論「風漸增盛至外器世間」，此下第三明成器也。
論「初一有情至應知已滿」，此第四明有情成也。
論「此後復有至寿方漸減」，大文第三明住劫。就中有五：一明成次第、二明初唯減、三明中下上、四明後唯增、五總結前。此即初也。从成有情世間十九中劫，人寿无量歲，漸下一有情至阿毘地獄，名成劫已。自此已後，人命漸減。
論「此後十八至例皆如是」，此第三明中間十八有增、減也。
論「於十八後至名第二十劫」，第四明後一劫唯增。此後一劫虽同十八，增至八萬，以增遲故，同前上下。
論「一切劫增至成已住劫」，此即第五總結前也。
論「所餘成壞至二十中劫」，此明准住二十时量，成、壞、空劫量同也。空之一劫更无別相，故不別释。
論「成中初劫至有情漸捨」，明成、壞劫器及有情时量別也。《立世经》说器及有情成、壞各十劫与此不同者，彼说「梵王先生十劫住後，梵輔等次第生。」故知梵輔已下十劫成也。若兼梵王，十九劫成，梵王入成器中故十劫也。故知梵王劫壞後十劫独住。
論「如是所说至成大劫量」，總八十成一大劫。
論「劫性是何」，问劫体也。
論「謂唯五蘊」，答劫体。明无別法。即以彼时五蘊为体。不同外道別有时、方。《婆沙》一百四十五云「劫体是何？有说是色。如是说者，晝夜等位无不皆是五蘊生滅以此成劫，劫体亦然。劫既通三界时分，故用四蘊、五蘊为性。若无色，以四蘊为性；空劫，即以二蘊为性。」《婆沙論》云「何故名劫？劫是何义？答：分別时分故分为劫。謂分別刹那、臘縛、牟呼栗多时分以成晝夜，分別晝夜时分以成半月、月、年，分別半月等时分以成於劫。以是分別时分中極，故得總名声。声論師者言：分別位故说名为劫。所以者何？是分別有为法行中究竟位故。」
論「经说三劫至三劫无数」，问。
論「累前大劫至三劫无数」，答也。
論「既称无数何復言三」，难也。
論「非无数言至是其一数」，答。「阿僧企耶」，此云无数。非无数言，显不可数，此是《解脫经》六十数中一数名也。
論「云何六十」，问。
論「如彼经言至三劫无数」，總結答也。
論「何缘菩萨至方期佛果」，问。菩萨何为而不速取二乘涅槃，而願長时以取菩提？
論「如何不許至发長时願」，答。无上菩提甚难得故，彼若不能发長时願修多苦行等不得菩提，是故定須发長时願。
論「若餘方便至久修多苦行」，此重问。若以无上大菩提果甚难得故，发長时願修多苦行。既有六十劫或三生方便，亦得涅槃出离於苦，何用为菩提久修多苦行？
論「为欲利樂至求无上菩提」，答。为利有情故，捨涅槃道以取菩提。
論「濟他有情於己何益」，问。濟他何益於己，苦行若斯？
論「菩萨濟物至即为己益」，答。菩萨悲心懷益物，既得成佛濟度众生，遂己悲心即为己益。
論「誰信菩萨有如是事」，难。此事难信，誰能信此？
論「有懷潤己至此事非难信」，答：汝懷潤己无大慈悲，於此事中實为难信，以己方人故不得信也。若无潤己有大慈悲，此事非难信，以他方己故。
論「如有久習至如何不信」，舉喻显，如文可解。
論「又如有情至如何不信」，復舉喻也。已上兩喻，由数習故。
論「又由种姓至別有自益」，明种姓如是起悲願也。
論「依如是义至他为己故」，引頌證。就此頌中，前兩句「下士」者是異生，次兩句「中士」者是二乘，後四句「上士」是菩萨。
論「如是已辯至为成劫位」，自此已下大文第二明人，第一明独觉、第二明四轮王、第三明小王興。此之一頌，第一明佛、独觉。
「論曰至诸佛出现」，明佛出时，八萬歲漸減，不剋定时。即上八萬歲減半年等，皆容出世。下至百年，百年已下无容佛出。准《贤劫经》第十云「拘留孫佛人寿四萬歲时出世，拘那含牟尼佛人寿三萬歲时出世，迦葉佛人寿二萬歲时出世，释迦牟尼佛人寿百歲时出世。」准《西域記》第六卷云「六萬、四萬、二萬、百歲，佛出世也。」又准《立世经》第九云「二十小劫世界起成，已住者幾多已过、幾多未过？八小劫已过，十一小劫未来，第九一劫现在未尽。」准此经文，即今正当第九劫，即贤劫中四佛出世，以俱在此第九劫漸減位。應更詳檢。准此文，即前八劫中无佛出世，彌勒佛即当第十劫出。又准《彌勒经》八云「劫」，是刀兵劫。经云「於刀兵劫中，乃至今生此。」又准此文，後唯有十一劫，更有九百九十六佛出，时恐太促。詳其贤劫，似是風劫，於六十四劫中此为第一劫。總六十四劫为一贤劫，於中千佛理且可然。應更詳檢。
論「何缘增位无佛出耶」，问。增位从下自上，增时總无出。
論「有情樂增难教厭故」，答。佛出本意令厭生死，樂漸漸減易起厭心，樂漸漸增难教厭故。
論「何缘減百无佛出耶」，问。減位百年已下，其苦转增，何缘不教令厭也。
論「五濁極增难可化故」，答。減其百歲，烦恼等增、慧念等減，極难化故。
論「五濁者至五有情濁」，乘便明五濁，先列章門、後牒章释。
論「劫減將末至说名为濁」，總释濁名即是显惡。居下澤秽，故名为濁，如濁水等。
論「由前二濁至極被衰損」，明前二濁为过速。由寿濁故衰損寿命；由劫濁故衰損資具，即劫末时資具衰損。
論「由次二濁至出家善故」，明次二濁为过患。由烦恼濁耽其欲樂，損在家善；由其见濁妄为苦行，損出家善。
論「由後一濁至及无病故」，明众生濁故令智慧念等悉被衰損。《婆沙》一百十三云「有情衰損者，謂劫初时，此贍部州广博严净，多诸淳善福德有情，城邑次比，人民充滿。至劫末时，唯餘萬人。」准《婆沙》，衰損有情有二：一令劣惡、二令数少。惡是濁义，数少非濁义。如濁水、濁酒，不以少故名濁，但以居下滓秽名濁。此論明有情濁故，略不論少。
論「独觉出现通劫增減」，第二明独觉出时也。
論「然诸独觉至转名独胜」，此下明二种独觉。麟角喻，謂出无佛世，独一而出。部行独觉，先是預流果声闻，彼後无佛时進得胜果，故名独觉。此是一释。
論「有餘说彼至得独胜名」，第二释。先修声闻順決擇分，後无佛时入於见道，名独觉也。
論「由本事中至不應修苦行」，引此文證是凡夫。圣人改斷戒取，不應修苦行。既修苦行，證是異生。
論「麟角喻者至麟角喻独觉」，此第二释麟喻独觉異部行。
論「言独觉者至不調他故」，释独觉名有二义：一取至果时不稟至教；二已得果，復不觉於他。具此二义名为独觉，非因位不因教也。
論「何缘独觉言不調他」，问。下有四难。
論「非彼无能至无礙解故」，第一难也。
論「有能憶念至圣教理故」，第二难也。
論「有不可说至理神通故」，第三难也。
論「又不可说至對治道故」，第四难也。
論「虽有此理至无说希望故」，下有三种理答。此第一理也。
論「[＊]有知有情至难令逆流故」，第二理也。
論「又避攝众生悕諠杂故」，第三理也。
論「轮王出世至何威何想」，已下兩行頌，第二明轮王。就中有五：一问何时、二问幾种、三问幾俱、四问何威、五问何相。
「論曰至故无轮王」，答出时也。
論「此王由轮至名转轮王」，释轮王得名。
論「《施設足》中至王四州界」，引《施設足》答幾种也。
論「契经就胜至應知亦尔」，通经唯说金轮，理實餘轮王亦尔。
論「轮王如佛至轮王亦尔」，答上幾俱。
論「應審思擇至为約一切界」，问。乘茲便明有十方佛。此即问也。
論「有说餘界至餘亦應尔」，述有部等計。一佛普於一切十方皆能教化，故唯一佛无二三等。若於一处有情难化佛不能化，餘佛於中亦不能化，故无多佛。
論「又世尊告至唯一如来」，此則復引圣教證也。
論「若尔何缘至得自在转」，大众部等引经难。若謂一佛普於一切十方世界皆得自在，何故经说「我今於此三千大千得自在转」，而不言餘世界转也。
論「彼有密意」，有部等答。
論「密意者何」，大众部等问。
論「謂若世尊至例此應知」，有部等答。
論「有餘部師至出现世間」，有餘大众部等師計也。
論「所以者何」，徵所以。
論「有多菩萨至有无邊佛现」，大众部等释所以有多菩萨修菩萨行，理許多人得成於佛。一界一佛理且可然，多界多佛何理能遮？
論「若唯一佛至此事頓成」，反难释也。
論「是故问时定有多佛」，總結成也。
論「然彼所引至一界多界」，反问通经。
論「若说多界至別界佛耶」，引轮王为例。轮王说唯一，餘界有轮王。如来虽说一，豈遮餘界有。
論「佛出世間至及決定胜道」，此重难。多佛出世有多吉祥、多所利益，因何不許有多如来俱时出世？
論「若尔何故至俱时出现」，难。若以多佛出有多利益，即令多界中有多佛出世。既佛出世有多吉詳，因何不許一界多佛？
論「以无用故至饒益一切」，答也。答中有四，此即初也。
論「又願力故至为眼为道等」，第二理也。
論「又令敬重至便深敬重」，第三理也。
論「又令速行至无二佛现」，第四理，并結總也。
論「如是所说至剋胜便止」，明四轮王威差別。此是第一金轮王。就中有二：一異、二同。此辯威異。
論「一切轮王至定得生天」，第二同也。虽现威有異，以同无傷害、十善化生、故定生天。
論「经说轮王至主兵臣宝」，此第五答何相问。相有二种：一依宝相，即七宝为相；二內身相。此即七宝相，就中有二：先列名、後问答。此即初也。
論「象等五宝至生他有情」，後问答中，此即问也。七宝之中珠宝、轮宝非有情攝，可由轮王自业招得。象等五宝既是有情，各由自业，如何轮王能感七宝？
論「非他有情至乘自业起」，答。五宝虽是有情数攝、各自业生、然一由有与转轮圣王相繫屬业故、轮王出此宝方生。然餘轮王轮宝既劣、餘宝亦劣。
論「如是所说至大士相殊」，此明转轮王身相。一切轮王皆悉並有三十二相，四王既異，相有胜劣。
論「若尔轮王与佛何異」，问也。
論「佛大士相至故有差別」，答。「处正」，謂当其处，如千福轮相正当足下。「明」，謂分明，如千[＊]福相明显。「圓」，謂圓滿，謂千[＊]福等具足。《毘婆沙》云「《施設論》说：贍部州邊，於大海際有转轮王路，广踰繕那。诸转轮王若不出世，水所覆沒，无能遊履。若出世时，海水減一踰繕那，此路乃现。底布金沙，旃檀香水自然灑洞。轮王每欲巡此州时，导从四軍而遊此路。」
論「劫初人众为有王无」，已下一行頌，第三明劫初时小王等也。
「論曰至長寿久住」，此明未食段时也。
論「有如是類至从茲出现」，自此已下漸食段食，无有光明，日、月、火明此时出现。自此已前食地味也。
論「由涉耽味至競耽食之」，第二明食地皮餅。
論「地餅復隱至林藤出现」，第三明食林藤食。
論「競耽食故至以充所食」，第四明食香稻食。
論「此食麁故至男女根生」，从此已後有男、女根。
論「由二根殊至初发此时」，自此已後有非梵行。
論「尔时诸人至始於此时」，自此已後有盜业道。
論「为欲遮防至刹帝利名」，明有主也。刹帝利，此云田主。
論「大众欽承至此王为首」，明立主德名大。「三末多」，此云共許。
論「时人或有至婆罗門名」，自此已後有二姓也。
論「後时有王至始於此时」，明有殺业道。
論「时有罪人至此时为首」，明有虛誑語。
論「於劫減位至其相云何」，自此已下大文第三明災。就中有二：第一明小三災、第二明大三災。此即第一明小三災。
「論曰至中劫末起」，明起时也。此诸災患由二为本，謂耽異食及性懶墮。由此烦恼，故劫漸減，有小三災。
論「三災者至三飢饉」，列名也。
論「謂中劫末至互相殘害」，此释第一刀兵劫名也。
論「又中劫末至难可救療」，此释第二疾疫劫。
論「又中劫末至白骨運籌」，第三飢饉劫也。
論「由二种因至名有圣集」，此释聚集有二因。
論「言有白骨至煎汁飲之」，此释白骨有二因。
論「有運籌言至以濟餘命」，此释運籌有二因。
論「然有至教至飢饉災起」，述三善因离三災也。
論「此三災起至人寿漸增」，此述三災住时分也。刀兵最速，飢饉最長时。皆言七者，三災起时法尔如此。
論「東西二洲至北洲總无」，述災四洲唯贍部也。
論「前说火災焚燒世界」，已下兩頌，第二明大三災。
「論曰至由風相繫」，此述能壞三災別也。
論「此三災刀至亦无餘在」，述所壞器，極微亦尽。《婆沙》一百三十三说：火災起时，有说七日先隱持双，先有一日出，世界壞时，後六日漸出，便壞世界。有说一日分为七日。有说一日成七倍勢。有说七日先藏地下，後漸出现。如是说者，有情類业增上力令世間成，至劫末时业力尽故，隨於近处有災火生，乃至梵宮皆被焚燒。水災起时，有说三定邊雨熱灰水，能壞世界。有说从下水轮踊出。如是说者，诸有情類业增上力令世界成，至劫末时业力尽故，隨於近处有災水生，由彼因缘世界便壞。風災起时，有说从四定邊風起，能壞世界。有说从下風轮有猛風起。如是说者，诸有情類业增上力令世界成，至劫末时业力尽故，隨於近处有災風生，至遍净天皆被散壞。此論三災，多非《婆沙》正义，論師意別。
論「一類外道至餘極微在」，自此已下破胜論也。彼外道計執極微常，彼謂劫壞但壞麁色，尔时猶有餘祖常微。
論「何缘彼執猶有餘極微」，論主徵也。
論「勿復麁色生无种子故」，胜論答。彼執劫壞壞餘麁色，祖極微散在虛空中，然在空中各各別住。劫將成时，兩兩和合生一子微，量等父、母。又微和合共生一孫極微，等二子微，如是乃至展转成器世間，根本以最極細祖微为种。若此祖微亦令尽者，後子等微生即无种。
論「豈不前说至風为种子」，論主述自家有二种子：一业所生風、二災顶風也。业風如前释，顶風如後释。既有此种，何用細微？
論「[＊]有化地部至飄种成此」，述化地部計。《正理論》云「風中具有种子細物，为同類因，引麁物起。」
論「虽尔不許至親所引起」，此是外道述自計也。如前所引三种种子，皆是前後为同類因，如种子芽等。外道宗計不許种与芽为親因，芽分生芽、种分生种为親因也。
論「若尔芽等从何而生」，論主反问胜論。芽不从种生，許从何生？
論「从自分生至从極微生」，胜論答。即芽有麁色、細色乃至極微，从極微生細色、生麁色也。
論「於芽等生中种等有何力」，論主反问胜論。若芽生时从自分生，种等於芽有何力用？既无力用，何名为种？
論「除能引集至生芽等力」，胜論答。由种子故，令芽極微聚集而住，更无有力。
論「何缘定作如是執耶」，論主反问胜論執意。
論「从異類生定不應理」，胜論答。
論「不應何理」，論主问。
論「應无定故」，此胜論反难。論主种中地大与芽地大二類虽別而許相生，既異類相生，應无有定故。麥种、穀芽亦是異類，應麥种中大生穀等芽。
論「功能定故无不定失」，論主答。麥种於麥芽虽是異類，相望有力，功能定故，不生穀芽。
論「如声熟變等从異類定生」，此即論主引喻显也。如絲、竹、土、草与声異類，所變清、濁之声決定，无不定也。如火、土与食、鐵俱是異類，火然能熟食變，鐵、土即不能，豈非決定？
論「德法有殊實法不尔」，胜論救。声乃熟變，是其德句，熱及合、离亦德句攝。种中地、火及芽地大並是實句，因合有声，因熱熟變，並是德法異類相生，与實法殊，地等實法唯生同類。
論「现见實法至縷生衣等」，胜論指事释也。藤生於支、縷生於衣，必同類生，不變異類。
論「此非應理」，論主非所引喻。
論「非理者何」，胜論外道问非理也。
論「引不極成为能立故」，即論主答非理。我宗不許藤生於支、縷生於衣。既不共許，不是極成。宗为所立，喻为能立，引不共許縷生衣等为能立故。
論「今此所引何不極成」，胜論外道反问論主。
論「非許藤支至如蟻行等」，論主答也。如蟻之与行、樹之与林、人之与軍，即是蟻等於安布差別位中立以異名，非別有体。藤縷衣亦復如是，如何说縷等能生於衣等？
論「云何知尔」，胜論云。何知縷衣如蟻行等？
論「一縷合中至唯得縷故」，論主答。现见於行之內一蟻合曾不得行，亦现见一縷合中曾不得衣唯得縷故，故知离縷之外无別衣体，即合众縷以为衣也。
論「有誰为障令不得衣」，反问胜論。於一縷上有何物为障，令但见縷而不见衣？
論「若一縷中至有衣分无衣」，牒救破也。若是一縷中无全衣故不见衣者，即應一縷上有衣，一分无全衣。
論「應許全衣至有分名衣」，縱立衣分，奪破全衣。全衣即是衣分成故，還如蟻等。
論「又如何知衣分異縷」，此中又破有衣分也。世所现见，一縷之上但见其縷，不见衣分。又如何知衣分異縷，非即以縷为衣分耶？
論「若謂衣要待多所依合」，牒转救也。胜論救云：一縷合时未有衣，要待多縷以为所依故。如子、孫微独一无如用百千常微生一大色，於其前位此色不生。
論「於唯多经合應亦得衣」，論主破。若若要多縷合即應得衣，不須緯，因何多经同聚而不见衣？
論「或應畢竟无得衣理」，論主又破前并遮转救。若謂由此经、緯共成故，隨闕一分即不得衣，即應畢竟无得衣理。
論「中及餘邊不對根故」，論主出畢竟不得衣所以。如多絲成衣之中，縷及表、裏不同，必不俱见，即應畢竟无得衣时。
論「若謂漸次皆可對根」，牒转救也。中及表、裏虽不同时，若漸次者皆可见故。
論「則應眼身至得有分衣故」，論主破。若如此救，即不可言见觸衣也，眼、身无时得全分故。
論「故即於诸分至如旋火轮」，論主自述宗义。如旋火轮，於相續位非轮，轮觉离其火外无別有轮。即於诸分漸次了別，而實无別有分衣故起有分觉。
論「謂若离續縷至不可得故」，重释离縷无別衣也。謂縷上有青、黃等色，毛㲲等類，御寒业等用。別有衣上色、類、业別不可得故。若衣与縷体性別者，即應三种亦應各別。既三无別，故知无別，同旋火轮。
論「若錦衣上至从異類起」，又牒計也。若以錦上色、類、业等屬於衣者，即衣實是一，縷實有种种異，即應衣實法从种种異類縷實法生，違自宗也。即違前立德法可尔，實法不然。若衣无實，色等依何起也。
論「一一縷色等无种种異故」，結上过也。錦有分衣、有种种色，一一之縷无种种色。衣、縷不同，縷生衣故，證實从異類生也。
論「或於一分至由彼显衣故」，又重破。錦有分衣，众色共成。一分唯有自色等故，而即於一分應不见錦衣。錦衣由彼众色成，於一分处无众色故。
論「或即彼分至異色等相故」，又重破。錦衣既是众色共为，一分錦衣應有众色之相。
論「彼許有分至甚为靈異」，又破彼转計。若謂有分、全衣，体唯是一，而有种种色、种种類、种种业用殊者，多、一相違，甚为靈異。
論「又於一火至應不得成」，又破胜論計。彼計光明遍一窟中，有一麁色遍於室內。衣亦復尔，隨衣大、小，一色遍衣。今破光明，衣亦隨破。如一光明界分之中，近即明熱、遠便闇冷。既同一体，如何不同？
論「各別極微至可现根證」，論主述自宗。各別一一極微，根不能取，名为越根。而众微共集，可现根證。现根證时，离微更无別麁色也。
論「如彼所宗至合能发識」，引外宗證。如彼宗中多微合故共生一果，別則不生。或如眼、境等合能生眼識，別則不生。我宗由多微合故識、根能取，別不能取。
論「又如翳目至便无见能」，又引世間共許證也。
論「極微對根理亦應尔」，總結成。理亦同彼合能生果，根、境生識，及如散发翳目见也。
論「又即於色等至極微亦壞」，明色即是極微，色壞極微壞也。
論「極微實攝至定俱时滅」，外道救。極微實句攝，色是德句攝。實、德体殊，異体不應定俱时滅。
論「此二体別至故非体別」，論主破体別有。文有三重，此第一也。若謂地大極微是實，色是德攝，二体別者，因何共審观时，不见地等外有別色也。
論「又彼宗中至寧異色觸」，第二破。彼宗自云：地等實句眼见、身觸。色德亦眼见、觸德亦身觸，實之与德色、觸何異。
論「又燒毛㲲至形量等故」，第三破也。毛謂羊毛等，㲲謂白㲲等，花謂紅花等。此三种實句体別，形量相似。德不同，毛黑、㲲白、花紅。未被燒时由色別故，知三种異，生毛等三觉。被燒已後同一黑色，形量同故，既不記識毛、㲲等異，故知德外无別實也。若謂實外有別德者，毛等三物未燒之时，實、德俱異。被燒已去，德同實異。虽德是同，實有異故。實又眼、身所得，因何不能記識毛、㲲等異？故知离色无別異也。
論「猶如行伍至不記識故」，引喻。由兩行：一行是瓶、一行是瓫，同一鴿毛。由观瓶、瓫形別，記識不同。若不观形，唯著鴿毛，即不能記識兩行有別。毛、㲲、紅花亦尔，被燒已後，由色同不可記別，形復无異故不記別。若形有別，可記別也。
論「誰当採錄至广諍應止」，可解。
論「此三災顶至名彼災顶」，此明三顶。
論「何缘下三定至遭是外災」，明下定災及所以也。《正理》云「第二靜慮喜受为內災，与輕安俱，潤澤如水，故遍身麁重由此皆除。故经说苦根第二定滅，乃至亦由滅苦所依識身，故说苦根二靜慮滅。虽生上地，識身容现前，隨欲不行，自在故无过。然经言滅苦，據正入定时。初靜慮中猶有尋、伺，无增上喜，不言苦滅。」又云「故初靜慮內具三災，外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二災，故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災，故外但遭一災所壞(身麁重是苦根本，第二定輕安能除，故言苦根滅也)。」
論「何缘不立至地還違地」，明地大非災所以。
論「第四靜慮至所不及故」，明第四定无外災所以。
論「有说彼地至更往餘处」，此第二師释。《正理論》云「毘婆沙師说：第四定攝净居天故，災不能損。由彼不可生无色天，亦復不應更往餘处。由此證餘界无净居天，若餘世界中有净居者，應如地獄移往他方，寧说不應更往餘处。下三天处，由净居天威力攝持，故无災壞。无容一地处少不同，便有为災壞、不壞別。」
論「若尔彼地至体亦非常」，问答第四定器常、无常也。《婆沙》一百三十四云「问：第四靜慮地若无邊災所不及，豈非常住？答：刹那无常，故无此失。有说：第四靜慮地中宮殿所依俱是无常，謂彼宮地隨彼诸天生时死时俱起沒故。此说非理。所以者何？應无有情共器业故。由此如前所说者(准此，即非与宮殿等同生滅也)。」《正理》二十一解无云天云「[＊]已下空中天所居地，如云密合故说名云。此上诸天更无云地，在无云首故说无云。」第四定地各別不違，诸論皆同；说滅不同，論意各別。此論所说，是《婆沙》後释。評家义意論將此为非难故。诸天宮殿，理是隨身亦共业感。若不尔者，應无来往相过宮殿受用之理。
論「所说三災云何次第」，已下明三災起之次第。先问、後答。此即问也。
論「要先无間至一風災起」，答。文可解。
論「何缘如是」，问所以。
論「由彼有情至六十四劫」，已下答。由上地因胜，所感身寿，其量次長，所感外器亦漸久住。此即善順《施設足》文。第三禅遍净天，寿六十四劫，七火、一水，總七七火、七水。後七火、一風，七九六十三并一風災有六十四。第六十四虽缺二十二中劫，據全说故，言六十四。此天劫初成时，最初生容寿六十四劫，於後生者皆不得也，若有定业應移餘界。
俱舍論疏卷第十二
(本奧云)初校额田部白麻呂
移唐草本寫校畢。
再校葛城首麻呂
保延三年十一月十日夜點了。
非人老法師