俱舍論疏卷第十六
俱舍論疏
俱舍論疏卷第十六
沙門法宝撰
分別业品第四之四
論「又经中说至其相云何」，自此已下有四頌半，第八明经中黑黑等四业。文中有三：一明业体、二明斷異、三述異说。此一頌半明四业体，先问、後答。此即问也。
「論曰至说黑黑等四」，此释建立四业意也。「业果性不同」者，謂黑黑等三业。「所治能治殊」者，有漏业为所治，无漏为能治。性是体性，類是种類，性、類不同分为四业。
論「诸不善业至不可意故」，释黑黑业。因染污故名黑，果不可意名黑。
論「色界善业至是可意故」，因离惡故名白，果可意故名白。
論「何故不言至則说非餘」，释无色善虽因、果俱白，不说所以也。
論「然契经中至非愛果杂故」，释黑白业也。因以惡所杂故，果以非愛杂故。
論「此黑白名至互相違故」，释杂名也。言「黑白」者，就相續立，非一业亦黑亦白，非異熟亦可意亦不可意。善、惡，可意、不可意，互相違故。然由相續与黑杂故，即欲界业名为黑白。
論「豈不惡业果至名为白黑」，难也。善为惡业杂，善名为黑白；惡为善业杂，惡應名白黑。
論「不善业果至惡胜善故」，答也。於地獄中不善业果，不为善业果之所杂也。欲界善果，定为不善业果所杂，六欲天中有不善果故。以欲界散地惡胜善故，惡必杂善，善不杂惡。《正理論》云「此难非理。以欲界中不善数行力能伏善，故彼苦果杂樂異熟。欲界善劣，无有功能陵伏不善，故彼樂果亦无功能杂苦異熟，故惡业果得純黑名。」
論「诸无漏业至白異熟故」，释第四业，如文可了。
論「此非白言至性相違故」，释疑难也。非黑言是了义说，非白言是密意说，以不能招白異熟故，经密意说名非白业。准经及本論，是純白法也。
論「诸无漏业至不尔云何」，自下兩頌，第二明斷異也。
「論曰至唯尽純黑」，释斷黑黑业也。四法智忍斷欲四諦所斷不善业故。斷欲修斷前八品思，唯斷不善业故。此上十二皆自性斷，非所缘斷也。
論「离欲界染至不善业故」，此一品思斷二业也。斷黑一分斷杂业全，斷黑是自性及所缘斷，斷白唯所缘斷。自性斷品品斷，所缘斷第九品斷。
論「离四靜慮至純白业尽」，释斷白白业也。此唯所缘斷故，唯於自地第九品斷。斷虽通相應、俱有，此中辨业故，故说思也。
論「何缘诸地至能斷非餘」，问也。
論「以诸善法至未离繫故」，答也。自性斷者，謂結法及結一果法并得，斷彼得时名之为斷，斷已不復能起现前。所缘斷者，斷能缘尽名之为斷，斷已容得起现在前。由斯黑黑业品品別斷，杂、白二业第九品斷，唯所缘斷。
「頌曰」，已下有一行頌，第三述異说也。
「論曰至名黑白业」，此師意：以地獄唯不善感故，順彼受业，名为純黑。欲界餘趣通二異熟故，順彼善、惡诸业，名杂业也。此二业以因从果，名黑、杂也。
論「有餘師说至故名俱业」，此師意：以欲见道所斷，无善杂故，名純黑业。欲修所斷，善不善杂，總名杂业。《婆沙》一百一十四云「如是说者，一切不善业皆名黑黑異熟业，由欲界中不善強盛，不为善法之所陵杂，以不善法能伏能斷自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂，以欲界善不能斷不善故。」《正理》破前師云「如是所说前已遮遣，謂善无能杂不善故。」破後師云「此亦非理。二所斷中俱有业不能感異熟果故(见道中身、邊见相應思，修道中无記业，不能感異熟果)。」
論「又经中说有三牟尼」，已下一頌，第九明三牟尼、三清净也。
「論曰至二业比知」，释立三牟尼所以也。牟尼，此云寂默。无學身、語二业，名身、語牟尼。意牟尼，是无學意，非意业也。以真實牟尼唯是意故，身、語二业比知心故，能比、所比總名牟尼。《正理論》云「由身、語业离众惡故，可以比知。意业於中无能比用，唯能所比合立牟尼？」
論「又身語业至故名牟尼」，第二释也。身、語二业有无表故，名为遠离。意业非遠离故，不名牟尼。
論「何故牟尼唯在无學」，问也。
論「以阿罗汉至永寂靜故」，答也。烦恼言，无學總无，非有學故。
論「诸身語意至名为清净」，此释第二三清净也，即三妙行。若无漏者，永离一切惡行烦恼垢故；若有漏者，暫离一切惡行烦恼垢故，名为清净。《婆沙》一百一十七云「问：妙行、清净、寂默有何差別？復有说者，义亦差別，謂善巧作义是妙行义，体潔白义是清净义，离癡亂义是寂默义。復有说者，能感愛果故名妙行，不杂烦恼故名清净，究竟靜息故名寂默。」《正理》第二释云「或此力能引起无漏胜义清净，故立净名。若謂此亦能引烦恼垢故，謂作烦恼等无間缘，是即不應名清净者。此亦非理。善心起时，非为染心起加行故。染心无間，无漏不生。有漏善心能引无漏，故有漏善得清净名，順无漏心能除秽故。」
論「说此二者至邪清净故」，述教意也。
論「又经中说有三惡行」，已下一頌，第十明三惡行、三妙行也。
「論曰至別有体故」，释三惡行体也。「一切不善身、語意业」者，即是通取飲酒等业，及前、後近分，故言一切。身語意业者，簡诸非业。復有三种非意业。「貪、瞋、邪见」者，显非业中唯取貪、瞋、邪见也。
論「譬喻者言至为意业故」，述異说也。彼師引《故思经》證貪、瞋、邪见是意业也。
論「若尔則應至合成一体」，有部难也。貪、瞋、邪见，兩宗共許是烦恼故。此若是业，业与烦恼合成一体，无明應即行，愛、取即有，业障應即是烦恼障。
論「許有烦恼至斯有何失」，譬喻反问有部師也。
論「毘婆沙師说至成大过失」，引婆沙師出过失也。《正理論》云「正理者何？謂若烦恼即是业者，十二缘起及三障等差別應无。由此證知貪等非业。」
論「然契经说至为門转故」，通《故思经》，文易可了。《正理》通云「是业資糧故亦名业，如漏資糧亦名漏等。」
論「由此能感至故名惡行」，此释名也。此持业释。
論「三妙行者至无瞋正见」，释三妙行。翻三惡行为三妙行。即「一切善业」者，謂不飲酒等及礼讚等，离前、後近分及根本业。《婆沙》一百一十七云「问：为三妙行攝三寂默？三寂默攝三妙行耶？答：應作四句。有妙行非寂默，謂除无學身、語妙行，餘身、語妙行及一切意妙行。有寂默非妙行，謂无學心。有妙行亦寂默，謂无學身、語妙行。有非妙行非寂默，謂除前相。为三妙行攝三清净？三清净攝三妙行耶？答：隨其事展转相攝。为三清净攝三寂默？三寂默攝三清净耶？答：應作四句。有清净非寂默，謂除无學身、語清净，餘身、語清净及一切意清净。此復云何？謂學、非學非无學，身、語清净及三种意清净，以意寂默唯无學心故。有寂默非清净，謂无學心非业性故。有清净亦寂默，謂无學身、語清净。有非清净非寂默，除前相。」
論「正见邪见至如何成善惡」，问也。
論「能与損益为根本故」，答也。由正见故，後益众生。由邪见故，後損众生。
論「又经中说有十业道」，已下一頌，第十一明十业道也。一明业体、二释业名、三义便明斷善、四明业道俱转、五就处成业、六明业道三果。就明业体中，一正明业道体、二明业道差別。此一頌明业道体也。
「論曰至攝前惡行」，此出十业道体。「麁易知」者，謂根本业道也。
論「不攝何等惡妙行耶」，此即问也。
論「且不善中至令遠离故」，说不攝身业也。
論「語惡业道至後起及輕」，说不攝語业也。輕者，轮王、北洲、染心歌等，於无人处麁惡語等，及闕缘不成等。
論「意惡业道至及輕貪等」，释意业道。思是其业，非思道故。「輕貪等」者，謂轮王时，及北洲人貪等，非麁显故，不名业道。
論「善业道中至施供養等」，明十善业道体。身善业道中於身妙行不攝一分，謂加行、後起，及餘善身业，即离飲酒、斷生草等、施供養等。
論「語善业道至謂愛語等」，释語业也。
論「意善业道至謂诸善思」，释意业道。《婆沙》一百一十二，引《集異門》及《施設論》「问：为身三惡行攝一切身惡行？为一切身惡行攝身三惡行耶？答：一切攝三，非三攝一切。不攝者何？謂非斷命，以手杖等捶擊有情，及非邪行，於所應行作不净行，起飲酒等诸放逸业，由不正知、失念受用诸飲食等，及不能避诸犯戒者。诸如是等所起身业，非三所攝。问：诸犯戒者无量，云何能避？虽復捨此，還近彼故。答：所在皆有，欲离實难，能不隨染是为真避。故有说言：身虽在遠而隨彼習即名親近，身虽在近不隨彼習即名遠离。问：为語四惡行攝一切語惡行？为一切攝四？答：一切攝四，非四攝一切。謂如有一独处空閑，作如是说：无有惠施、无有親愛、无有祠祀如是等語惡行；世間有情不生領解，非四所攝。问：为意三惡行攝一切意惡行？为一切意惡行攝意三惡行耶？乃至不攝者何？謂貪欲、瞋恚、邪见俱生受、想、行、識、非三所攝。」彼論中意惡行攝四蘊自性，如是施設五蘊自性为诸惡行。问：何故名惡行？惡行有何义？答：可厭毀故名惡，遊履依处故名行，可厭毀故名惡者。如有说言惡妻子、惡衣食等。遊履依处故名行者，謂如斷生命、麁惡語、瞋恚行有情处等。意善业道於意妙行不攝一分，謂诸善思，即无彰无貪等。應更檢文。有人三解未有一当。
論「十业道中前七业道」，下第二明业道差別。於中有五：一就表、无表明；二就三根明；三明业道依处；四问答分別；五明业道相。就初有二：前一頌明根本有表、无表；後三句明加行、後起有表、无表。此一行頌即初文也。
「論曰至自表无故」，明六惡业道也。若遣他作，唯有无表。
論「若有自作至彼便死等」，明自作定有表、无表也。
論「後方死等至唯无表故」，明後死唯无表，以加行是方便故。
論「唯欲邪行至如自生喜」，明欲邪行必具二也。
論「七善业道至必依表故」，明善业中若从受生定有表、无表也。言「受生」者，簡非受生及道、定色。受生有二：一者处中，謂別受遠离，定有表及无表；二受律儀，即容平发。然定依自身表业而发，自身定有表及无表。
論「靜慮无漏至而得生故」，明定、道生唯无表也。
論「加行後起如根本耶」，自下三句明加行、後起表、无表也。
「論曰至異此即无」，释加行中重心即有无表，異此則无无表。其表定有，若无表业非加行故。
論「後起翻前至異此便无」，释後起中定有无表。以根本业道无簡輕、重发无表故。表业不定，若起隨前屠割等事即有表业，若不起者表业即无。
論「於此义中至後起位耶」，因其义便问加行、後起位也。
論「且不善中至殺生加行」，明殺加行位也。
論「隨此表业至二由果滿」，明根本业道。言「彼正命終此刹那頃表无表业是謂殺生根本业道」者，一由加行，謂運手足等；二由果滿，謂所殺命斷。
論「此刹那後至殺生後起」，明後起也。
論「餘六业道至准例應说」，類释餘六，准例可知。
論「貪瞋邪见至後起差別」，明意三业道无加行、後起。《正理論》云「有餘師说貪、瞋、邪见若现在前，即名业道，故无加行、後起差別。如是说者亦具三分，有不善思於貪、瞋等能为前、後助伴事故。」
論「此中應说至为死後耶」，進退问也。
論「若尔何失」，反徵问也。若死有成，若死後成，進退何失？
論「二俱有过」，兩關出过也。
論「若所殺生至彼业道成」，出住死有，成业道过，何为此时不成业道？以所殺者住死有时命猶在故。
論「若所殺生至根本业道」，此出後成业道过也。於中有二：一違前说过、二違《婆沙》释。此即第一过也。《正理》通云「決定死後业道方成。而前所言正命終者，於已往事却说现声。如有大王自遠已至，而问今者从何所来？或此於因假说为果，謂所殺者正命終时，能殺有情加行表业於殺有用，非业道表。此业道表續加行生，彼所引故，名加行果。然因於殺有胜功能，是故於因假说为果，實非业道说业道声。豈不此时表业有用，即應立此为业道耶？非要有能方成业道，勿无表业失业道名。此於殺中有何功用？如无表业，表亦應然。又理不應立加行表即为业道，所殺有情於命終位命猶有故。要加行表与所殺生命俱时滅，彼死有後无同類命，一刹那中表、无表业可成业道。此後念表於殺无能，尚非殺生，何況是罪？但應无表得业道名，虽无殺能是殺果故。豈不後表理亦應然？殺表为因所引起故。謂由加行果圓滿时，此二俱成根本业道。虽於他命斷此二无能，而有取当来非愛果用，暢殺思故名殺业道。」
論「又應違害至根本未息故」，第二过也。若命終以後能殺生者业道方成，即違《婆沙》释本論也。《婆沙》既言於後起以加行声说，故知前时已成根本。若謂前时未成根本，即於此位成根本者，《婆沙》應言於根本以加行声说。
論。「如无有过至说加行声」，論主正《婆沙》，释文可知。《正理論》云「如本論说：頗有已害生，殺生未滅耶？曰：有。如已斷生命，彼加行未息。此言何义？此中义者，以殺生时，起殺加行總有三种：一唯由內，謂拳擊等；二唯由外，謂擲石等；三俱由二，謂揮刀等。於此三种殺加行中，有所殺生命虽已斷，而能殺者生想未除，故於殺生不捨加行。由此本論作如是言：如已斷生命，彼加行未息，於殺加行说殺生声，故得说为殺生未滅。此亦业道後，如何名加行？毘婆沙師作如是释：此於後起说加行声。所以者何？以能殺者殺加行想猶未息故，於所殺生已命終想猶未生故，立加行名。如何但言此於後起？應作是说：及於根本。所以者何？以所殺者次死有後一刹那时，及此後时多刹那頃，能殺加行皆容未息。是故應言：此於後起及於根本说加行声。无勞復说及於根本，以於後分声亦攝根本故。要於所殺死有後时，能殺方成殺生根本。豈不根本及真後分，皆於所殺死有後生俱可名为殺生後分？是故應信毘婆沙師於本論言極为善释。」
論「若尔于时至根本业道」，问也。
論「何为不成」，此反问也。
論「以无用故」，答也。
論。无表於此至根本业道。引例答也。
論「又诸业道至为殺加行」，明十业道为殺生加行也。
論「殺怨敵已至殺生後起」，明十业道为殺生後起也。
論「所餘业道如應当知」，類释餘也。
論「貪等不應至未作事故」，释意三业道非加行也。《正理論》云「有餘師说：貪等不應能为加行，非唯心起加行即成，未作事故。如是说者，貪等虽非所作业性，然彼貪等缘境生时非无力用，由有力用得加行名，方便引生诸业道故。」准《正理論》，貪等亦作加行为正。
論「又经中说至问餘亦尔」，问。三根生十业道也。
論「非诸业道至云何不同」，问也。自下有三句，第二明三根生。
「論曰至故作是说」，總明不善业道，一一三根生也。
論「殺生加行至皆从癡起」，明殺三根生也。
論「偷盜加行至起盜加行」，明盜三根生也。
論「邪婬加行至从癡所生」，此明邪婬三根为加行也。
論「虛誑語等至類前應说」，明語四业。貪、瞋類前。「从癡所生」下，別释也。
論「然虛誑語至起虛誑語」，明虛誑語从癡生也。
論「离間語等至加行从癡生」，明餘三語从癡生也。
論「貪瞋等三至从三亦尔」，明貪等三从三根生。
論「已说不善从三根生」，已下半頌，第二明善业道三善根生也。
「論曰至共相應故」，明善业道加行、根本、後起皆从三善根生，皆是善心所等起故。从因等起心名之为善，善心与三善根相應故，由此诸善业道皆从三根生也。
論「此善三位其相云何」，问也。
論「謂遠离前至即善後起」，答也。此有兩意：一离惡加行者，即是离殺生加行名善加行，根本、後起亦尔。二离惡加行者，謂离惡前方便，如欲受戒离惡前方便，来入戒壇周匝礼僧等，根本、後起亦尔。
論「且如勤策至皆名从起」，指事释也。親教，梵名和上。羯磨，此云辨事。四依，謂常乞食、樹下坐、著糞掃衣、食尘棄藥。及餘依前根本隨转起作、持等表业及无表业，皆名後起。
論「如先所说非诸业道」，已下一頌半，明三根究竟不善业道。
「論曰至此三成故」，明瞋、貪究竟三业道也。
論「邪见究竟至现前成故」，明癡究竟邪见业道。
論「虛誑离間至此三成故」，明語三业道三根究竟。有人三解：一云近因等起、二云刹那等起、三云通二等起。自評云：三解中初解非理，後之二解俱可为正。今詳論意，是刹那等起，不通餘解。所以知然？思俱转中云二俱转者，謂瞋心时究竟殺业，若起貪位成不与取、或欲邪行。三俱转者，謂以瞋心於屬他生俱时殺、盜。若尔，所说偷盜业道由貪究竟，理應不成。依不異心所作究竟故作是说，決制應知。准上論文，究竟即是俱转时也。又《正理》云「貪、瞋等三一一皆由癡根究竟，非无癡者此三起故。有餘於此作是释言：即说此法由此究竟，自体生时即业道故。彼理窮故作如是释，然實貪等正现前时，幸有癡根能为究竟。何缘不許執自体耶？餘业道中他究竟故。」准上論文，与业同时名究竟也。此等皆取自作不異心，非謂遣他及自作後便成不異心等。准上論文，刹那等起名为究竟。此等皆頌中云「瞋由瞋究竟，貪由貪究竟。」与《正理論》初師不同，同第二師。
論「诸惡业道何处起耶」，自下半頌，第三明业道起处。
「論曰至四处而生」，總释頌也。謂前三根究竟中四節业道三、三、一、三，隨其次第，有情、众具、名色、名身等处起也。
論「謂殺等三至名身等处起」，此別释也。殺必於有情想成殺业道，缘假有情非名色等。麁惡語但缘有情发語，叱吒等欲令切其心腐。嗔謂有情相違損害之心成其业道，非於无情成业道也。由此三种业道有情处起。盜謂他財竊取，即是於他众具起他物想。邪行謂於妻、妾等，亦是众具。貪謂他物屬己想，亦是众具。故三业道众具处起。邪见业道撥无因果，不缘假有情亦非众具，但缘五蘊、四諦、因果，故言名色处起。虛誑語等皆缘異名、句、文令他異解，故言名身等处起。此等皆是从多，非不少分亦缘餘法。
論「有起加行至业道罪耶」，此下第四问答分別。
「論曰至俱死前死」，释不成业道也。
論「何缘如是至理不應然」，释不成业道，如文可解。
論「若有多人至殺生业道」，已下第二半頌明他殺成自业道。
「論曰至亦成殺罪」，释他殺生自成业也。
論「唯除若有至故无殺罪」，明他殺生自不成也。如文可解。
論「今次應辨至殺生相者」，自下有四半頌明成不善业相。此半行頌明成殺业道相。具三缘成殺生：一由故思、二由他想、三不誤殺。或開为四，殺生为一缘也。《杂心論》云「有欲殺生心」，当此論故思。「众生想」，当此論他想。「第三缘殺生」，与此論不同。此論云「不誤殺」。直言殺生，若不簡誤，但斷前命，兼上二缘即成殺罪。此據无簡別心。不誤殺者，如有欲殺強人，誤殺尫人，不成业道。此據有簡別殺。據义不同，义不相違。
「論曰至殺生业道」，此據簡別心殺不誤方成业道。
論「有猶豫殺亦成业道」，此无簡別心殺，但殺众生即成业道。《杂心》據此，但言殺生。
論「於刹那滅蘊如何成殺生」，正量部问也。问意云：如有部宗云，有为蘊刹那自滅，不待客因。如何成殺？謂过去已滅、现在自滅、未来未至。
論「息風名生至鈴声名殺」，答也。息風名生，令息後念不續名为殺，非是令前念滅名之为殺。如滅燈光鈴声名殺者，正量部同許燈焰、鈴声刹那自滅不待客因，吹燈令滅、執鈴斷声，但令後念不生，非令前滅，故引共許为喻。
論「或復生者至殺罪所觸」，第二释也。命根为生，後解为正，与正量等同故。《婆沙》一百一十八云「问：殺何蘊名殺生？过去耶？未来耶？现在耶？过去已滅、未来未至、现在不住，悉无殺义，云何名殺？答：殺未来蘊，非过去、现在。问：未来未至，云何可殺？答：彼住现在，遮未来世诸蘊和合，说名为殺。由遮他蘊和合生缘，故得殺罪。有说：殺现在、未来蘊，但非过去。问：未来可尔。现在不住，設彼不殺亦自然滅，云何殺耶？答：斷彼勢用说名为殺。所以者何？先现在蘊虽不住而滅，然不能令後蘊不續。今现在蘊不住而滅，則能令其後蘊不續，故於现蘊亦得殺罪。」既无評文，义亦兼通。又《婆沙》云「问：诸蘊中何蘊可殺，於彼得罪？有说：色蘊。所以者何？唯色可为杖等所觸故。有说：五蘊。问：四蘊无觸，云何可殺？答：彼依色转，色蘊壞时彼便不转，故亦名殺。如瓶破时，乳等亦失。又都於五蘊起惡心而殺，故於彼得殺罪。」又《婆沙》云「问：殺寿尽者，得殺罪不？答：若此刹那寿應尽，即尔时加害者，不得殺罪。若由加害，乃至一刹那寿住不生法，皆得殺罪，況多刹那。」
論「此所斷命为屬於誰」，執我宗问。
論「謂命若无彼便死者」，无我者答。《正理》云「謂命若无彼便死者，即是此命所依附身。」
論「既標第六非我而誰」，執我宗难。第六转声必有所屬；若非屬我，所屬者誰？
論「破我論中当广思擇」，指下释也。
論「故薄伽梵至其理決然」，引经證命所屬是身，非是我也。
論「离繫者言至亦被燒害」，敘外道計破也。
論「若尔汝等至有苦他罪」，引例破也。所引例者，皆是无心欲苦他者。
論「又所殺者至能殺得罪」，汝引火为例，无心觸火而被火燒。亦應同火燒其所合，所殺得罪，非能殺人。
論「又遣他殺至教觸火者」，例火教他无罪难也。
論「又诸木等至亦害生故」，同人无心得罪难也。
論「又非但喻立义可成」，夫立义法須有宗、因，非唯立喻义可成也。《婆沙》一百一十九云「頗有故思害众生命，後不受遠离，而於一切有情得防护耶？答：有。如起殺加行，中間證见法性。此显不因受诸學处，但由入正性离生时得不作律儀。昔有释种名掣迦，先是世尊祖父僮僕。乃至佛應彼機为说法要，诸子闻已亦證离生，得預流果、生净法眼，深心欢喜瞻仰世尊。时林野中无量蟲鹿衝诸機阱死傷非一，由圣道力，令诸子等殺生业道无表不生。问：殺何等生於加行位可入圣道？有作是说：殺傍生等，但非殺人。有作是说：亦通殺人，唯除已起无間加行，故作是说。如起殺加行，而於中間證见法性。」一百一十八云「頗有未害生殺生未滅，此业異熟定生地獄耶？答：有。如作无間业加行时命終。其事云何？謂如有人欲害其母，適起加行，或为官司所獲、或母有力反害其子、或母福德天神为殺，其子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死，而便中悔自害其命，亦生地獄。如害母，如是造餘无間應知亦尔。」
論「已分別殺生当辨不与取」，自下半頌，第二述成盜相。
「論曰至不与取罪」，辨盜相也。有分別、无分別應如殺说；不誤、故思，流至後門。一发盜故思、二於他物中、三起他物想、四起盜加行、五不誤而取令屬己身。若他物己物想，欲盜四、誤盜五等，皆非业道。
論「若有盜取至望守护者」，此兩释中前解为胜。《正理論》云「有说：此罪於能护人，則彼自盜應无有罪。是故前说於理为胜。」《婆沙》一百一十三多解，評取佛处得罪。
論「若有掘取至餘例應思」，回转物者，即云比丘物等。《正理》云「若盜他人及象、馬等出所住处，业道方成。」《婆沙論》云「若取兩國中間伏藏。若转轮王出现世时轮王处得，若无轮王都无处得(今詳應於兩國王处得，地兩國共故也)。」
論「已辨不与取当辨欲邪行」，自下半頌，第三述成欲邪行。
「論曰至亦犯邪行」，總開四种行、不應行，如文可解。
論「有说若夫至方謂非时」，敘異说。无評文也。
論「既不誤言至而非业道」，非道等者，等取非处、非时等誤，皆不成业道也。
論「若於此他婦至成业道耶」，问也。
論「有说亦成至於餘究竟故」，兩说无評。《正理》亦同。
論「於苾芻尼至得业道耶」，问也。
論「此从國王至況出家者」，答也。此論引自妻、妾为例，而释从國王得，更无異解。《正理論》云「苾芻尼等如有戒妻，若有侵淩亦成业道。有说：此罪於所住王，以能护持及不許故。若王自犯，业道亦成。故前所说於理为胜。」
論「若於童女至得业道耶」，问也。
論「若已許他至皆於王得」，答也。「此」謂童女，「餘」謂他妻等，虽於別人得罪，一切并於王处得罪，不忍許故。此与《正理》不違。通说於王，別即不定。《正理》據別，此中说通。《婆沙》一百一十三云「问：於寄客女人行不净行，彼於誰得罪？如是说者，於王处得。问：於貨女行不净行，於誰得罪？答：若有与價，都无处得。若不与價，於王处得。」
論「已辨欲耶行当辨虛誑語」，自下第四明虛誑語。於中有二：前半頌正明成虛誑語相；後一頌非见、闻、觉、知。
「論曰至成虛誑語」，正释具缘成业道也。一於所说义異想发言、二及所誑者解所说义、三染心、四不誤，具此四缘成虛誑語。
論「若所誑者至此言是何」，问也。
論「是杂秽語」，答也。杂秽語寬，餘所不攝即杂秽語攝。
論「既虛誑語至何时成业道」，问也。
論「与最後字至皆此加行」，答也。有二时成：一最後字俱生表声及无表业；二隨何时所誑解义表、无表业，成此业道。後解为胜，解不定故。
論「所言解义至能解名解」，兩關问也。
論「若尔何失」，问兩關失也。
論「若據已闻至可名能解」，出兩關失也。
論「善言义者至名为能解」，释兩關难也。取正闻时故，通表、无表难。善言义者无迷亂缘故，通然未了知难也。
論「如无有失應取为宗」，論主評取正闻能解成业道也。
論「经说诸言至名为圣言」，经中有十六言，八非圣言、八是圣言。八非圣言是虛誑語，謂定见等言不见等。八圣言是實語，謂见等言见等。依《集異門論》第十二，加有實已见等，起不见等想，言我已见等。如是虽名非圣言，而不名不见言见等，彼實已见等故。又云「有實不见等，而起见等想，言我不见等。如是虽名非圣言，而不名见言不见等，彼實不见等故。」又云「有實已见等，起不见等想，而言我不见等。如是虽名圣言，而不名不见言不见等，彼實已见等故。」又云「有實不见，起见等想，言我见等。虽名圣言，而不名见言见等，實不见故。」准此論文，違想順境非圣言攝，違境順想是圣言攝。若想说於一见中有四：一實见，见想、言见；二實不见，见想、言见；三實不见，不见想、言不见；四實见，不见想、言不见。此四皆是圣言所攝，翻此四种名非圣言。闻、觉、知境，應知亦尔。若想说四境，有十六圣言、十六非圣言。所以順境、違想是非圣言，有誑心故。所以順想、違境是圣言，无誑心故。《婆沙》一百七十云「问：何故此語名非圣耶？答：以不善故名非圣。復次於非圣相續中现前，故名非圣。復次非圣所成，故名非圣。復次非圣所说，故名非圣。復次非圣由此得非圣名，故名非圣。」圣言翻上。诸释可知。
論「何等名为所见等相」，自下一頌因八义便明见、闻、觉、知。
「論曰至偏立觉名」，述《婆沙》释义也。《婆沙》一百二十一云「见、闻、觉、知是根非識。然舉識者，显眼等根必由識助方能取境，以同分根能有作用，非彼同分故。问：何故眼等三識所受各立一种，而鼻、舌、身三識所受合立一种名为觉耶？尊者世友说曰：三識所缘皆唯无記，境无記故根立觉名。又以三根唯取至境，与境合故立以觉名。大德说言：唯此三根境界鈍昧猶如死尸，故能发識说名为觉。」此論言「无記性」，是世友义。「如死无觉」，是大德义。此論说識，意欲取根，如《婆沙》释。
論「何證知然」，问。如何理教證知眼见、耳闻、意知三識觉耶？
論「由经理證」，略答也。
論「言由经者至不尔大德」，引经證眼见也。欲等七句，此是貪之異名。「阿赖耶」者，此云執藏。「尼延底」者。此云執取，或云趣入、或云沈滯。「大母答言不尔大德」者，貪是別相烦恼，必不於不曾见色不当见色等起貪等，故言不尔。
論「诸所有声至不尔大德」，重引经證耳闻、意知。广说乃至同前眼见。
論「復告大母至何名所觉」，此證能觉是三識也。前告鬘母云：眼见、耳闻、意知。虽不言三識能觉。復告鬘母：所见、所闻、所知、所觉。既离所见、闻、知外別立所觉，故知三境是其所觉，能觉即是鼻、舌、身三。若不許三是所觉者，色、声、法境定非所觉，是所见、所闻、所知境故。汝將何境为所觉耶？
論「又香、味、觸在所见等外」，既非所觉。
論「於彼三境應不起言」，是名为理。前是经文，後是理也。
論「此證不成」，論主總非经、理。
論「且经非證至愛非愛相」，释经非證。佛告鬘母经不欲決判此是眼唯见、耳唯闻、意唯知等四所言相。此经欲令鬘母於六境中，及於见等四言事中，知但有所见等言，不應於境上增益愛、非愛相。愛、非愛相但是自心妄增益也。
論「若尔何故名所见等」，有部问也。
論「有餘師说至名为所知」，此引经部餘師释也。
論「於五境中至亦为无理」，五根證五境，總名所见。若他傳说五境等，名为所闻。若內心以种种理比度所許，名所觉。若意现證，名为所知(准此，意識比知名觉，證知名知，由此五境皆容具四)。第六法境非五根现證故，不得名所见。有餘三也，可傳闻、比知、證知故。由此觉名目意比知，非无所目。香、味等三既許有四言说，非无言说。经有別意，经非證也。觉名有所目、三境有言说，理非證也。
論「先軌範師至名为所知」，論主敘经部師义也。《正理論》云「今謂经主唯申自執，非我許此经判所言相故。但言经證三根所取名为所觉，起所觉言(告大母经，色名所见、声名所闻、法名所知復言所觉，故知即是三根)。故我師宗隨此经立所见等相，於理无違(依大母经立所见等相，於理无違也)。虽说为遮於彼增益愛、非愛相，非不應理；言六四別，於理不然，前经、後经义相似故(前经者，佛告大母：汝意云何？诸有色非汝眼见等。後经是復告大母：汝等四中，應知所见唯有所见等。经部释云：前是六境、後是见等四境。《正理》不許，由经別意)。我见此经所说义者，謂教大母，如於三时色等境中，若不见等、不希求故，欲等不生。如是若知所见等境唯有所见等，欲等亦不生，欲等但由自分別故。我隨经义解此经文，非如经主隨自分別(准经有兩种不生欲等，一不见色等；二知所见色等但有色相，无愛、非愛相。前经明不见故无欲等；後经知所见等无愛、非愛相，故不生欲。兩经前後同明不生欲等，非是前经明六境、後经明四所见等境。广引大母領解頌證)。」又云「又何意趣朋彼二師違理教释，而偏憎背毘婆沙者？順理教言，且彼二師所释違教。所见等相，佛於经中於色等境分明別说，而彼棄捨，異建立故。亦与隨教正理相違(经分明说色名所见、声名所闻、法名所知，隨教理唯香、味、觸是所觉。二師所立違大母经，无別教證。翻明为正也)。说五境中各具有四，第六境上唯有三等。然法最可立所见名，非声等中可名所见。如言佛见去、来世等，此皆意識不共境故。曾无圣教言耳见声、鼻见香等，如何五境皆名所见，唯非第六？又彼自说：若意现證名为所知。法既所知，應名所见，现所證故，猶如色等。此有何理唯五所證立所见名？声、香、味、觸名为所见，无经妄立。法不名所见，違经说无。又立比量。法定是所见，现所證故，猶如色等。就他宗比量。前師云：五根现所證境名为所见。既許法亦是现所證，如何非见？又後師释：自內所受及自所證名为所知。若尔，眼见何缘非是自內所受？是則所见應即所知。又所觉、知應无差別，俱是意識自所證故。又诸比量，现量为先，達正理人皆所共許。若比量境方名所觉，不應所觉在所知先，故彼二師义无端緒。」
論「且止傍言至布灑他时」，三重问答，如文可解。
論「若不动身至應設劬勞」，論主难。欲无无表，离表而生。若不动身亦不发語，既无表业，无表从何可得？於此切难應設劬勞。《正理論》云「经主於此作如是难：若不动身亦不发語，欲无无表离表而生，此二如何得成业道？於如是难應設劬勞。彼謂實无表无表业。豈容不立此二业道？彼亦應辨觸二罪因，非但起惡思有大过失故。若要依身、語二門转，思起欲殺、誑心，即應成逆。彼不成者，仙等應同，既不动身亦不发語，如何成业道？及依身、語門應設劬勞。释如是难。然我且释布灑他时，如由动身能表語义，生語业道。若身不动能表語义，业道亦生。然说戒时，彼有所犯，默然表净令众感知。如何不生妄語业道？仙人意憤，义等教他。彼於有情心无所顧，非人敬彼，知有惡心动身为殺，彼生业道。仙以何表令鬼知心？彼由意憤，身、語必變。或由呪咀，必动身、語。有餘師说：非於欲界一切无表悉依表生，如得果时，五苾芻等得別解脫戒。不善亦應然，然彼先时決定有表。餘亦應尔。」仙如前说。「布灑他时得妄語」者，謂不清净，詐入僧中坐现威儀。或有所说，此謂先表。餘應思之。
論「已辨虛誑語当辨餘三語」，自下有一頌半明餘三語成道业相。
「論曰至流至此中」，释壞他語相。一染心欲壞他、二解义、三不誤。若他壞、不壞，俱成壞他語。若他不壞不成壞他語，應无壞圣。正領解时，壞与不壞此成业道。
論「若以染心至业道方成」，释麁惡語。一以染心、二发非愛語毀呰於他、三前人解义、四不誤，所罵解时，成其业道。
論「一切染心至流至此中」，释杂秽語。於中有二释：一切染心所发诸語名杂秽語，染心所发皆是杂秽。唯前「語」字流至此中。解义、不誤与前不同，前人不解、誤亦成故。此則前之三語通有二名，离前三語唯名杂秽。
論「有餘師说至及邪論等」，第二释也。前之三語从別得名。离前三語，染心所发，名杂秽語。
論「佞謂諂佞至所執言詞」，此重释也。如文可解。
論「等謂染心至杂秽語收」，释頌「等」字，如文可解。
論「轮王现时至杂秽語收」，问也。
論「由彼語从至非預染心」，答也。有二：一以非染故、二以輕故。此初也。
論「有餘師言至不成业道故」，第二释也。《正理論》云「薄尘類故不引无表，非无无表可业道攝。」
論「已辨語三当辨意三」，明意三业道具缘成也。
「論曰至名貪业道」，释成第一业道相也。惡欲他財名貪业道，自餘貪心不成业道。
論「有餘師言至總说欲愛」，餘師引《五盖经》證一切貪。此貪业道。
論「有说欲愛至成貪业道」，此師以麁品为业道，不簡貪財及貪餘事。《正理論》云「此世間貪虽皆名貪，非皆业道，由前已说诸惡行中攝取麁品为业道故。唯於他物起惡欲貪名貪业道。若異此者，貪著己物业道應成。轮王、北洲，为难亦尔。」准《正理》文，第一、第三二说为正。
論「於有情類至名嗔业道」，释成第二业道相也。要於有情为傷害事，如是瞋恚方成业道，自餘嗔者皆非业道。
論「於善惡等至邪见业道」，释成第三业道相也。
論「如经说至阿罗汉」，已下引经广释頌中「等」字攝也。總有十一不同：一无施与、二无愛樂、三无祠祀。《婆沙》九十八解此三云「一解：无差別同显一义故。二解云：外論者言，无施与者，謂无施三類福。无愛樂者，謂无施別婆罗門福。无祠祀者，謂无施众婆罗門福(外論更有多说，如彼广说)。內論者言，无施与者，謂无过去福。无愛樂者，謂无未来福。无祠祀者，謂无现在福。復次无施与者，謂无身业福。无愛樂者，謂无語业福。无祠祀者，謂无意业福(云云多解)。」四无妙行无惡行者，總撥妙行惡行也(已上四是謗因邪见，见集所斷)。五无妙行惡行业所感果異熟，此謗果邪见见苦所斷。六无此世間。七无彼世間(此通謗因果，见苦、集斷)。《婆沙》释云「问：他世是不现见，謗无可尔。此世现见，何故言无？答：彼诸外道无明所盲，於现见事亦復非撥，不應責无明者愚、盲者墮坑。復有说者，彼诸外道但謗因果、不謗法体。无此世者，謂无此世为他世因，或无此世为他世果。无他世者，謂无他世为此世因，或无他世为此世果。」八无母、九无父(此二是謗因邪见)。《婆沙》释云「问：世間父母皆所现见，彼如何见謗言无耶？答：一解同前。一解：有说彼诸外道謗无父母感子之业，不謗其体。或有说者，彼诸外道謗父母义，不謗其体(若尋苦因而謗，是见集斷。今謗因，不尋苦因而謗，是见苦斷，如戒取等)。」十无化生有情。《婆沙》释云「有诸外道作如是说：诸有情生，因现在精血等事，无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子、水、火、时節，无有无缘而得生者，故定无有化生有情。或有说者，化生有情所謂中有，无此世他世者，謗无生有。无化生有情者，謗无中有(云云多解。此亦可通謗因果也)。」十一世間无有沙門、或婆罗門、或阿罗汉。此是謗圣邪见，见道所斷。
論「彼经具显至等言攝後」，總結可知。《婆沙》等言，更说謗滅邪见，广如彼说。
俱舍論疏卷第十六
保延三年八月二十二日午後於東廊禅公舊居點了。
目暗貧僧觉樹
以黃薗本一交了。义證
交了。