俱舍論疏卷第七
俱舍論疏
俱舍論疏卷第七
沙門法宝撰
分別根品第二之五
論「广说因已缘復云何」，此下大文第二辨四缘也。於中有二：初明四缘、第二重明等无間缘。此明四缘也。
「論曰至增上缘性」，因无正文，缘有经说。如契经中说四缘性，謂因缘性乃至增上缘性。
論「此中性者是缘种類」，释上性也。界性之名是种類別义，如十八界等。即显四种類別立四缘也。《正理》释云「此中缘性即是四缘，如四所居即所居性，为显种類故说性言。意辨诸缘隨事差別有无量体，然括其义，无非攝入四种類中，謂一切缘无过此性。」
論「於六因內至是因缘性」，自此已下释四缘体性也。此文第一释因缘体。若依《婆沙》，能作因中四大造色五因亦因缘性。此中略也，唯说全因相攝。故《婆沙》一百七云「因缘者，如种子法。等无間缘者，如開避法。所缘缘者，如任杖法。增上缘者，如不障礙法。准此四义攝法不尽。如有力能作，非唯不障故。」《婆沙》十六云「问：为因攝缘、缘攝因耶？答：互相攝。謂前五因是因缘，能作因是餘三缘。有作是说：缘攝因，非因攝缘。謂前五因是因缘，能作因是增上缘。等无間缘及所缘缘，非因所攝。」然无評家。今詳二说不同意者，前師兼有作用为能作因，除五因外所有作用皆能作因攝。由此開避、任杖之用亦能作因攝。後師取不障礙义为能作因，故即六因攝用不尽。由斯不障礙是增上缘义，非是開避及任杖义。今詳二说，相攝为善。问：若尔，何故《显宗論》云「六因、四缘体虽无別而义有異。且等无間及所缘缘既非因攝，故知餘二义亦有殊。缘义等故与因皆別，故有總辨因、缘異言。因謂能生、缘能長養，猶如生、養二母差別。又缘攝助因方能生，生已相續缘力長養故。或有说因唯有一，缘乃众多，猶如种子、糞、土等異。又因不共，共者是缘，如眼、如色。又作自事名因，若作他事名缘，如种、糞等。又能引起名因，能任持者名缘，如花、如蔕。又近名因，遠者名缘，如珠、如日。又因能生，缘者能辨，如酪出生蘇，人鑽器能辨。又正有义名因，能助显发名缘，如字界、字缘於义有差別。如斯等類差別众多，是故因、缘別立名想。此總意显因親、缘疎，故因親中親五、疎一，疎缘之中疎三、親一。已隨理、教略辨诸缘。」論既此说，何理證知相攝为善？答：總说因之与缘非无有異，因是親称、缘是疎名，六因之中五是親故以親名同，四缘之中三是疎故以疎名同。然因中有疎，謂能作因；缘中有親，因缘也。不可以缘义疎故因缘疎能作，不可以因义親故能作親因缘。故《显宗》云「六因、四缘体虽无別而义有異。」又准《婆沙》云「我说作用以为因、果。诸法實体恒无转變，非因、果故。」准此故知，因缘以作用为体。作用既一，故知无異。又《显宗》云「且等无間及所缘缘既非因攝，故知餘二义亦有殊，缘义等故。」今詳此说，义有餘也。以一師说因不攝二缘，即謂因缘及增上缘，因亦不攝。何不以因缘、增上是因攝故，二缘亦合攝在因中。又此二缘，《婆沙》兩師同許攝在因中。二缘，一師说攝、一说不攝，如何以一師偏义例破兩師之义？又一師说因不攝等无間缘、所缘缘者，有別意也。能作因有二义：一但不障、二兼有力。若但取不障即唯攝增上，若兼作用即攝三缘。由此二師说有差別。又《显宗》引餘处释因、缘別义，云「因如生母、种子等。缘如養母、糞土等」者，此说親因为因、疎因名缘。如《婆沙》问四大造色为是因义？为是缘义？此以因缘为因义，增上为缘义。豈即因义是六因，缘义是四缘耶？又能作因中，親謂四大造色，根識依等。疎謂但不障礙，等无間缘及所缘缘。若言疎故不攝入因，豈疎但不障礙？若言親故不攝入因，豈得親於根識依等？故知说不攝者是有餘说。诸論皆言除能作因，所餘五因是因缘性。性是体义、類义，此類之法是因缘体。又《婆沙》云「增上缘如不障法」，解能作因亦云不障，故知同也。豈可因不障、缘不障二不同也。一种不障，豈得有親有疎？有人於此全不開悟，自问答云：於二说中明其相攝，为約体说？为約用说？若約体说，應能作因攝彼四缘，增上一缘攝彼六因，体皆寬故。若約用说，六因、四缘作用各別，如何相攝？解云：夫六因、四缘展转相攝，有其二义：一約体以明、二據用相似。《婆沙》初師約体以明，因缘攝五，能作攝三。若據能作体寬實攝四缘，增上体寬能攝六因。所以但言能作攝三、增上攝一者，此師意说六因、四缘相對明攝，且據一相攝体尽即休，故说因缘攝五、能作攝三。为能作因外有餘五因，增上缘外有餘三缘，明其相攝，故不別说能作攝四、增上攝六。问：若據体性明相攝者，体性恒有，是即六因、四缘无別，如何相攝？故《婆沙》云「我说作用以为因果。诸法實体恒无转變，非因果故。」解云：據体无變，因与缘同。以体从用，故说差別。若《婆沙》第二師及此論，據用相似以辨相攝，若論六因、四缘作用各別，互不相攝。然说因缘攝五因、增上攝能作因者，據用相似以明相攝也。其等无間及所缘缘，不似因故故因不攝。詳其此释，未得論意。一何诸德總无觉者。論既皆云「五因是因缘性」，如何说是以为似也。又不障之义是能作因，亦是增上缘义，因之不障与缘不障有何差別，而言相似非即是也。又言相似故攝，及云且據一相攝体尽即休者，憑何经、論，復有何例？又能作因体即四缘体，因缘何疎能作唯三缘？又增上缘即六因体，五因何疎增上独攝能作？准此解释，未为当理。问：四大造色生等五因，为是因缘？为是增上？答：准《婆沙》一百三十一云「大种与所造色为幾缘？答：因、增上。因謂生因、依因、立因、持因、養因。增上者謂不礙及唯无障。」解云：是释《发智》文，此是約四缘作論。言因者，是因缘也。《婆沙》一百二十七云「问：造是何义？为是因义？为缘义耶？設尔何失？俱见其过。若是因义，此四大种於所造色五因皆无，如何可言能造诸色？若是缘义，诸所造色各除自体，餘一切法无不皆是此增上缘，如何但言大种所造？答：應作是说，造是因义。问：此於造色五因皆无，如何因义？答：虽同類等五因皆无，而別有餘五种因义，謂生因、依因、立因、持因、養因，由此能造。有餘師言：造是缘义。问：诸所造色各除自体，餘法皆是增上缘，如何但言大种所造？答：增上缘义有親有疎、有近有遠、有合有不合、有在此生有在餘生。诸親近等说名为因，诸疎遠等说名为缘。由此义故，说诸大种与所造色为因、增上，亦无違理。又《五事論》亦敘兩说，竝无評文。」今詳兩说，前師为正。所以知然？《发智》既約四缘问答，如何實是增上缘而答是因缘，更无此例故。若尔，何故論说五因因缘？此非同類等五因，如何是因缘攝？答：此与同類等五因义不同故，非五因攝。生果力用分同五因，不同餘增上缘，故是因缘。由此本論说十因为因缘，一为增上。问：若尔，何不说十一因而但说六？答：生等五因因义別故。若法为因果，通三界四蘊、五蘊，此中说之。造色之因唯二界果、一蘊少分，由斯不说。又若法为因，通多蘊共果，此中说之。四大为因，唯是一蘊少分共果，此中不说。由斯俱有因等五因之外，不別建立生等五因，故入能作因攝。由此造色力用胜餘三缘，故入因缘中攝。若開出生等五因，即有十因为因缘也。诸論竝據全因相攝，故说五因为因缘也。應更思之。
論「除阿罗汉至等无間缘性」，第二释等无間缘也。此文是出等无間缘体也。謂一切已生即是过去、现在心、心所法，唯除罗汉臨涅槃心，虽是已生，非等无間，无後心故。
論「此缘生法至等无間名」，释等无間缘名。
論「由此色等至不等生故」，廢立缘体。謂心、心所前後体一名之为等，中无間隔名为无間，等而无間名等无間。色、不相應即不如是，虽无間生，体不一故；杂亂而生，非等无間。《正理》引《婆沙》说云「心及心所，所依、所缘、行相有礙，由斯故立等无間缘。色、不相應无如是事，故不立彼为此缘体。」下自释云「謂一所依、所缘、行相，定无有二識等竝生，故必由前与处方起。若前为礙，後不得生，由此證知唯心、心所，前能为後等无間缘。」又云「然約開避及據牽生立此缘体。故極微等虽前避後，而非此缘。心等相生有定、不定，故知亦據有力牽生。现见一心前後相續，虽前避後其理皆同，而生、不生有定不定。且生定者，謂世第一法心之无間生苦法智忍。乃至广说。问曰：若前後体一中无間隔，前与後处後方得生，及後定生，此證有力能牽引者，命根相生亦前後体一，中无間隔，前与後处後方得生，亦是定生，此命即是有力牽生，何故不立等无間缘？」《正理》释云「此例不然。命与生体俱先行力所引生故。謂此命根非无間滅命力所引，要是先位所作行业力所引生。既尔，命根應一念頃一切頓起，一切同依一念行业力所引故。先业所引心、心所法起，應不藉等无間缘。且诸命根无頓起失，即由业力生次定故，因果法尔一刹那业引多刹那異熟令起。又无用故命不頓生，謂为任持众同分故引命根起，一命相續足能任持，多便无用。心、心所法虽先业引，而非不待等无間缘，託诸根、境而得生故。既託根、境和合故生，設多竝生亦非无用，然无第二等无間缘，故同類中无二俱起。又心、心所非唯先业力所引生，異熟及餘杂亂起故。若不更託等无間缘，應一刹那有多俱起。謂命根体唯是異熟，唯由先业力所引生，可言同類定次而起。心、心所法无如是事，異熟滅已有等流生，等流无間有刹那起，或起異熟非定同類。故心、心所虽有異熟生，而亦不可言与命根等，是故唯等常无間生名等无間。以此与此为缘故说。」准上論文，等无間缘總有多义以簡诸法，一有開避与处後方得生；不開避後後即不生；二有牽引後力；三体等；四有生无間隔与後作缘，簡命根等。由此唯心、心所立等无間缘也。《正理論》云「譬喻論師说诸色法如心、心所法有等无間缘，见乳、醅种、花、生酪、酢、芽、果，如心、心所前滅後生，故知诸色有此缘义。又无经说唯心、心所能为此缘故立此缘，定非色者是虛妄執。」《正理論》中广破此執。今此論明色非等无間缘，亦是破譬喻師執。
論「謂欲界色至等无間缘」，指事释也。「或欲界後生欲界、色界二无表色」者，謂身在欲界入有漏六禅也。「或欲界无漏二无表色」，謂无漏六禅也。道、定二戒不竝起故，无欲界後起三种无表。
論「尊者世友至等无間缘」，敘異说也。由一身中先有一長養色相續不斷，後有第二長養色生，不相違害故，不立等无間缘。此師释意闕開避义及杂亂不等故，不立等无間缘。
論「大德復言至多所蔭映」，此大德以前後、多少不等故，非等无間缘。
論「豈不心所至三摩地等」，难也。色以前後不等非是等无間缘，心所亦前後不等，如何是等无間缘？
論「此於異類至无非等过」，释也。言其等者，據自類说，非不同類。
論「豈唯自類至等无間缘」，难也。豈是唯自類为等无間缘？因何等义唯約自说？
論「不尔云何至以说等义」，答也。
論「唯執同類至为缘故起」，敘異執也。彼相似同類为等无間缘，非異類也。
論「彼说非善至而得生故」，破異執也。无始已来未曾起无漏心，初无漏心應闕等无間缘。
論「不相應行至俱现前故」，明不相應杂亂故，非等无間缘。
論「何缘不許至无前後故」，明未来世无等无間缘也。
論「如何世尊至此法應生」，外难。未来既无前後，如何佛知次第而生？
論「比过现法而现知故」，此有部略答也。
論「傳说世尊至而非比智」，虽比过、现而知未来，而非比知，是现證也。
論「由佛比類至故非比智」，释也。虽比过去知其未来，是现證知。非如见烟知火而不见火，如见其烟，尋烟见火。
論「若尔世尊至應不能知」，論主破也。
論「有餘復言至靜慮通慧」，又敘異说。
論「若尔至非为现證」，論主破也。
論「故如经部至此说为善」，論主破有部二说，評取经部义也。
論「如世尊说至不可思議」，未来之法无其前後，佛知前後，不可思議。如芥子納須彌、毛孔納江海。因何？小不得容大，是不可思議、不可解释。此亦如是，法无前後而知前後，是不可思議亦不可解释。
論「若於未来至不生餘法」，外难。若尔，未来世无前後者，因何未来如是次第？
論「若此法生至等无間缘」，释也。謂法虽无前後，有相繫屬。金刚喻定、尽智等法相繫屬故，次後而起。如世第一法与苦法忍位已前是事相定，非刹那定。有多苦法忍未定前後，至增上忍方刹那定。此显世第一法定在一切苦法忍前，以至生相，世第一法決定在前故。
論「诸阿罗汉至非等无間缘」，问也。
論「无餘心等續此起故」，答也。
論「豈不如是至應不名意」，难也。
論「意是依所显至等无間缘」，通也。
論「若法与心至心无間耶」，已下兩重四句分別。此文是四句家问。「若法与心为等无間」者，是从心等无間缘生也。「彼法亦是心无間耶」者，續心後起，中間无餘物隔也。
論「應作四句至二定刹那」，答也。此是心等无間缘生，非心无間。出二定心，隔二定故。言「第二等」，等取第三位等，乃至百千刹那。此由隔初刹那等定故，非心无間也。
論「第二句者至生住異滅」，此是心无間，非心等无間缘生也，四相不从无間缘生故。初刹那定及心位四相与心无間隔故，是心无間，非心等无間也。
論「第三句者至心心所法」，此是心等无間缘生，是心、心所故。是心无間从心生，中間无隔故。
論「第四句者至生住異滅」，此非心等无間，是不相應故。非心无間，中間隔二定故。
論「若法与心至为无間耶」，第二四句问也。
論「應作四句至第二句」，答也。准前第三句是从等无間缘生亦心无間，此第一句是从心等无間生，非定无間。初刹那定，及心位皆从心等无間生，非次定後起故。是今第一句也。前第四是不从心等无間缘生，亦非心无間。二定第二刹那及出定心上四相，此皆非心等无間，是次定後起故。是今第二句。
論「即前第一至第四句」，前第一句者，是定第二等刹那等及出定心，此从心等无間生，亦次定後起故。为今第三句。前第二句者，謂初刹那定上四相，及有心位心、心所上四相，此非心等无間生，非次定後起。故为今第四句。
論「从二定出至等无間耶」，问也。
論「中間不隔心心所故」，答也。言「无間」者，不隔心、心所故，非謂不隔二定。《婆沙》一百一十一云「问：何故不说无想異熟耶？有多答。一说云：若由心力无間引起不杂亂者，可名为心等无間法。无想異熟是異熟因力所引起任運而转，非入彼心勢力所引，故不名心等无間法。问：若尔，異熟心、心所法，亦異熟因力所引起任運而转，應不名心等无間法。答：自類相引有胜勢力，不同彼故。俱是相應有所依等，说名自類。问：何故二无心定是心等无間法，而非心等无間缘耶？答：彼由心加行功用勤勞所引得故，名心等无間法。与心相違，遮斷心故，非心等无間缘。又说：彼由心勢力所引起故，名等无間法。不相應、无所依、无行相、无所缘故，非心等无間缘。问：何故二无心定，前後相似无亂續生，而前非後等无間缘？答：由入定心勢力所引，不由前念力所引生，故前非後等无間缘。问：若尔，異熟心、心所法，由異熟因勢力引起任運而转，前應非後等无間缘。答：心、心所法，是相應、有所依、有行相、有所缘故，前念於後有胜勢力引发開避，故皆是後等无間缘。不相應行与此相違，不可为例。」又一百九十六解等无間缘中云「此中有说：若前法未至已生位，然不与後法作等无間缘，若至便作。若尔者，有心位可尔，无心位云何可尔？答：此中说有心位，不说餘位。有说：設依无心位说，亦无有过。謂入定心现在前时，頓取诸定及出定心果，亦与最初刹那定果。後诸刹那及出定心生时，与果非取，先已取故。評曰：彼不應作是说。所以者何？无有等无間缘異时取果、異时与果。若此时取果，即此时与果故。」准此評家，入二定心过去取果。若不尔者，第二刹那二定及出定心未至正生，如何取果？若尔，即《正理》与《婆沙》相違。《正理論》云「诸作是说：入二定心滅入过去，方能漸取第二念等定及出心，彼入定心應非过去。夫取果者是牽果名，诸牽果能是行作用，依行作用立三世別。若有作用非现在者，豈不便壞世別所依？」准此論与《婆沙》正义相違。今詳《正理》所说不及《婆沙》。处处文说等无間缘，若取果已決定果生，无能回者。若等无間缘唯现取果者，若取果已果決定生。如有期心闻鐘声而出定者，本期心出定唯至齋时。後[＊]遇別缘，遂不声鐘，其定即经多时不出。当入定心现在前时，为取多时定？为取少时定？若取多时定，即不應少时出，无量刹那定不生故。若取少时定，即不應多时不出，无量刹那定先不取故。故知《婆沙》理長。取果名现在者，據因缘等说，不據等无間缘等。
論「如是已释至隨其所應」，第三释所缘缘。此出法体。
論「謂如眼識至为所缘缘」，指事释也。
論「若法与彼法至其相一故」，明一切法为所缘也。
論「譬如薪等至相无異故」，舉喻显也。
論「心心所法至如是決定耶」，此明三定。问也。於所缘有三定，於所依亦有三定耶？
論「應言亦有至与所依相离」，答也。
論「有说在过去亦親附所依」，述異释也。《正理論》云「所缘缘性應说是何？謂心所缘，即一切法。离心、心所所缘境外，決定更无餘法可得。謂一切法是心、心所生所攀附，故曰所缘。即此所缘是心、心所发生缘故，名所缘缘。」准此論即是以所缘为缘故，名所缘缘。除心、心所，自餘生法皆不攀附所缘境生，故无所缘。今應略释三定之义。言处定者，謂眼等識唯缘色处不缘餘处。言事定者，謂缘青、黃等別，此山、此樹等異。刹那定者，謂缘此事一一刹那心、心所法皆悉決定。五識大意同也。識处定者，謂缘十二处意識各各不同，非唯望法处也。事定者，謂一一处中隨彼彼事各各有異。刹那定者，謂一一事中於其所缘念念各別。所依定者，謂五識身各依自根名为处定。言事定者，於一根中復有多類，謂有四性、男女、非男女等，及六趣等根，修得、生得等，各各不同。刹那定者，謂依此事之根念念各別。意根处定者，謂唯依意，不依餘根。事定者，謂世第一法唯与苦法智忍为依，金刚喻定唯与尽智为依。刹那定者，謂多刹那世第一法於忍位前无刹那定，至增上忍有刹那定。
論「如是已释至增上缘故」，此出增上缘体。[＊]准此論云「即增上缘」，故知缘即因也。若是相似，何得言即？
論「此缘体广至增上缘故」，此释名也。《正理論》云「增上缘性即能作因，以能作因因义細故、无邊際故，攝一切法。若此於彼不礙令生，是能作因增上缘义。」准此論文，因、缘无別。對三缘义此類最多，所作寔繁，故名增上。豈不增上攝法普周，寧復對三？言此增上非對三体立增上名。何者？對三义用而立。诸缘义用互不相通，诸缘体性更互相杂。如增上缘，义類无量、所作繁广，餘三不然，故此独標增上缘称。准上論文，能作因用即增上缘。又因缘唯據作用而立，体虽相杂、其用各別，即六因用束作四缘。缘名虽疎，非別因用。又说因、缘相攝不據体論，说用相攝亦非據似，皆言相即及说是故不障礙生名能作因，即说不障为增上缘。有人兩释：或云因缘相攝，就体性證，但據攝尽即休。全无憑據。及云：若用相攝，據似而说。此亦非理。一种无障，因、缘何別而说不同據似相攝？
論「既一切法至何独体广」，问也。
論「俱有诸法至为增上缘故」，答也。如文可解。
論「頗有法於法全非四缘不」，此问答分別也。
論「有謂至於无为」，答也。「自性於自性」者，此无六因、四缘用也。「於他性亦有，謂有为於无为、无为於无为」者，四缘与生法为缘。无为无生，所以有为望无为、无为望无为，非四缘也。
論「如是诸缘至而興作用」，第二四缘果至何位而能興也，不明取果。[＊]准《正理論》意，与果但是功能。此名作用者，即说功能为作用也。
「論曰至有作用故」，释因缘中二因也。俱有、相應於现在法能与果故，现在之法名为滅时。言「令俱生法有作用故」，即是令俱生果能取与果。虽说诸因是与果时，然此二因义得兼二。尋其理趣，住、滅同时，住时取果名现在故。若住別时，滅时非取果，應非是现在。
論「所言三因至作用方興」，释因缘中三因也。此三种因於所生果，至生相时即能興故。
論「已说因缘至方取境故」，此释等无間缘及所缘缘作用时也。前二因於滅时，三因於生时，今等无間缘於生时，所缘缘於滅时，故言相違。生时滅时者，是果至生时、滅时也。言「作用」者，是与果也。
論「唯增上缘至一切无遮」，释增上缘也。增上缘於果法滅时、生时皆[＊]与作用，故言一切无遮。由此頌中略而不说。或以於中有无果故，所以不说。
論「已说诸缘至由幾缘生」，此下第三一頌辨法生具缘多少也。
「論曰至餘一切法」，明心、心所四缘生也。问：所缘缘等，果至滅时方興作用，如何说有由四缘生？答：《婆沙》一百三十六说「心、心所法四缘生。此言生者，起、未已滅總名生故。」《正理論》云「豈不一缘、二因作用非於彼法生时即有？如何心等四缘故生？如何因缘具五因性？虽法滅位作用方成，而法生时非无功力，离此彼法必不生故，以心、心所必杖所缘，及託二因方得生故。若法与彼法为所缘，或因无暫时，非本論说故。」
論「滅尽无想至謂如前说」，明此二定三缘生也。《正理論》云「豈不无想亦三缘生？是心、心所等无間故，亦應说为心等无間。但非心等加行引生，故於此中廢而不说。」
論「如是二定至非等无間缘」，此明二定从心等无間生。礙心起故，不与心为等无間缘。《正理論》云「二定何缘是心等无間，而不说是心等无間缘？由心等力所引生故。如心、心所生必繫屬前滅心故，非如色法可与餘心俱时转故，非如得等可有杂亂俱现前故，非如生等是餘伴故。然心方便加行引生故，可说为心等无間。与心等起定相違害，故非心等等无間缘。」
論「餘不相應至二缘所生」，此明餘色、不相應法。
論「一切世間至一因所起」，此結正非邪也。一切世間诸法，皆从如上所说六因、四缘所起。非如塗灰外道，執自在天是作者等能生诸法。非如胜論外道，執我是實能为作者、生者。非如数論，執自性亦名胜性为诸法因。非如是等一因所生。
論「此有何因」，问也。此有何因知诸法从前诸因缘生，非自在等一因所起？下答有二因，知诸法非一因生等。
論「若一切成至一因生」，論主答也。若一切法生許由六因、四缘，生义若成，豈不便捨一切世間由自在等一因生？
論「又诸世間至一因所起」，第二因也。所以知诸法非一因生也。若許诸法一因而生，因既是一更无異因，其所生果應一时起，非前後次第等。言次第等者，更等後过也。
論「若執自在至差別生故」，此是非一因难。
論「或差別欲至无差別故」，欲頓起难也。
論「若欲差別至一法为因」，即非一因，違宗难也。
論「或所待因至應无邊際」，致无窮难也。
論「若更不待至非次第生」，欲生非次第难。
論「若許诸因至因缘正理」，違邪順正难也。
論「若言自在至无差別故」，欲位无別难也。
論「又彼自在至得何义利」，生法无益难也。
論「若为发喜至應非自在」，发喜非自在难也。
論「於喜既尔至不可得故」，於餘例喜难也。
論「或若自在至此自在为」，生苦自在无用难也。既为发喜生诸世間，地獄等趣苦恼有情如何生喜？
論「依彼頌言至故名魯達罗」，已下引外道頌證为善说。自在苦恼有情发生自喜。「由險利能燒」者，彼外道说有三阿素洛持三國土飛行空中，於自在天下过，其天不耐火箭射之，燒三國土一时俱尽，火箭險利能燒三國。「可畏恒逼害」者，以能貫人髑髏繫其頭顶，又以龍縛臂、殺象取皮，此是可畏恒逼害也。「樂食血肉膸」者，是所食也。「故名魯達罗」者，自在天千名中一名也。此名暴惡。
論「又若信受至人功等事」，此世間相違也。
論「若言自在至不见別用故」，餘因世間见自在之力，无人见也，但是明助自在之言。
論「或彼自在至應非自在」，若待餘因能生诸法，即非自在。
論「若執初起至猶如自在」，又破转計也。
論「我胜性等至應广徵遣」，類破餘也。
論「故无有法至自在等因」，總結成也。
論「且止破邪至互为因缘」，結前起後。
論「前言餘法」，已下第四一行頌明大种造色为因多少也。
「論曰至同類因义」，释第一句，明四大於異類大具其二因，若自類大唯有一因謂同類因，水望於水非俱有因故。
論「大於所造至因之差別」，此明大种与造色为因也。謂有五因，謂生、依、立、持、養。此即於能作因中分出五因，若合说唯能作因，若別说即有其五。
論「从彼起故说为生因」，《正理論》云「为生因者，从彼起故，如母生子。」
論「生已隨逐至说为依因」，《正理》意同。
論「能任持故至说为立因」，《正理論》云「言立因者，能任持故，如地持物。」
論「不斷因故说为持因」，《正理論》云「为持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。」
論「增長因故说为養因」，《正理論》云「言養因者，能長彼故，猶如樹根水所沃潤。欲知五因力用不同，應观五喻：生因如母生子，依因如弟子依師，立因如地持物，持因如食持命，養因如水潤樹根。」
論「如是即显至住長因性」，總結也。母能起子，師能變弟子，地持萬物，食令命得住，水令樹得長，即是四大共为五因。《正理論》云「或生因者，一切大种生所造色，非离诸大种有造色生故。造色生已，同類相續不斷位中，火为依因，能令乾燥不爛壞故；水为立因，能为侵潤令不散故；地为持因，能任持彼令不墜故；風为養因，能引发彼令增長故。如是大种虽与所造无俱有等五种因义，而有生等五种別因，故与经、論无相違失。」
論「诸所造色至眼根等果」，明造色相望为因多少也。
論「所造於大至大种果故」，明所造与大种为因多少。
論「前已總说至云何十二」，已下重明等无間缘。於中有三：初明广心、二明三种作意、三明得心多少。此第一明广心。就中有二：一明十二心出入、後明二十心出入。此明十二心出入也。初一頌明總成十二，後四頌明相出入也。
「論曰至合成十二」，分三界及无漏心为十二也。
論「此十二心互相生者」，已下四一頌明十二心相出入也。三界心、心所法相生之例，略有五种：一自界、二異界、三續生、四防定、五无漏。自界相生者，自界加行善心，不从異熟、威儀、工巧心生，自餘诸心皆得相生。唯除化心，唯与色界加行善心相生故。二異界心相生者，三界无覆无記心，不从異界心後起，唯除欲化心。亦不生異界心，除欲化心及命終心。生得善心即不生異地心，除續生位。不从異地心生，唯除防定心。加行善心，向上唯生加行善，向下生欲通生得善。从生者，从下、上加行善生。三續生心者，唯生得善、不善、有覆无記、異熟无記、威儀心为命終心。唯不善有覆无記为續生心。向上生除不善、有覆无記。向下生隨界所有。四防定心者，欲界生得、加行善说色染心後生。色界防定，加行善心从无色染後生。五无漏心相生者，如下文说。
「論曰至謂出观时」，明欲界善心也。准《正理論》，欲善生色善者，初生未曾得，後起通生离欲得。
論「染謂不善至餘无生理」，明欲界染心也。
論「餘謂欲廛至能生彼染」，明欲无覆无記心也。
論「色界善心至无覆无記」，明色界善心也。
論「有覆从八至有覆无記」，明色有覆心也。
論「无覆从三至欲无色染」，明色无覆心也。
論「无色界善至并學无學」，明无色善心也。
論「有覆无間至學无學心」，明无色界有覆心也。
論「无覆如色说至及欲色染」，明无色无覆心也。
論「學心从四至及无學一」，明學心、无學心也。
論「说十二心至为二十心」，自下兩頌分十二心为二十心。
「論曰至故成二十」，分十二为二十心也。如文可解。
論「威儀路等至亦缘於声」，此明三心所缘境也。无記語亦是工巧心故，所以缘声。
論「如是三心唯是意識」，准此論文，威儀、工巧、通果三心唯是意識，非是五識。《婆沙》云「是威儀、工巧者，说加行也。此说通果心唯意識，據化心说，明诸心相生亦唯意識。」
論「有餘師说至十二处境」，述異说也。《婆沙》亦有二说，与此論同。准威儀等发业心文，威儀唯缘色，工巧兼声，如发善、惡业心。今前師言缘四境、五境者，非正发业心，是前，後近心。与後師別者，唯缘四境、五境名威儀等心。後師兼十二处也。言「威儀路工巧处」者，从所依得名，威儀多依路故，工巧多依处故。
論「如是二十至自色二心」，此明欲界八心相生，如前分別。
論「次说色界至自界二心」，此明色界六心相生。
論「次说无色至謂自界四」，明无色界四心相生也。
論「次说无漏至及學无學」，明二无漏心与诸心相生也。
論「復有何缘至生加行善」，自此已下问答分別。此是问也。
論「勢力劣故至加行善心」，答也。明三心不生加行善也。一勢力劣故，總三心也。二非作功用所引发故，異熟心也。三樂作功用，引发工巧、威儀转故。後二心也。四總結也。
論「出心不由至可能生彼」，一因释三无記从加行善心生也。
論「若尔染污至不相順故」，难也。三心不順加行善，加行不从三心生，染污加行性相違，如何染心生加行？
論「虽尔厭倦至容起加行」，答也。加行善心違烦恼故，極厭烦恼生加行善。三心不能生極厭故，不順不能生加行善。
論「欲界生得至引生彼心」，释欲界散地生得善心，以明利故。从二无漏心及色加行心起。色界定地生得不明利故，不从彼起，亦不生彼。
論「又欲生得至无間而起」，释欲界生得，以明利故，能續色染後生防护彼定。色生得善定胜散劣，不明利故，不从无色染心生也。
論「作意有三至相應作意」，第二明三作意。圣道相生，自相、共相、胜解作意，如文可解。即作意相應慧名之为观，前二从所观为名，第三从能观相應胜解为名，即舊名假想观也。境隨心變，心胜境故，決定印持，名为胜解。
論「如是三种至三种作意」，明此三作意皆悉能与圣道相生。此言通其初、後。初入圣道決定唯是共相作意，如世第一等。
論「若作是说至念等觉分」，显順教也。此言俱者，是前後无間，非同时也。不净观是胜解作意，而与无漏觉支前後俱行，是相續义。准此故知，胜解作意能入圣道。入难出易，但證其难。
論「有餘師说至通起三种」，述異说也。此師意说入圣难，唯共相作意；出心易故，通三作意。
論「修不净观至念等觉分」，餘師通经。此言俱者，依傳傳说起觉支。
論「有餘復言至共相作意」，述第三師意也。此師以圣道是共相作意，入出圣道還用共相作意。
論「若尔有依至起何作意」，难後说也。夫出圣道，於曾得心出，不於未曾得心出也。於欲界有曾得共相作意，可从彼出；於色界中无異四善別有曾得共相作意出圣道也。依未至、初定、中間靜慮，同是初定不隔遠故，可依欲生。依第二乃至第四，入见道时圣道无間起何作意？
論「非起欲界至以極遠故」，遮第一計。若说亦起欲界共相作意，此極遠故。
論「非於彼地至順決擇分」，遮第二計。亦不可说於二定等地異順決擇分有曾修得共相作意。
論「非诸圣者至加行道故」，遮第三計。恐彼計云：从圣道起，曾得順決擇分。若如此者，即是得果道後起前加行，不應道理。
論「若謂有別至違正理故」，遮第四計。違正理者，《正理論》云「此救非理。繫屬加行所修作意，非得果後可引现前，是彼類故。」前说圣道无間通三作意现前，於理为善。前兩師云：皆許三种作意出圣道也。《婆沙》十一难此師云「依未至定起欲共相作意」，不言初、中二地。此論即言三者，是縱说也。或舉《婆沙》第三说难。婆沙七十二「一说欲界与未至相生。二说未至、初定。三说至中定。四说至二定。評家評取第二说也。」或此論舉三地难者，就彼計言唯共相出，唯难第三家也。《婆沙》十一評家評取初師义者，通说一切圣道，若取初入亦唯共相。《正理論》中取第二者，出见道心故。
論「若依未至定至唯自非餘地」，明诸地出无學心也。十一地中，欲及有顶无有无漏斷欲、非想非非想惑。縱令於欲曾得自在，亦依未至。縱於有顶自在，亦依无所有处。自餘诸地，自地有无漏故。若於此地得自在者，即依此入，不依上、下，由彼出心不勤求故。出自地易，皆自地出。依非想地得自在者，即依彼出。依未至得阿罗汉，虽身在欲界，於欲界心得自在，隣次而出。又身在非想，斷有顶惑，必依下地起无漏故，出心還依非想心出，更无下地心故。身在欲界，依上未至斷欲界惑，出心容依欲界心出。虽生上地不起下定，上流生非想天，必起下无漏定。
論「於欲界中至二生所得」，總舉八种作意。可了。
論「此中五种至以明利故」，明八种中，五能入出圣道，欲生得善亦續圣道，以明利故。於三界中圣道出、入可知。《正理論》云「若生第二靜慮已上，起下三識身时，诸有未离自地染者，彼从自地善、染、无記作意无間三識现前，三識无間還生自地三种作意。诸有已离自地染者，除染作意，唯善、无記作意无間三識现前，三識无間亦唯起此二种作意。准此借識，非通果也。」
論「於前所说至幾心可得」，此下第三明十二心中得心多少也。
「論曰至今得成故」，明染心中得六心也。此言得者，謂先不成，今得成也，非謂先相續有。於三位辨得：一疑心續善；二从上界退下生位，即結生染；三起惑退。此三皆是染污心也。
論「由疑續善至尔时名得」，明得欲善心也。疑續善时及界退還，尔时染心正现在前，欲界善得已至生相，名之为得。欲界善心唯此二位。
論「由起惑退至一有覆心」，明欲二心及色心也。若无色沒生欲界时，欲二心及得色一。从离色染退起欲惑，数亦准此。若从色界下生及离欲染退时，唯得欲二。
論「由起惑退至故名得六」，學及无色染心唯由惑退，无色更无上界生故，於欲染心正现前位得此六心。疑續善位得欲界善，《婆沙》二说：一说唯得生得；二说加行，若串習者亦得。无評文也。
論「色界染心至亦由退得」，第二明色界染心得六也。从无色沒生色界时，得欲化心，得色界中无覆无記及善、染心。染心亦由退得，餘心唯由界還。
論「由起惑退至故名得六」，明无色界染心及有學心唯由退得。诸文可知。
論「无色染心至故名得二」，明无色染心也。彼无上界，故无界退還。起惑退时，起上不得下，退下必得上，由此无色染心唯得二心。
論「色界善心至由升進故」，明色善也。此善升進，得未至定得色善心，得根本定得二化心，故言得三。问：何心後退？答：《婆沙》六十一云「何等心无間起烦恼现前者？若畢竟离非想非非想处染，起彼地纏现在前故退者，即彼地善心无間起烦恼现在前。若未畢竟离非想非非想处染，起彼地纏现在前故退者，即彼或善心、或染污心无間起烦恼现在前，乃至初靜慮，應知亦尔。若畢竟离欲界染，起欲界纏故退者，即欲界或善心、或无覆无記心无間起烦恼现在前。若未畢竟离欲界染，起欲界纏故退者，即欲界或善心、或染污心、或无覆无記心无間起烦恼现在前。此中若未得根本善靜慮、无色定现在前者，彼不能起色、无色界纏现在前故退，但能起欲界纏现在前故退。若得根本善靜慮现在前、非无色定者，彼不能起无色界纏现在前故退，但能起欲、色界纏现在前故退。若得根本善靜慮、无色定现在前者，彼能起三界纏现在前故退。」《婆沙》说欲界退时无記心无間能生染心者，一说三无記心、一说二无記心，无評家也。
論「若有學心至离欲色染」，此明學心得四心也。初入见道得於學心。以无漏道离欲染时，得二化心。离色染时，得无色善。若离二界染者，通其全分。《正理論》云「此中离言非究竟离，以於色染未全离时，无色善心已可得故。有说：全离色界染时，得无色界根本地善。若尔，應说亦得學心，离欲染时亦得色善，是則應说學心得五。」依下无漏斷上惑时，修有漏未至，唯兩解不同。如下分別。
論「餘謂前说至唯自可得」，明餘心也。十二心中，三界染心即有四心，謂欲不善及有覆心；上二界各一有覆心；色善、學心總有六心所得。如前所述。三界无覆、欲、无色善及无學心，此之六心唯自可得。问：此論等言欲界染心唯得六心。《識身足論》第十三云「若成就不善心，定成欲无覆无記心。」若尔者，界還之时續生之位，尔时成就不善心，即於尔时亦合得彼威儀、工巧，即得七心，如何言六？《显宗》亦尔。論意異故，此類非一。有人虽多种释，於义皆悉有餘，應更撿《識身論》。
論「有餘於此總说頌言」，已下一頌束上總为三門，謂染、善、无記得心多少。言有餘者，是《杂心》頌。
論「於善心中至说名为得」，此破《杂心》頌也。言「得七」者，如前所释加欲善也。此中善者，通漏、无漏。《正理》亦許正见續善得欲善心。通云：若尔，何故言得六心？如经主难應言得七。然學、无學同无漏故，總说一心，言六无失。
論「餘[＊]准前释應知其相」，[＊]准前释者，诸染污心總得九心者，一欲善心、二欲不善、三欲有覆、四色界有覆、五无色有覆、六學心、七欲无覆心、八色善心、九色无覆心。无記心唯自得，故名无記唯无記。
論「为攝前义至非先不成故」，總前得心之义總有一頌。一由託生、二由入定、三由离染、四由退时、五由續善。「非先所成故」，總释得义也。
俱舍論疏卷第七
一交了。範雅
保延三年十月二十六日夜半於南新屋點了。加久寿