俱舍論疏卷第二十
俱舍論疏
俱舍論疏卷第二十
沙門法宝撰
分別隨眠品第五之二
論「诸有情類於此事中」，已下大文第六明世縛事通局。於中有四：一世縛通局、二證三世有、三建立三世、四破三世有。此下兩頌第一明世縛通局。此中意说能繫三世對所繫三世辨繫通局。今言事者，是所繫事。於此事中隨眠隨增者，名之为繫；若不隨增，不名为繫。其隨增者非要现缘，虽在过、未，若未斷位，皆是隨增。隨增有二：一相應隨增、二所缘隨增。於未斷位，一切隨眠於自相應相无差別，皆隨增也。於自所缘相无差別，遍隨增也。所缘定故，不可说言於自所缘有遍、不遍。虽诸烦恼有自相、共相，意識、五識缘境寬狹力用不同，遍自所缘相无差別。若將能繫三世隨眠對其所繫，隨於何事，辨三世惑繫、不繫別，於中即有遍、不遍異。有人浪释，恐烦不述。此兩行頌，前一行半明自相惑，後半行頌明共相惑。就前文中，前三句明过、现六識自相惑，後三句簡未来意、五不同。頌首云「若於此事中未斷」七字，流至於下明繫通局，必不斷故。
「論曰至流至後門」，此虽總分隨眠有二，即是释頌「若於此事中未斷」七字。
論「若此事中至定遍起故」，明过、现六識自相惑繫境不同。
論「若未来世至皆能繫縛」，此释意識相應自相惑也。貪、瞋、慢三虽在未来，遍自所缘常恒決定，於未斷然常繫所缘，要因见闻方能现起，故於三世非定遍行。《正理論》云「貪、瞋、慢三是自相惑，如前已辨。诸圣教中处处见有分明文證，且如经言『佛告衣帒母：「汝眼於色若不见时，彼色为缘起欲貪不？」「不尔。大德！」』乃至广说。又契经说『佛告大母：「汝意云何？诸所有色，非汝眼见、非汝曾见、非汝当见、非希求见，汝为因比起欲、起貪、起親、起愛等不？」「不尔。大德！」』」乃至广说(已上論文)。以貪、瞋、慢起不定故，於此事中但是已生未斷即繫此事。然於此中有繫三世，亦得名为遍三世也。过去貪等不能遍繫三世一切有漏法尽，现在隨其所缘广狹不同，但起即繫。虽有通缘三世法者，亦无现在貪等能缘三世有漏法尽。若未来世意識相應別相烦恼，依總類说即缘三世有漏法尽。虽此不繫，即彼繫故。非不亦有唯繫过去及未来者，如一類貪唯繫此眼識及相應法性決定者。此識不生，此豈不唯缘未来世法。准此，亦有唯缘过、现世，亦有通繫三世法者。过去、现在若生未斷，即繫现在、过去；不见闻境，不为一切过去、现在貪等繫縛。
論「未来五識至亦能繫三世」，释五識相應惑也。若已生即繫，意与五同，故不別说。意識相應貪等，生与不生皆容遍行三世法也。五識相應生唯自世，不生遍三，所以別说。不生遍三者，此由五識依、缘必同时故。生必同时，不生即容境界三世，以色等境行於三世不待識故。識若生时，必待境故，虽世不同，性縛定故。於中有二：或令所缘歷其三世、或於一所缘參差不定、分其三世。今應指事作斯问答。问：頗有於此一色事中，此但指此事，不问三世？即此事中三世貪等，於此事中为繫不？答：过去、现在貪、瞋、慢等，缘此事生，未斷即繫。若过去、现在貪、瞋、慢等缘餘法生，不繫此事。及虽缘此一色事生，被對治道斷即不繫。繫有一种，隨已生不斷。不繫二類，謂不缘此生及缘已斷，此即通其六識，自相烦恼皆同此也。若在未来即有差別，意識相應定繫此事，未来必有众多貪等，於所缘定性繫此故。由此未来生与不生皆有遍行，生与不生皆有繫此一色事故。若眼識相應诸可生者名繫自世，不名遍行。诸不生者定有一類繫此事也。同色境中於一刹那，必有總、別众多識故，众多識中唯一得生，餘不生故。无有过、现一色事中，不为未来众多不生眼識相應貪等繫者，由此不生名为遍行。见、疑、无明，过去、未来定繫此一事也，此由二世皆遍行故。於现起者，若缘即繫、不缘不繫。由此《婆沙》歷六句等作问答云「於此事中頗有过去愛結繫，而有未来愛結繫耶？未来愛結繫，而为过去愛結繫耶？此應順前句答。」如是但有过去愛結繫，必为未来愛結繫也。所以名为順前句者歷六句。一一句中皆有兩句问答，此同前句，故名順前句也，亦名称前句答。第二句「问云：頗有未来愛結繫，亦为过去愛結繫耶？答云：若前不生、生者已斷即不繫。若前生不斷即繫。」此言斷、不斷望未来非等品说。愛有三品，於此一色事中容有三品愛，不缘此一色事生、缘餘事生，缘餘事起此三品愛，皆不繫此一色事。若前不生不繫，理合通於三品。前生已斷不繫，此於三品中，或是上品、或是中品、或上中合说，必非下品，已说未来繫故，斷惑必三世同斷故。若过去世下品斷者，未来三品皆斷，不可言有未来愛結繫故。理定如上。若前生不斷即繫者，此亦通其三品，理必應尔。《婆沙》五十八歷六问云「若於此事有过去愛結繫，亦有未来耶？答：如是。設有未来，復有过去耶？答：若前生未斷即繫。若前未生、設生已斷則不繫。问：若时过去愛結已斷，即时未来愛結亦已斷。若时过去愛結未斷，即时未来愛結亦未斷。今何故说若前生未斷則繫，若前未生設生已斷則不繫耶？外國诸師作如是说：若前生未斷則繫者，说中三品結。若前未生則不繫者，说下三品結。設生已斷則不繫者，说上三品結。迦濕彌罗國诸論師言：若前生未斷即繫者，说九品結。若前未生則不繫者，说後三品結。設生已斷則不繫者，说前六品結。如过去前六品愛結已斷，未来亦尔。後三品愛結虽未斷而未生故，在未来为繫，非过去。此中意说：若於此事有未来愛結未斷，亦有前生愛結未斷，即於此事亦有过去愛結繫义。若於此事虽有未来愛結未斷，而前於此愛結未生，虽餘处生，而於此事亦名未生。設生已斷，即於此事无有过去愛結繫义。」已上第一句，理實品数應如前说。然《婆沙》云「若生未斷即繫说九品者，據具縛说。若前不生即不繫，及生者已斷即不繫，皆據斷六品说。即当一来果，此據有繫故，非不還果等。此以餘处生名不繫故，非是已斷，斷故非具縛。若前未生則不繫者，说後三品，據一来说。設生已斷即不繫者，说前六品，亦是一来。應更思之。若於此事有过去愛結繫亦有现在耶？答：若现在前。設有现在，復有过去耶？答：若前生未斷等(云云如前。已上第二句)。若於此事有未来愛結繫，亦有现在耶？答：若现在前。設有现在，復有未来耶？答：如是(已上第三句)。若於此事有过去愛結繫，亦有未来、现在耶？答：未来必繫，现在若现在前。設有未来、现在，復有过去耶？答：若前生未斷等(已上第四句)。若於此事有未来愛結繫，亦有过去、现在耶？答：此中有四句(隨其所應)。設有过去、现在，復有未来耶？答：如是(已上第五句)。若於此事有现在愛結繫，亦有过去、未来耶？答：未来必繫。过去若前生未斷等，設过去、未来，復有现在耶？答：若现在前(已上第六句)。如愛結歷六，應知恚、慢、嫉、慳非遍行无明結歷六亦尔，迷自相結义相似故。如见歷六，應知取疑等歷六亦尔，迷共相結义相似故。虽有广狹而亦相類(已上歷六句)。若於此事有过去愛結，亦有过去恚結繫耶？答：若前生未斷則繫等。設有过去恚結繫，復有过去愛結繫耶(已上小七第一句)？若於此事有过去愛結繫，亦有未来恚結繫耶？設有未来恚結繫，復有过去愛結繫耶(第二句)？若於此事有过去愛結繫，亦有现在恚結繫耶？設有现在恚結繫，復有过去愛結繫耶(第三句)？若於此事有过去愛結繫，亦有过去、现在恚結繫耶(答此中有四句)？設有过去、现在恚結繫，復有过去愛結繫耶(已上第四句)？若於此事有过去愛，亦有未来、现在恚耶(答此中有三句)？設有未来、现在恚結，復有过去愛結繫耶(已上第五句)？若於此事有过去愛結，亦有过去、未来恚結耶(答此中有三句)？設有过去、未来恚結，復有过去愛結繫耶(已上第六句)？若於此事有过去愛結繫，亦有过去、未来、现在恚結繫耶？答此中有五句。設有过去、未来、现在恚結繫，復有过去愛結繫耶(已上第七句)？如對恚結繫，對嫉，慳結亦尔。以愛對彼作小七句，如小七，大七亦尔。差別者，以二對一，乃至以八對一。謂以过去愛結、恚結，先對过去慢結，次對未来，次對现在，次對过去、现在，次對未来、现在，次對过去、未来，復對过去、未来、现在。问一行歷六，小七、大七有何差別？答：復次以不相似法對不相似法作问答，不以世定，故名一行。以相似法對相似法作问答，以世定故，名歷六。以不相似法對不相似法作问答，以世定、以一對一，故名小七。以相似法對不相似法作问答，以世定、以二對一，乃至以八對一，故名大七。是謂差別。若共相惑，即不同此答。頗有过去见結繫亦未来也？答曰：如是。頗有未来见結繫亦过去耶？答曰：如是。此是以等问等，述可句答。若过去、未来對现在，其过去、未来定繫，现在若生即繫。」
論「所餘一切至能繫此事」，此释共相惑也。「见疑无明」者，无明是不共无明，相應无明如所相應说。此见、疑等，过去、未来皆遍繫三世，现在不定。由此过、未皆是遍行，遍行三世故。今更總述，意識相應未来貪等，若生、不生皆是遍行，遍行三世故；过、现不定。五識相應貪等，唯未来不生是遍行，遍行三世故；过、现及生定非遍行。共相烦恼，过去、未来皆是遍行，遍行三世故；现在不定。皆不對自所缘境说遍不遍。
論「應辨诸事至及离繫耶」，经部问也。若有过、未，即合是常。过、未若无，不可说繫及不繫也。
論「毘婆沙師至诸相合故」，述有部宗。去、来定有而非是常，立宗由与有为诸相合故，立因。
論「为此所立決定增明」，已下一頌，第二引理教證三世有也。
「論曰三世實有」，此立宗也。
論「所以者何」，问教理也。
論「由契经中世尊说故」，引教答也。
論「謂世尊说至勤修厭捨」，引第一经證过去有也。
論「若未来色至勤斷欣求」，引经證未来有也。
論「又具二缘至應闕二缘」，引第二经證。若去、来是无，缘去来識應闕所缘缘，即違经说識二缘生。
論「已依圣教至證有去来」，結前起後，如文易了。
論「以識起时至識亦應无」，第一理也。
論「又已謝业至有现因在」，第二理也。
論「由此教理至二世實有」，結自宗也。詳萨婆多过、未体有，不同现在之有。过、未体无，不同兔角之无。若同现在，應非过、未；若如兔角，即應不能作境生心。《正理論》云「謂立去、来非如现有，亦非如彼馬角等无。」又云：「为境生觉是真有相。」譬喻論言「旋火轮、我二觉生时，境非有故。若一切觉皆有所缘，是則應无胜解作意。又诸世間夢中翳目兩月識等，境非有故。」《正理》救云「謂轮觉生，非全无境。即火㷮色速於餘方周旋而生，为此觉境，然火㷮色体實非轮。而觉生时謂为轮者，是觉於境行相顛倒，非此轮觉缘无境生。我觉亦應准此而释，謂此我觉即缘色等蘊为境故，唯有行相，非我謂我顛倒而生，非謂所缘亦有顛倒。胜解作意准此應起，謂瑜伽師见少相已，自胜解力，於所见中起广行相生如是觉，此觉即缘诸蘊为境。住空閑者作如是言：如是相生是胜定果，謂胜定力於定位中引广相生。如所變化夢缘过去曾所更境，如人夢中见兔有角，曾於異处见兔、见角，今於夢中由心惛倒，謂於一处和合追憶，由根有翳取境不明，故於境中起顛倒解。行相虽倒，境實非无。以翳目人要有色处见种种色，非全无色，異此則應无色处见。謂眼識生但见一月，由根變異发識不明，迷亂觉生謂有多月。非謂此觉缘非有生，即以月轮为所缘境。若不尔者，无处應见。既无月处此識不生，故此即缘月轮为境。」更有立破，恐繁不述。
論「若自謂是至非此部攝」，簡別宗也。分別说部者，说义有是有非，更須分別故，名分別说部。舊《婆沙》云毘婆阇婆提，訛也。新《婆沙》云毘婆阇縛地。毘婆此云分別，縛地此云说。《宗轮論》云「飲光部計，若业果已熟則无，果未熟則有。彼計同分別说部。」
論「今此部中差別有幾」，自下一頌，第三建立三世。
「論曰至非体有異」，此敘法救释也。三世法体无別，類有異也。
論「如破金器至非捨显色」，舉喻显也。
論「如是诸法至非捨得体」，此法合也。如金是一，改瓶为瓫、捨瓶得瓫，非得捨金。
論「尊者妙音至离过未相」，此述第二計也。妙音意说：诸有为法有三种相，謂过去、现在、未来。正与一合，二不名离。从合得名，不从不离。
論「如人正染至不名离染」，舉喻显也。
論「尊者世友至非体有異」，此述第三計也。此師意说：诸有为法有其三位，謂过去、现在、未来，法体是一，隨位名異。
論「如運一籌至置千名千」，舉喻显也。
論「尊者觉天至立名有異」，此述第四計也。彼師意说：待过、现故名为未来，待现、未故名为过去，待过、未故名为现在。
論「如一女人名母名女」，舉喻显也。
論「此四种说一切有中」，已下論主評彈也。
論「第一執法至外道朋中」，出第一師同外道过也。
論「第二所立至三世相故」，出第二師世杂亂过也。
論「人於妻室至何义为同」，出法、喻不同过也。
論「第四所立至類亦應然」，出第四計过也。过去中有前後三刹那，對前二應名未来，對後二應名过去，對前後應名现在。现在對前兩刹那應名未来，對後兩念應名过去，對前後念後應名现。未来類思。
論「故此四中第三最善」，評第三計也。
論「以約作用至非体有殊」，出善所以也。
論「此已具知至何謂去来」，第四破三世有也。此经部难也。
論「豈不前言約作用立」，有部答也。
論「若尔现在至有何作用」，经部难也。
論「彼豈不能取果与果」，有部答也。虽无见色等用，而有取果、与果用也。
論「是則过去至世相應杂」，经部难也。汝以取果、与果以为作用者，过去同類異熟因等，唯能与果不能取果；现在異熟因等，唯能取果不能与果，此即作用半有、半无，應名现在亦名过、未。一世之中有三世故，世杂亂也。《正理》救云「我宗说作用者謂是取果，取果之用定在现在，自餘力用並是功能。我宗然作用有无立其三世，非功能也。」今詳《正理》若作此释，即有等无間缘现在取果，違《婆沙》过。
論「已略推徵次当广破」，自下第四一頌广破。文有四節：一破用分三世、二破与有为相合、三通引二经、四破二理。
「論曰至时有时无」，释頌上句「何礙用」三字。「若说法自体恒有者」，牒有部計也。「應一切时能起作用」，难有部也。汝計有用名现在，无用名过、未者，用依於体，体既恒有，用亦應然、誰礙此用时有、时无？
論「若謂众缘至許常有故」，牒救非也。众缘和合即有作用，众缘未合即无作用，由此作用时有时无，此救非理。即此众缘亦許常有，由何得有和合、不和合时？
論「又此作用至有餘作用」，重破也。若作用有名现在，无名去、来，此去、来、今由何作用？此释頌上句下三字「用云何」也。「用」字兩向用，向上何礙用，向下用云何也。
論「若此作用至作用是有」，救也。
論「則无为故至法名去来」，此破转救也。若作用非去、来、今而得言有，即有二过：一同无为过、二建立宗过也。
論「若許作用至有此过失」，有部救也。即是释頌第二句「无異」二字。
論「若尔所立至世义不成」，破也。释頌第二句下三字「世便壞」也。
論「何为不成」，有部反问也。
論「以有为法至名过去」，出三世不成所以也。
論「彼復應说至名为已滅」，释頌第三句也。若謂法体如现在有，先何所闕彼未有故名未已生？後復闕何彼已无故名为已滅？
論「故不許法至皆不成立」，此總結也。已上破就作用分三世也。
論「然彼所说至生滅理无故」，第二破有为相合也。
論「許体恒有至所未曾有」，破也。
論「依如是义至此真自在作」，引頌破也。文中有三：一生滅理无破。虽与相合，体常有故，生滅理无。二性、体无別破。体、性无別，体常性无常，所未曾有故。第三頌結也，如文可知。
論「又彼所言至如现實有」，此第三通引二经也。就中有二：一通世尊说有去、来；二通世尊二缘生識：此即初也。经部師云：我等亦说有去、来、今，謂曾有等名为有也。过去有因、未来有果，故名为有。又解：现有果故知过去有因，现有因故知未来有果。不同有部去、来如现實有。
論「誰言彼有如现在世」，有部不許也。
論「非如现在，彼有云何」，经部反问也。
論「彼有去来二世自性」，有部答也。
論「此復應诘至是去来性」，若三世俱有，如何可言不是现在是去、来性？经部破有部也。
論「故说彼有至非体實有」，经部述自宗非有部也。
論「世尊为遮至有无法故」，经部述经實无说有意也，有声通显有、无法故。
論「如世間说至其义亦應尔」，喻合也。如世間说：有燈前日无，有燈昨日无。说有燈无时，豈有燈耶？尔时无燈而言有燈，故知有声非唯显於有法。有燈已滅，亦准於此。既言已滅，即是无燈而言燈，故知於无说有。
論「若不尔者去来性不成」，经部師云：若不如我说有曾有名有、当有名有，如有部立三世有体，去、来性不成，同有体故。
論「若尔何缘至而猶是有」，有部引经难也。若謂去、来全无体者，何故世尊说业过去而猶是有。故知去、来非无。
論「豈彼不許至密说为有」，经部通经也。过去造业之时，熏相續中有与果功能，现在身中密说已成能熏为有。
論「若不尔者至过去豈成」，经部反难有部也。若过去业於今现實有性，过去豈成？應名现在。
論「理必應尔至本无等言」，经部引《胜义空经》所说也。若去、来眼根有實性者，经不應言「本无今有，有已還无。」
論「若謂此言至义已成立」，经部逆破有部通经。有部通云：本无者，本无现在，今有现在。本有今无者，本有现在，今无现在。作如是救，此非理也，以现在性与彼眼根体无別故。若无现世性即无眼根，此即显去、来无眼根体，义已成立。
論「又彼所说至体實有者」，牒有部引第二经通也。
論「應共尋思至作所缘境」，经部兩關徵有部也。
論「若法如意至不應正理」，破前關如意作能生缘也。如識缘未来，百千劫後当有彼法，或当亦无。彼既未有作用，如何能生今时識也。又涅槃性違一切有漏法生，如何为缘生能缘識？
論「若法但能至亦是所缘」，此述第二關与经部同也。
論「若无如何成所缘境」，有部难也。过去、未来，汝经部宗既说为无，如何得成識所缘境？
論「我说彼有如成所缘」，经部答也。缘过、未境，如缘现在成所缘也。
論「如何成所缘」，有部未得答意，重问也，或是难也。去、来既无，如何成所缘？
論「謂曾有当有至当有亦尔」，经部释难也。若謂过、未同现有者，何故追憶彼时但憶曾有之相。逆观亦尔。
論「謂如曾现在至未来为有」，重广释也。
論「若如现有至其理自成」，经部進退責有部也。若謂去、来如现有，應成现世。若体现无，不同现在，則應許有缘无境識，其理自成。
論「若謂去来至非散亂故」，经部牒有部转計破也。若謂去、来同现在有，但现在色極微聚集，未来、过去極微散亂与现不同，名为过、未者。汝缘过、未色时不取散相，故知不是聚、散有異。
論「又若彼色至乃至广说」，经部條有部转計破也。又若去、来色同现在有，唯有極微散亂为異，即極微色无聚、散故應是其常。「又色唯應極微聚散，竟无少分別名生滅，是則遵崇邪命者論」，三同外道过也。「棄背善逝至乃至广说」，四違经过也。
論「又非受等至已生时相」，受等不成三世过也。
論「若如现有至理亦自成」，经部兩關徵也。
論「若体全无至應是所缘」，即有部反难经部也。若謂去、来全无体性，仍是所缘，第十三处、十九界等，此能識为何所缘？
論「诸有達无至为何所缘」，经部反难有部也。若謂第十三处是无，非所缘境，達无十三处者，若不缘无，为何所缘？
論「若謂即缘至彼名为无」，破有部转計。若謂但缘十三处名为境者，十三处名是有。今言无者，此乃是撥彼名为无，非称当也。
論「若又缘声至为何所缘」，经部反徵有部也。
論「若謂即缘至應更发声」，第一關責也。
論「若謂声无至如何謂无」，第二關責也。
論「若謂去来至其体一故」，第三責也。
論「若有少分至有非有境」，結成经部义。
論「然菩萨说至无是处者」，经部通经也。有部难云：若許缘无能生識者，何故菩萨说世間所无，我知我见无有是处。菩萨既言世間所无，即是无法。我知我见无是处者，即是知见无法无是处也。
論「意说他人至方观为有」，此正通经也。意说：他人懷增上慢，亦於非有妄取现有之相謂为有也。此是世間所无。而言知见我於有方观为有，唯於有知见，不观无为有，故言世間所无，我知、我见无是处也。
論「若異此者至或有差別」，经部出異经部計，不許有缘无識过。若一切觉皆有所缘，既称境知，何缘得为有为无猶豫不定？或言是色、非色差別。
論「理必應然至无上是无上」，经部重引经印成也。经既言，便知有是有，非有是非有。故知非有亦是識境。已上通二经竟。已下破二理也。
論「由此彼说至亦不成因類」，破第一理也。
論「又彼所言至理亦不然」，经部條第二理非也。如有部計，业现在取果，落謝过去世与果。若业过去是无，誰能与果？
論「非经部師至当广显示」，述经部計異有部也。经部不同有部計过去业能生当果。经部宗計业现在时业为先故，引相續身中转變差別种子令当果生。种现在有，业是曾有，果当有也。
論「若執實有过去未来」，牒有部計，出不成因果过也。
論「則一切时至有何功能」，第一业无用过也。
論「若謂能生至其理自成」，第二違自宗过也。
論「若一切法至能生功能」，第三无因用过也。
論「又應显成至有必不滅」，第四同外道过也。
論「若謂能令果成现在」，牒救也。救云：虽一切法一切时有，然非一切法一切时现在，令法现在是因作用。
論「如何令果成现在耶」，经部重问有部也。
論「若謂引令至餘方所」，牒計也。
論「則所引果其体應常」，第一过也。
論「又无色法当如何引」，第二过也。
論「又此所引應体本无」，第三过也。
論「若謂但令至其理自成」，第四失宗过也。已前诸难，《正理論》中皆悉有救，恐烦不述。
論「是故此说至非为善说」，總結有部非也。
論「若欲善说至所说而说」，示善说相也。
論「经如何说」，有部问也。
論「如契经言至而说有言」，经部引经答也。
論「若去来无至及离繫耶」，有部难也。经说去、来，有能繫、所繫，如何说无？
論「彼所生因至得离繫名」，经部答也。过去烦恼熏相續中有其种子，即此种子是过去果、未来世因，有彼果故言有过去，有彼因故言有未来。能繫烦恼，能缘去、来，烦恼有故说有去、来，非實有体所繫縛事，隨眠种子斷故得离繫名。虽无去、来，而有去、来烦恼，及所缘事，及离染名也。
論「毘婆沙師至便撥为无」，論主先破有部，後说存也。
論「有異門故至多刹那故」，此明教意甚深，隨其異門立名各別。
論「有異門故至即色等滅」，此时即一法上说生说滅。
論「有異門故至现在世滅」，此明法体虽同，世別名異，未来世生，现在世滅。
論「有異門故至世所攝故」，此明世是總名，生法有別。名生为世，標總名也。
論「有異門故至多刹那故」，此明未来多念總名为世，生唯是一，故言世中有生。广如《婆沙》七十六释。
論「傍論已了」，已下大文第七明斷离繫。
論「今應思擇至彼已斷耶」，问也。
論「若事离繫至斷非离繫」，略答也。
論「其事云何」，问也。頌答可知。
「論曰至如是應知」，於中有其兩類：一謂见道苦智已生、集智未生，见苦所斷結，及一果并得，已自性斷證得无为，而为见集所斷遍行隨眠繫縛，猶未离繫。二修道九品烦恼，隨下、中道生九品結，及一果得事中前品已捨其得，自性斷訖證得无为，而为下品等烦恼繫縛故，猶被繫也。言「未永斷」者，簡已斷也。若有先离欲惑入见道者，於此位中即不繫故。「能缘此」者，簡不缘也，謂他界缘等。「及」者，《正理》解云「及声兼明前前已斷、後後未斷，皆能繫义。」
論「何事有幾隨眠隨增」，此下大文第八明惑隨增。就中有三：一明隨增事、二明单缘識、三明重缘識。此下將明隨增，先问也。若隨事別答，便費多言。已下明略答法。夫分所缘境有十六，即三界五部为十五，更加无漏有十六別。能缘識十六，謂三界五部无漏。此下三行頌，明十六識對十六境多少不同也。
「論曰至皆容缘故」，明欲界见苦、见集、修所斷三位也。此各五識缘，謂自界三即见苦、见集、修所斷法。见苦、集遍行能缘他部故，修道有漏善心能缘他部故。滅、道所斷唯缘自部，故不能缘也。若色界修所斷善心及无漏心，皆缘欲界有漏法故，无色界善不缘欲界故，一切染心不下缘故。由此欲界见苦、集、修斷三法唯五識缘。
論「若色界繫至皆容缘故」，色界三种唯八識缘。为欲三种缘，謂苦、集斷有九上缘故，修斷有漏善能上缘故。自界能缘，如前可知。總有六种，无色界空处无間道修斷善心，總缘四禅故，无漏苦、集類忍智等皆能缘故，无色四斷不缘下故，滅、道所斷缘自部故。由此唯有八識缘也。
論「若无色繫至皆容缘故」，准前色界加无色苦、集所斷，由斯成十。言容缘者，此容有不缘，非決定缘。
論「见滅见道至十一識缘」，已下明三界见滅、道所斷也。若欲界者六識，乃至十者十一識缘，皆增自識。不增二者，滅、道所斷，不互缘故。
論「若无漏法至皆容缘故」，三界中各後三。「无漏第十」者，见滅、道无漏缘隨眠，各缘自諦无漏法。修斷善心通缘滅、道二諦，及非諦无漏法。无漏心通缘滅、道諦无漏法，不缘非諦。故此十心皆缘无漏。於此十中亦有不缘，故言容也。
論「为攝前义至能为十識境」，此兩行頌重述前义，如文可解。
論「如是了知至略示方隅」，自下正明繫事隨眠多少也。
論「且有问言至无漏第七」，此就二十二根中樂根作法。迦延婆沙中，就二十二作法，先问眼根，次问单缘識，後问重缘識。此就樂根作法，先问樂根，次问单缘識，後问重缘識。此即先问樂根隨增多少。將释樂隨增之义，應先知樂根十六法中通其七种，謂欲界唯修斷，唯五識相應故；色界五部，第三禅樂根意識相應通五部故；无漏第七，依第三禅入无漏观樂相應故。无色界唯捨受，故无樂根。所以十六法中唯通七也。
論「一切无漏至隨眠隨增」，正明樂根隨眠隨增。先簡无漏，後明六种欲界修斷樂根。欲界修斷四隨眠隨增，并苦、集下十一遍行隨眠隨增；色界第三禅地三十一隨眠隨增。九十八隨眠中，欲界十五，色界三十一，總有四十六隨眠隨增。
論「若有问言至隨眠隨增」，问单缘識。
論「應观此識至皆能缘樂根」，將释隨增，先須知单缘識，十六法中通幾法。應知通十二，謂欲界四，除见滅斷。此由樂根通有漏，无漏，有漏樂根五識相應，此是欲苦、集諦攝故，通苦、集所斷識缘。樂修道斷故，通修斷意識缘，依第三禅法智品道，道諦攝故。欲界见道斷无漏缘隨眠缘。滅諦非樂根，及见滅所斷中惑不与樂根相應，故见滅所斷不能缘樂根。由斯欲界唯四部也。色界五部皆能缘樂根，樂根通五部故，五部皆能缘也。无色界二，即见道諦及修所斷。见道諦者，謂无漏缘惑能缘。依第三禅類智品道修所斷者，謂有漏善心能缘无漏樂根，即无我观等。无漏第十二者，通缘三諦樂根故。
論「此隨所應至隨眠隨增」，正明隨增多少也。欲界四部除见滅斷，即二十九隨眠隨增。色界有为缘除见滅斷三，謂邪见、疑、无明，總二十八隨眠也。无色界二部，謂见道所斷七、修道斷三，及苦、集下遍行十一，二十一隨眠也。樂根缘識，總有七十八隨眠隨增也。
論「若復有问言至能缘缘樂根」，此第三明重缘識也。將释隨增，先須知缘缘樂根識，十六法通其幾种。總十四識能缘缘樂識，十二如前单缘識，更加无色见苦、集斷二种，加滿十四。所以单缘即除见苦、见集所斷，重缘即取者，由苦、集所斷遍行隨眠，不能缘无漏樂根，及不缘下樂根故。所以重缘即能者，以遍行隨眠缘一切有漏法，修斷善心能缘无漏樂根，见道所斷邪见、疑、无明亦缘无漏樂根。此等皆为苦、集下遍行隨眠缘故，所以重缘即[＊]兼苦、集所斷也。
論「此隨所應至隨眠隨增」，正明隨增也。欲、色如上，无色四部加见苦、集所斷。此於前单缘識隨眠数上，更加不遍各二隨眠也。
論「准此方隅餘應思擇」，准此樂根欲知隨增，先观此法十六种中是何所攝，然後易知隨眠多少。
論「若心由彼名有隨眠」，已下一頌，第九明有隨眠心也。
「論曰至心差別故」，分有隨眠心有二也：一有染心斷与不斷皆名有隨眠心；二无染心據隨增名有隨眠，斷已不名有隨眠也。
論「於中有染至恒相應故」，释有染也。以与隨眠相應故名有隨眠，斷与不斷恒相應故。斷与不斷名有隨眠心也。
論「若无染者至名有隨眠故」，释无染也。不染有漏心據隨眠隨增故名有隨眠，由斯未斷名有隨眠，斷已不名有隨眠也。
論「如上所说十种隨眠」，自下第十明起次也。
「論曰至乃至广说」，从无明生疑也。
論「从此猶預至必憎嫌故」，释疑後生邪见等也。《正理》更有兩种次第，恐烦不述。
論「有餘師说至见为境故」，敘異说也。若生见斷瞋，應如餘師说，通生修道瞋，亦缘他相續。
論「如是且依至前後无定」，此明起不定也。《正理論》云「诸隨眠起无定次第，可一切後一切生故。」
論「诸烦恼起由幾因缘」，自下一頌，第十一明起因缘也。
「論曰至加行三力」，明三因也。將起欲貪纏时，由未斷貪得为因力，即由得力令貪生故，如《正理》说。又云「三缘故说未斷未遍知，謂得未斷故，對治未生故，未遍知境故，順欲貪境现在前故。是境界力，缘彼非理作意起故，是加行也。」
論「餘烦恼起類此應知」，類貪亦有三力。
論「謂此且據至阿罗汉等」，明有具缘及唯一缘亦起烦恼，然无三缘總无起烦恼也。
論「即上所说至其体云何」，此下大文第二杂明诸惑。文中有三：一明漏等四門、二明結等六門、三明五盖。就明漏等四門，一出体、二释名。此下四頌，出体門也。
「論曰至各二十六」，此出欲漏。「有漏」，体也。欲界根本烦恼三十六，十纏合有四十六。除五无明，四十一物總名欲漏。色、无色界根本烦恼各有三十一，合有六十二。各除五无明，總有五十二物，總名有漏。
論「豈不彼有至何故不说」，外人难也。欲界具十纏，十纏俱欲漏。上界有二纏，因何非有漏？又違《品類足》说。彼说「有漏并烦恼纏」，今於此中何故不说？
論「迦濕彌罗國至不自在故」，此引《婆沙》答也。一以少故、二以不自在故，所以不说。
論「何缘合说至为一有漏」，问也。
論「同无記性至名有漏义」，答也。三因故合说，一同无記性故、二同內門转故、三同依定地生故。又指前〈隨眠品〉初释有貪名，則是此中名有漏义。《正理》破云「彼界烦恼亦於外門，有缘色、声、觸境转故。謂此應言：何缘合说二界烦恼为一有漏？同无記故，同對治故，同定地故合一。」俱舍師救云：虽彼上界亦外門转，言內門約多分说。如言色界，豈无受等？
論「准此三界至为无明漏」，出无明漏体也。既欲漏、有漏皆不取无明为体，故知三界十五无明，义准已立为无明漏。由此頌中但言「无明诸有本」，不言三界十五无明为无明漏，以说欲漏、有漏，已显十五无明为无明漏故。
論「何缘唯此別立漏名」，问也。何缘欲漏、有漏皆诸烦恼共立为一，唯此无明独立为无明漏耶？
論「无明能为诸有本故」，舉頌答也。无明是三有本者，此由无明起诸烦恼业等故名为有本，非是十二支中无明本也。十二支中无明，通用诸烦恼为体故。《正理論》云「唯此別立漏名，为显无明过患胜故，謂独能作生死根本。如契经说：无明为因生於貪染，乃至广说。此豈是无明支耶？」
論「瀑流及軛至及有軛」，上出三漏体。此明瀑流及軛体類同三漏，同用十纏、九十八隨眠为体。欲界十纏、三十六隨眠中，除无明及见，名欲瀑流及欲軛。上二界六十二中，除见、无明，为有瀑流及有軛。
論「析出诸见至合立为漏」，释离合所以也。由见猛利，瀑流等中別立为一，令住名漏。见性猛利不順住故，於漏之中与餘合立。无明有本故，別立无明瀑流軛等。
論「如是已显至各有五」，此示体多少也。欲界三十六隨眠，除五无明、十二种见，總除十七，餘有十九，并十纏，總有二十九物，名欲瀑流。上二界隨眠六十二，除十无明、二十四见，餘有二十八物，名有瀑流。三界各十二见，合有三十六物，为见瀑流。三界十五无明，为无明瀑流。
論「應知四軛与瀑流同」，此類释四軛也。四軛各別物数多少，一一皆与四瀑流同。
論「四取應知体同四軛」，類释四取。此说体同，開合有差別也。
論「然欲我語至与前軛別」，前明体同，此明開合別也。
論「即前欲軛至名戒禁取」，別出体也。如文可知。
論「何缘別立戒禁取耶」，问也。何缘四取別立戒禁取耶？
論「由此独为至为清净道故」，答也。以二因故所以別立。由非道計道，捨其真道，为圣道怨。在家之众，妄計自餓为生天道，而不行十善。诸出家众，直以破衣、麁食，捨可愛境，二百五十戒等为真實道，不知是助道缘，而不修行三十七品。
論「何缘无明不別立取」，问也。何缘无明与餘合立不別立耶？
論「能取诸有至合立为取」，答也。取诸有故名之为取。由无明不了相，故彼非能取。及非猛利故，但可与餘合立为取。已上依有部释。
論「然契经说至應知亦尔」，此述经部宗也。「欲軛云何」，经中问也。「謂诸欲中」者，謂众多貪欲之中，或诸五欲境中，欲貪至纏[＊]壓於心者。上明欲貪众名纏於心。明欲貪过患，是名欲軛，经说貪名軛也。经中说众名者，示多过患。有軛、见軛應知亦尔，亦以欲貪为体。故《正理》云「此於愛体说三軛名。然唯言三者，无明軛等似言以无明为体。」
論「又餘经说至名欲等取」，引第二经證四取總以欲貪为体也。《正理論》云「此不相違，经意別故。乃至佛观所化、機行所須，於多体中且略舉一。又如经说：『若斷一法，我能保汝得不還果。一法者，謂萨迦耶见。』非唯斷此得不還果。又如说无明能盖有情類，然於餘处说盖有五。此经亦尔，隨所化生现相續中为愛所恼，故略为彼说愛无失。」已上释也。欲、有二軛可略舉愛，愛彼攝故。见軛云何？愛与见軛性各別故。已上难也。舉亦无失，以见軛名依訓释門通二义故。若见即軛，名为见軛，如无明軛。若於见軛名为见軛，猶如有軛。佛令佛子知二义故。虽亦於愛立见軛名，而亦无失。
論「如是已辨隨眠并纏」，自下一頌，第二释名。上兩句有四义释隨眠也，第三一句释餘四义，下句結也。
「論曰至故名微細」，释頌「微細」字也。《正理論》云「是故圣者阿难陀言：我今不知於同梵行起慢心不？不说全无，以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有无，況诸異生。餘例應尔。有释：彼於刹那極微亦有隨增，故名微細。」
論「二隨增者至增惛滯故」，释頌第二义也。《正理論》云「如何烦恼有於所缘、相應隨增」，问也。境增隨眠，无疑不问。隨眠增境及相應法，难解故问。如前已辨，指前古師释也。或如怨害伺求瑕隙，及如见毒，應知烦恼於自所缘有隨增义。亦如熱鐵丸能令水熱，及如觸毒，應知烦恼於自相應有隨增义。已上文释所缘、相應。义別喻異，前是所缘、後是相應。二皆同乳母，令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長，及令伎藝漸次积集。所缘、相應令诸烦恼相續增長及得积集。前明烦恼增境及相應法，此明境及相應增烦恼也。
論「言隨逐者至常为过患」，释頌第三义也。《正理論》云「謂无始来於相續中起得隨逐。」
論「不作加行至故名隨转」，释頌第四义也。《正理論》云「極难离故，如四日瘧及鼠毒等。有说：隨縛謂得恒隨，如海水所隨空行影。」
論「由如是义故名隨眠」，結释名也。《正理論》云「由此所说诸因缘故，十种烦恼立隨眠名。」此上二論結隨眠名，皆非訓詞門释，但是十种烦恼有上四义立隨眠名。有人云：微細是眠义，後三是隨义。非也。所以得知？此論亦是由如是义故名隨眠。《正理論》云「由此所说诸因缘故，十种烦恼立隨眠名。」故知但是过失多故立隨眠名，非是四中取訓詞释，《正理》別有訓詞門故。《正理論》云「依訓詞門释此名者，謂隨流者相續中眠故名隨眠，或隨胜者相續中眠故名隨眠，即是趣入如實解位为惛迷义。或有獄中長时隨逐覆有情類故名隨眠。」
論「稽留有情至故名为漏」，上總释名。如堤塘漏水，有其二义：一者住义，即是留住生死之义；二是流义，即是於生死中流转。「於六瘡門泄过无窮」者，正明漏也。
論「極漂善品故名瀑流」，總释瀑流名也。
論「和合有情故名为軛」，總释軛名。令有情与界、趣、生共和合故名軛，猶如車軛。《正理論》云「於界、趣、生和合名軛。」
論「能为依執故名为取」，總释取名也。能与執取三有自体为依故。《正理論》云「執取彼彼自体名取」，已上有部释也。
論「若善释者應作是言」，已下論主释也。
「論诸境界中至说名为漏」，此释漏也。
論「若勢增上至难違拒故」，释瀑流也。
論「於现行时至故名为軛」，此释軛也。
論「執欲等故说名为取」，或謂以愛執取四法名为四取。◎
俱舍論疏卷第二十
交了。
保延三年九月十九日朝於南新房點了。可久樹