續高僧傳卷第五

續高僧傳

續高僧傳卷第五

[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰

义解篇初本傳十二附见一十九

梁楊都安樂寺沙門释法申傳一(道達慧命)

梁楊都建元寺沙門释僧韶傳二(法朗法亮)

梁楊都建元寺沙門释法护傳三(智遠僧達)

梁鍾山宋熙寺沙門释智欣傳四

梁吳郡虎丘山沙門释僧若傳五(僧令法度慧梵慧朗)

梁楊都宣武寺沙門释法寵傳六(智果僧淑)

梁楊都靈根寺沙門释僧遷傳七

梁楊都庄严寺沙門释僧旻傳八(道超)

梁楊都光宅寺沙門释法云傳九

梁南海隨喜寺沙門释慧澄傳十(慧朗慧略法生慧武)

梁鍾山上定林寺沙門释法令傳十一(慧泰慧纂)

梁鍾山開善寺沙門释智藏傳十二

释法申。本姓呂。任城人也。祖世寓居青州。申幼出家。夙懷儒素广學经論。妙思独遠彌歷年祀。規空畫有日夜惆悵。隱士平原明曇聊嘲之曰。三阳在節明辰淑景。何不飲美酒賦新詩。而終日竟歲瞪視四壁。百年俄頃。知得成儒素以不。答曰。盖是平生鄙好。何論得失。頃之而大明成論。譽美州鄉值宋太始之初庄严寺法集。勅请度江住安樂寺。累当師匠道俗欽賞。建元之中遭本親遠喪。道途回岨有礙北归。因尔屏绝人事杜塞講说。逮齊竟陵王蕭子良永明之中。请二十法師。弘宣講授苦相徵屈。辭不獲免。当斯之盛无与友者。兼又淳厚仁慧不出厲言。安閑守素不狎人世。以天監二年卒。春秋七十有四。时復有道達慧命。並以勤學显名。達姓裴。河東闻喜人。住广陵永福精舍。少以孝行知名。拯濟危險道閏江濆。永明中为南兗州僧正在職廉潔雅有治才。罷任之日唯有紙故五束。慧命广陵人。住安樂寺。開濟篤素。專以成實见知。

释僧韶。姓王。齊國高安人。幼願拔俗。弱年从志斂服。道俗恭敬師宗。美姿制善舉止。情性溫和韻調清雅。好弘经教名显州壤。專以毘曇擅业。元徽之初始来皇邑住建元寺。寬厚閑澹不妄交遊。宋季澆薄体裁无准。物競目前榮枯俄頃。韶閑房自守。状若无人。及齊氏開泰礼教夙被。白黑鑽仰講说頻仍。後學知宗前修改观。毘曇一部化流海內。諮聽之徒常有百数。齊文惠及竟陵王蕭子良。雅相欽礼。清河崔慧。親从北面諮承餘誨。以天監三年卒于住寺。春秋五十有八。时建元又有法朗。兼以慧學知名。本姓沈氏。吳興武康人。家遭世禍因住建业。大明七年与兄法亮。被勅紹繼慧益出家。初住藥王寺。亮履行高潔经数修明。朗稟性疎率不事威儀。声转有闻义解傳譽。集注涅槃勒成部帙。而言謔調笑不擇交遊。高人胜己见必齿錄。並卒于天監中。

释法护。姓張。東平人。初以廉直居性不耐貪叨。年始十三而善於草隷。其師道邕亦有清風。撫其首曰。观汝意气必能振发遺法。及至受戒仍遭父憂。居喪房內经涉四載不預法事。礼畢羸瘠不堪隨众。宋孝建中。来都遊观住建元寺。雅好博古多講经論。常以毘曇命家。弗尚流俗言去浮华。不求適会趣通文理。从其學者百有餘人。齊竟陵王。總校玄释定其虛實。仍於法云寺建竪义齋。以护为標領。解释膠結每无遺滯。物益懷之。遠有曠度不交榮俗。凡所遊往必皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿阮晦。中書侍郎汝南周顒。並虛心礼待未嘗廢也。自从天子至于侯伯。不与一人遊狎。皎然独坐勗勵門徒。无營苟利。惟以经数仁义存懷。以天監六年卒于住所。春秋六十有九。时新安寺智遠。天保寺僧達。並以勤學有功。遠幼懷清靜守志不競。講说大乘好修福務。達平和開拓頗自矜尚。

释智欣。姓潘。丹阳建康人也。稚而聰警稟懷變躁。率尔形儀过无修整。年七八歲。世間近事经耳不忘。曾入栖靜寺正值上講。闻十二因缘义。云生死轮转无有窮已。便慨然有离俗之志。他日即就栖靜僧審禅師求出家焉。篤好博學多集近事。師訓之曰。观汝神明人非率尔。所可習學皆非奧遠何耶。答曰。欲广其節目耳。及具足後。从東安寺道猛聽成實論。四遍虽周未曾注記。結帙而反亭然独悟。莫与为群不交当世。无因得參其門者也。及至講说文义精悉。四众推服。聽者八百餘人。陳心序事貴在可解不務才华有異流俗。客问未申酬答已罷。皆美其豐贍名重四海。齊永明末。太子数幸東田。携诸內侍亟经住寺。欣因謝病鍾山居宋熙寺。確然自得不与富貴遊往。行不苟合交不委親。䞋施之物構改住寺。以天鑑五年卒。春秋六十一。葬于山墓。

释僧若。庄严寺僧璩之兄子也。璩以律行清严见之前傳。若少而廉靜。邑里推之。十五出家。住虎丘東山精舍。事師恭孝与人友善。性好勤學。出都住治城寺二十餘年。经数通達。道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉左氏尚書陸澄深相待接。年三十二。志绝風尘末東返虎丘。栖身幽室簡出人世。披文翫古自足云霞。虽復茹菜不充单複不贍。隨宜任運罕復经懷。瑯瑘王斌守吳。每延法集。還都謂知己曰。在郡赖得若公言謔大忘衰老。见其比歲放生为业。仁逮蟲魚愛及飛走。講说虽疎津梁不绝。何必滅迹巖岫方謂为道。但出处不失其機。彌觉其德高也。天監八年勅为彼郡僧正。親当元師。猶肆意山內。故失匡救之美。致有貪慢之謗。未必加诸己。要亦有貶暮齡。以普通元年卒。春秋七十。復有僧令者。若之兄也。亦以碩學知名。少而俊警長益廉退。经律通明不永早世。復有法度者。住定林寺。沈審其性言不卒暴。先行而後从焉。时庄严寺又有慧梵慧朗。並以內外通博期標声譽。梵本吳氏。剡人。刚決強斷不事形名。朗肌貌霜潔。时人目为白朗。屢講众经頗入能例。

释法寵。姓馮氏。南阳冠軍人。後遭世难寓居海鹽。少有绝俗之志。二親愛而弗許。執志固请。乃曰。須待为汝婚竟隨意所欲。十八納妻。经始半年。捨家服道住光興寺。成辦法式習學威儀。其後出都住興皇寺。又从道猛曇濟學成實論。二公雅相歎賞。日夜辛勤不以寒暑动意。吳郡張融与周顒書曰。古人遺放故留兒女。法寵法師绝尘如棄唾。若斯之志大矣遠矣。又从長樂寺僧周學。通杂心及法胜毘曇。又从庄严曇斌歷聽众经。探玄析奧妙尽深極。高难所指罕不倒戈。音吐蘊藉風神秀舉。齊竟陵王子良。甚加礼遇。嘗於西邸义集選诸名學。事委治城智秀。而競者尤多。秀謂寵曰。当此應對卿何如我。答曰。先悅後拒我不及卿。詮名定賞卿不及我。秀有慚色。年三十八。正胜寺法願道人善通樊許之術。謂寵曰。君年滿四十当死。无可避处。唯有祈誠诸佛懺悔先愆。趒脫或可冀耳。寵因引鏡驗之。见面有黑气。於是貨賣衣鉢資餘。併市香供。飛舟東逝。直至海鹽居在光興。閉房礼懺杜绝人物。晝忘食息夜不解衣。迄年四十。歲暮之夕忽觉兩耳腫痛。彌生怖懅。其夜懺礼已達四更。闻戶外有人言曰。君死业已尽。遽即開戶都无所见。明晨借问僉言黑气都除。兩耳乃是生骨。斯實懺蕩之基。功不虛也。末又从東夏慧基聽其講导。言論往復旬日之間。文疑理滯反啟其志。又鼓棹西归住道林寺。開宇臨磵敞軒映水。解帙尋经每自惆悵而不能已。及東昏在位。多请遊於北山。因而移寓天保寺。天監七年齊隆寺法鏡徂歿。僧正惠超啟寵鎮之。勅曰。法寵法師造次舉动不逾律儀。不俠性欲不事形勢。慈仁愷悌雅有君子之風。匡政寺廟信得其人矣。上每义集以礼致之。略其年臘勅常居坐首。不呼其名号为上座法師。请为家僧。勅施車牛人力衣服飲食。四时不绝。寺本陜小。帝为宣武王修福。下勅王人繕改張飾以待寵焉。因立名为宣武寺也。門徒敦厚常百許人。普通四年忽感風疾不能執捉。舒经格上晝夜不休。赴诸法事坐輿講说。未疾礼佛常以百拜为限。後不能起居。猶於床上依时百过俯仰虔敬。所懺所願与本无異。後疾甚中使參候相望於道。以普通五年三月十六日卒。春秋七十四。皇上傷悼道俗悲戀。勅葬定林寺墓。一切凶事天府供給。舍人主書監視訖事。復有沙門智果。管氏。吳人。住海鹽光興寺。清直平簡善诸经術。又剡縣公車寺沙門僧淑。捃採众師並为己任。隨问隨答思慮周广。虽有徵覈而未尽其要妙。

释僧遷。姓樂氏。襄阳杜人。幼出家。進忠退儉早協州鄉。晚遊都邑住靈根寺。却掃一房净若仙观。潔整衣服尘水不染。从靈味寺宝亮諮學经論。文理通達籍甚知名。性方稜不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。武帝以家僧引之。吳平侯蕭昺。亦遇之以礼。天監十六年夏。帝嘗夜见沙門慧詡。他日因計法会。遷问詡曰。御前夜何所道。詡曰。卿何忽问此。而言气甚厲。遷抗声曰。我与卿同出西州俱为沙門。卿一时邀逢天接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑如也。众人滿坐詡有慚忒。其为梗正皆類此也。以普通四年卒。春秋五十九矣。

释僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。为僧回弟子。从回受五经。一闻能記。精神洞出標群独秀。每与同輩言謔及诸典礼。未嘗不慨慨然欲为己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何处。旻曰。貧道姓释。家于此山。辯甚異之。特進張緒见而歎曰。松栢虽小已有陵云之气。由是显譽。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以转读唱导为业。旻風韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪礼畢移住庄严師仰曇景。景久居寺任。雅有風軌。大小和从。寺給僧足。旻安貧好學。与同寺法云禅崗法開。稟學柔次達亮四公经論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返諮詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明数論究統经律。原始要終望表知裏。內鑒诸己旁啟同志。前疑往結靡不氷泮。虽命世碩學有是非之辯。旻居中振发曾无擁滯。光緒既著風猷弘遠。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬请遺連接。尚書令王儉。延请僧宗講涅槃经。旻扣问聯環言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興於逍遙園见之。使难道融义。往復百翻言无不切。众皆覩其風神服其英秀。今此旻法師超悟天体。性極照窮言必典詣。能使前无橫陣。便是过之遠矣。文宣嘗请柔次二法師。於普弘寺共講成實。大致通胜冠盖成阴。旻於末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復神應聽者倾屬。次公乃放麈尾而歎曰。老子受业於彭城。精思此之五聚。有十五番以为难窟。每恨不逢勍敵。必欲研尽。自至金陵累年始见竭於今日矣。且試思之晚講当答。及晚上講裁復数交詞义遂擁。次公动容顧四坐曰。後生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始於興福寺講成實論。先輩法師高視当世排競下筵。其会如市山栖邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂为迮。言虽竟日无起疲倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相誇罩。及旻为師範。稜落秀上機變如神。言气典正。座无洪声之侶。重又性多謙让。未常以理胜加人。处众澄眸如入禅定。其为道俗所推如此。时人称曰。折剖磐隱通古无例。條貫始終受者易悟。庶方蕩诸異論大同正法矣。於是名振日下。聽众千餘。孜孜善誘曾无告倦。晉安太守彭城劉业。嘗謂旻曰。法師经論通博。何以立义多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通经。齊时重僧柔。影毘曇以講論。貧道謹依经文。文玄則玄。文儒則儒耳。时竟陵王世子蕭照胄。出守会稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠別。意所不欲。众因是亦止。永元元年。勅僧局请三十僧。入华林園夏講。僧正擬旻为法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內潤法師。不能外益學士。非謂講者。由是譽傳遐邇名动京師。瑯瑘王仲宝。吳人張思光。學冠当时清貞独绝。並投分请交申以縞帶。年立之後頻事開解蔚为宗匠。九部五时若指诸掌。玄理伏难坦然夷易。故緇素結轍华俗邀延往復屯萃矣。时有令闻夙成負先来之風。耆年素望懷新舊之恥。設伏者比肩翹關者間出。旻隨方領会。弘量有餘。皆銜璧輿櫬響然風靡者一人而已。值齊曆橫流道屬昏詖。时寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受请入吳。法轮繼转胜幢屢建。皆隨根獲潤有声南北。皇梁膺運乃翻然自遠言从帝則。以天監五年遊于都輦。天子礼接下筵亟深睠悅。勅僧正慧超銜詔至房。欲屈与法寵法云汝南周捨等。时入华林園講論道义。自茲已後优位日隆。六年制注般若经。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又请京邑五大法師。於五寺首講。以旻道居其右。迺眷帝情深见悅可。因请为家僧。四事供給。又勅於慧轮殿講胜鬘经。帝自臨聽。仍選才學道俗释僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人。同集上定林寺。抄一切经論以類相从。凡八十卷。皆令取衷於旻。十一年春忽感風疾後虽小間。心猶忘誤言語遲蹇。旻曰。自登座講说已二十年。如见此病例无平復。講事尽矣。乃修飾房內隔立道場日夜礼懺。後吳郡太守張充。吳興太守謝览。各遣僚佐至都表上延请。有勅給船仗資糧发遣。二郡迎候舟檝滿川。京師學士云隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡樽。出侯門迎之歎曰。昔仲尼素王於周。今旻公又素王於梁矣。天監末年。下勅於庄严寺。建八座法轮。講者五僧以年臘相次。旻最处後。众徒彌盛。庄严講堂。宋世祖所立。欒櫨增映延袤遐遠。至於是日不容聽众。執事啟闻。有勅聽停講五日。悉移窓戶四出檐霤。又進給床五十張。猶为迫迮。桄桯摧折日有十数。得人之盛皆此類焉。旻因捨什物嚫施擬立大堂。慮未周用付庫生長傳付後僧。又於簡靜寺講十地经。堂宇先有五間。慮有迫迮又於堂前權起五間。合而为一。及至就講寺內悉滿。斯感化之来殆非意矣。少与齊人張融謝眺友善。天下才學通人莫不致礼。虽居重名不嘉榮勢。閑处一室簡通豪右。众人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位通显早崇礼敬。旻亦密相器重。时为太子中庶。儐从到房。旻称疾不见。倕欣然曰。此誠弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重旻之不趣於世。暨普通之後。先疾連发彌懷退靜。夜還虎丘人无知者。时蕭昂出守吳興。欲过山展礼。山主智遷先知以告旻。旻曰。吾山藪病人。无事见貴二千石。昔戴顒隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖下不与相见。吾虽德薄请附戴公之事矣。及蕭至旻从後門而遁。其年皇太子。遣通事舍人何思澄。銜命致礼。贈以几杖鑪奩褥席麈尾拂扇等。五年下勅延還移住開善。使所在备礼发遣。不得循常以稽天望。於路增劇未堪止寺。權停庄严因遂彌留以至大漸。良醫上藥备于寺內。中使參候相望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。勅以其月六日。窆於鍾山之開善墓所。喪事大小隨由备辦。隱士陳留阮孝緒。为著墓誌。弟子智學慧慶等。建立三碑。其二碑。皇太子湘東王。並为製文樹于墓側。徵士何胤。著文立於本寺。初旻嘗樂於禅默。乃依所立义試遍安心。旬日之間遂得入定。问诸禅師皆云。門戶虽殊造寂不異。又嘗於講日謂众曰。昔彌天释道安。每講於定坐後。常使都講等为含靈转经三契。此事久廢。既是前修胜业。欲屈大众各诵观世音经一遍。於是合坐欣然遠近相習。尔後道俗捨物乞講前诵经。由此始也。时有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師毘婆尸佛。已能講说。君始修習。云何可等。但自加功。不患不達。隨分得解。後大領悟。旻嘗造彌勒佛并诸供具。朝夕礼謁。乃夢见彌勒佛遣化菩萨送菩提樹与之。菩萨曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻闻而勗之曰。礼有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先徵。故周立占夢之官。後代廢之。正以俗人澆薄亟多假託。吾前所夢乃心想耳。汝勿傳之。以庄严寺門及诸牆宇古製不工。又吳虎丘山西寺朽壞日久。並加繕改事尽弘麗。旻所造经像全不封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子諮曰。和上所修功德誠多。未始建大齋会。恐福事未圓。旻曰。大齋乃有一时发起之益。吾寡乏人力难得尽理。又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有数量。慮有此事故不敢为也。始復求寄王官官府有勢之家。使役虽多彌难尽意。近識观之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。要请法俗侵星早到。若不專至有乖素心。若现斯言猶涉譏笑。故吾不为也。旻美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風飈滿室。凡所施为不为名利。勤注教勗形於言晤。先人後己常若不及。常有餘師言弟子不恭者。旻呼与相见为設飲食。方便誘喻遂成善士。生无左道卜筮。不妄同惑凡人。又不假託奇怪以誑近識。貴人君子皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。闻其名者偽夫正鄙夫立。所著論疏杂集。四声指归詩譜決疑等。百有餘卷流世。

释法云。姓周氏。义興阳羨人。晉平西將軍处之七世也。母吳氏。初產在草。见云气滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。从師住庄严寺。为僧成玄趣宝亮弟子。而俊朗英秀卓绝时世。年十三始就受业。大昌僧宗庄严僧達。甚相称讚。宝亮每曰。我之神明殊不及也。方將必当棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東归。於道林寺发講。云諮決累日。詞旨激揚。众所歎異。年小坐遠声闻难敘。命置小床处之於前共尽往復。由是显名。与同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷採众師且经且論四时遊聽寒暑不輟。或講前講末初夜後夜覆述文义。間隙遊習於路思义。輒不自觉行过所造。其勤勵專至類皆如此。曾观長樂寺法調講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。动靜威儀勿易为也。前後法師或有詞无义。或有义无詞。或俱有詞义而过无威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習學不优未應講也。及年登三十。建武四年夏。初於妙音寺開法华净名二经。序正條源群分名類。學徒海湊四众盈堂。僉謂理因言尽紙卷空存。及至为賓。構擊縱橫比類紛鯁。機辯若疾風。應變如行雨。当其鋒者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。时人呼为作幻法師矣。講经之妙独步当时。齊中書周顒。瑯瑘王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。並投莫逆之交。孝嗣每日。见云公俊发自顧缺然。而性靈誠孝勞於色養。及居母憂毀瘠过礼。累日不食殆不胜喪。僧旻謂曰。圣人制礼。贤者俯就。不贤者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則时奉顏儀使物生悅。遠則啟发菩提以道神識。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮於惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入诸善趣矣。宜思遠理使有成津。何可恣情同於細近耶。云乃割裂哀情微進飲粥。永元元年。曾受毘陵郡请。道俗倾家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知归巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽礼。天監二年。勅使長召出入诸殿。影響弘通之端。囋揚利益之漸。皇高亟延义集。未曾不勅令云先入後下詔令。时诸名德各撰成實义疏。云乃经論合撰。有四十科为四十二卷。俄尋究了。又勅於寺三遍敷講。广请义學充诸堂宇。勅給傳詔。車牛吏力皆备足焉。至七年制注大品。朝貴请云講之。辭疾不赴。帝云。弟子既当今日之位。法師是後来名德。流通无寄。不可不自力为講也。因从之。尋又下詔礼为家僧。資給优厚。勅为光宅寺主。創立僧制雅为後則。皇太子留情內外。選请十僧入於玄圃。经於兩夏不止講经。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自从王侯逮于榮貴莫不欽敬。至於吉凶慶弔不避寒暑。时人頗謂之遊俠。而动必弘法。不以此言關懷。中書郎順阳范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏闻。有勅令云答之。以宣示臣下。云乃遍与朝士書論之。文采虽異而理义倫通。又与少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可说。义经丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂綴波崙之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內亦蒙勅答一本。欢受顶戴尋览忘疲。豈徒伏斯外道可以永离众魔。孔释兼弘於是乎在。實不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監末年。欲報施主之恩。於秣陵縣同下里中造寺一所。勅以法師建造。可仍以法師为名。即禅崗之西山也。郊郭內地實为爽塏。結宇孤巖北面城市。懷㵎隱嶺。窮人野之致。終日論談曾无休廢。天監將末。扶南國獻经三部。勅云译之。詳決梁梵。皆理明意显。状若親承。帝抄诸方等经。撰受菩萨法。構等觉道場。请草堂寺慧約法師以为智者。躬受大戒以自庄严。自茲厥後。王侯朝士法俗倾都。或有年臘过於智者。皆望風奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠非所異。有若趣时。於是固執。帝累勸獎每加说喻。答曰。当先发願。若得相應然後从受。云欲发起。中表菩提之心。捨己身外嚫施之物。通啟於华林園光华殿設千僧大会。分此诸物为五种功德。上帝隨喜警梵从时。鏘金候旭百和𭾍氳。众妓繁会观者倾城莫不称歎。普通六年勅为大僧正。於同泰寺設千僧会。广集诸寺知事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。众皆见所未闻。得未曾有。尔後虽遘疾时序。而講说无廢。及於扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。勅許乘輿上殿憑几聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜为之流慟。勅給東園祕器。凡百喪事皆从王府。下勅令葬定林寺側。太子中庶瑯瑘王筠。为作銘誌。弟子周長胤等。有猶子之慕。創造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各为製文。初云年在息慈雅尚经術。於妙法华研精累思。品酌理义始末照览。乃往幽巖独講斯典。竪石为人松葉为拂。自唱自导兼通难解。所以垂名梁代誠績有闻。而文疏稠疊前後繁映。致依講诵有阻恒功。嘗於一寺講散此经。忽感天华状如飛雪。滿空而下延于堂內。昇空不墜訖講方去。有保誌神僧。道超方外。罕有得其情者。与云互相敬愛。呼为大林法師。每来云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。请法師为说。即为剖析。誌便彈指讚曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養僧學云法华。日夜发願望得慧解等之。忽夢有異僧曰。云法師燈明佛时已講此经。那可卒敵也。每於講次有送錢物乞诵经者。多獲徵應。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。於網中得经一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王宝胜敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。时云年始十歲。名未遠布寺无光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機神變化。人莫敢競其類者。云得此告彌深弘演云尔。

释慧澄。姓兰氏。番禺高要人。十四出家。依和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。魚肉葷辛畢世未視。当齊氏之季。百工輟业。澄閉戶礼诵不修闻達。天監初建開闡學校。白黑樂求皆得其志。澄深懷願望以日为歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟蹰欲前未進。親舊諫曰。何不就饒聚糧貨待路好通。为尔栖栖橫生憂苦。澄曰。榮华賄貨此何见關。日月如電时不待人耳。於是間行寄託遂至京室。憩庄严寺。仍从僧旻以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且经且律或数或論。十餘年中鉤深索隱。猶晦迹下筵而名闻日遠。桂阳王蕭象。闻風欽悅延请入第。顶礼归依求屈講说。親自飡服遂使遠近投集。闻者斐然。後桂阳出鎮南岳。请与同行。瀟湘道俗重增归敬。法席繼興善誘忘倦。澄以違親歲久誓暫定省而番禺四众向風欽德。迎请重疊年年转倍。以普通四年隨使南返。中途危阻素情无憚。食值飢客合盤施之。船人更辦不肯復受。又见单薄解衣賑之。及至南海復停隨喜。七众屯結其会如林。讚请法施頻仍累迹。理喻精微淺深无隱。新舊學望如草偃焉。於斯五載法利无限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。时復有慧朗慧略法生慧武等。皆从僧旻受學。虽復广綜诸部。並以成實擅名。朗居貧好學博達多通。久当師匠巧於傳述。略聰明俊警宣講有則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異闻。博述经論。銓次祕奧物益奇之。武振揚文义省約不繁。宣流未广兰摧中葉。年三十餘卒。

释法令。姓董氏。未詳何人。家遭世禍因寓建康。少出家住定林上寺。立操貞堅廉和寡欲。博览经論多所通達。善涅槃大小品。尤精法华阿毘曇心。登師子座发无畏辯。先標綱要却派條流。言約旨遠馳名京學。兼好禅寂以息攀缘。但多疹瘵亟为廢替。自責先身執相分別起诸違害今受殃咎。因诵大品一部用祛封滯。清净調和隨从梵行。足不下山三十三載。葷辛不食弊衣畢世。以天監五年卒。春秋六十有九。时寺復有慧泰慧纂。並以學闻。泰剋己修身篤勤禅智偏能談授。纂心性清率不務形骸。貞實抱素雅有國士之器。

释智藏。姓顧氏。本名净藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝请。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。众星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退让。果食衣服爰及威儀皆新华。先让而处下末。由此擊譽鄉閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年勅住興皇寺。事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗。此诸名德傳如前述。藏稟依訓範敬义弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦从之。待師進飲藏還進飲。乃至平復方从師好。自是戒德堅明學业通奧。众所知識超於夷等。当时柔次二公玄宗盖世。初从受學。挹酌经論統辯精理。及其開關延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預有比蹤罔不折伏。於是二僧歎揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰请安居。常歎相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆释教。將講净名選窮上首。乃招集精解二十餘僧。探授符策乃得於藏。年臘最小独居末坐。敷述义理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是会稽慎法師。志欲宣通妙法。乃请文宣。方求講匠。以藏名称普闻。允当僉屬。遂流連会稽。多歷年祀。伏膺鼓篋。寔繁有徒。但以律部未精。重遊京輦。信同瓶喻。有似燈傳。俄而十诵明了诸部薄究。未還吳郡道流生地。學人裹糧隨之不少。永元二年重遊禹穴。居法华山結众弘业。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉经籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇华繼至。方遊京輦。天子下礼承修。榮貴莫不竦敬。圣僧宝誌遷神。窀穸于鍾阜。於墓前建塔。寺名開善。勅藏居之。初藏未受具戒。遇誌於定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之迹。識知德望有归告之先见矣。时梁武崇信释門。宮闕恣其遊踐。主者以負扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不霑預。藏闻之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗声曰。貧道昔为吳中顧郎。尚不慚御榻。況復迺祖定光。金轮释子也。檀越若殺貧道即殺。不慮无受生之处。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷勅任从前法。斯跨略天子高岸释門。皆此類也。有墅姥者。工相人也。为記吉凶百不失一。謂藏曰。法師聰辯盖世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。时年二十有九。闻斯促報講解頓息。竭精修道发大誓願足不出門。遂探经藏得金刚般若。受持读诵畢命奉之。至所厄暮年香湯洗浴净室诵经以待死至。俄而闻空中声曰。善男子。汝往年三十一者。是報尽期。由般若经力得倍寿矣。藏後出山試过前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前见短寿之相。今了一无。沙門誠不可相矣。藏问。今得至幾。答云。色相骨法年六十餘。藏曰。五十为命。已不为夭。況復过也。乃以由缘告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。於是江左道俗。競诵此经。多有徵應。乃至于今日有光大。感通屢結。逮梁大同中。敬重三宝利动昏心。澆波之儔。肆情下達。僧正憲網无施於过門。帝欲自御僧官维任法侶。勅主書遍令許者署名。于时盛哲无敢抗者。匿然投筆。後以疎闻藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝览之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行於世。虽藏後未同。而勅已先被。晚於华光殿設会。众僧大集。後藏方至。帝曰。比见僧尼多未诵習。白衣僧正不解科條。俗法治之傷於过重。弟子暇日欲自为白衣僧正亦依律立法。此虽是法師之事。然佛亦復付囑國王。向来与诸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光显正法。但僧尼多不如律。所願垂慈矜恕此事为後。帝曰。弟子此意豈欲苦众僧耶。正謂俗愚过重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重从輕。但末代众僧难皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。请问诸僧犯罪。佛法應治之不。答曰。竊以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟见付囑國王治之。何处有不治之说。答曰。調達親是其事。如来置之不治。帝曰。法師意謂。調達何人。答曰。調達乃誠不可測。夫示迹正欲显教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則众僧不立。一向不治亦復不立。帝动容追停前勅。诸僧震懼相率啟请。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。诸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向与藏法師碩諍。而诸法師默然无见助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告诸徒屬曰。國王欲以佛法为己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十数。未必称意。況復众僧。五方混杂未易辯明。正須去其甚泰耳。且如来戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但无益为損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。当萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復荷旨附会。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。後法云謂众曰。帝於义理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久勅於彭城寺講成實。聽侶千餘。皆一时翹秀。學观榮之。又勅於慧轮殿講波若经。別勅大德三十人預座。藏開释发趣各有清拔皆著私記擬後傳習。天監末年春捨身大懺。招集道俗。并自講金刚般若以为極悔。惟留衣鉢。餘者倾尽一无遺餘。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由尽。而尚懷靖处託意山林。還居開善因不履世。时或勅会。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調。欲依佛一語於空閑自制。而从缘流二十餘載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復退一毫。便不堪自課。故願言靜处少自營衛。非敢傲世求名。非欲从閑自誕。是常人近情。懼前逕之已迫耳。帝手勅喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養神實是胜樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能无悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行无礙心。大悲为首方便利益。隨时用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩萨道无有是处。勅往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩萨戒勅僧正牒老宿德望。时超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在於智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之礼。肅恭虔往。朱轮徐动鳴笳啟路。降尊下礼就而謁之。从遵戒範永为師傅。又请於寺講大涅槃。親臨幄坐爰命諮質。朝贤时彥道俗盈堂。法筵之盛未之前闻。又於北閣更延談論。皆歎曰。陪預胜席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不动榮利未干。宴坐空閑毅然山立。虽神㝢凝隔風韻清高。其應物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自现处巖岫晦形人世。又於寺外山曲別立頭陀之舍六所。並是茅茨容膝而已。皇太子闻而遊览。各賦詩而返。其後章云。非曰樂逸遊。意欲識箕潁。藏結心世表。常行懺悔。每於六时翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱发。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。见有金光照曜。一室洞明。人问其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。勅为建齊手製願文。并繼以醫藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。勅葬独龍之山。赴送盈道同为建碑。墳所寺內各一。新安太守蕭機製文。湘東王繹製銘。太子中庶子陳郡殷鈞为立墓誌。初藏常夢见金粟如来入室共談執二麈尾。其一宝裝。其一者素。留素者与藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人来寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。後訪魏僧云。是大庄严論中間兩紙也。时人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪当从戮。藏时处後堂。为帝述四等义。外奏闻之。帝曰。今为國事不得道四等义如何。藏曰。言行乘機也。今機发而不中。失在何人。四等之舉义非徒設。帝遂捨而不问。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法华十地金光明成實百論阿毘曇心等。各著义疏行世。