續高僧傳卷第二十九
續高僧傳
續高僧傳卷第二十九
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
興福篇第九正紀十二人附见五人
梁蜀部沙門释明達傳一
周鄜州大像寺释僧明傳二(僧护)
隋天台山瀑布寺释慧達傳三
唐綿州振嚮寺释僧晃傳四
唐楊州長樂寺释住力傳五
唐京師大庄严寺释智興傳六(善因)
唐蒲州普救寺释道积傳七
唐京師会昌寺释德美傳八(靜默曇獻)
唐京師清禅寺释慧胄傳九(法素)
唐梓州牛頭山寺释智通傳十
唐梓州通泉寺释慧震傳十一
唐京師弘福寺释慧云傳十二
释明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家严持齋素。初受十戒便护五根。年及具足。行业彌峻。脇不著席日无再飯。外肅儀軌內樹道因。广濟为懷遊行在務。以梁天鑒初。来自西戎至于益部。时巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡徵兵克期誅討。達愍其將苦。志存拯拔。独行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭惻尔求哀。達乃教具千燈祈誠三宝。營辦始就昏霾立霽。山澤通气天地開朗。翕然望國並从王化。繈負排藪獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還无阻。兵威不設而萬里坦然。達之力也。後因行汶中。路逢有人縛㹠在地。声作人語曰。願上圣救我。達即解衣贖而放之。嘗於夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便净。達曰。此魚膏也。更莫測其所从。行至梓州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于时二月水竭。即下求水。乃於水中得一長材。正堪刹柱。長短合度。僉用欣然。仍引而竪焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都无溜者。達率合皂素通皆接取。縱橫山积。創修堂宇架塔九層。遠近併力一时繕造。役不逾时。欻然成就。而躬襲三衣並是麁布。破便治補寒暑无革。有时在定據于繩床。赫然火起。众往撲滅。惟觉清涼。有沙門僧救者。积患攣躄。来从乞差。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯阴德显濟功不可識。其例甚矣。又布萨时身先众坐。因有偷者穿牆負物。既出在外迷悶方所還来投寺。遂喻而遣之。故達化行楚蜀。德服如風之偃仆也。故使三蜀氓流或執爐请供者。或散花布衣者。或捨俗归懺者。或剪落从法者。日积歲計又不可紀。以天鑒十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷弘律訓及以講诵。乍諷俗書用悟昏識。銓序罪福无待重尋。故詳略而傳矣。
释僧明。俗姓姜。鄜州內部人。住既山栖。立性淳素。言令質樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。虽不閑明经誥。然履操貞梗。有声时俗。因遊邑落往還山谷。见一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃见㵎底石趺一枚。其状高大。遠望岸側臥石如像。半现於外。遂加功发掘。乃全像也。形同佛相。純如鐵磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈餘。时周武已崩。天元嗣曆。明情发增勇不懼严誅。顧问古老无知来者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。当是育王遺像散在人間。應现之来故在斯矣。即召四遠同时拕舉。事力既竭全无胜致。明乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有赖者。希现威靈得遂情願。適发言已。像乃忽然輕舉。从山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大众驚嗟得未曾有。因以奏闻。帝用为嘉瑞也。乃改元为大像焉。自尔佛教漸弘。明之力也。又尋下勅。以其所住为大像寺。今所謂显際寺是也。在坊州西南六十餘里。时值阴暗便放神光。明重出家。即依此寺尽報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以为興福之来。事有機会。感见奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法显。厲節西天歷观圣迹。往投一寺。小大承迎。显时遇疾心希鄉飯。主人上坐親事经理。勅沙彌为取本鄉齋食。倏忽往還。脚有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。为犬所囓。显怪其旋转之頃而遊萬里之外。方悟寺僧並非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬囓餘血塗門之处猶在。显曰。此罗汉圣僧血也。当时见为取食。何期犬遂損耶。鷹闻懺咎。即捨宅为寺。自至揚都。广求经像。正濟大江船遂倾側。忽有双骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流昇岸以事奏闻。有司观檢。乃龍齿也。鷹求像未獲。泝江西上。暫息林間。遇见婆罗門僧持像而行。云往徐州与吳蒼鷹供養。鷹曰。必如来言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十躯。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文请入北臺。高齊後主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。为僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇义寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧齎来謁帝。会侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像顶上。至開皇十年。煬帝作鎮江海。广搜英異。文藝書記並委讎括。乃於杂傳得影像記。即遣中使王延寿往山推得。王自虔奉在內供養。在蕃歷任。每有行往函盛导前。初无寧舍。及登儲貳乃送於曲池日严寺。不令外人瞻覩。武德七年。廢入崇义。像隨僧来。京邑道俗备得观仰。其中變现斯量难准。或佛塔形像。或贤圣天人。或山林帳盖。或三途苦趣。或前後见同。或俄頃转異。斯並目矚而敘之。信业鏡而非謬矣。貞观六年。下勅入內。外遂绝也。又梁襄阳金像寺丈六无量寿瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門释道安之所造也。明年季冬严飾成就。刺史郗恢創蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同嗟。具以闻奏。梁普通三年。勅於建興苑鑄金銅花趺高六尺广一丈。上送承足。立碑讚之。劉孝儀为文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像现于城北。光相奇特具如前傳。形甚瓌異高於七尺。昔经夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊处文现於外。梁高奉法情欲親謁。虽加事力終无以致。後遣侍中广齎香供丹欵。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。重竭请祈方許从就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續不绝。白黑欣慶。在殿供養。三日已後从大通門送同泰寺。末被火燒堂塔並尽。惟像居殿巋然独存。又高齊定州观音瑞像。及高王经者。昔元魏天平定州募士孫敬德。於防所造观音像。及年滿還。常加礼事。後为劫賊所引。禁在京獄。不胜拷掠。遂妄承罪。並处極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。当是过去曾枉他来。願償債畢了。又願一切众生所有禍橫。弟子代受言已少时依俙如睡。夢一沙門教诵观世音救生经。经有佛名。令诵千遍。得免死厄。德既觉已。缘夢中经。了无謬誤。比至平明已滿百遍。有司執縛向市。且行且诵。臨欲加刑诵滿千遍。執刀下斫。折为三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏闻。丞相高欢。表请免刑。仍勅傳寫被之於世。今所謂高王观世音是也。德既放還。观在防时所造像項。有三刀迹。悲感之深慟发鄉邑。又昔彌天襄阳金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。闻之前紀。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公王秉。为荊州副鎮將。上開府長孫哲。志性凶頑不信佛法。闻有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心无由救止。哲见欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍从。速令摧殄。令百餘人以繩繫項。牽挽不动。哲謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進三百人牽猶不动。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。声振地动。人皆悚慄。哲独喜勇。即遣鎔毀之。都无慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不胜。至夜而卒。道俗唱快。当毀像时。於腋下倒垂衣內銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安於襄阳西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年当滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容範。动发物心。生滅之期世相难改。业理之致復何虛矣。又揚都長干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢阳之歲。请像入宮。必乘御輦上加油帔。僧众从像以盖自遮。初虽炎赫洞天。像出中途无不雨流滂注。家國所幸。有年斯赖所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面转西。直月監堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏闻。勅延太極殿。設齋行道。先有七宝冠在于像顶。飾以珠玉可重百斤。其上復加錦帽。经夜至曉。宝冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝闻之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在顶。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝後知乃遣迎接大內供養。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下勅曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不会即機。遂置于北面。及明见像乃在南面中門。众咸異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即见在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重释侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二躯。於重云殿晨夕礼敬。五十許年初无替廢。及侯景篡奪。猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復沒。辯乃通欵於齊。迎貞阳侯为帝。时江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛宮闕。为性兇捍。不见後世。欲毀二像为金銀挺。先遣数十人上三休閣。令鑱佛項。二像忽然一时回顧。所遣众人失瘖如醉。不能自胜。杜龕即被打築。遍身青腫惟见金刚力士怖畏之像。競来打擊略无休息。呻号数日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳蒨嗣膺大业。將修葬具造轀輬車國創新定未遑经始。勅取重云殿中佛像宝帳珩珮珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但见云气擁結圍遶佛殿。自餘方左白日開朗。百工闻怪同本看覩。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鵄吻火烈云中。流光布焰高下相涉。並见重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一时騰上。煙火相扶歘然遠逝。观者倾都咸生深信。雨晴之後覆看故所。惟见柱礎存焉。至後月餘有从東州来者。是日同见殿影東飛于海。今有望海者时往见之。近高齊日。沙門僧护。守道直心不求慧业。願造丈八石像。咸怪其言。後於寺北谷中见一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向经一周面腹粗了。而背著地。以六具拗舉之。如初不动。经夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒诸佛寺。此像独不變色。又欲倒之。人牛六十餘頭挽不可动。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡盖者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像现存。並见旌異記及诸僧錄。然斯通感佛教备彰。但是福門无非靈應。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術经焚不灰。靈骨之放神光。密迹之興弘护。其相大矣。具在前闻。至如貞观五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧窶內无衵衣。来入子房取故袈裟。作之而著。与诸隣母同聚言笑。忽觉脚熱。漸上至腰。須臾雷震擲隣母百步之外。土泥兩耳悶绝经日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦踡題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及三归之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神来形極可畏。伸臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是众相不可具紀。如上下诸例中。
释慧達。姓王。家于襄阳。幼年在道。繕修成務。或登山臨水。或邑落遊行。但據形胜之所。皆厝心寺宇。或補緝殘廢。为释門之所宅也。後居天台之瀑布寺。修禅繫业。又北遊武当山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。百姓斃者殆其过半。達內興慈施。於楊都大市建大藥藏。須者便給。拯濟彌隆。金陵诸寺数过七百。年月逾邁朽壞略尽。達課勸修補三百餘所。皆鎣飾华敞有移恒度。仁寿年中。於楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既充付後營立。乃泝江西上。至鄱阳預章诸郡。观檢功德。願与众生同此福缘。故其所至封邑。见有坊寺禅宇靈塔神儀。无问金木土石。並即率化成造。其数非一。晚为沙門慧云邀请。遂上廬岳。造西林寺。重閣七間欒櫨重疊。光耀山勢。初造之日誓用黃楠。闔境推求了无一樹。僉欲改用餘木。達曰。誠心在此。豈更餘求。但至誠无感。故訪追不遂。必心期果決。松散並變为楠。如求不獲。閣成則无日矣。众懼其言四出追索。乃於境內下巢山。感得一谷並是黃楠。而在窮㵎幽深无由可出。達尋行崖壁忽见一处晃有光明。窺见其中可通材道。惟有五尺餘並天崖。遂牽曳木石至於江首。中途灘澓𥱼筏並壞。及至廬阜不失一根。閣遂得成。宏冠前構。後忽偏斜向南三尺。工匠設計取正无方。有石門㵎当于閣南。忽有猛風北吹還正。于今尚在。晚往長沙。鑄鍾造像。所至方面若草从焉。倾竭金貝者。兢兢业业恐其不受。達任性造真言无华綺。據经引喻篤勵物情。然其形服弊麁殆不可覩。外綜繁殷內收理靜。傍观沈伏似不能言。而指撝應附立有成遂。斯即处烦不撓。固其人矣。又为西林閣成。尊容猶闕。復沿江投造修建充滿。故舉閣圓备。並達之功。大业六年七月晦日。舊疾忽增。七日倚臥。異香入室旋繞如云。閣中像設並汗流地。众见此瑞審達当終。官人檢驗具以闻奏。達神志如常。累以餘业。奄尔長逝。年八十七矣。
释僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。顏貌都偉。威容整肅。动中規矩。而鷹眼虎身鵝行象步。声气雄亮志略宏遠。綱维法任有柱石焉。故使岷巴領袖咸所推仰。昔年在志學。文才博達。时共声譽。嘗夢手擎日月太虛中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立名为僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢繫屋柱。決意已绝誓心无改。不移旦夕鎖自然解。乃歎曰。夫志之所及也。山岳以之转。江河以之绝。城臺以之崩。瀛海以之竭。日月为之潛光。須彌为之崩頹。星辰为之改度。嘉樹为之藏摧。況復金木之与桎梏。奚足以語哉。二親顧其冥感。任从道化。依彖法師出家受业。學通大小夙夜匪懈。会梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毘尼。晃具戒未闻。而超然異表。少能精苦性自矜持。卒非師友所成立也。众皆挹其神宇。密相高尚。及昇壇之後。偏攻十诵。数年劬勞朗鑒精熟。研微造尽彬欝可崇。周保定後更业長安。進學僧祇討其幽旨。有难必究是滯能通。又於曇相禅師稟受心法。观道圓净由此彌開。又於開禅師方等行道。洞入时倫无与相映。自此罕得而傳者。由多營福业勞事有为。是以隱墜世不称也。既而遐邇諷德。声闻天庭。武帝下勅。延於明德殿。言議開闡彌遂圣心。乃授本州三藏。大隋啟祚面委僧正。匡御本邑。而刚決方正賞罰严平。綿益欽風貴賤攸奉。前後州主十有餘人。皆授戒香斷惡行善。開皇十五年。又於寺中置頭陀众。僧事蠲免以引墮者。仁寿以後。重率寺众共转藏经。周而復始初不斷绝。供給䞋錫一出俗缘。皆晃指授。故福報所至如泉不窮。僧业茂盛方類推舉。以武德冬初。終於所住之振嚮寺。春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮华池自然枯竭。池側慈竹无故彫死。寺內薔薇非时发花曄如夏月。众以榮枯兩瑞不无生滅之懷德異常倫故。感應之所期耳。
释住力。姓禇氏。河南阳翟人。避地吳郡之錢塘縣。因而家焉。宿植胜因早修慧业。甫及八歲出家學道。器宇凝峻虛懷接悟。声第之高有闻緇俗。陳中宗宣帝。於京城之左造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。迺勅專監百工。故得揆測指撝面勢严净。至德二年。又勅为寺主。值江表淪亡僧徒乖散。乃負錫遊方訪求胜地。行至江都。乃於長樂寺而止心焉。隋開皇十三年。建塔五層。金槃景耀峨然挺秀。遠近式瞻。至十七年。煬帝晉蕃又臨江海。以力为寺任繕造之功故也。初梁武得优填王像神瑞难紀。在丹阳之龍光寺。及陳國云亡道場焚毀。力乃奉接尊儀及王謐所得定光像者。並延長樂身心供養。而殿宇褊狹未尽庄严。遂宣导四部王公黎庶。共修高閣並夾二樓。寺众大小三百餘僧。咸同喜捨畢願締構力乃勵率同侶二百餘僧。共往豫章刊山伐木。人力既壯。規摹所指妙尽物情。即年成立。制置华绝。力異神工。宏壯高显挺冠區宇。大业四年。又起四周僧房。廊廡齋厨倉庫备足。故使众侶常續斷緒无因。再往京師。深降恩礼還至江都。又蒙勅慰。大业十年。自竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像並二菩萨。不久尋成同安閣內。至十四年。隋室喪亂道俗流亡。骸若萎朽充诸衢市。誓以身命守护殿閣。寺居狐兔顧影为儔。啜菽飲水再离寒暑。虽耆年暮齿。而心力逾壯。泥塗褫落周匝火燒。口诵不輟手行治葺。賊徒雪泣见者哀歎。往往革心相佐修補。皇唐受命弘宣大法。舊僧餘众並造相投。邑室虽焚此寺猶在。武德六年。江表賊帥輔公祐。負阻繕兵戈潛圖反叛。凡百寺观撤送江南。力乃致書再请。願在閣前。燒身以留寺宇。祐偽号尊称。志在倾殄。虽得其書全不顧遇力謂弟子曰。吾无量劫来积習貪愛。不能捐捨形命以報法恩。今欲自於佛前取尽決。不忍见像濟江。可积乾薪自燒供養。吾滅之後像必南渡。衣資什物並入尊像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒於炭聚。时年八十。即武德六年十月八日也。命終火滅。合掌凝然。更足阇维。一时都化。初力在佛前焚时。群鵲哀鳴。其声甚切。右遶七匝方始飛去。及身沒後像果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法宝僧众如疇昔焉。門人慧安智賾者。師資义重甥舅恩深。为樹高碑于寺之內。東宮庶子虞世南为文。今像還归於本閣云。
释智興。俗缘宋氏。洛州人也。謙約成務厲行堅明。诵诸经数十卷并行法要偈数千行。心口相師不輟昏曉。住禅定寺。今所謂大庄严也。初依首律師隨从講会。思力清澈同侶高之。徵难鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡巧便不傷倫次。时以其行无諍也。大业五年仲冬。次掌维那。时[＊]鍾所役奉佩勤至僧徒无擾。寺僧三果者。有兄从帝南幸江都。中路亡沒。初无凶告。忽通夢其妻曰。吾行从達於彭城。不幸病死。生於地獄。备经五苦。辛酸叵言。誰知吾者。赖以今月初日蒙禅定寺僧智興鳴[＊]鍾发声響振地獄。同受苦者一时解脫。今生樂处思報其恩。可具絹十匹奉之并陳吾意。从睡驚觉怪夢所由。与人共说初无信者。尋又重夢。及诸巫覡咸陳前说。经十餘日凶问奄至。恰与夢同。果乃奉絹与之。而興自陳无德。並施大众。有问興曰。何缘鳴[＊]鍾乃感斯應。興曰。余无他術。见付法藏傳。罽膩吒王劍轮停事。及增一阿含[＊]鍾声功德。敬遵此轍。苦力行之。每冬登樓寒風切肉。僧給皮袖用執[＊]鍾槌。余自厲意露手捉之。严寒裂肉掌中凝血。不以为辭。又至诸时鳴[＊]鍾之始。願诸贤圣同入道場。然後三下。將欲長打。如先致敬。願诸惡趣闻此[＊]鍾声俱时离苦。如斯願行志常奉修。豈惟微誠遂能遠感。众服其言。以貞观六年三月。遘疾少时自知後世。捨缘身資召诸師友。因尔陳別。尋卒庄严。春秋四十有五。葬於杜城窟中。弟子善因。宗師戒範講四分律。講法华经冥神福慧著闻京邑。
释道积。河東安邑人也。俗姓相里。名子材。既蒞玄門更名道积。其先盖鄭大夫子產之苗裔矣。昔子產生而執拳。啟手观之。文成相里。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。好學該富。宗尚严君。积早習丘墳。神气爽烈。年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師洪湛。见而異之。即为剃落。晦迹双巖。又依法朗禅師希求心學。绝影三載不出山門。然为幽證自难圣教須涉。開皇十三年。辭師擐鉢周行採义。路经滄冀就遠行寺普興法師。尋學涅槃慶所未闻。乃经四載情通三事。为門學所推。至十八年入於京室。依宝昌寺明及法師諮習地論。又依辯才智凝法師攝大乘論。於十义熏習六分转依无尘惟識。一期明悟。仁寿二年。又往并州武德寺沙門法稜所。聽採地持。故得十法三持畢源斯尽。四年七月。楊諒作亂。遂与同侶素傑诸師。南旋蒲坂。既達鄉壤法化大行。先講涅槃後敷攝論。并诸異部往往宣傳。及知命將隣。偏弘地持。以为誡勗之極。特是開心之要論也。故成匠道俗並潤朱蓝。結宗慈訓遠近通洽。而深护烦恼重慎譏疑。尼众归依初不引顧。每謂徒屬曰。女为戒垢。圣典常言。佛度出家損減正法。尚以闻名污心。況復面對无染。且道貴清显。不參非濫。俗重遠嫌。君子攸奉。余虽不逮请遵其度。由此受戒教授沒齿未登。參謁諮请不聽入室。斯則骨梗潔己。清貞高蹈。河東英俊莫与同風。先是沙門宝澄。隋初於普救寺創營大像百丈。萬工纔登其一。不卒此願而澄早逝。鄉邑耆艾请积繼之。乃惟大造之未成也。且引七貴而崇樹之。修建十年彫庄都了。道俗慶赖欣喜相并。初积受请之夕。寢夢崖傍见二師子。於大像側連吐明珠相續不绝。既觉惟曰。[＊]狩王自在。則表法流无滯。宝珠自涌。又喻財施不窮。冥運潛開。功成斯在。即命工匠。圖夢所见於彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲坂之阳。高爽华博。東臨州里南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。咸积之功。撝空樹有。皆积之力。而弊衣菲食輕財重命。普救殷贍追靜归閑。为而不恃即处幽隱。天懷抗志頓绝人世。不令而众自严。不出而物自往。僕射裴玄真寵居上宰。欽其令问頻贈香衣。刺史杜楚客。知人之重。造展求法。其感动柔靡。皆此類也。往经隋季擁閉河東通守堯君素。鎮守荒城偏師肆暴。时人莫敢竊視也。欲議诸沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂无能忤者。积憤歎內发不顧形命。謂诸屬曰。时乃盛衰法无隆替。天之未喪斯文在斯。且沙門尘外之賓。迹類高世。何得執戈擐甲为禦侮之卒乎。遂引沙門道愻神素。歷階厲色而諫曰。貧道闻人不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益是所甘心。計城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運也。豈五三虛怯而能濟乎。昔者汉欽四皓。天下隆平。魏重干木。舉國大治。今欲拘繫以从軍役。反天常以会靈祇。恐納不祥之兆耳。敢布腹心願深圖之。无宜空肆一朝自倾。於後为天下笑也公若索頭与頭。仍为本願。必縱以殘生逼充步甲者。則不知生为何生。死为何死。积陳此語傍为寒心。素初闻諫重积詞气。但張目直視曰。異哉斯人也。何乃心气若斯之壯耶。因捨而不问。果詣积陳懺。堯素以殺戮无度騁其毒心。加又舉意輕陵。虽当时獲寢。而禍作其兆。卒为城人薛宗所害。自积立性刚果志決不回。遇逢瞋忿动为魚肉。既出家後。诃責本缘。挫拉无情。转增和忍。歲登耳順。此行彌隆。習与性成。斯言不爽。以貞观十年九月十七日。終於本寺。春秋六十有九。初积云疾的无所苦。自知即世告門人曰。吾今七十有五。吾卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭耶。告曰。死生法尔。吾不懼也。且老僧將年七十。刺史貌吾增为六歲。故其命在旦夕。宜深剋勵視吾所行。又曰。经不云乎。世實危脆无牢強者。去終三日[＊]鍾不发声。逝後如舊。众咸哀歎。
释德美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。天然樂善。口中所演恒鋪讚唄。擁尘聚戲必先景塔。每见形像生知礼敬。由是親故密而異之。知非紹續之胤也。任从師學。十六辭親投诸林野广訪名贤用为師傅。年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務。虽经論备閱而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友无擇遐邇。潔然自厲不群非類。開皇末歲。观化京師受持戒檢。礼懺为业。因往太白山诵佛名经一十二卷。每行懺时诵而加拜。人以其總持念力功格涅槃。太白九隴先有僧邕禅師。道行僧也。因又奉之而为師导。从受义业亟染暄涼。後還京輦住慧云寺。值默禅師又从请业。默即道善禅師之神足也。善遵承信行普功德主。節約形心不衣皮帛。默从受道。闻见學之望重京都。偏归俗众。美依承默十有餘年。三业隨从深相器待。所以每歲礼懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千佛日別一遍。精誠所及多感徵祥。自尔至終千有餘遍。故默之弘獎福門開悟士俗广召大众。盛列檀那利養所归京輦为最。积而能散。时又珍重。常於興善千僧行道。期滿䞋奉人別十縑。將及散晨外赴加倍。執事懼少依名付物。默闻告曰。何有此理不成僧义。必若約截凡圣难知。但当供養不慮虛竭。庫先无貯物出散之晨及設大会七众俱集。施物山积新舊咸充。时又欽之。謂其志大而致遠。故使靈祇冥助也。不然誰能覩斯不懼耶。故自開皇之末。終於大业十年。年別大施。其例咸尔。默將滅度。以普福田业委於美。美顶行之。故悲敬兩田年常一施。或給衣服。或濟糇糧。及诸造福处多有匱竭。皆来祈造通皆賑給。又至夏末。诸寺受盆。隨有盆处皆送物往。故俗所謂普盆錢也。往住禅定斯事无殆。大业末歲。夏召千僧七日行道。忽感異人形服率然来。告美曰。时既炎熱。何不打餅以用供養。美曰。麵易辦也。人多餅壞。何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛麵。作兩日調。餅不壞也。即隨言給。但云多辦瓫水槽多貯冷水。明旦將設。半夜便起打麵搥案。鼓动人物。僧俗聚观驚亂眼耳。須臾打切麵已。將半命人煮之。隨熟內水。自往攪之。及明行餅。皆訝紧韌抽拔难斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通问失所。餘有槽瓮中餅。日別供僧。乃尽限期一无爛壞。合众悲慶感通斯應。武德之始。創立会昌。又延而住。美乃於西院造懺悔堂。像設严华堂宇宏麗。周廊四注複殿重敞。誓共含生斷诸惡业。鎮長礼悔潔净方等。凡欲進具必先依憑。蕩滌身心方登壇位。又於一时所汲浴井忽然自竭。徒众駐立无由洗懺。美乃執爐臨井。苦加祈告。應时泉涌。還同恒日。时共宗焉。所畜舍利藏以宝函。隨身所往必齎供養。每诸起塔祈请散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨散隨滿。由是增信彌隆。勤懇不绝。又年经秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也。或行般舟。一夏不坐。或學止过。三年不言。或効不輕通礼七众。或同節食。四分之一。如斯杂行其相紛綸。即目略舒羌难备舉。生常輟想專固西方。口诵彌陀。終于命尽。以貞观十一年十二月二十六日。合掌称佛卒于寺院。春秋六十三矣。乃送於南山鴟鳴塠。後又收骸於楩梓谷起塔。弟子等樹碑于会昌寺。侍中于志寧为文。又京邑沙門曇獻者。亦以弘福之业功格前贤。身令成範众所推揖。所造福业隨处成焉。故光明宝閣冠绝寰中。慈悲佛殿时所驚異。人世密尔故不广焉。
释慧胄。姓王。蒲州蒲坂人。少在道門樂崇福事。受具已後師表僧祇。及至立年又專禅诵。曉夕相繼偏重法华。後住京邑清禅寺。草創基構並用相委。四十餘年初不告倦。故使九級浮空重廊遠攝。堂殿院宇众事圓成。所以竹樹森繁園圃周遶。水陸庄田倉廩碾磑。庫藏盈滿莫匪由焉。京師殷有无过此寺。終始監护功實一人。年至耳順便辭僧任。众以勤劬经久。且令權替。及於臨機斷決。並用諮詢。寺足净人无可役者。乃選取二十頭。令學鼓舞。每至節日設樂像前。四遠同观以为欣慶。故家人子弟接踵傳風。声伎之最高於俗里。遇患極困自然知卒。香湯沐浴正理衣襟。曰吾有小罪須加重病。事由營造掘鑿故也。至於終晨。言气不昧。告弟子曰。酬債了矣。吾其去矣。尋声而卒。春秋六十有九。即貞观初年也。乃露骸收葬。为起方墳。就而銘之。时京邑会昌有沙門法素者。倜儻不倫。操业奇卓。雅为众怪。本師智顗專行勸福。昔在江表。遊適所至皆設萬人大会。夜告纔竟明即成辦。此例非一。隋末東都嬰城自固。肌骨相望有若塊焉。寺有金像二躯各長一丈。素不忍见斯窮厄。取一融破籴米作糜餧诸餓者。須臾米尽。又取欲壞。时沙門辯相。与诸僧等拒諍不与。素曰。诸大德未知至理也。昔如来因地为诸众生。尚不惜頭目髓腦。或生作肉山。或死作大魚。以濟飢餧。如何成果。復更貪惜化形。必不然矣。素今身肉堪者亦所不惜。大德須知。今此一像若不惠給众生城破之後亦必从毀。則墜陷多人。何如素今一身当也。众不許之。及偽鄭降日。像先分散。如其言焉。然其言行譎詭。險而难遵。其例不一。後入京室。卒会昌寺。
释智通姓陳。住梓州。八歲出家。为正道法師弟子。後诵法华并講在牛頭山。善持威儀奉戒貞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其終始。合众畏懾无蓄私財者。常有双鵝依时聽講。講百餘遍兩度放光。至貞观二十三年十月十三日告众。吾造山寺可用十萬貫。恨未周备。今便永別。言訖而卒。春秋九十七矣。小食时終。合寺房堂皆动而作白色。经一食頃。
释慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。後聽暠師三論。大領玄旨。福力所被蜀部遙推。暠之還南。得袈裟二百領以贈路首。每年正月转藏经。千人袈裟奉施无闕。常弘三論聽众百餘。忽於高座似悶见人。語曰。西山頭好造大佛。既觉下座。領众案行。中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。高百三十尺。貞观八年。周备成就。四面都集。道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠近同奉。先有一馬日行五百。曾经入陣餘馬並死。惟此得還。至十四年七月。忽自嘶鳴。不食三日。震闻毛竪。有一異僧名为十力。語震曰。馬与主別。主当先行。来年正月十五日。日正中时應入涅槃。法師須散財物无留於後於身何益。言已而隱。莫知其由。先造藏经。请僧常转開大施門。四遠悲敬来者皆給。至終年初又请众僧。读经行道作三七日。俗缘昆季內外皆集。至於八日香气欝勃充滿寺中。倾邑道俗共闻異香。捨散山积。至十五日气猶不歇。从旦至午寺內樹木土地皆生蓮华。众覩奇瑞知其即世。震曰。嘉相已现不容待滿。便行䞋施。早食訖手執香爐。繞盧舍那三匝。還於佛前䠒跪正念。大众滿堂。不觉已逝。春秋六十有六。停喪待滿香气猶存。兄弟三人各捨五十萬。於墓所作僧德施及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床。扶屍置上。经百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲涼相結云。
释慧云。姓王。太原人也。遠祖避地止于九江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而出家焉。鍇亦標領当时。有声出世。而云慷慨时俗。精厲归从。故得独異恒倫不拘物累。致有大節大務偏所留心。时年二十有五。達禅師者。江淮內外所在興造。事力不遂咸来祈请。云为寺廟毀壞故致邀延。達不許之。云以来告不申便陳死请。委身在地涕泗滂沱。流迸塗漫滿五尺許。又以頭叩地。青腫覆眼。加诸誓願曰。若不蒙赴。云亦投江。達见其意盛。歘然回意。云即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不由徑。路值群虎。不暇駐目。延達至山。須有经始。泝流诸处檢校功德。时屬严冬氷擁船路。崩砂頹結屢阻舟人。云乃急繫衣裳。破氷挽纜腰胯以下凌澌截肉。流血凝住不觉疲苦。自此船行二百餘里。方登所在。其懇誠难繼。並例此也。隋季末齡。中表賊亂。有林士弘者。結众豫章偽称楚帝。偽尚書令鄱阳胡秀才。親領士众臨據九江。因感发心。欲寫廬山東林文殊瑞像。尽所鎮境訪監护者。道俗僉議。以云有出众之奇。雅当此選。鑪錘既辦便就鎔範。光儀乃具。惟颈及脇兩处有孔。时众未之悟也。其年秀才偽勅。所追有像色金百二十兩盛以竹筒。云以賊徒蜂起无方守护。並用付才。又以念诵銅珠一環。遺才为信。行至宮亭。軍士乞福。才得便風舉帆前引。於江中路遭浪船沒。財物蕩尽惟人達岸。才诸无所恨。但失像色金。烦冤江畔呼嗟不绝。誓願不成深为业也。須臾金筒隨浪逆流。并遺銅珠。前後相繼。汎隱向岸就才。既獲色金。舉众同叫欢欣无量。計被沒处至所出岸三十餘里。重而能浮。逆波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害也刃開颈脇。恰符像焉。初才之欲擊賊。以金用委叔父曉禅師。及楚都既覆群寇交侵。曉用弊布裹金。擔以避难。不免为賊所奪。既失像金取求无計。尋有賊中来者。盜金投曉。俱不知是金擔也。曉得本金。委云成就。光相超挺今在山閣。初鑄像时。有李五戒者。私发願曰。若鎔金日誓然一臂。云为模樣早成遂前期日。李氏不知已鑄。乃夢像曰。汝先願然臂。如何違信耶。李氏夢寤。因始知之。即於像前以刀解臂。蠟布纏骨而燒焉。又感徵應。略其事也。云以江介威紆。累逢草竊。经論乃积。而戒律未弘。遠趣帝京躬參學府。值首律師当阳開化。大適本志悲喜交并。採掇行務有闻朝省。下勅令住弘福。而形貌長偉。骨面多髯。言晤成章。众所知識。偏能读诵。頗盛威容。故齋福大集。恒居坐首。群公卿士側席虛心。一舉五卷須臾尋了。未闻𠲿噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略敘之。
論曰。夫住持之相。其例乃多。包舉精博要惟二种。道法弘世。則靜倒绝其生源。相法所持。則导昏開其耳目。宗途既闡。萬代奉其風規。虽或中微。終亦依之成則昔如来創化。寺開須達之源。塔现古今初惟积土之漸。沿斯已後福事彌隆。无憂之碣林繁。有信之園星布。自摩滕入洛。其相先揚。建寺以宅僧尼显福門之出俗。圖繪以開依信。知化主之神工。故有列寺將千繕塔数百。前修標其华望。後進重其高奇。遂得金刹干云。四遠瞻而懷敬。宝臺架逈。七众望以知归。並弘道之初津。攝度之權術也。至如引風治閣。出慧達之深誠。傳声停毒。寔智興之通感。僧明志開遺寄。僧晃操动幽明。達公因治水而集材。美上假冥圣而陳供。慧云貞烈。黃金以之不沈。道积抗言。白刃由斯不拔。若斯監护。不蔑由来。然則经理众事。論陳退沒。並由志節素少情非巧能。致涉艱違便虧誓願。功敗垂成。义当斯也。昔如来在世。躬治院門。大集僧務。非圣不履。迦葉之營五寺。恒預蹋泥。目連之任月直。常供掃地。是以福事之来。导引逾遠。下凡祖習。故是常科。而頃世惰窳每多欺負。覩塗塔为庸夫。謂引材为竪伍。出道无宜。行施入俗有绝清心。斯語不倫殊乖正則。故天報为貴。尚行乞於人間。圣果为高。猶被餓於僧部。斯徒众矣。略舉可知。是以福智二严。空有兩諦。大经大論盛列綱猷。即可師承难为排斥。且自世有诸福。其流多杂。倚傍了经陳揚疑偽。隋祖開皇之始。释教勃興。真偽混流恐乖遺寄。乃勅沙門法经。定其正本。所以人中造者五百餘卷。同並燔之。餘不尽者隨方間出。比诸经藏惟錄正本。通数則有三萬餘卷。已外別生杂集。並不寫之至於疑偽时復抄錄。斯由未曾陶練故致此涉。試为論之。至如藥師行事。源出宋朝。比用在疑。頗存沿俗。隋煬洛水彥琮所翻。义節全同。文鋪少略。斯則梵本有據。祈福之元宰也。但以世惟相有非相。何以曉心。大圣逗機任物。而敷此要。如说行者必致攘除。恐涉懷己自虧名實。故彼文云。口为说空。行在有中。誠言得矣。或有精專懇苦厚供彌隆而所祈无應者。則往业堅明。定須酬償。故文云。惟除宿殃餘則可脫。然則业无永定。皆可转除。任业增生。无成圣义。故经明懺止約內心。有愧則亡。无慚斯有。三報輕重具显涅槃。六根淳薄亦陳實观。是知宿殃不请。例是別时。通诸理教义須隱括。又有普贤別行金光總懺。多归清众事乖通俗。比有行事執著者多。遍告虽来皆虧法利。故彼文云。诸业障海从妄想生。還須体妄。乃倾前业。今則缘念彼此。我所兩存倒想逾增。故难遭圣义應。尘无以表達真。識有以明通俗。在凡下位行漸若斯。順舊常熏理非筌悟。梁初方广。源在荊襄。本以厲疾所投祈誠悔过。哀茲往业悲慟酸涼。能使像手摩頭。所苦欻然平復。同疾相重遂广其尘。乃依約诸经抄撮成部。擊声以和动发恒流。談述罪缘。足使汗垂淚瀉。統括福慶。能令藏府俱倾。百司以治一朝萬化惟通一道被时濟世。諒可嘉之。而恨经出非本。事須品藻六根大懺。其本惟梁武帝親行情矜默識。故文云。萬方有罪。在予一人。当由根識未調。故使情尘濫染。年別广行。捨大宝而充儓僕。心力所被感地震而天降祥。是称風靡欝成恒則。有陳真观。因而广之。但为文涉菁华。心行頗淡。原夫懺悔之設。務在專貞。欲使肝膽露於众前。慚愧成於即日。固得罪終福始。言行可依。如文宣之製净住。言詞可屬。引经教如對佛。述厭欣如寫面。卷虽二十。览者不觉其繁。文乃重生。读人不嫌其妨。世称筆海。固匪浮言。又有妄读懺文行於悔法。罪事叢杂不解。位以十條。因構烦挐。未知本於三恼。浪诵尽紙。昏憒通於自他。为師难哉。墮負归於彼此。如斯遣累未曰清澄。固約前論薄为准的。六道慈懺源亦同前。事在歲終方行此祀。道別開奠海陸之味畢陳。隨趣请祝。慈悲之意弘矣。原夫。六道至果趣別重輕。人含十等之差。餘則舉例可悉。阿含所述入处鬼道。有親供祭心生隨喜。心喜身飽故曰充飢。非由供福业令自受。以正法义理有所从。无有自作他人受果。斯則目連飯母事也。自外五趣報局所收。隨報位隔无由通給。今則道別陳奠。恐非臨饗。然又報得诸通。事含生趣不妨他心徹視待会而从祭酹。自此已外其例难收。或度星安宅決明罪福。占察投轮懷疑結線。同归淺俗未入深经。然罪积由来福興伊始。俱惟妄想而善卦难諧。愚凡所履諒參其用。又有不揆分量登冐圣贤。端然思道剋成位地。此並想心懷道不識道是妄心知妄思心不起有起實归惟識。識心達俗知何不为。用此投轮應分业相。又有方等佛名般舟诵呪。多以夢王表净。准此用显澆淳。且夢惟冥妄想象尚取依憑。況在现轮舉擲其心可准。若夫惑业所起。梯構有因。惑必違理而生。故懺務观其理。业生依事而起。故懺還須缘。事悔必勤身營構。慚愧为其所宗。理悔必析破我人。知妄是其大略。並如別錄。悔法广之。是知释宗一化。大較三門。若樂罪时須弘福事。因修福故便起想著。則應破遣教思理观。如斯易奪集业可期。若滯此三全乖教意。惟夫。大圣垂世末欲增生。福順情欣。還資故習。义須思擇。斷結入道。斯言極矣。世不達者。以福为道。耽附情纏。用为高胜。正是戒见二結所收。我倒常行。何能遣縛。是以通人。審權實之有从。達界繫之无爽。明惑性之重輕。曉分量之优劣。莫不以罪障天人一向須捨。福为有基虽行不普。由诸八禅滯情六度不净事观及世順善皆为有法。大論明言計並封心故非道业。至如色有初定。凡圣通行。非想極居。无生不止。終乖出要未靜轮回。但为封迷不厭故也。況以亂善用充靜业。有識闻之足为殷鑒。流俗儒素尚捐固我之心。但謂我能行之。故非清蕩所攝。豈得心用浮动。觸境增迷妄計为道。一何可笑。復闻福为有本潛神不修。身行处世何能无事。事涉罪福理必通知。且如衣食四資。无时不假。佛制取納。惟依观門。輕侮對治。斯誠罪也。奉观勤行。斯誠福也。謂我能行。便成違理。我不能行。又是違事。違事則业繫三途。違理則福纏诸欲。在凡使性何能靜心。入止正见方倾苦趣。故知因修世相知何不为。惟勤观用漸当缺有。不尔沈淪還归无始。伊我同舟可不免哉。