續高僧傳卷第二十

續高僧傳

續高僧傳卷第二十

[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰

習禅五本傳十四附见五

唐相州寒陵山寺释道昂傳一(靈智)

唐京師大庄严寺释道哲傳二(道成靜安)

唐潞州法住寺释曇榮傳三

唐京師弘法寺释靜琳傳四

唐京師弘福寺释慧斌傳五

唐汾州光严寺释志超傳六

唐蔚州五臺寺释曇韻傳七

唐箕州箕山沙門释慧思傳八

唐并州玄中寺释道綽傳九(道撫)

唐密州茂胜寺释明净傳十(慧融)

唐益州空慧寺释慧熙傳十一

唐綿州大施寺释世瑜傳十二

唐𨳝州攝山栖霞寺释智聰傳十三

唐蒲州孤介山陷泉寺释僧徹傳十四

释道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神清徹。独懷異操高尚世表。慧解夙成殆非開悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識刚簡气岸云霄。審量观能授其明訓。昂飲沐清化愛敬親承。歲积炎涼齋蹤上伍。常於寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高山此焉攸屬。講华严地論。稽洽博詣才辯天垂。扣问連環思徹恒理。而混斯声迹撝謙藏用。幽贊之功諒擬前傑。化物餘景志結西方。常願生安養。履接成務故道扇漳河。咸蒙惠澤。後自知命極預告有缘。至八月初当来取別。时未測其言也。期月既臨。一无所患。问齋时至未。景次昆吾。即昇高座。身含奇相爐发異香。援引四众受菩萨戒。詞理切要聽者寒心。于时七众圍遶飡承遺味。昂舉目高視。及见天众繽紛絃管繁会。中有清音遠亮。告於众曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由来非願。常祈心净土。如何此誠不从遂耶。言訖便覩。天樂上騰須臾遠滅。便见西方香花伎樂充塞如團云飛涌而来。旋環顶上舉众皆见。昂曰。大众好住。今西方靈相来迎。事須願往。言訖但见香爐墜手。便於高座端坐而終。卒于報應寺中。春秋六十有九。即貞观七年八月也。道俗崩慟观者如山。接捧將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自非道会靈章行符隣圣者。何能现斯嘉應哉。于斯时也遐邇嗟詠气結成阴。坐既加趺掌文仰现。預覩相迹悲慶相臨。還送寒陵之山。鑿窟处之。经春不朽。儼然如初。自昂道素之声被于東夏。慈潤溫柔德光攸屬。嘗養犬一頭兩耳患聾。每將自逐減食而施。及昂終後便失所在。又登講之夜。时屬阴暗素无燈燭。昂舉掌高示。便发異光朗照堂宇。大众覩瑞怪所从来。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其栖业隆深幽明感應。誠不可度也。故是道胜高世之人矣。时相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮敏著名当世。常为裕之都講。辯唱明衷允愜望情。加以明解经論。每昇元席。文义弘遠妙思霜霏难问銳指擅步漳鄴。故使四海望尘俱敦声教。後便忽觉智涯难極法行須依徒設舟航終須艤棹。即屏绝章疏更修定业。步晷守心懷虛成務。乞食頭陀用清靈爽。垂行物範光德生焉。貞观八年終於鄴下。春秋七十有五。後诸學行儉約。附其尘者众焉。

释道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法師。學十地地持。为同聽者所揖。具戒已後正奉行門。又从魏郡希律師稟承四分。希亦指南一时盱衡五众。受教博曉將经六載。輕重筌宗究其文体。但为戒慧虽通未懷定业。有河內詢禅師。众推不測匠首当今。嘉哲至誠倾襟为说。一悟真諦霍然大通。禅侶相謝解齊登室。闻京邑道盛。乃步从焉。初至住仁觉寺。沙門曇遷有知人之譽。敬备師礼从受攝論。研味至理曉悟其文。標擬有方豈惟声教。遂厭辭人世。潛于終南之駱谷也。山粒难接授受須净。既闕使人。遂虛腹累宵。欣茲味定。有清信士張暉。陪从多年请益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以虽對食具为无人授。守死正念。暉披雪至菴。彈指觉悟方从定起。斯寔謹慎資持为此例矣。京師大庄严寺以哲素有道声。延住华館。初从众意退居小室。一食分衛不受僧利。众益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者多。相率迎请。乃往赴焉。營構禅宇立徒策业。山俗道侶相从屯赴。教以正法訓以律儀。野逸是憑闻诸京輔。忽一旦謂門人曰。无常及矣。大众难见。冥目既至長恨何言。遂東归庄严。訊问名德。奄然卒於故房。春秋七十二矣。即貞观九年正月也。葬于京之西郊。長城故人慕仰声範。遂发塚迎柩還归盩厔。行道設齋以从火葬。收其餘燼为起塔於城西二里端正樹側龍岸鄉中。列植楊柏行往揖拜。然哲逈发天才學不師古。撰百識观門十卷智照自体論六卷大乘闻思論等行世。弟子靜安道誠。並承習厥宗。匡務有敘。安掩迹林泉念定存业。誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道时接。初住大庄严寺。以傳业高今徵入瑤臺匡化於彼。餘波潛被盛績京師。

释曇榮。俗姓張氏。定州九門人。源南鄧而分派。因封而居高阳焉。年十九时为書生。刻意玄理。寄心无地。因靈裕法師講华严经。試往聽之。便悟宏範略其詮致。乃投裕焉裕神厲气清。观榮勤攝遂即度之。及受具後專业律宗经餘六載。崇履禁科滌暢開結。乃更循講肆备闻異部。偏行大业故以地持为學先。屬周廢二教。韜形俗壤。虽外同其尘。而內服道味。及隋再弘佛教。不務公名。隨缘通化曾无執著。年登四十務道西遊。行至上黨潞城黎城诸山。依巖結宇即永潛遁既懿德是充緇素归仰。便開拓柴障广樹禅坊。四遠闻風一期翕至。榮形解雄邃称病設方。诸有飡飲咸歆至澤。礼供日隆投告填委。以隋末凌亂人百从軍。預踐兵饑希全戒德。榮欲澄汰先染要假明猷。事在护持躬当法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各興坐禅念诵。僧尼別院故处有四焉。致使五众煙隨百供鱗集。日增慶泰欢躍成諠。自晉魏韓趙周鄭等邦。释种更新其戒者。榮寔其功矣。嘗往韓州鄉縣延圣寺。立懺悔法。刺史風同仁。素奉释門家傳供養。送舍利三粒遺行道众。榮年垂八十。親率道俗三千人。步出野迎路。由二十餘里。儐从之盛譽滿当时。既達寺中。乃告众曰。舍利之德挺變无方。若累业有銷请祈可遂。乃人人前別置水鉢。加以香爐通夜苦求。至明鉢內總獲舍利四百餘粒。声名達于鄉邑。縣令懼其聚众有墜條章。怖停其事。当夕怪獸鳴其廳宇。官民竟夜不安。明旦陳悔方从榮法。斯德被圣凡。皆此之例。武德九年夏。於潞城交漳村立法行道。所住堂舍忽自崩壞。龕像舍利宛然挺出。布在庭中一无所損。又貞观七年。清信士常凝保等。请榮於州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精固。於道場內见大光明。五色間起从上而下。中有七佛相好非常。語僧定云。我是毘婆尸如来无所著至真等正觉。以汝罪銷故来为證。然非本師不与授記。如是六佛皆同此詞。最後一佛云。我是汝本師释迦牟尼也。为汝罪銷故来授記。曇榮是汝滅罪良缘。於贤劫中名普寧佛。汝身器清净。後当作佛。名为普明。若斯之應现感靈祥。信难圖矣。後臥疾於床。眼中流淚。弟子圓宗。曰和上生来念慧必无。不意何事悲泣。答曰。吾死將逼。恨更不得为诸七众洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾縱不死。亦是无用。自佛法再興已来。未省一度。不聽说戒。今既病困说欲斯必死矣。以貞观十三年十二月終於法住寺。春秋八十有五。旋殯于野外。後門徒出其遺骨葬于寺南。建塔表之。自榮履歷重难而崇尚释風。形器瓌偉过於八尺。詞吐溫贍風格遒遠。年登不惑斷粒練形。常餌守中用省烦累。而奉教結净希见斯人。日到僧厨问其監膳。必有事染親看翻秽。並使食具清净方始還房。自覿名德罕闻斯類。又於寺內诸房多結净地。用擬四藥溫煮之所故預沾門序散在诸方。咸承風素免诸宿觸。又每歲懺法必具兩儀。二篇已下依律清之。先使持衣说净終形立誓然後羯磨隨治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事无著有空身口威儀归承律撿。故自从訓勗奉法无虧。皆終诸命報。余因訪道藝行達潞城。奉謁清儀具知明略。故不敢墜其芳緒云。

释靜琳。俗姓張氏。本族南阳。後居京兆之华原焉。幼齡背世清附緇門。初誕之日有外國道人曰。此兒当貴。若出家者大弘佛法。七歲投僧出家。役以田疇无乖道訓。不果本望。深惟非法也。自顧而言曰。此而未捨。与俗何殊。更从一師服膺正化。遭周滅法且附俗缘。年在弱冠希期无怠。会隋氏啟運。即投曇猛法師。乃以二事相攝经于五年。猶事沙彌未敢受具。慶蒙開法欲广见闻。辭其本師南遊樊鄧。便於彼部奉進大戒。既爰初受法未曉清規。遠赴青齊聽於律禁。後发前至为诸聽先。又於觉法師所聽受十地。回趾鄴都。炬法師所採聽华严楞伽思益。皆通貫精理妙思英拔。舊傳新解往往程器。时即推令敷化。講散幽旨並驚所未闻。而胸臆所憶猶謂不足。展转周聽博遍東川。蓄解尋師又至蒲晉。有沙門道遜道順者。声名大德也。留講十地经于涼燠。虽復聽徒欣泰。而志逾烦梗。下坐处房撫膺審曰。法本治病。而今慢法更增。且道貴虛通。而今耽著彌固。此不可也。即捨講业專習禅門。初學不净念处等法。又嫌其瑣小烦稽人慮。乃學大乘诸无得观。离念唯識彌所開宗。每習一解陶練十年。精其昔知更新後習。而弊食麁衣。情欲斯绝。後入白鹿山。山糧罕繼。便試以却粒之法。孤放窮巖又经累載。山中业定昏睡惑心。乃臨峭绝懸崖下望千仞。旁生一樹纔得胜人。以草藉之加坐其上。於中繫念动逾宵日。怖死既重專深弘观。後闻泰岳特多靈異。便往尋之。既達彼山。夜见火炬周環高曜峯巖。即事追求累日方至。乃见五六尼众匡坐論道。琳初通訊问。共議唯識等理。未尽言間忽然不见。惆悵久悟法誠尔也。後入關中遇曇遷禅師講開攝論。一闻如舊慧不新闻。仁寿四年。下勅送舍利於华原石門山之神德寺。琳即於此住。居靜課业。行解之盛名布京師。大业三年。有沙門還原等。延请帝城。在明轮妙象诸寺。講揚攝論識者归焉。尋即降勅召入道場。既達東都禅門更擁。齊王暕情深理定。每就諮欵请至本第从奉归戒。鴻臚蘇[蒠-心+(冗-几+(止*(ㄇ/又)))]。學高前古。舉朝冠盖。稟宗師訓为舟为梁。高阳道雄道体。趙郡道獻明則等。並释門威鳳。智海明珠。咸承理味酌以华實。襄阳洪哲。德高楚望風力俊駭。闻琳声穆时彥。故来相架。乃致问云。懷道者多。專意何业。琳见其詞骨难競。聊以事徵告云。山谷高深意定何在。哲云。山高谷深由来自尔。琳曰。若如来言。餘处取土填谷齊山为定高不。哲悟此一言致詞歎伏。由是秀頴附津。稽疑重沓。故令譽風宣彌繁賞。会琳以象教東漸法網虽严至於僧儀正度猶未光闡。欲遍遊閻浮备殫靈迹。以十三年內具表闻帝。当蒙恩詔令使巡方。并給使人傳國書信。行達襄土方趣海南。屬寇賊交侵中國背叛。途路梗澁還返南阳。义寧二年。被召入京。住大總持如常弘演。光阴既积學者成林。武德三年。正平公李安遠。奏造弘法。素奉崇信。別令召之。琳立意离缘攝慮資道。会隋末壅閉唐運開弘。皂白归依光隆是慶。乃削繁就簡。惟敷中論为宗。餘則维摩起信。權機屢展。夜則勗以念慧每事徵研。並使解出自心不从他授。玄琬律師道王關河躬承令則。自餘法侶歲獻奇倫。任城王及太妃楚國太妃安平公主等。皇家帝葉请戒第宅。隆礼頻繁。國子祭酒蕭璟。工部尚書張亮。詹事杜正倫。司農李道裕等。並誓为弟子。备诸法物恒令服御。久以徒侶义學爰缺律宗。乃躬请智首律師敷弘四分。一舉十遍身令众先。故使教法住持京輦称最。乃至沙彌净人咸明律相誠其功矣。忽以貞观十四年秋初染疾。至十月二十六日平旦疾甚。有沙門法常者。盛名帝宇。素与周旋。故来執別。琳曰。不戀此生未貪来報。缘集則有。缘散則无。而神气澄湛由来不亂。曾病。有问疾者。答云。以己之疾愍於彼疾。因而流淚。想诸苦趣故也。便總集僧众并诸門人告曰。生死道長有心日促。各宜自敬无累尔神。即右脇而臥。尋卒於本寺。春秋七十有六。餘处通冷惟顶極熱。迄於焚日方始神散。而形色鮮軟特異常比。送於終南至相寺燒。惟舌独存。再取燒之逾更明净。斯即正言之力矣。弟子等四十餘人。奉跪慈顏无由欽仰。百日之內通告有缘共转大乘。總四萬餘卷。并造千粒舍利木塔舉高五丈彫飾之美晃发中天。广布檀那用酬靈澤。初琳居世。化以實錄著名。每述至理玄凝。无不垂泣歎奉。言无非涉事不徒行。有通事舍人李好德者。曾於雒邑受业於琳。後歷官天門。弊於俗務逃流山藪。使弟子度之。若准正勅罪当大辟。後有嫉於德者。罔以極刑。及下獄徵琳。初无拒諱。監獄者深知情量。取拔无由。事从慮过释然放免。識者以實語天梯至死知量是莫加焉。自爰初问法。无憚夷險。衣服壞則以紙補之。床席暖則坐於簣上節之。又節量力強羸。名利不缘。語默沈靜。修攝威儀。有異名称。涕涶莫显於口鼻。飲食未言於美惡。敬慎之極夫又何加。兼以行位难測。蚤虱不歷於身縱輒投者尋便走散。斯負既抵。故所報類希焉。嘗居山谷須粒有待患繁。乃合守中丸一劑。可有斗許。得支一周。琳服延之乃经三載。便利之際收洗重服。故能业定堅明專注难拔。时值儉歲缘村投告。隨得隨施安樂貧苦。嘗在講会。俗士三人謀害一怨。兩人往殺。其一中悔从琳受戒。歲紀经久並从物故。而受戒者忽死心煖。後从醒寤备见昔怨及同謀者論告殺事。其受戒人称枉不伏。引琳为證。王即召追。證便有告。琳生他方金粟世界。王既感證。因放此人。又琳一生所至伽蓝撝謙自牧。逮至名高福重䞋錫日增。並委侍人口无再问。及後为福方恨无財。出以示之。琳曰。都不憶有此物也。斯寔據道为務情无世涉。可書季代足为師鏡。自住弘法敷化四方。學侶客僧来如闤闠。招慰安撫隨事憂承。而度杂公私憲章有敘。故使外虽禁固內實通流。山林望而有归。軌道立而垂則。逮于歿後此法彌崇。所以京室僧寺五十有餘。至於敘接賓礼僧儀邕穆者。莫高於弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。僧众創停仄陋而已。琳薰勵法侶共经始之。今則堂房環合厨庫殷积。客主混同去留隨意。裕法師云。以道通物。物由道感。惠由道来。還供道众。故僧實由客。深有冥功。裕語有琳近之矣。

释慧斌。姓和氏。兗州人也。博览经藝文义洞開。偏曉字源尤明章曜。年十九鄉黨所崇为州助教。而情厭烦梗懷慕出世。年二十三方預剪落。尋即歷聽经律相沿兩載。覩講席喧撓惟論声勢。便入臺山修诸靜慮。一入八載备行观法。乃往泰山靈巖诸寺。以行道为務先。年三十四方隷官名。住秦州梁父甑山存道寺。更尋律部博聽经論。而性狎禅林譽彰遐邇。及獻后云背禅定攸興。下勅徵延乃旋京邑。于时名望盛德八表一期。各擅英髦人程鱗翼。而斌夏第最小声称彌隆。衣鉢之外更无箱襆。容質清素挺異恒倫。緇素目屬莫不回向。斯亦象季清厲之僧也。兼以布行純粹言无品藻。每闻評論輒即默然。防护戒儀慈救为慮。每夏行履執帚先掃。恐傷蟲蟻故也。隨得利養密行檀濟。或造漉囊。或施道俗。惟急者方乃行之。仍復累屬勿泄人世。及帝造寺前訪綱维。京室同美勿高斌也。乃下詔徵为弘福寺主。緝諧上下无敢乖猷。貞观十九年十月六日。遘疾終寺。时年七十有二。自斌之入道。生常恒務。多以行道呪业为心。或诵释迦观音。或行文殊悔法。歲中八十一日六时行业前後通数八十道場。身心悅懌。所得法利未可知也。至於教誡門學。惟論烦恼須斷。每有出罪露过。无不为之流涕。喜怒不形诵持无忘。故羯磨之匠通僧仰屬。道俗归戒其徒弘矣。故使魏王以下內外懿親及梁宋诸公皆承戒素。初斌父朗有子七人。家世儒宗。斌第二也。仁寿徵入愛敬无因。朗齿迫期頤。鍾鳴漏尽。今古意绝。生死路分。乃於汶水之阴九逵之会。建义井一區。仍樹豐碑用裨其德。其銘略云。哀哀父母。載生載育。亦既弄璋。我履我復。一朝棄予山川滿目。云掩重關風驚大谷。愛敬之道天倫在茲。殷憂暮齿见子无期。鑿井通給託事興詞。百年幾日對此長悲。玉檢之南嶧阳之北。獲麟之野秉礼之國。君有美政俗多儒墨。玉井洞開高碑斯勒。

释志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠祖流寓遂居并部之榆次焉。少在童齓智量过人。精厲不群雅度標遠。厭世从道貫徹藏俞。而二親恃超更无兄弟。虽述其志常用抑之望嗣宗族。遂从儒流遍览流略。年垂壯室私为娉妻。超闻之避斯尘染。乃逃竄林野。親姻周覓藏影无方。既被執身抑从伉儷。初則合[承/巳]为蹤。終亦同掩私室。冀行婚礼也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自处床。儼思加坐勤为说法。詞極明據。妻便流淚礼謝辭以相累。頻经宵夕事等金形。屢被𧧷勸誠逾玉質。既確乎难拔。親乃捐而放之。年二十有七。投并州開化寺慧瓚禅師。瓚志德澄明行成众範。未展度限歷試诸难。志超潔正身心勤履众務。僧徒百数供杂五行。兩食恒备六时无缺。每有苦役必事身先。瓚親閱驗。其情守節度令受具。自進戒品專修行儀。即往定州尋採律藏括其精要刪其繁杂。五夏不滿三教备圓。乃返故鄉依巖綜習。初入太原之西比干山。栖引英秀創立禅林。曉夕勤修定慧双啟。四儀託於戒節。二行憑於法依。學观詵詵无威而肅。致使闻風不遠而至。大业初歲政網严明。擁結寺門不許僧出。超闻之慨而上諫。被衣舉錫出詣郡城。望有執送將陳所諫。而官私弗顧。乃達江都即以事闻。內史以事非要害。不为通引。還遣并部。至隋季多难寇賊交橫。民流溝壑死者太半。而超結徒勸聚餘糧不窮。但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸无變尔情。鏡业既臨逃響何地。众感其言心期遂爽准式禅礼課时无輟。嘗夜坐禅。忽有群賊排門直進。炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀象。賊乃投仗於地拜伏归依。超因隨宜誘引量權授法。咸发心敬合掌而退。其刚略攝御皆此類也。高祖建义太原。四遠咸萃。超惟道在生靈。义居乘福。即率侶晉阳住凝定寺。禅學数百清肅成規。道俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔无尘。义寧二年。超率弟子二十餘人奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極敘之殊礼。左僕射魏國公裴寂。挺生不世器璉宏深。第中別院置僧住所。邀延一众用以居焉。亟歷寒暑业新彌厲。但为貴遊諠杂外進无因。必附林薄方程慕遠。时蓝田山化感寺沙門靈[＊]閏智信智光等。义解鉤玄妙崇心學。同气相求宛然若舊遂延住彼山。栖志得矣。攝缘聚結其赴如云。贤圣語默互相敦重。而寺非幽阻隷以公途。晦迹之賓卒难承业乃徇物關表意在度人。還返晉川選求名地。武德五年。入于介山創聚禅侶。巖名抱腹四方有㵎。下望百尋上臨千仞。泉石結韻於仙室。風雨飄清於林端。遂使观者至止陶鑄尘心。自強誨人无倦请益。又於汾州介休縣治立光严寺。殿宇房廊躬親締搆。赫然宏壯有類神宮。故行深者巖居。道淺者城隱。師資肅穆兢业其誠。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。誡累殷勤示以禍福。以貞观十五年三月十一日卒於城寺。春秋七十有一。山世同嗟賓主齊慟。德仁既往學肆斯分。葬於城南山阜。自服膺释种。意在住持。晝夜剋勤攝诸後學。所以日別分功礼佛五百。禅結四时身誡众侶。有虧殿罰。而自執熏爐隨唱屈礼。未嘗置地及以虧拜。及坐禅众也互相懲誡。纔有昏睡親行勵率。有来投造无不即度授以戒範。進止威儀攝養將迎礼逾天屬。时遭严勅度者極刑。而曾无介懷。如常剃落。致陸海慕义避世逸僧憑若大山依而修道。时講攝論维摩起信等。並詳而後说。深致適機。嘗以武德七年止於抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置一倉。日磨五斗用供常調。从春至夏計費極多。怪而檢覆止磨兩斛。據量此事幽致可思。又数感異僧乘虛来往。虽无音问儀形可驗。纔若墮者便蒙神警。至於召众鐘声隨时自響。石泉上涌隨人少多。靈瑞屢興如此者非一。而奉敬戒法罕见其儔。护慎威儀終始无替。自隋唐兩代親度出家者近一千人。範師遺訓在所闻见。傳者昔預末筵蒙诸惠誥。既親承其績故即而敘焉。

释曇韻。不詳氏族。高阳人。初厭世出家诵法华经有餘兩卷。时年十九仍投恒岳側蒲吾山。就彼虛靜訖此经部。值栖隱禅師曰诵经非不道缘。常诵未即至道。要在观心离念。方契正道耳。韻初承此告。謹即受而行之。專精念慧深具舉捨。又闻五臺山者即华严经清涼山也。世傳文殊師利常所住处。古来诸僧多入祈请。有感见者具蒙示教。昔元魏孝文。嘗於中臺置大布寺。帝曾遊止具奉圣儀。前种华園地方二頃。夏中发艶状同鋪錦。光彩昱耀亂人心目。如是嘉闻数发蕩神悅耳。遂舉足栖焉。遍遊臺岳备见靈相。初停北臺木瓜寺二十餘歲。单身弔影处以瓦窯。形覆弊衣地布草蓐。食惟一受味不兼餘。然此山寒厲林生㵎谷。自外峯嶺坦然遐净。韻夜行晝。坐思略昏情。慶其晚逢也。前所诵经心口不缘三十餘載。会隙歷試一字无遺。乃更诵殘文成其部帙。至仁寿年內有瓚禅師者。結集定學背負繩床。在雁門川中兰若为业。韻居山日久思展往懷。闻風附道便从瓚众。一沐清化載仰光猷。隨依善友。所謂全梵行也。屬隋高造寺偏重禅門。延瓚入京。众失其主。人各其誠散归林谷。韻遂投于比干山。又遊南部离石龍泉文成等郡。七众希向夷夏大同。十善聿修緇素匡幸。原此河濱无受戒法。縱有志奉皆往太原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙彌三十其歲者。及韻化行即傳斯教。山城兩众皆蒙具足。唐運伊始兵接定阳。屢逢屯喪本业无毀。以夜係晝攝心乖逸。幽棲积久衣服故弊。蚤虱聚結曾不棄捐。任其𠲿噉寄以調伏。曾以夏坐山饒土蚤。既不屏除氈如血凝。但自咎責願以相酬情无悋結。如此行施四十餘年。歲居耳順忽无蚤虱。韻猶深自責曰。計业不應即尽。当履苦趣受其報耳。又告門人曰。吾见超禅師寄他房住。素有壁虱不噉超公。乃兩道流出向餘房內。又见在蠱家食飯。匙接蠱精置于疊下。而快食如故。又不为患。蠱主懼焉。吾德不及超。何为致此。每年於春秋二时依佛名法。冬夏正业則減食坐禅。甞願寫法华誓須潔净。数年已来不能可辦。忽感書生无何而至。告云。善解抄经。韻邀以法據。並謂堪能。遂乃安于石室立净書之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七軸俱了。將以礼䞋目前不见。及遭賊抄藏经巖窟。世靜往收。乃委于林下。箱襆久爛而卷色如初。斯感驗奇異率此類也。又常居別室自勤修业。餘有众侶难嗣其蹤。每云。吾年事如此何可放捨。若坐昏悶即起礼佛。[＊]甞策四儀以道量據。自见胜達尠倫其德。以貞观十六年端坐終於西河之平遙山。春秋八十餘矣自韻十九入山六十餘載。不希名利不畜侍人。不隷公籍不行己任。凡有所述職。皆推寄於他焉。

释慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史宗尚虛玄。文章書隷有声鄉曲。年二十五在并傳授。初不知佛乘之深奧也。会沙門道曄。德盛当鋒。处宗講揚攝大乘論。試往潛聽冥漠难追。累日詳受薄知希向。因求度脫。傳闻出家德业勿高禅定。即而習焉。三十許載師承靡绝。又闻念慧相須譬诸轮翅。遂周尋圣教备嘗弘旨。冬夏业定春秋博採。单衣節食见者发心。道志之倫往往屯赴。因而結众於箕山之阴。晝則斂容默念。中夜昏塞为众说法。六时篤課不墜清猷时说死观各言其志。有云省約有志泰甚。思曰。出家之人生已从缘死当自任。豈勞人事送此枯骸。余必一期当自運耳。时以为未经疾苦。故得虛置其言。後觉不悆。財经兩日尋告众曰。余其死矣。便起躡履案行空窟除屏殘屍。入中加坐发遣徒侶累以正命。处既森竦世号寒林。众不忍离经夜旁守。至明往观端拱如故。就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞观十六年五月矣。因即而殮焉。

释道綽。姓衛。并州汶水人。弱齡处俗。閭里以恭让知名。十四出家宗師经誥。大涅槃部偏所弘傳。講二十四遍。晚事瓚禅師。修涉空理亟沾徽績。瓚清約雅素慧悟開天。道振朔方升名晉土。綽稟服神味彌积歲时。承昔鸞師净土诸业。便甄簡權實搜酌经論。会之通衢布以成化。克念缘数想观幽明。故得靈相潛儀有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齊时曇鸞法師之所立也。中有鸞碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟方等歲序常弘。九品十观分时紹務。嘗於行道際。有僧念定之中见綽缘佛。珠数相量如七宝大山。又覩西方靈相繁縟难陳。由此盛德日增榮譽遠。及道俗子女赴者彌山。恒講无量寿观。將二百遍。导悟自他用为資神之宅也。詞既明詣说其適缘。比事引喻聽无遺抱。人各掐珠口同佛号。每时散席響彌林谷。或邪见不信欲相抗毀者。及覩綽之相善。飲气而归。其道感物情为若此也。曾以貞观二年四月八日。綽知命將尽通告事相。闻而赴者滿于山寺。咸见鸞師在七宝船上。告綽云。汝净土堂成。但餘報未尽耳。並见化佛住空天华下散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮花乾地而插者七日乃萎。及餘善相不可殫紀。自非行感备通。詎能会此乎。年登七十忽然齓齿新生。如本全无歷異加以報力。休健容色盛发。談述净业理味奔流。詞吐包蘊气霑醇醴。并勸人念彌陀佛名。或用麻豆等物而为数量。每一称名便度一粒。如是率之乃积数百萬斛者。並以事邀結。令攝慮靜缘。道俗響其綏导。望風而成習矣。又年常自业穿诸木欒子以为数法。遺诸四众教其称念。屢呈禎瑞具敘行圖。著净土論兩卷。統談龍樹天親。邇及僧鸞慧遠。並遵崇净土明示昌言。文旨該要詳诸化範。傳燈㝢縣歲积彌新。傳者重其陶鎣風神研精學观。故又述其行相。自綽宗净业。坐常面西。晨宵一服鮮潔为体。儀貌充偉并部推焉。顧瞬風生舒顏引接。六时篤敬初不缺行。接唱承拜生来弗绝。纔有餘暇口诵佛名。日以七萬为限。声声相注弘於净业。故得鎔鑄有識師訓观門。西行广流斯其人矣。沙門道撫名胜之僧。京寺弘福逃名往赴。既達玄中同其行业。宣通净土所在彌增。今有惰夫口傳攝論。惟心不念缘境又乖。用此招生恐难繼相。綽今年八十有四。而神气明爽。宗紹存焉。

释明净。密州人。少出家味定为业。潔志忠恪謹厚澄肅。嘗居海畔蒙山。宴坐经数十載。人莫測之也。後南遊東越天台诸山。禅观在懷无缘世習。而衣服繿縷动止適时。同侶禅徒未之弘仰。山粒致绝。日至村中每从乞食。齎還中路值於群虎。皆張口閉目若有饑相。净曰。吾经行山澤多矣。虎兕无心畏之。今列于路旁。豈非为食耶。乃以匕抄飯內其口中。餘者對而噉尽。告曰。知来食少輒濟自他。殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。頻有此缘。同伴乃異其度。晚为山幽地濕。形報苦之還返海隅。住蒙山側。內遵道观外感潛通。令问遠流靈祇叶應。嘗值亢旱苗稼並枯。淫祀之流妄祈邀请。虽加懇惻終不能致。净曰。可罷诸邪禱吾独能降。遂結齋靜室。七日平旦云布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之若圣。貞观三年。从去冬至来夏。六月逈然无雨。天子下詔释李兩門岳瀆诸廟。爰及淫祀普令雩祭。於时萬里赫然全无有應。朝野相顧慘愴无赖。有潘侍郎者。曾任密州。知净能感以状奏闻。勅召至京令住祈雨。告以所須一无損費。惟願靜念三宝慈濟四生。七日之後必降甘澤。若欲酬德可國內空寺并私度僧並施其名得弘圣道。有勅許焉。虽无供給而別賜香油。於庄严寺靜房禅默。至七日向曉。问守衛者曰。天之西北應有白虹。可試观之。尋声便见。净曰。雨必至矣。須臾云合驟雨忽零。比至日晡海內通洽。百官表奏皇上之功。净之阴德全无称述。新雨初晴農作並務。苗虽出隴更无雨嗣。萎仆將死。設計无所。左僕射房玄齡。躬造净所请重祈雨。净曰。雨之昇降出自帝臣。净有何德敢当誠寄。前許无報幽显同憂。若循素请雨亦應致。以事闻奏。帝又許焉。乃勅權停俗務合朝受齋。净乃依前靜坐。七日之末又降前澤四民欢泰。遂以有年勅乃總度三千僧用酬净德。其徵應难思厥相叵測也。但以京輦諠杂性不狎之。请還本鄉之茂胜寺。山居係业。竟不測其存沒云。同寺僧慧融。亦以禅业见称。山居服食呪水治病。勅召入京亦住普光寺。二宮敬重礼遺相。接云。

释慧熙。益州成都人。童稚出家善明篇韻。文筆所趣宛而成章。与綿州震響寺榮智齊名。俱为沙彌。卓異翹秀。後与成都大石寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏绝人事栖心禅业。年登受具周闻经律。摘採英华用为賞要。攝論杂心精搜至理。尤耽三論是所观門。嘗难基法師尘識义。初问以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大无不攝。但失小宗。晚住州南空慧寺。立性孤貞不群诸偶。弊於食息專想虛玄。一坐掩關二十餘日。众以不食既久。恐損身命。假以餘詞曰。國家搜訪藝能甚急。今不食閉門。世人謂圣。願息流言。可时处众。熙懼矯飾便開門進食。由是迄今將三十載。一身独立不畜侍人。一食而止不受人施。有講便聽。夜宿本房。但坐床心兩頭尘合。自餘房地惟有一蹤。餘並莓苔青絮衣服弊惡僅免遮羞。冬則加納夏則布衣。以冬破納懸置梁上。有闻熙名就房參拜。迎逆接候累日方见。时发幽问吐言高遠。預有元席皆共憚之。年九十卒。今见在具诸闻覩。

释世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。庸作取濟。身形偉壯。長八尺三寸。希向佛理无由自達。大业十二年。往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山。独住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧来送驚訝深山。常燒熏陸沈水香等。既還山半路见兩人形甚青色状貌希世。負蓮华蔗芋而上。云我供給禅師去也。然其山居三年之中。食米一石七斗。六时行道以猿鳴为候。初惟一泉後有三泉又出流下。貞观元年。夢有四龍来入心眼。既觉大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所闻詞理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲遊方去。或有喻曰。只此寺者是诸方也。因還大施本房。香气滿室。坐处之地涌三金錢。合众尋香从瑜房而出。乃见加坐手尚執鑪。刺史劉德威慶所未闻。作龕坐之。三年不倒。春秋六十三矣。

释智聰。未詳何人。昔住楊都白馬寺。後住止观專聽三論。陳平後度江住楊州安樂寺。大业既崩思归无計。隱江荻中诵法华经七日不饑。恒有四虎遶之而已。不食已来经今十日。聰曰。吾命須臾。卿須可食。虎曰。造天立地无有此理。忽有一翁年可八十。掖下挾船曰。師欲度江栖霞住者。可即上船。四虎一时目中淚出。聰曰。救危拔难正在今日可迎四虎。於是利涉往達南岸。船及老人不知何在。聰領四虎同至栖霞舍利塔西。经行坐禅誓不寢臥。众徒八十咸不出院。若有凶事一虎入寺大声告众。由此驚悟每以为式。聰以山林幽遠糧粒艱阻。乃合率楊州三百清信以为米社人別一石年一送之。由此山糧供給。道俗乃至禽獸通皆濟給。至貞观二十二年四月八日。小食訖往止观寺。礼大師影像執鑪遍礼。又往興皇墓所礼拜。還归本房安坐而卒。異香充溢。丹阳一郭受戒道俗三千餘人。奔走山服哀慟林野。时年九十九矣。

释僧徹。姓靳。河東萬泉人。性戒肅成專思出俗。慈親鞠養未始遂之。既丁荼蓼乃遵前志。樂行兰若索居蒲坂。習平等观行實言法。四俗归向承化連邑。有孤山者。一曰介山。即介子推之故地也。其山阳介村是也。遂依而結业。廕以石巖汲以下隰。积歲崇道物莫不高之。各捨財力共營圖搆。地本高險古绝源泉。念矜勞倦中宵軫結。晨行巖險见如潤濕。以刃导之應手泉涌。道俗闻此驚歎归依。更广其居重增檐宇。秦州刺史房仁裕。表陳其事请立伽蓝。下勅許之。今之陷泉寺是也。公私榮慶请徹以为寺主。俯从物議遂乃从之。四方慕义相顧依投門庭充𨶮。及徐王部絳。寺又屬焉。軒盖来尋请居州邑。倾心尽礼厚供彌隆。俄復還山却崇前业。性在慈仁弘濟成務。所以群鳥食於掌上。宿雁翔於廡下。年踰杖國未嘗痾瘵。忽告众曰。吾將去矣。食畢收衣結加趺坐。顧命徒屬誡以清言。並令出戶惟留一侍。告曰。夫識神託形寄之煖气。命尽身冷方可觸吾。告已冥目若禅。久而尋視方知已绝。春秋七十有七。初未終之前。三朝山樹通變白色。橫云如帶绝望東西道俗奔赴制以心喪礼也。遷靈山窟還依坐之。府縣官庶子来咸会。是日風清景亮降以白花。六出净榮如雪如氷。衣以承之不久便散。三載之後猶存初坐。門人为之易簣。而衣服一无霑污。乃就加漆布。弟子等懷双林右脇之教。抱兩楹負手之歌。以为相好像設。開含識之尊严。法慧声光寔超生之津濟。遂就京邑奉建高碑。高一丈五尺。刻像書经兼敘言行。引還本寺聚众立之。度支尚書唐臨。昔住萬泉贊承俗務。性行專信素奉归依。後仕华省常修供養。顧惟德本便勒銘云。◎

論曰。经不云乎。禅智相遵念慧攸发。神遊觉观惑使交馳。何以知其然耶。但由欲界亂善性極六天。色有定业。体封八地通为世結。愛味不殊。莫非諦集重輕。故得報居苦樂。終是轮回诸界。未曰缺有超生。且據亂靜二缘。故略分斯兩位。然則三乘贤圣。及以六邪诸道。將欲厭烦栖慮。莫不依乎初定。良以心殊麁妙慧開通局。遂有總斯一地得延邪正之機。自释教道東心學惟尠。逮于晉世方闻睿公。故其序云。慧理虽少。足以開神達命。禅法未傳。至於攝缘繫想。寄心无地。时翻大論有涉禅門因以情求广其行務。童寿弘其博施。乃为出禅法要解等经。自斯厥後祖習逾繁。曇影道融。厲精於淮北。智严慧观。勤志於江東。山栖結众。則慧遠標宗。独往孤征。則僧群显異。虽復攝心之傳时或漏言。而茂績芳儀更開正級。不可怪也。逮于梁祖广闢定門。搜揚㝢內有心學者。總集楊都。校量深淺自为部類。又於鍾阳。上下双建定林。使夫息心之侶栖閑綜业。于时佛化虽隆。多遊辯慧。詞鋒所指波涌相凌。至於徵引盖无所算。可謂徒有揚舉之名。終虧直心之實。信矣。或有问曰。大圣垂教正象为初。禅法广行义当修習。今非斯时。固绝條緒其次不倫。方称末法。乃遵戒之行。斯为極也。请为陳之。因为敘曰。原夫正象東設被在機缘。至於務道无时不契。然教中广敘信法兩徒。誠由利鈍等機。所以就时分位。若能返源体道深厭诸有。學与佛世其德齊焉。故初千年为正法也。即謂会正成圣機悟不殊。第二千年依教修學。情投漸鈍会理叵階。攝靜住持微通性旨。然於慧释未甚修明。相似道流为象法也。第三千年後末法初基。乃至萬年。定慧道离但弘世戒。威儀攝护相等禅蹤。而心用浮动全乖正受。故並目之为末法也。善见所述法住萬年。护持紹世斯蹤可錄。若依魔耶。时度千年不修靜观。非通論也。約相兩敘矛盾乖蹤。就缘判教各有其致。至如世情烦掉人显鋒奇。纔斆攝持皆耽昏漠。良由習熏既遠宗匠难常。即目易观未遑誠教。善见萬載亦是明規。准法具修义无不獲。故論敘云。初五千年得三達智。後五千但遵戒法。前據道法。理观住持。故云入圣。諒有从也後在事亂。相法住持。何能入道。故言是也。若乃心水鼓浪。則世业难成。想寂离缘。則理自清显。涅槃敘定。豈不然哉。故使聚落宴坐神仙致譏。空林睡臥群圣同美。誠以託靜求心。則散心易攝。由攝心故。得解脫也。成論明誥。斯可師之。世有定學妄傳風教。同纏俗染混輕儀迹。即色明空。既談之於心口。体亂为靜。固形之於有累。神用沒於詞令。定相腐於唇吻。排小捨大独建一家。攝濟住持居然乖僻。智論所敘前傳具彰。頃世已来宗斯者众。豈不以力劣兼忘之道。神頓绝慮之鄉乎。所以託靜栖心。群籍皆傳其靈異。处喧攝慮。今古未章其感通。信可依矣。高齊河北独盛僧稠。周氏關中尊登僧實。宝重之冠方駕澄安神道所通制伏強禦。致令宣帝擔負倾府藏於云門。冢宰降階展归心於福寺。誠有圖矣。故使中原定苑剖開綱領。惟此二贤。接踵傳燈流化靡歇。而復委辭林野归宴天門。斯則挾大隱之前蹤。捨无缘之高志耳終復宅身龍岫。故是行藏有儀耶。屬有菩提達摩者。神化居宗闡导江洛。大乘壁观功业最高。在世學流归仰如市。然而诵語难窮。厲精盖少。審其慕則。遣蕩之志存焉。观其立言。則罪福之宗兩捨。詳夫。真俗双翼。空有二轮。帝網之所不拘。愛见莫之能引。靜慮籌此。故绝言乎。然而观彼兩宗。即乘之二軌也。稠懷念处清範可崇。摩法虛宗玄旨幽賾。可崇則情事易显。幽賾則理性难通。所以物得其筌。初同披洗。至於心用壅滯惟繁云。之儔。羌难述矣。义当经遠。陶治方可会期。十住罗縠抑当其位。褊淺之識隳惰之流。朝入禅門夕弘其術。相与傳说謂各窮源。神道冥昧孰明通塞。是知。慮之所及。智之所圖。无非妄境惑心。斯是不能返照。其識浪執境缘心。靜波驚多生定障。即謂功用定力所知。外彰其说逞慢䄇惑。此則未閑治障。我倒常行。他力所持宗为正业。真妄相迷卒难通曉。若知惟心妄境不結。返執前境非心所行。如此胥徒安可論道。有陳智璀。師仰慧思。思寔深解玄微。行德难測。璀亦頗懷親定。声闻于天。致使陳氏帝宗咸承归戒。圖像榮供逸聽南都。然而得在開弘失在對治。宗仰之最世莫有加。会謁衡岳方陳过隙。未及斷除遂終身世。隋祖創业偏宗定門。下詔述之。具广如傳。京邑西南置禅定寺。四海徵引百司供給。来儀名德咸悉暮年。有終世者无非坐化。具以闻奏。帝倍归依二世纘曆。又同置寺。初虽詔募。終杂講徒。故无取矣。当朝智顗。亦时禅望。鋒辯所指靡不倒戈。師匠天庭榮冠朝列。不可輕矣。至如慧越之捋虎须。道舜之观牛影。智通之感奇相。僧定之制強賊。節操如鐵石。志概等云霄。备彰後傳。略为尽美。又如慧瓚禅主。嘉尚頭陀行化晉趙。門庭擁盛。威儀所擬无越律宗。神解所通法依为詣。故得理事符允有契常規。道有窊隆固为时喪。致延帝里沒齿亡归。頃有志超即承瓚胤。匡讚之德乃跨先摸。弘訓之規有淪其緒。故使超亡其風頹矣。观夫慧定兩級各程其器。皆同佛日无与抗衡。然於祥瑞重沓預覿未然。即世恬愉天仙叶衛誠。归定學盖难奪矣。頃世定士多削义門。隨闻道。聽即而依學。未曾思擇扈背了经。每缘極旨多虧声望。吐言来誚往往繁焉。或復耽著世定謂習真空。诵念西方志圖滅惑。肩颈掛珠。亂掐而称禅数。納衣乞食。綜計以为心道。又有倚託堂殿遶旋竭誠。邪仰安形苟存曲計。執以为是餘學並非。氷想鏗然我倒誰識。斯並戒见二取正使现行。封附不除用增愚魯。向若纔割世網始預法門。博聽論经明閑慧戒。然後归神攝慮。憑准圣言动則隨戒策修靜則不忘前智。固当人法兩鏡真俗四依。達智未知寧存妄識。如斯習定非智不禅則衡嶺台崖扇其風也復有相迷同好聚結山門。持犯蒙然动掛形網。運斤揮刃无避种生。炊爨飲噉寧慚宿觸或有立性刚猛志尚下流善友莫尋正经罕读。瞥闻一句即謂司南唱言五住久倾十地將滿。法性早见佛智已明。此並約境住心妄言澄靜。還缘心住附相转心。不觉心移故懷虛託。生心念净豈得会真。故经陳心相飄鼓不停。蛇舌燈焰住山流水。念念生滅變變常新。不識亂念翻懷见網。相命禅宗未閑禅字。如斯般輩其量甚多。致使講徒例輕此類。故世諺曰。无知之叟。义指禅師。亂識之夫。共归明德。返迷皆有大照隨妄普翳真科。不思此言互談名實。考夫定慧之務。諒在观門。诸論所陳良为明證。通斯致也。則离亂定學之功。见惑慧明之业。若双轮之遠涉。等真俗之同遊。所以思遠振於清風。稠實標於华望。貽厥後寄其源可尋。斯並古人之所同錄。豈虛也哉。

續高僧傳卷第二十習禅終五

續高僧傳卷第二十五

唐释道宣撰

習禅六(本傳十三人附见一人)

唐鄧州寧國寺释惠祥傳一

京師大庄严寺释曇倫傳二

蒲州仁寿寺释普明傳三

蒲州栢梯寺释曇獻傳四

秦州永寧寺释无礙傳五

江州東林寺释道暀傳六

荊州四層寺释法显傳七

荊州神山寺释玄爽傳八(惠普)

蒲州救苦寺释惠仙傳九

益州净惠寺释惠寬傳十

衛州霖落泉释僧倫傳十一

京師西明寺释靜之傳十二

丹阳沙門释智巖傳十三

释惠祥。姓周。十五出家。頭陀乞食。默自禅诵。不与众同。人不知其道观淺深。而高其遠度。聽三論闻提婆护法之功莫辭開腹之患。有心慕焉。遊诸法肆。见威儀不整者。謂人曰。祥受戒後。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救療无徵。夜中宴坐歎曰。大丈夫本欲以身从道於末法中摧伏非法。如何此志未从为病所困。將曉有一人長丈餘。謂曰。但诵涅槃无愁不差。至旦即诵三日便瘳。当年诵通卒其所望。進具聽律鏡其文理。住寧國寺。常講四分及涅槃经。所以护法维持不惜身命。诸有虧違望風整肅大业末。夏中因食。口中得舍利。不辯棄地。輒還在口。如是数四。疑是真身。砧槌不碎。遂声鐘告众。白黑咸集。祥涕泣焚香願降威力。須臾放五色光。異香遍郭众覩希有。屠獵改业乃使市无肉肆。因与四众起浮圖。九級高百餘尺。今见在。然其所食日止一餐。不问多少頓受不益。体貌肥白。可長八尺有餘。行路不識莫不怪仰。刺史李昇明至寺。怪異謂群官曰。此道人膚容若此。日可應噉一羊。語訖觉手足不隨。乘馬失御。诸官以實告之。便悔謝還復。大使權茂行至鄧州。又怪。昇明曰。此大德非凡。具说往缘。茂不信。请將七日試以麁食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執经胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持无令绝滅。又感異香盈郭。以大业末年八月卒。春秋七十。气命虽绝而胡跪執经如初。遠近奔赴。见其卓然无不歎訝。

释曇倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十三出家住修福寺依端禅師。然端學次第观。便誡倫曰。汝繫心鼻端。可得靜也。倫曰。若见有心可繫鼻端。本来不见心相。不知何所繫也。咸怪其言。嗟其近學如何遠悟。故在众末礼悔之时隨即入定。大众彈指心恒加敬。後送鉢上堂。未至中路卓然入定。持鉢不倾。師大深賞。異时告曰。令汝學坐先净昏情猶如剝葱。一一重重剝却然後得净。倫曰。若见有葱可有剝削。本来无葱何所剝也。師曰。此大根大莖非吾所及。不敢役使。進具已後读经礼佛都所不为。但閉房不出。行住坐臥唯离念心以終其志。次知直歲。守护僧物約勒家人曰。犬有別食莫与僧粥。家人以为常事。不用倫言。犬乃於前嘔出僧粥。倫默不及之。後又語令莫以僧粥与犬。家人還妄答云。不与。群犬相將於僧前吐出粥以示之。於时道俗咸伏其敬慎。又有义學論士諍来问者。隨言即遣无所罣礙。仁寿二年獻后亡背。興造禅室召而处之。還即揜關依舊習业。时人目之为臥倫也有興善粲法師者。三國論首无學。不長。怪倫臥禅言问清遠。遂入房与語探究是非。倫笑曰。隨意相審遂三日三夕法樂不眠。倫述般若无底空华焰水无依无主不立正邪本性清净。粲乃投地敬之讚歎。心路无滯。不思議乃如此也。倫在京師。道俗请者相續。而機缘不一悟迷亦多。虽善巧方便令其醒悟。然各自執见见我为是。故此妙理罕得广流。有玄琬律師靜琳法師。率門人僧伽净等往来受法。如此众矣如魚子焉武德末年疾甚。於庄严寺傍看寂然。有问往生何处。答无尽世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報人曰。冷觸到膝四大分离亦應生苦。倫曰。此苦亦空。问曰。捨報云何。報曰。我主四大斗在已到屈膝死後籧篨裹棄之莫作餘事。又曰。打五更鐘未。報曰未少时维那打鐘。看之已绝。年八十餘矣。诸門學等依言送於南山。露骸散於中野。有鮑居士者名慈氏。弱年背俗愛樂禅观。生不妻娶形无飾华。親承德音調心養气守閑抱。素承倫餘业五十餘。年七十五矣。

释普明。姓衛氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道愻法師。愻道会晉川。备如別傳。又以明付廷興寺沙門童真为弟子。明抗志住持以大法为己任。性聰敏解冠儕流。講聽相仍无法不學。周游肆席曾无住房。固使勤而有功。经論滿抱。十八講胜鬘起信夙素聽之知成大器。進具已後專師涅槃四分攝論。年二十四講涅槃。三十解攝論。凡所造言賓主兼善。使夫妙义积散。出言傳旨声流遠近。大业六年。召入大禅定道場。止十八夏。名預上班。學功所位。四事既备不闕二严。武德元年。桑梓倾音欣其道洽。以事闻上。有旨令住蒲州仁寿寺。鎮長弘道无憩寒暄。晝談夜坐語默依教。心神爽迅應對云雨。曾未闻经一披若诵。斯則宿習博闻故能若此。不可比擬也。日常自勵戒本一遍般若金刚二十遍。六时礼懺所有善根回向净土。至終常尔。凡造刻檀像数十龕。寫金刚般若千餘部。请他转五千餘遍。講涅槃八十餘遍。攝論胜鬘诸经論等。遍数难紀。以年月終于住寺。春秋八十有六。有弟子义淹。戒潔清严见知可領。乃遷葬蒲坂東原。鑿穴处之。樹碑其側。

释曇獻。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌虞鄉賈氏。净行无玷精誠有闻。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽蓝。因此谷名遂題寺目为靜林寺也。昌師攝念经行常志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌与俗推移而律儀无缺。隨文御㝢重啟法筵。百二十僧释門創首。昌膺此選也。仍僧別度侍者一人。獻預其位。住大興善。昌後言归故里。悲瘞靈儀。掘出庄严。一佛興世。博修院宇延緝殿堂。緇素翹誠始欣有奉。彫造未畢而昌遷逝。族人百数仰慨尊容。以为法儀虽歿神足猶在。祈请續功便从来意。遂移仁寿而经營之。故得棟宇高华不日而就。兩寺圍繞四部归依。州司以靜林仁寿已偃慈風。栢梯净土未霑甘露。遂屈知栢梯寺任。俯从物議。又之斯位。释網斯張萬目咸舉。仁洽開務有漏天舟。众侶弘之大小齊美。以貞观十五年正月微疾。至十五日旦便曰。須向靜林。至卯时乃有非常云霧。遺形於栢梯山東南山顶。其夜大放光明形如华盖。四照遠近迄于三夕。经旬其屍为靜林寺側诸信士潛竊神柩寘于靜林南山之顶。栢梯初不知也。於彼山顶兩夜續放神光。始詳其故。兩处交競九載于茲。缘州歷縣紛黷不息。豈非通幽洞理。致茲靈感。深慈博惠戀結众情者乎。弟子等勒銘山阿。敢告惟遠。

释无礙。姓陳氏。有晉永嘉。中原喪亂。南移建业。父曠梁元帝徵蕃學士。以承圣元年礙生成都。神姿特異知有濟器。九歲便能應對。十歲入學隨闻不忘。入長安遇姚秦道安法師。安与語怪其意致。勸令出家。即依言欣喜。令诵太子瑞應经。思尋圣跡哀泣无已。天和三年。周武皇后入朝。投名出家先蒙得度。虽有弱冠戒操逾严。建德三年。法門大壞隨缘陸沈。乃值泥塗情逾氷王。開皇開法即預搜揚。便住永寧。於齊大德超法師所聽智度論。一闻教义神思豁然。財食頓清形心俱遣。又入長安學十地阿毘曇等。时休法師於興善寺命講大論。辯析分明义端无擁。然於文句頗滯弘通。因诵本文獲六十卷。因抱心疾獎众斯睽便還秦隴。開皇十年。總管河間王。特屈寺任統御遺法。大业二年。召入洛阳。於四方館刊定佛法。後還永寧依前綱理。大业五年。煬帝西征。躬受勞问賜綵二百段。十三年州破入京住庄严寺。众以素知寺任識達機缘還欲请之。任非所好。以武德八年還返故寺。以无相观而自調伏。貞观十九年二月二十八日。无疾而終。春秋九十四。道俗哀慟。若喪厥親焉。

释道暀。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚闻。古跡胜人心願齊之。負笈金陵。居高座寺聽阿毘曇心妙達關鍵。非其好也。欽匡山遺軌每逸言前。隋開皇十二年。依大將軍周罗侯。遠屆廬岳止東林精舍。心願匿迹无事音尘。山寺法擁勸引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四时无绝。隋季寇擾华戎薦臻。獎撫門徒如初不替。貞观二年九月。身示有疾。曾未浹旬。忽有大星天墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖未。答曰未竟。又曰。且喚上座来。依言既至。委以後事跏坐而卒。诸殿閣門一时自開。異香滿寺七日便歇。年八十二矣释法显。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四層寺宝冥法師服勤累戴諮詢经旨。有闻欲界亂地素非道缘。既已生中如何解網。冥曰。众生並有初地味禅。时来則发。虽藏心种歷劫不亡。有顗禅師者。荊楚禅宗。可往師學。会顗隋煬徵下回返上流。於四層寺大開禅府。徒侶四百蔚尔成林。遂依座筵闻所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鐘暫扣已傳秋駕。顗師去後。更求明智成彥習皓等诸師。皆升堂覩奧。尽斲磨之思。及將冠具归依皓師。誨以出要之方。示以降心之術。因而返谷靜处閑居。二翼之外一无受畜。屬炎靈標季薦罗戎火。餒殘相望众侶波奔。显独守大殿確乎卓尔。旦資蔬水中後绝漿。賊每搜求莫之能獲。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍茲疲苦。漏此凶威。自尔宴坐道安梅梁殿中三十餘載。貞观之末乃出別房斯則追善吉之息嫌。蹈空生之祕行也。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其宝冠华帳供具经臺。並显所營。堂中五燈晝夜不绝。忽一燈独熾焰高丈餘。又一夜著五色衣人。持一金瓶来奉。又夢见一僧威容出類。曰可往蘄州见信禅師。依言即往双峯更清定水矣。而一生染疾並信往业。受而不治。衣食節量柔順強識。所住之寺。五十餘年。足不出戶。永徽三年十二月八日。夢身坐宝殿授四众戒。因觉漸疾。至四年正月十一日午时遷化。时年七十有七。显以昨日申时自能起止神彩了亮。踞禅床盥浴剃发。就床跏坐儼然便绝。其月十七日葬于大明寺之北原。未終之前。門人见室西壁大開白光遍滿。夜有白云亘屋南北。二道堂中佛事並搖动。明日方绝。自終及葬嶷然匡坐。合境道俗奔湊凄零。荊州都督紀王。夙傳归戒欽仰清暉。命右記室郭瑜。銘之于彼。

释玄爽。姓劉。南阳人。早修聰行见称鄉邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭离。既无所偶棄而入道。遊習肆道有空俱涉。末聽龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠詣頗震时譽。又往蘄州信禅師所。伏開请道亟发幽微。後返本鄉唯存攝念。長坐不臥繫念在前。时本邑沙門藹明稜法等。並禅府名宗。往結投分。以永徽三年十月九日。遷神山谷。时襄部法門寺沙門惠普者。亦汉阴之僧傑也。研精律藏二十餘年。依而振績風霜屢結。七众齊肅屬城挹归。晚專入定門廓銷事恼。紀王作鎮。將修追圣廢寺綱總須人。众舉於普。王深賞会。又楚俗信巫殺为淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場凡三十所。皆尽轮奐之工。仍彫金碧之飾。以显慶三年終於本寺。春秋八十。

释惠仙。姓趙。河東蒲坂人。幼懷出俗。缘故淹留。年登不惑方果前願。既出家後隨方问津。虽多涉獵。然以华严涅槃二部。为始卒之極教也。迄於暮齿耽味逾深。謂人曰。斯之二宝全如意珠。无忽忘而暫捨也。所以執卷自隨有若双翼。或有言晤披而广之。住处衝要九衢都会。百疾相投萬禍憑救。而仙慈善根力无假多方。但令念佛无往不濟。由是蒙祐遐邇倾心。寺有大像製过十丈。年載既久埃尘是生。棟宇頹落珠璣披散。遂控告士俗更締構之。虽淹星律大造云就。尔後年漸遲暮。夢僧告曰。卿次冬間必当遷化。可早運行應得延期。便如常业不以为慮。至九月中微觉不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩萨戒。今者更欲受之。召诸大德並不赴命。乃曰。大德但自調耳。何名度人。又曰。但取戒本读诵訖。自慶潛然而止。入夜有異天仙星布前後。高談广述乍隱乍显。合寺闻见。或见佛像来入房者。日次將午。忽起坐合掌召众人曰。大限虽多小期一念。並好住。願与诸众为歷劫因缘。遂臥气绝。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之云布原野。寺有亘禅師。頴脫当时有声京洛。行彌勒願生在四天。覩仙行业感徵。告众曰。必见慈氏矣。若乖斯者。何能禎應若是乎。

释惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人父名瑋。元是三洞先生五经博士。崇信道法无敦释教。所以綿梓益三州诸俗。每歲率送租米投於瑋。令保一年安吉。皆与章符而去。而車馬擁門如市。初时瑋妻懷孕。心性改異辛鯹惡厭。乃生一女名为信相。性好閒靜无缘嗜慾。後又懷姙。身極安隱恒有異相。及其生也母都不觉。忽然自出都无惡露。然有異香。又不啼叫。乃至有識未曾糞秽淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而臂垂过膝。性恒香潔不近腥臊。年五六歲与姊信相於靜处坐禅。二親怪问。答曰。佛来为说般若圣智界入等法門。共姊評論法相。父是異道不解其言。附口錄得二百餘紙。有龍懷寺会師。闻有奇相至其所父以示之。会曰。並合佛经无所參錯。有異禅師不知何来。於净慧寺入火光三昧。召彼女来。及至不入。云是火聚。禅師曰。何不以水滅之。女即作水观。滅火而入。禅師驗知深入诸定。勸令出家。父母受娉。及婿家不許。诸道俗官人为出財贖之。因有度次姊与寬身俱时出家。时隨蜀王秀在益。请入城內。妃为造精舍。鎮恒供養。嘗出於路。人有疑者。尼召来曰。莫於三宝所生異心。自受罪苦。彼人悔过。有造功德須物者。燒香祈请掘地獲金无不充足。斯事非一。至於食飲欲食便食。不食乃经歲序。时人目之圣尼。即今本寺猶号圣尼寺也。寬年十三常樂独坐。面无怒相言常謙下。依空慧寺胤禅師龍懷寺会阇梨所。隨闻经律。一览无遺。未闻之经曾不知义。有难问者皆为通之。初造龍懷寺。会有徒屬二百餘人。並令在役。唯放於寬。有怨及者。会曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禅師隱于南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受囑云。汝還蜀土大有徒众。有名惠寬。可將攝也。我憶此事。計師死日当寬受生。无得致怪。自尔在山依閑业定。年三十還綿竹教化四遠。闻名见形並捨邪归正。其俗信道。父母皆道归佛。捨宅为寺。于今见在。綿竹诸村皆为立寺。堂殿院宇百有餘所。修營至今。年常大齋道俗咸会。正月令節。成都寺七十縣。競迎供待。有大功德須得经營。但请寬至施物山积。貞观中有僧名策。持呪有驗。於洛縣忽死见閻王。曰比獄中罪人多。應为诵呪。并请寬師講地獄经。从此得穌。经月不作。復更悶绝。閻王大怒。命牛頭使打鐘子百下。我令诵呪講经。为众生故何不作。策穌已即从洛縣往綿竹三十里。未至疲臥。忽有異旋風。吹起須臾至寬所。正集转经。告策曰。昨所住处大为勞苦。为众生者不得辭苦。即令策登坐诵呪。大众闻皆流汗。寬仍集众講地獄经。貞观二十年。綿竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我兩度得佛力。一为人在門側小便。置佛便止。一为冬月落水。燒木佛自炙。寬闻之致書曉喻。宋曰。此道人徵異者。当試有靈不。取書名处用拭大便。当即糞門裂脚起不得。自唱我死。即召寬来。虽悔过造经像。盈月便卒。什邡縣陳家捨邪信佛。以竹園为寺。寬指授分齊。尔許可为僧院。中間一分堪立佛堂。即斷一竹上竪標云。此分齊处欲造佛寺。当时生竹自乾。佛堂斷竹泉水上涌。尋掘数尺獲大石。石下金瓶舍利七粒。寬礼拜更请。遂放光乃盛滿合。四遠又集寺今见在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒於净慧寺。未終一月。有五百神人長丈餘服天衣。持华香及紫金华臺。从西方来迎。寬辭不堪。发遣令去。又於終日。放羊从市向房悲数十声。至夜索水沐浴新衣跏坐執爐已。命打无常鐘。声遍郭闻。合郭咸集。曰阇黎涅槃去。空中哭声。寺內光明莫測其来。道士等謂言燒守。驚走来寺。乃知其非。自此入定。气尽乃知永逝。寺內三橋。一当寬房堂。夜梁折声震寺內。明旦官人道士咸来慟哭。寺中蓮池。池水忽乾。紅蓮變白。寺中大豫樟樹三四人圍。忽自流血。血流入㵎。㵎水皆赤。月餘方息。又十七級塼浮圖高数十丈。裂開数寸。又有双鵝不知何来。向靈鳴叫伏地不去。葬时隨送出郭失之。往无为山。去寺二十里。黑云團空隨行注雨。草木隨靡至山方散。葬後縣內道俗。七歲已上著服泣臨。如是三年。尔後至今凡設会家。皆設兩座。一擬圣僧。一擬寬也。今猶獲供送本寺。靈相在山端坐如在。自初至今竟无蟲血污秽朽腐之相。斯則豈非不退菩萨身无萬戶蟲耶不然何以若此。

释僧倫。姓呂氏。衛州汲人。祖宗诸州刺史。父詢隋初穆陵太守。未孕之初二親對坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰願为母子。未審如何。即礼拜之揮忽失所。因尔有娠。四月八日四更後生。還见二幡翊其左右。兼有異香。產訖不见。五歲已後迄於終亡。恒自目见白光滿屋。齊武平九年。与父至云門寺僧贤統師珉禅師所受法出家。时年九歲。二師问其相状。答以白光流臉二幡夾之。歎曰。子真可度。因而剃落。周武平齊。时年十六。与贤統等流离西東。學四念处诵法华经。至開皇初方興佛法。云門受具。时年二十三。又於武阳理律師所聽始半夏。见五色光如車轮照倫心上。众並同见。即於光中礼五十三佛。猶未滅更礼三十五佛。光乃收隱。又与方願二師。入黑山太行诸山。行兰若二十餘年。大业末。賊徒起。領門人至衛州隆善寺。仍为偽夏竇建德齊善行等请知僧事。武德五年。大統天下。入太行抱犢山。教徒學念处法。由是四方負笈。山路成蹊。貞观四年。衛州刺史裴萬頃。与诸官人请令下山。日日受戒大有弘利。以貞观二十三年五月十三日四更。忽告門人。吾夜中於诸法得解脫。謂成无學。不謂天帝等迎。言已而绝。將殯於山。而哀慟不止。天極清朗。无云而降細雨。众咸異焉。时年八十五矣。

释靜之。姓趙。雍州高陵人。父母念善绝无息胤。祈求遍至而无所果。遂念观音旬內有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永绝。誕育之後。年七八歲樂阿彌陀观。依文修學隨位並成。行见美境骨观明净。性樂出家。既有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意欲为父焚身報德。有一贤人引金刚般若云。捨身不如持经。乃回心剃剪用伸罔極。一入法門翹誠逾厲。隨聽经律而意在定門。後从江禅師習观。而威容端雅。见者发心。貞观初。隱益部道江彭門山光化寺。一十餘載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百餘人。六时三业不負光景。又別深隱入靈巖山。大虫为偶无所驚擾。利州道禅師。素交既久。请入劍閣北窮腹山。徒侶十餘。齎米四石。恰至夏竟一石未尽。小时鼻患肉塞。百方无驗。有僧令诵般若多心萬遍。恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫。苦楚叵言。以观行力便见善境。自然除滅。後遇疾苦依前得差。乃撰诸家观門以为一卷。要約精最後學重之。显慶三年。召入西明。別立禅府。利州本寺。桂樹忽凋胡桃自拔。佛殿无故北面仰地尊儀不損。斯亦德动幽靈为若此也。以显慶五年春三月二十七日。右脇而終於西明。春秋五十七矣。

释智巖。丹阳曲阿人。姓华氏。在童丱日謂人曰。世間但競耳目之前。寧知死生之際。鄉里異之。知有遠度也。及弱冠。雄威武略智勇过人。大业季年豺狼競逐。大將軍黃國公張鎮州。揖其声節屈掌軍戎。奏策为虎賁中郎將。虽身任軍帥。而慈弘在慮。每於弓首挂漉囊。所往之处漉水養蟲以为常事。及偽鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。斗將應募者多。黃公曰。非华郎將无以御之。偽鄭大將人馬具全。按轡揚鞭以槍剟地。厲声曰。若能拔得方共決焉。巖时跨馬徐来。以腋挾槍而去。次巖以槍剟地。彼搖再三不动。乃下馬交刃。遂生擒之。巖反刀截其颈曰。吾誓不斷命。且施君颈。乃放之。武德四年。从鎮州南定淮海。时年四十。審榮官之若云。遂棄入舒州𡷗公山。从宝月禅師披緇入道黃公眷戀追徵。答曰。以身訊道誓至萨云。願特捨恕无相撓擾。既山藪幽隱兰若而居。豺虎交橫訓狎无恐。忽见異僧身長丈餘。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十一生出家。宜加精進。言訖不见。蒙此幽屬精勵晨昏。一切世間如幻如夢。一时坐定正在谷中。山水暴長形將欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者问曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本无生安能避死。獵者悟之。所獲並放。故山中飛走依託附焉。昔同軍戎有睦州刺史严撰衢州刺史張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢。闻巖出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥獸鳴叫。謂巖曰。郎將癲邪。何为住此。答曰。我癲欲醒君癲正发。何由可救。汝若不癲。何为追逐声已規度榮位。至於清爽都不商量。一旦死至荒忙何計。此而不悟非癲如何。唯佛不癡自除階漸。貞观十七年。還归建业依山結草性度果決。不以形骸为累。出处隨機请法。僧众百有餘人。所在施化。多以现事責。覈竟之心周通。故俗闻者毛竪零淚。多在白馬寺。後往石頭城癘人坊住。为其说法。吮膿洗濯无所不为。永徽五年二月二十七日。終於癘所。顏色不變伸屈如恒。室有異香经旬。年七十八矣。

續高僧傳卷第二十五

續高僧傳卷第二十六

唐释道宣撰

習禅六之餘(本傳七人附见二人)

唐衡岳沙門释善伏傳十四

代州照果寺释解脫傳十五(普明僧奣)

潤州牛頭沙門释法融傳十六

衛州霖落泉释惠方傳十七

揚州海陵正见寺释法嚮傳十八

蘄州双峯山释道信傳十九

江汉沙門释惠明傳二十

释善伏。一名等照。姓蔣。常州义興人。生即白首。性知遠离。五歲於安國寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日诵经卷。目覩七行一闻不忘。貞观三年。竇刺史闻其聰敏追充州學。因尔日聽俗講夕思佛义博士責之。對曰。豈不闻乎。行有餘力所以博观。如不见信请问前闻。乃試之一无所滯。重为聯類佛教兩用疎通。於是學館倾首。何斯人之若斯也。後逃隱出家。志樂佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四经三論。又往越州敏法師所。周流经教頗涉幽求。至天台超禅師所。示以西方净土观行。因尔广行交桂广循诸州。遇綜会诸名僧。諮疑请決。又上荊襄蘄部。见信禅師。示以入道方便。又往廬山见遠公净土观堂。還到潤州巖禅師所。示以无生观。後共暉才二師。入桑梓山行慈悲观。又为鬼神受戒莫噉肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語曰。吾已於伏阇梨受戒。誓不食肉。如何为吾殺生。愍尔愚癡且恕汝命。後更尔者必加至死。自後诸祀永绝羶腥。常婺州二人。同載績麻为貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻並濕。前蔬祭麻並乾燥。於是行人忌憚无敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵犯者立见禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨鷄猪之屬。受法開放。市无行肆。官人怪之。有义興令。素不信。嫌伏动众將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床众蛇恼患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯贤圣罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗见家如獄。復往山居。苦節翹勤人不堪其憂也。众又屯聚。因为说法讚令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講礼而为倨傲耳。又勸行六道供。以先祖诸亡者无越此途。又曰。山有玉則草木潤泉有龍則水不竭。住处有三宝則善根增長。常在伏牛山以虎豹为同侶。食蚊虻为私行。視前六尺未曾顧眄。经中要偈口无輟音。大約十五观四明論以为崖准。显慶五年。行至衡岳。意欲求靜返更屯結。说法既久忽告曰。一切无常气息难保。夜深各散缘尽当离。时不測其言也。便返閉而坐。尔夜衡州诸寺鐘及笙管鳴声徹曉。道俗咸怪。至房關掩。乃破而開之。见伏端坐久終。便以奏闻。

释解脫。姓邢。臺山夾川人。七歲出家。依投名匠。志在出道唯在禅思。遠近訪法无師不詣。復住五臺縣照果寺。隱五臺南佛光山寺四十餘年。今猶故堂十餘见在。山如佛光华彩甚盛。至夏大发昱人眼口。其側不遠有清涼山。山下清涼即文殊師利遊处之地也。有高行沙門曜者。年百六歲。自云。我年五十时。与解脫上人至中臺東南下三十里大孚靈鷲寺。请见文殊。行至花園北。遇一大德。形神慈遠。徐行東去。解脫顶礼发願。我时精神欣喜不暇諮清解脫云。已曾三度親见文殊。誡語云。汝自悔責。若切至必悟道也。便依言自咎。晝夜剋責心便安靜。又感诸佛见身说偈曰。

诸佛寂滅甚深法曠劫修行今乃得若能開明此法明一切诸佛皆隨喜

因问。寂滅法何者是。若为教人令解之。诸佛即隱。空中声曰。方便智为燈照见心境界。欲究真實法。一切无所见。遂依此法化导有缘。在山學者来往七八百人。四遠欽風資給弘护。四十餘年常在佛光。永徽中卒。今靈躯尚在。嶷然坐定在山窟中。又五臺南娑婆寺南五六里。普明禅師独靜坐禅求见文殊。意欲请法。有神人空中告曰。汝无神習。止可長生龕前取藥服之。可得延寿。明懷疑不決。後又告曰。藥名長松。汝何不服。此藥无毒。明便依言服之。又告同行诸僧已騰空而去。厥处见在。去恒岳目矚相接。又有僧奣禅師者。住欣州秀容建國寺。恒於定襄来望人山南坐禅餌藥。年將八十。道俗尊仰不知志入何法。而興歎者号不可思議人。其山靈泉望迹石上见在。祈福者众。永徽中有人无目不知何来。彈琵琶诵法华一部。向望人山。手彈口诵。以娛此山。亦不測其然。

释法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將尽。而姿質都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠粃。般若止观實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周罗服勤请道。炅譽动江海德誘幾神。妙理真筌无所遺隱。融縱神挹酌。情有所缘。以为慧发亂縱定開心府。如不凝想妄慮难摧。乃凝心宴默於空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂说无尽。趣言三一懸河不窮。貞观十七年。於牛頭山幽栖寺北巖下別立茅茨禅室。日夕思想无缺寸阴。数年之中息心之众百有餘人。初構禅室四壁未周。弟子道綦道憑。於中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚声。脚蹴二人。心见其无擾。出庭宛转而遊。山有石室深可十步。融於中坐。忽有神蛇長丈餘。目如星火。舉頭揚威。於室口经宿。见融不动遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇绝人。自融入後往還无阻。又感群鹿依室聽伏曾无懼容。有二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善根力禽獸来馴。乃至集于手上而食。都无驚恐。所住食厨基臨大壑。至於激水不可環階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。会当清泉自溢。经宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峯趣釜经廊此水一斗輕餘將半。又二十一年十一月。巖下講法华经。于时素雪滿階法流不绝。於凝氷內獲花二莖。状如芙蓉璨同金色。经于七日忽然失之。众咸歎仰。永徽三年。邑宰请出建初講揚大品。僧众千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理义。地忽大动。聽侶驚波。鐘磬香床並皆搖蕩。寺外道俗安然不觉。显慶元年。司功蕭元善。再三邀请出在建初。融謂诸僧曰。从今一去再踐无期。离合之道此常規耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀号逾月不止。山㵎泉池擊石涌砂。一时填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋尽。至二年閏正月二十三日。終於建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結。二十七日窆於雞籠山。幢盖笳簫云浮震野。会送者萬有餘人。傳者重又闻之。故又重緝。初融以門族五百为延陵之望家为娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而业。又往丹阳南牛頭山佛窟寺。现有辟支佛窟。因得名焉。有七藏经畫。一佛经。二道書。三佛经史。四俗经史。五醫方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮山寺相傳守护。達於貞观十九年夏旱失火。延燒五十餘里。二十餘寺并此七藏並同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽栖寺去佛窟十五里。將事尋討。值執藏显法師者稽留。日夕諮请经久許之。乃问融所學。并探材術。遂寄詩達情。方開藏給。於即內外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽栖。閉關自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自餘蔓草苔莓擁結坐床。尘高二寸。寒不加絮暑绝追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯。須便引用动若珠聯。无不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽栖寺開講大集。言詞博遠道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右僕射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德与诸士俗步往幽栖请出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齿未之許。後銳所商搉。及登元座有光前傑。答對若云雨。寫送等懸河。皆曰闻所未闻。可謂中興大法於斯人也。聽众道俗三千餘人。講解大集。时称榮观。尔後乘茲雅闻相續法轮。邑野相趨庭宇充𨶮。时有前修負气望日盱衡。乍闻高價驚惶府俞。来至席端昌言徵責。融辭以寡薄不偶至人隨问答遺。然猶謙挹告大众曰。昔如来说法。其理猶存。人虽凡圣义无二准。何为一时一席。受身之众尘沙。今虽開演領悟之賓绝減。豈非如行如说心无累於八風。如说如行情有薄於三毒。不然將何自拔耶。闻者撫心推測涯極。故使聽众倾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公託。跨有江表未从王政。王師薄伐吳越廓清。僧众五千晏然安堵。左僕射房玄齡奏称。入賊诸州僧尼極广。可依關東舊格州別一寺置三十人。餘者遣归編戶。融不胜枉酷。入京陳理。御史韋挺。备览表辭。文理卓明詞彩英贍。百有餘日韋挺经停。房公伏其高致固執前迷。告融云。非謂事理不无但是曾经自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千餘僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。後方在度。又弘护之誠。喪形为本。略出一兩示其化迹。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術惑人傍誤良善。四方遠僧都会建业。州搜縣討无一延之。融时居在幽巖室猶懸磬。寺众貧煎相顧无聊。日漸来奔数出三百。舊侶將散新至无依。虽欲归投計无所往。縣官下責不許停之。融乃告曰。诸来法侶无问舊新。山寺蕭條自足依庇。有无必失勿事羈离。望刹知归退飛何往。並安伏业禍福同之。何以然耶。並是捨俗出家遠希正法。业命必然安能避也近則五賊常逐。遠則三獄恒纏。心无离於倒迷。事有障於尘境。斯为巨蠧志異驅除安得瑣瑣公途繫懷封著。並隨本志无得遠於幽林。融以僧众口給日別经須。躬往丹阳四告士俗。闻者割減不爽祈求。融報力輕強无辭擔負。一石八斗往送復来。日或二三莫有勞倦。百有餘日事方寧靜。山众恬然无何而散。于时局情寡见者。被官考責窮刻妖徒。不能支任。或有自縊而死者。而融立志滔然風尘不涉。客主相顧諧会琴瑟。遂得释然理通情洽。豈非命代開士难擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。时有高座寺亘法師。陳朝名德。年过八十。金陵僧望法事攸屬開悟当塗。融在幽栖闻風造往。以所疑义封而问曰。经中明佛说法言下受悟无生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷转法轮。如融之徒未闻靜惑为是機器覆塞。为是陶化无缘。明昧回遑用增虛仰。必願開剖盤結伏志遵承。亘良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禅師。王臣归敬登座控引。与子同之。吾何人哉。敢当遺寄。遂尔而散。融還建初寺潛結同倫。亘重其道志策杖往尋。既達建初寺。有德善禅師者。名称之士。喜亘遠来欢愉談謔。而善与融同寺初未齿之。亘曰。吾为融来。忽輕東魯。乃召而问之令敘玄致。即座控舉文理具揚。三百餘對言无浮采。於是二德嗟詠滿懷。仍於山寺为立齋講。然融儀表瓌異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長广顙頰濃張。龜行鶴視。声气深遠如从地出。立虽等倫坐則超众。衣服单素纔得充躯。肩肘绝綿动逾累紀。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲为懷。童稚之与耆艾敬齊如一。屢经輕恼而情忘瑕不顧。曾有同友。闻人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山说之。融曰。向之所傳總是風气。出口即滅不可追尋。何为負此虛談遠傳山藪。无住为本願不干心。故其安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對众誹毀。事等風行无思缘顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故来呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又闻之。昔如来说化。加謗沸騰。或殺身以来誚。或繫杅以生誹。滅迹內以死蟲。反说面欺大圣。斯徒众矣。而佛府而隱之任其訕誹。及後过咎還露。或生投地穴。或死入泥犁。天人之所共輕。幽显为之悲慟而如来光明益显金德彌昌。垂範以示將来。布教陳於陸海。融嘗二十許載。备览群经。仰習正觉之威容。俯眄喋喋之声。说陀那之風。審七觸之安。有刹那之想。達四選之无停。固得体解时機。信五滓之交貿。览其指要。聊一观之都融。融實斯融。斯言得矣。

释惠方。姓趙。冀州信都来強人。七八歲便思出俗。年九歲投蘇門淋落泉寺。居然靜志。众侶怪其特高。遂授以九次十想。隨闻斂念。仍受此法亟涉炎涼。隋文后崩。西京立寺。遠徵入住。厚礼供焉。而雅志不渝山林綴想。虽遇匠石无缘運斤。舊所禅徒虛懷鶴望。大业六年。辭還本寺。門侶云結请道如山。隋季不靜。巖穴丘陵移居汲郡之隆善寺。及皇運大昌天下无事。又与門人修緝舊所。遂使松門石棟巖室風窻並得经綸更新云構。曾於廊下言及幽微。沙彌伏階密聽。空中声曰。何忽沙彌在此伏聽。懼驚起。又被打擊。经宿乃甦。其感靈祥如此例也。以貞观二十一年冬初。終於所止。春秋九十有三。初未終前忽有異香。縈於巖室氛氳三日。众不測。恰終香歇。以其月十七日。葬州北十里圓岡之阳。

释法嚮。姓李。揚州海陵葛岡人。形長八尺。儀貌魁傑眉目秀異。立性威严言不妄发。足下有黑子圓净分明。相者曰。長为軍將。仍有重名於天下也。年十六辭親出家。即事精苦与人卓異。尼嫗參礼未嘗与言。戒行清净诵法华通。攝山栖霞寺恭禅師。住法後贤众所归仰。承名延致於寺側立法华堂。行智者法华懺。嚮依法行。三七專注大獲瑞應。知而不言。恭既入京嚮還江北。海陵寧海二縣。各延供養。隋末海陵大寧寺僧智喜。開房延入。於中靜坐。晝臥驚起曰。火发。喜四出顧視了无。嚮曰。吾患耳妄闻耶。明日晝驚。如此三度遂東還寧海。去後李子通賊破縣燒寺。如所告焉。大蟲傷害日数十人。乃設禳災大齋。忽有一虎入堂。搏一人將去。嚮逐後喚住何造次。今为檀越設齋。可放此人。依言即放。诸虎大集。以杖扣頭为说法。於是相隨遠去。又欲往天台尋智者古迹。謂弟子曰。吾虽欲至天台而不達在江南一山中。西北望见一城。及过江至江阴縣。道俗留連於縣東南山起寺。号曰定山。便经年稔。後天下漸安。又還海陵鹽亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面无草木。於前立寺名为正见。处之。貞观四年冬初。謂門人曰。吾与汝別。近夢惡將不起矣。遂臥二十日。忽起索湯。盥浴剃发自辰至酉。面西而終。年七十八。將終謂弟子曰。吾願以身施诸鳥獸。此无林木。食若不尽秽人眼目。可埋山西南。及依往埋。掘便值石。盤薄无由。又更試掘遂得一处。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。嚮生常日投陀林野馴伏猛獸。观想西方口唱南无佛。不多说法。隨缘一兩句。有災祥者令避。託以夢想所见。貞观二年。有常洲人。往幽洲见一女人。问海陵嚮禅師健不。又问識耶。答不識。女人以烏絲布頭巾用寄嚮師。此人遇患经年不至。嚮預知之。每歎息那不至耶。人至江阴附頭巾。与海陵人將至其处。乃令弟子逆之。恰至門首。相值以巾付還。嚮得巾執玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。貞观三年。天下大括义寧私度。不出者斬。闻此咸畏。得頭巾者並依還俗。其不得者现今出家。其年大雪深数尺。告弟子曰。吾須新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山数里至一樹下皆是青菜。取之而返。預知皆如此也。

释道信。姓司馬。未詳何人。初七歲时经事一師。戒行不純。信每陳諫。以不见从密懷齋檢。经於五載而師不知。又有二僧莫知何来。入舒州𡷗公山靜修禅业。闻而往赴便蒙授法。隨逐依學遂经十年。師往罗浮不許相逐。但於後住必大弘益。國訪贤良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十餘日。城中乏水人皆困弊。信从外入井水還復。刺史叩頭。賊何时散。信曰。但念般若。乃令合城同时合声。須臾外賊见城四角。大人力士威猛绝倫。思欲得见刺史。告曰。欲见大人可自入城。群賊即散。既见平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。虽经賊盜又经十年。蘄州道俗请度江北黃梅縣众造寺。依然山行。遂见双峯有好泉石。即住終志。当夜大有猛獸来繞。並为授归戒。授已令去。自入山来三十餘載。诸州學道无遠不至。刺史崔义玄。闻而就礼。臨終語弟子弘忍。可为吾造塔。命將不久。又催急成。又问中未。答欲至中。众人曰。和尚可不付囑耶。曰生来付囑不少。此語纔了奄尔便绝。于时山中五百餘人。並诸州道俗。忽见天地闇冥。遶住三里樹木葉白。房側梧桐樹曲枝向房。至今曲处皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本处。于今若存。

释惠明。姓王。杭州人。少出家。遊道无定所。时越州敏法師。聚徒揚化遠近奔隨。明於法席二十五年。众侶千僧解玄第一。持衣大布二十餘載。时共目之青布明也。翹勇果敢策勤无偶。後至蔣州巖禅師所。一经十年諮请禅法在山禅念。经雪路塞七日不食。念言。我闻不食七日便死。今明知业也。若业自在可試知之。以繩自懸於高崖。怳怳如人割斷。因落崖底。如人擎置一无所損。復至荊州四望山頭陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去无戀。即经所謂如鳥凌空。喻斯人矣。诵思益经依经作业。近龍朔年。从南山出至京遊观。与其言論无得为先。不久旋返云往江曲。依閑修道莫知定所。