續高僧傳卷第九
續高僧傳
續高僧傳卷第九
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
义解篇五正紀十四附见六
周益州謝鎮寺释宝海傳一
隋益州龍淵寺释智方傳二
隋荊州龍泉寺释罗云傳三
隋荊州等界寺释法安傳四
隋襄州龍泉寺释慧哲傳五(道瓊洪哲慧嚮慧嵩)
隋江表徐方中寺释慧暅傳六
隋常州安國寺释慧弼傳七
隋相州演空寺释靈裕傳八
隋西京空观道場释慧藏傳九
隋東都內慧日道場释智脫傳十
隋東都內慧日道場释法澄傳十一
隋東都內慧日道場释道庄傳十二
隋東都內慧日道場释法論傳十三
隋京師大興善道場释僧粲傳十四(僧鸞僧鳳)
释宝海。姓龔。巴西閬中人。少出家有遠志。承楊都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。依云法師聽習成實。旁经诸席亟发清譽。乃引众別講徒屬兼多。于时梁高重法自講涅槃。命海論佛性义。便昇論榻。虽往返言晤而執鍮石香爐。帝曰。法師虽斷慳貪。香爐非鍮不執。海應声曰。陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。帝大悅。众咸驚歎。及後還蜀住謝鎮寺。大弘講肆。武陵王紀作鎮井絡。敬愛无已。每就海宿清談玄理。乃忘晝夜。至旦王將灌手。日影初出。王曰。日暉粉壁状似城中。風动刹鈴方知寺裏。其晨車盖迎王。馬復嘶鳴。海曰。遙看盖动喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍樹。相与欣笑而出。王昇車謂御从曰。聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。其辯給无方为此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎮方。彌加深敬越於恒伍。时年八十。謂門人法明曰。吾死至矣。一无前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。当露屍以遺鳥狩。及建武之年果被除屏。令院宇荒蕪。惟餘一堂容像存焉。
释智方。蜀川資中人。其先東吳。遠祖宦於西蜀。遂乃家焉。童稚出家止州廓龍淵寺轮法師所。早与宝海周。旋同往楊都云法師講下。而機辯爽利播名楊越。每講商略詞义清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者常数百人。初講法华。至宝塔品高妙。遂序王释义了乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地亦甚庄严。至如彌天七級共日月爭光。同泰九層与煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓桶則側布蓮华。似安住之居南。類尼佉之鎮北。耳闻目见庶可聯衡。錄得者祕以齎归益部。吁嗟歎为驚绝。故其語出成章状如宿構。宝海頻来擊难发其声彩。故海问曰。三變此方改秽成净。亦能變凡成圣不。答曰。化佛甚多狹故須广。凡圣自尔何勞改變。又难。若尔則六十小劫謂如食頃。但是圣覩凡不能覩。凡圣俱覩凡圣俱圣。方笑曰。高坐何曾道此。乃是自道自难耳。海觉言失乃調曰。三隅木升何謂智方。尋声報曰。瓦礫洿池那称宝海。众大笑而散。及疾甚。海恒来看慰。乃謝曰。智方不能攝養致此沈痾。仰勞仁者数来垂问。願生善处常与同遊。俄而異香滿室。中夜卒於益部。年九十餘。
释罗云。姓邢氏。南郡松滋人。初从上明東寺出家。志操所懷附參成德。承金陵道王索隱者若林。遂輕千里遠追胜侶。会楊都道朗盛业興皇。乃倾首法筵鑽仰徽烈。一乘四論大剖津途。于时常令學徒括究幽隱。云年十六。甫在幼沖。銳志前驅。问常无常义。而容色无撓。賓主綽然众咸嘉賞。朗乃以所服帔处众贈之。自此名称踰遠所在傳之。而樂法不窮如愚莫滯。自朗遷後广訊所闻。又从福缘寺亘法師採酌遺逸。亘縱解无遺任其鑽仰。云以三論奧义未被荊南二障多阻。誓当弘演。有拪禅寺陟禅師。定慧兼修注心開剖。于时六合混壹三楚全盛。众若稻麻人多杞梓。云創還鄉寺。乘此應機。居端座为请益之師。吐清言为住法之首。總管宜阳公王世积。詔使舍人蕭子宝。躬臨法席咸诵德音。有龍泉寺。地隔囂尘心存閑曠。乃居之五十餘年。修緝棟宇常坐不臥。領徒五百时呈翹楚。煬帝承名有勅追入。避迹鑿坏以病而退。昔释道安於上州東寺造堂七間。曇翼後造五間。連甍接棟橫列十二。云此堂中講四经三論各数十遍。不於文外別有撰述。皆心思口演氷释理順。故得空有兩忘教义双舉。时松滋有道士姓俞(抽祐反)者。學冠李宗业該儒史。常講庄老私用內经。云命門人慧成道胜曰。彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜法。情實难容。尔傳吾旨摧彼邪蹤。成等詣彼而坐。道士曰。人天交接兩得相见。成曰。脫珍御服著弊垢衣。習近窮迷將開漸化。时以为名答。成前呼俞为先生。俞瞋曰。我非俗士。那詺我为先生。成曰。汝既諱喚先生。请除先字。還依舊姓名曰俞生。所以句句之中常銜俞生。于时大众欣笑无已。道士負慚折角。云奉執高尚雅鎮时俗。迎送慶弔一无預焉。或負榮傲道者闻而往造。及见參礼汗流心戰。生缘在神山之下。一夏居止靜处思玄。母日自齎登上供設。有问其故。答曰。即此为報母之劬勞也。昔朱粲寇擾荊南。寺多焚毀。惟云所造龍泉独存。以賊中總管云曾授戒。所以尊師重法。寺獲存焉。云兄弟五人。皆为法師。而云最小神彩特達。入室弟子十人。椿詵澄憩等。傳道開化。岷蜀江淮故未敘歷。以隋大业十二年四月二十三日。端坐遷於寺房。春秋七十五。中書令岑文本製碑。沙門道顒即云之兄也。學通大小名闻道俗。於上明東寺起重閣。在安公驢廟北。傳云。安公乘赤驢从上明往襄州檀溪。一夕返覆撿挍兩寺并四層三所人今重之名为驢廟。此廟即繫驢处也。
释法安。姓田。枝江人。神彩俊越见称僮幼。年十八遊學金陵。初聽成實。後學中观於興皇座下。十有餘年庶乎屢空智乎特秀。三千學侶独標三绝之名。形長八尺風儀挺特一也。解义窮深二也。精進潔己三也。时聽涅槃每立異义。令众难之。人虽巨众无能屈者。由是声闻楚越。一时朗公知其穎拔令論义。應命搆擊问領如嚮。往復既久便止。朗曰。尔义窮乎。對曰。义若恒沙何可尽也。时學門名安者多。目之为沙安。三論四经皆講制广初章及鹿角章等。理致宏遠流傳江汉。年过不惑。回情在定更不談说。时往成禅師所共論定道。琢磨心性。动经晨夕。而不噉僧食。不飲濁漿。春秋六十五終於等界寺。寺在私洲之上。西望沙洲。即劉虬注法华之地。今经臺餘基尚在。
释慧哲。姓趙氏。襄阳人。識度弘朗业操清遠。出家已後南趣楊都。会陳國文昌載隆三宝。僧正瓊公精理入神净行純备。微䘖紫相。世号烏瓊。帝尚重焉。奉为大僧正也。監护法城为物依止。陳氏王族归戒所投。自餘槐棘无敢造者。住建初寺。禎明元年忽然坐逝。葬樓湖之山。天子哀之。以黃麾诸杖。衛送墓所。初未終頃。所住寺塔三日光现因而告終。道俗異焉。时彭城寺宝瓊者。善講说有風采。形相奇白世号白瓊。事见別傳。哲初參聽其講大開令业。聚徒講说。屢发新声。以慧悟自矜頗懷傲誕。承興皇道朗神辯若劍罕有当鋒。因而从其言晤。往復移时答對逾遠。哲大異之。即从伏聽。沈隱微密自然通解。而威容自矜动止懷法。曾於行路忽遇雷雨霈注。哲从容如常不失規矩。时瀉靴水安行達寺。行步詳序視瞻不眄。转身徐顧无妄乖越。时人呼为象王哲也。又善护根門節量口腹。便利滌沐罕有延濫。所以召请俗舍信宿经时。皆不覩其流秽。歎美增盛。及講三論俊朗之響重光先價。引众泝流屆于本邑。住城西望楚山光福禅房下龍泉寺。常以弘法为務。涅槃三論遞互相續。學士三百餘人。成器傳燈可有五十。即惠品法粲智嵩法同慧璿慧楞等是也。各領徒屬所在通化。開皇十七年四月卒于龍泉。时年五十有九。葬于四望山寺。弟子惠嵩等竪碑于本住。沙門惠嚮製文。嚮有奇才。思力遒壯。为總管薛道衡所重。嵩有學声多所遊貫。今住京都頻揚講说。时周邑有洪哲者。統閑大小每開法肆。以達解之望徵延慧日故。西楚傳号为前後兩哲云。
释慧暅。姓周氏。其先家本汝南。汉末分崩避地江左。小震是宅多歷年世。今为义興阳羨人也。祖韶齊殿中將軍。父覆梁長水校尉。並偃仰衡門不求闻達。优遊卒歲易農而仕。暅穎悟冥来挺操童幼。鑽求六经略通大义盖家教之常習非其好也。年十八乃喟然歎曰。服膺周孔。以仁义为先。归心黃老。以虛无为貴。而往来生死出入尘勞。乃域中之累业非出世之要道也。既发希有之志。仍感非常之應。夢见一塔累級五層。畫釆庄严迢然峻峙。因而礼拜願昇此塔。少選之頃俄上相轮。当时身心快樂未曾有也。於是將遊京邑。途次朱方。遇竹林寺詡法師。雅相嗟賞。乃依止出家为十戒和上。尋出都住甘露鼓寺。進具已後从靜众峯師受十诵律。又聽龍光綽師成實。自綽化往更採众師。屬意毘曇并八揵度。將欲並遊祕奧尽掇菁华。還从龍光學士大僧都舒法師研精成論。及舒物故親受遺囑。值梁室版蕩京寺荒殘。乃裂裳杖錫来止南徐。寔報地恩兼修法事。陳武在田朱方歷試。夙承高譽雅相欽重。司空侯公次牧此州。虛心顶戴。永定三年侯公入輔。乃请出都。於白馬寺講涅槃经及成實論。學徒云結不遠千里。揮汗鼓袂風雨生焉。法筵之盛莫或斯擬。天嘉二年學士宝持等二百七十人。请講於湘宮寺。太建四年。宣帝勅请徙講東安。後主昔在春坊。亟经义集曾屬。才辯雄遠特所溢心及嗣宝位深惟敬仰。至德元年。下詔为京邑大僧都。四年转大僧正。及天下混一来止徐方。缘会敷弘无替时序。以開皇九年七月十日遷於中寺。春秋七十有五。其月二十八日。窆於鍾山之巖。惟暅行业清高靈祇嚮應。神通感召不可思也。昔在陳朝。每年夏中常请於樂遊苑。为陳氏七祖及楊都六廟诸神。发涅槃大品经。並延神坐俱在講筵。所以翠旌孔盖羽服霓裳。交亂人物驚神眩目。而往来迎送必降云雨。冥期无爽十有餘載。常於食後講前假寐偃息。及講时將至。輒见朱衣人。喚曰。法師好起也。陳領軍將軍任忠。少为將帥。雅好畋遊。然宿植胜因。善機將发。庖厨饔餼悉放奇光。覩而怪之。竊懷憂懼。夜夢異人来謂己曰。如请東安講。則所见必当无憂。既而觉悟。欢喜踊躍。罝罦矰繳一时焚燼。仍屈兩夏。於府講说。因此懺悔承持二经受不殺戒。故靈迹寔繁未陳萬一。凡講成實玄义六十三遍。論文十五遍。涅槃大品各二十餘遍。五十許年法事相接。自餘众部略而不載。菩萨戒弟子司空吳明徹等。公侯將相貴遊朝士数千餘人。难以胜記。弟子智瑜等。以音儀永謝餘論將空非彼豐碑无陳声實。乃勒銘于寺中。菩萨戒弟子著作郎瑯瑘王胄製文。
释慧弼。姓蔣氏。常州义興人也。祖玄略以忠孝登朝。父元貺以才华待詔。咸佩印綬並奏弦歌。季父元舉陳世公功。庭列鼓鍾路橫驂駟。車馬之客填階。琴嘯之賓盈席。见弼青襟之年神爽。咸異嗟曰。此子若逢鳳德。終为王佐之才。既挺龍頤。必有封侯之應。弼情存出俗。因而答曰。无为之貴可以娛情。有待之烦徒勞人耳。於即蔬素拪遲便思脫躧。陳武龍飛大興元福。永定二年。躬行袞冕为剪周罗。三衣什物一时通給。乃伏业於惠殿寺領法師为弟子。領東南竹箭震澤風声。王族望僧塗香是屬。弼親承雅訓聽受成實。年登弱冠握錐淮海。值宝梁明上盛弘新實。天宮晃公又敷心論。遂窮神追討務尽教源。所以六足八揵四真五聚。明若指掌罔或有遺。天嘉元年遊诸講肆。旁求俊烈备见百梁。悟茅茨之陋。頻涉三休。恨土階之鄙。乃去小从大徙轍舊章。聽紹隆哲公弘持四論。纔经一悟功倍常徒。研味数旬精通玄極。是知大智本行。与日月而齊明。名称普闻。將風云而共遠。然其神思沈欝詞吐抑揚。剪萬古之盤根。朗百年之闇室。浙左飲德更甚江東。太建十年。下勅於長城報德寺。講涅槃法华。瓶錫盈堂簪裾滿席。質疑请道接踵成林。稟戒承归排肩如市。莫不謂百步之香草或千年之圣人。爰至哲公將乎大漸。仍遣使者召還京室。鸞几麈尾经書义疏。預是講儀一皆付囑。欲令法轮不斷佛种相仍。弼顶受遺令时滿六年。敷演論经各盈十遍。傳授之美復见伊人。隋師伐罪陳運受終。思報地恩言旋故里。安國寺者陳武所營。基趾仍存房廡彫壞。弼蒙犯霜露振錫揚煙。广率良朋願言修理。故得寺宇光华門房儼麗。故真观法師製寺碑曰。花塼錦石更累平階。夏藻秋蓮還庄竦塔。月臨月殿。粉壁照於金波。云映云臺。畫梁承於玉葉是也。至於经像繕修鍾磬鎔範。其为法利胡可胜言。以開皇十九年正月。忽抱气疾便觉彌留。至三月半午时从化。春秋六十有三。窆于华阳之山。學士慧方陪隨歲久。义解鉤深。堪任傳燈。咸以付囑。乃立碑於寺云。
释靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲阳人也。年居童幼異行感人。每见儀像沙門必形心隨敬。闻屠殺声相亦切愴胸懷。致使鄉黨傳芳親缘为之止殺。年登六歲便知受戒。父母強之誓心无毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書诵俱了。至於孝经論語。纔读文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學專尋世務礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通览群籍資於父兄。並包括異同深契幽賾。唯老庄及易。未預承傳。年十五潛欲逃世。会丁父艱。便从世疾苫塊縈转。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應觉寺。投明宝二禅師而出家焉。其人亦東川之摽領也。既初染大法勅令诵经。裕執卷而誓曰。我今將學必先要心。三藏微言定当窮旨。終无处中下之流。暨於儒释兩教。遍須通曉也。年始弱冠。闻慧光律師英猷鄴下。即往归稟。会已歿世纔经七日。独嗟无遇。戒約何依。乃回投憑師聽於地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進具戒。還从明宝二德求为本師。乃皆辭曰。吾为汝缘吾非汝師。可往胜上所也。遂赴定州而受大戒。即诵四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書诵俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏请度之。隸入公名甚相器重。後南遊漳滏。於隱公所偏學四分。隨闻尋記五卷行之。又以地論初興。[＊]惠光開悟之元匠。流衍弘导。道憑即光師之所親承。憑光並有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通发奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘释典。大統法上勢覆群英。學者望風嚮附。用津僥倖。唯裕仗節專貞。卓然不偶倫類。但慮未闻所闻。用为翹結耳。後上統深委高亮欽而敬之。自此專业华严涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若观经遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又从安遊榮等三師聽杂心义。嵩林二師學成實論。功將一紀解貫二乘。綱領有存皆备科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾与诸僧共談儒教。旁有講席。參涉間闻兩聽同散。竟以相闻覆述句义並无一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽。且而刚梗严毅守節自專。至於都講覆述勵懷非任。世供道望銷声避隱。有事不獲已者。让而受之。夏居十二。鄴京創講名節既著。言令若新。預聽归依遂号为裕菩萨也。皆从受戒三聚。大法自此广焉。因以导物为恒務矣。意存綱領不在章句。致有前後重解言义不同。亡筌者会其宗归。循文者失其宏趣。会齊后染患願講华严。昭玄诸統舉裕以当法主。四方一会雅为称先。时有雄雞一頭常隨众聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上经夜而終。俄尔疾遂有瘳。斯亦通感之明應也。內宮由是施袈裟三百領。裕受而散之。文宣之世立寺非一。勅召德望並处其中。國俸所資隆重相架。裕时欝为称首。令住官寺。乃固让曰。國意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮时为類若此。有善生法供則受而无憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不为世情之所同測矣。年四十有七。將隣知命。便即澄一心想禅慮巖阿。未盈炎溽。范阳盧氏闻風遠请。裕乘时弘濟不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前後重疊。後還鄴下。与诸法師連座談说。齊安東王婁叡。致敬诸僧次至裕前。不觉怖而流汗。退问知其異度。即奉为戒師。宝山一寺裕之经始。叡为施主倾撤金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以斬縗三升之布。頭絰麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十餘人居于聚落。夜談正理晝读俗書。學既探幽隨览綴述。各有部類。名如後列。时屬儉歲糧粒无路。造卜書一卷。令占之取價。日米二升以为恒調。既而言若知来。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗於今矣。索取卜書對众焚之。日別自往。須臾獲價。卷席而归。所得食調及时將返。用供同厄遂達有年。大隋運興。載昌释教。裕德光先彥即預搜揚。開皇三年相州刺史樊叔略。創弘講会延请诸僧。並立節前標遺法明寄。一期影嚮千計盈門。裕当元帝允副玄望。有勅令立僧官。略乃舉为都統。因語略曰。統都之德。裕德非其德。統都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理难从。僉謂。捨於此人則薦失綱要。後更伸请。乃潛遊燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜於庭中得書一牒。言述命報厄在咸阳。初莫測其然也。至于明年。文帝崇仰释門遠訊髦彥。皆云。裕德覆时望矣。因下詔曰。敬问相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三宝归向情深。恒願闡揚大乘护持正法。法師梵行精淳理义淵遠。弘通玄教開导聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠召法師共營功业。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。咸阳之厄驗於斯矣。然命有隨遭。可辭以疾。又曰业缘至矣。圣亦难違。乃步入長安不乘官乘。时年七十有四。勅遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評立國統。众議咸屬莫有異詞。裕笑曰。当相通委何用云云。遂表辭请還。置言詳覈。帝览表究情。依即聽返。僕射高頴等。意存統重。又表请留。帝即下勅。令且住此。裕曰。一國之主义无二言。今復重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不无遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復三勅固邀。裕較執如上。帝語蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節。乃勅左僕射高頴右僕射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等诸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御自注额可号靈泉。資送优給有逾常准。力步而归達于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是勅问屢馳。䞋錫重沓。稽疑请決者不遠而至餐風沐道者復結於前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅履行逾肅。帝闻之又下詔曰。敬问演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三宝。欲使生靈咸蒙福力。法師捨离尘俗投旨法門。精誠若此。深副朕懷。其为國主思问如此類也。及仁寿中年。分布舍利诸州起塔。多有變瑞。时人咸嘉为吉徵也。裕闻而歎曰。此相禍福兼表矣。由杂白花白樹白塔白云。相现吉缘。所为凶兆。众初不信之也。俄而獻后文帝相次昇遐。一國素衣。斯言有據。相州刺史內阳公薛胄所住堂礎忽變为玉。胄謂为善徵也。設齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之。可禳之以福。胄不从其言。後楊諒起逆。事有相缘。乃流之邊裔。追悔昔言不慎之晚矣。又於寒陵山所造九級浮圖。仁寿末歲止營四層。裕一旦急催曰。一切无常事有障绝。通夜累構將結八重。命令斷作。僅得施座安橙。值晉阳事故。生民无措其手足。裕命復懸於後載。其先见之明皆若此也。於时鄴下昌言。裕師將过世矣。道俗云合同稟归戒。訪傳音之无从。裕亦信福命之云尽。乃示誨善惡勵诸門人。从觉不愈。至第七日援筆制詩二首。初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長棘。一生聊已竟。来報將何息。其二悲永殞曰命斷辭人路。骸送鬼門前。从今一別後。更会幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將去矣。至于三更忽觉異香滿室。內外驚之。裕靜慮口缘念佛。相繼達于明相。奄終于演空寺焉。春秋八十有八。即大业元年正月二十二日也。哀动山世。即殯於宝山靈泉寺側。起塔崇焉。初裕清貞潔己正气云霄。器識堅明抗迹尘表。師資傳授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睞高視瞻见遠近。而奉禁自守杜绝世烦。虔虔附道克念齊圣。母病綿篤追赴已終。中路闻之竟不親對。嗟曰。我来看母今何所看。宜归鄴寺为生来福耳。割略親愛如此之類。至於弘法軌模。萬代宗轄。志存遠大不𢩁偏授。故有单講双时。雅为恒度。略文對講生常不经必有傳講。要須延请供承顒仰方登法座。嘗有一处敷演將半。因行遊观乃近韮園问其本缘云。是講主所有。裕曰。弘法之始为遣过原。惡业未倾清通焉在。此講不可再也。宜即散之。便執錫持衣徑辭而出。講主曰。法師但講。此业易除耳。復未足憂之。便借倩村民犁具。一时耕殺四十畝韮。擬种穀田。斯道俗相依。言行无越。一人而已。其講悟也始微終著。声气雄遠辯對无滯言罕重宣。或一字盤桓动移数日。或一上之中便銷数卷。及至後講更改前科。增減出沒乘機显晦致學者疑焉。裕曰。此大士之宏規也。豈可以恒情而斷之。故十夏初登。而为領袖倾敬。或大德同集間以謔情。及裕之臨席。无不肅然自持諠鬧攸靜。所以下座尼众莫敢面參。而性刚威爽服章麁弊。貴達之与廝下。承對一焉。去来自彼曾无迎送。故通儒開士积疑请決。藝術異能抱策呈解。皆顶受绝歎。言不寫情。可謂坐鎮雅俗於斯人矣。故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。裕法師道俗俱伏。誠其應對无思发言成論故也。又營诸福业。寺宇靈儀。後於宝山造石龕一所。名为金刚。性力住持。那罗延窟面別鐫法滅之相。山幽林竦言切事彰。每春遊山之僧。皆往尋其文理。读者莫不歔欷而持操矣。其遺迹感人如此。自前後行施悲敬兼之。袈裟为惠出过千領。疾苦所及醫療繁多。但得厚味先必奉僧。身預倫伍片无貯納。講授之隙正面西方。凡所涕涶返而咽之。一報无棄。形不妄涉口不浮詞。人畜訓誨绝於呵捶。乃至責问童稚誡約門人。自述己名彼号仁者。苦言切斷闻者淚流。自有師資希附斯軌年登耳順養众兩堂。簡以未具異室將撫。言行有濫即令出众。非律所許。寺法不停女人尼众。誓不授戒。及所住房由来禁約不令登踐斯勵俗後代之弘略也。沙彌受具和上德难。故尽報不行。自餘師證至时臨众。若授以三聚則七众备傳。故使弘法之时方聽女众入寺。並後入先出直往无留。致有法席清严嚮傳㝢內。侍者供給不預沙彌。僧制澄正无論主客。內惟护法外肅愆过。身服清修不御綾綺。垂裙踝上四指。衫袖僅与肘齊。祇支極長至胫而已。設见衣制过度則处众割之。故方裙正背大氈被褥。皮革上色錢宝等物。並不入房。何況身履而为資具。斯又处儉之後教矣。常服五條由来以布。縱有繒帛成施。終以惠人。祇支亦尔。餘則弊納而已。世有激刺。頗用以为邀名者。时或達之。裕曰。吾闻君子爭名小人爭利。復何辭乎。或曰。名本利缘耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃詐为善相。答曰。猶胜真心为罪也。时人以为佳言。其志行之儀可垂世範。故傳者不漏其節焉。自年三十即存著述。初造十地疏四卷。地持维摩波若疏各兩卷。华严疏及旨归合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘义章四卷。胜鬘央掘寿观仁王毘尼母往生論上下生遺教等诸经各为疏記。成實毘曇智論各抄五卷。圣迹記兩卷佛法東行記众经宗要译经体式受菩萨戒法并戒本首尾注华严等经論序大小乘同異論舍利目連傳御众法等。各有聚類。宗要可傳。又製安民論陶神論各十卷。勸信释宗論㲉卵成殺論字本七卷。庄紀老綱式经兆緯相錄醫決符禁法文斷水蟲序齊世三宝記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝经义記三行四去頌詩評并杂集等五十餘卷。久行於世。言无华侈。微涉古製。略情取理者久而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣者。告曰。原圣人垂教教被行人。人既不行還同不學。有違者驅出。斯又重法成人者也。观裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民品。篤識高行此焉攸屬。有黃龍沙門。鄴中同聽经論。禅律罔不吞委行解相貫。學者傳之將返燕郡。故来別裕。乃致请曰。願垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者。裕曰。必如来言臨別相告。後將首路。裕曰。经誥禅律恐杂圣心。高僧一傳即凡景行。輒以相酬可为神用耳。其人欣戴齎傳還鄉。斯寔殷鑒物表機悟有宗也。又生常处众必先端首。说戒羯磨无傳欲法。諷諫之術闻者如流。当於京輦入净影寺。正值布萨徑坐堂中。见遠公说欲。裕抗声曰。慧遠读疏而云。法事因缘众僧聽戒。可是魔说。合座驚起怪斥其言。識者告遠。遠趨而詣堂。裕曰。闻仁弘法身令易傳。凡習尚欣。圣禁寧准。遠顶礼自誡銜泣受之。由是至終遠常赴集。其生物信順皆若此焉。自東夏法流。化儀異等。至於立教施行取信千載者。裕其一矣。
释慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家即流聽視。未登冠具屢講涅槃。剖折深奇符契文旨。及律儀圓备更业毘尼。行等明珠解逾前達。未聽智論十地华严般若等经論博见之舉人誰肯推。但深窮性体义难抑伏。皆仰謝高斷罕不師焉。年登不惑乃潛于鵲山。木食泉漿澄心玄奧。研詳虽广而以华严为本宗。洞尽幽微未測邪正。仰託圣助希示是非。登即夜降靈感。空中声言是是。既闻斯告因撰义疏。躬自傳揚。絓預學流普皆餐揖。齊主武成降書邀请。於太極殿開闡华严。法侶云繁士族咸集。时共榮之。为大观之盛也。自尔專弘此部。傳習彌布。屬周毀经道。剗迹人間。拪息煙霞保护承網。隋初開法即預出家。講散幽旨归途開悟。化自東川風行草偃。行成達义德以誘仁。氷玉方心松筠等質。故法雨常流仁風普扇。致使道俗慶其来蘇。蒙心重其開獎。開皇七年。文帝承敬德音遠遣徵请。蒲轮既降无爽綸言。藏乘機立教利见大人。杖錫京輦仍即謁帝承明。亟陳奧旨。凡所陶誘允副天心。即六大德之一也。有勅加之殊礼。故二紀之內四时不墜。後以般若释論群唱者。多至於契賞皆无与尚。时有沙門智穩僧朗法彥等。並京室德望神慧峯起。祖承舊習希奉新文乃请開講金刚般若論。藏气截云霞。智隆时烈。將欲救拯焚溺。即而演之。于时年屬秋方。思力虛廓。但控舉綱致。標異新理。統結詞义。言无浮汎。故稟益之徒恐其声止。皆崇而敬焉。以大业元年十一月二十九日。遘疾卒於空观寺。春秋八十有四。臨終誠心曠濟。累屬露骸。弟子奉謹遺訣。陳屍林麓。掩骸修塔。樹于終南山至相寺之前峯焉。立銘表德鐫於塔。後沙門明則为製碑文。见之別集。
释智脫。俗姓蔡氏。其先濟阳考城人也。後因流宦故復为江都郡人焉。祖平齊新昌太守。父遠珍梁北兗州司馬。脫初誕之夕神光照室。旬日之間枯泉自涌。斯盖智炬欲明法流將导之徵也。然其幼而風儀頴秀气調清遠。七歲出家。为鄴下頴法師弟子。頴法侶鴛鴻释門龍象。华严十地冠绝漳流。乃專经请道分阴无棄。宮牆重仞咸得其門。久之又覩強師成實及毘曇論。分流異派濫觴必尽。盤根錯節遊刃有餘。即於大众便事覆講。寫瓶珠貫驗在於茲。緇素嗟服咸高神略。时丹阳庄严寺㬭法師。成論之美名實騰涌。遠近朝宗独步江表。脫乃服义下風思餐法味。既適金陵研幾幽旨。精統詞理馳譽兩都。每宴居避席请談玄論。㬭師深加賞讚。称为重器。及高座云亡三千咸在。爰命門徒以相付囑。乃續敷义席常转法轮。庄严之部於斯榮盛。既揖論主之知人。又歎傳燈之弘教。故彫琢門侶无輟於时。众侶百餘一期俊乂。成其器者九十許人。據此敷揚之功。今古罕類也。陳至德中。帝请入內。講说開悟亟动神機。自鄱阳王伯山兄弟僕射王克中書王固等。敬仰惟深並伸北面。隋祖留心法宝闡揚至教。於岐阳宮建齋发講。有詔於脫先昇宝座。乃遣舍人崔君德宣旨曰。昔独步一方未足为貴。今为四海論主始见英才云云。脫即发言抗論剖斷如流。莫不緘口卷舌回車復路。冕旒清耳屢动晬容。群辟解頤日仄忘倦。煬帝作牧邗江。初建慧日盛搜異藝。海岳搜揚。脫以慧业超悟。爰始霑預。既处齊衡功倍勵业。日夕相係通眄诸部。而標勇无前出言成論。鼓激支派深有会宗。故道場英贤學門崇仰而脫雅为論士众所推焉。後隨帝入京。住日严寺。遣學士诸葛頴齎教書请講。於即奉命成化宣譽天朝。自江南成實並述义章。至於論文曾无顧涉。脫憤激先達。創问其論。命筆制疏消散有闻。更使德溢由来。重新其美自帝居望苑大緝玄猷。以脫譽动物情。下令使修論疏。素已條貫卷帙將成。乃結为四十卷。尋用奏闻。及獻后既崩福事宏显。乃召日严英達五十許人。承明內殿連时行道。尋又下令講净名经。儲后親臨时为盛集。沙門吉藏命章元坐。詞鋒奮发掩盖玄儒。道俗翕然莫不倾首。脫以同法相让。未得尽言。藏乃显德自矜。微相指斥。文至三解脫門。脫问曰。三解脫門以何箭射。藏曰。未解彎弧。何論放箭。脫即引據徵勘超拔新奇。遂使投解莫从处坐緘默。殿下乃分品量德依位演之。既即席端便尽胸臆。仍令与道庄法師遞昇高座共談玄理。賓主无竭貴達咸欣。嗣后嗟味載形音旨。頻遣庶子張衡。殷勤称敘曰。法師才學鉤深。古今罕例。仰观談说称實不虛。览所撰論疏。光溢心目。可更造净名疏及大小名教。便給書吏尋錄勒成。释二乘名教四卷。净名疏十卷。常自披翫。又遣畫工圖其形於宝臺供養。每彫輦来儀。未嘗不鞠躬致敬。瞻仰遺尘有若真對。初梁代琰法師。撰成論玄义十七卷。文詞繁富难於尋閱。學者相傳莫敢刪正。脫乃研詳領要演暢惟新。理在忘筌义深功倍。卷軸因舊宗旨不殊。当世盛行无不欣慶。斯可謂懸鏡拂而逾明。宝珠鎣而加彩是也。仁寿末年龍飛之始。以脫夙昔敦厚情在深衷。賜帛四百段。用隆厥德也。大业元年隨駕雒邑。二年暮冬见身有疾。自強不息猶事法筵。三年正月九日。弟子智翔智僔侍疾。忽有異香滿室赤光照牖。即夜香水盥漱。遺疏周悉。端坐正念以至无常。时年六十有七乘輿震悼賻贈优厚。勅施物三百段。喪事所須隨由供給。又勅黃門侍郎張衡監护。自脫之傳道也。声辯清徹众莫之諠。標宗控引咸有聯類。章疏虽古陳解若新。每至隱括必重疊研覈。預在講肆永祛昏漠求文檢义功不虛筵。自见弘誘而成清範者。罕繼斯尘矣。初脫每開講題。必夢与优填瑞像齊立。豈非住持三宝功用均也。又诸有疑义昔所未了。輒见梵僧隨方解释。未亡之前夢一童子。手執蓮华云。天帝释遣来请講。臨終之日又见此相。观其叡思通微名高宇內妙感靈應。夫豈徒然。凡講大品涅槃净名思益各三十許遍。成論文玄各五十遍。傳业學士慧詮道灌詮声德双揚灌復立貞梗。各踵敷弘知名当世。又以其年二月二十五日。式建方墳於雒阳縣金谷里之北邙山。樹碑于側。其文隋祕書郎会稽虞世南撰(大业中年。脫之亡後。昔与藏公素情不狎。乃託形於病僧惠畟具述前缘。藏闻而见之。与共論議。倾心尽礼願託舊情。故幽明不墜其緒云)。
释法澄。吳郡人。少機警善談論。文章書史頗皆綜涉。初从興皇朗公講释三論。至於教旨乖競者。皆條理而通暢焉。末聚徒立講於江都開善寺。常聽二百餘僧。化洽吳楚傳譽淮海。負帙相趨日增位席。晉王置四道場。澄被召入。安时悟物弘导无绝。仁寿三年。奉令關壤居于日严。广流視聽憲章新致。披講智論声望彌重。京師碩學咸謁问之。煬帝徙駕東都定鼎伊雒。从出淆右。因疾而終。时年七十餘矣。
释道庄。楊州建业人。遊踐经史聽習玄論。皆会其標詣。而儀止弘雅立性滔然。故少为同倫所尚。初聽彭城寺瓊法師。稟受成實。宗匠師表門學所推。瓊後年疾相侵。將欲傳緒。通召學徒宗猷顧命。众咸揖謝於庄。允当遺寄。瓊曰。庄公學业优奧。誠如弘選。理副诸望。用光於後。然其首大足小。終无後成。恐其徙轍餘宗耳。遂不行众議。庄後果鄙小乘归崇大法。从興皇朗法師。聽酌四論。一闻神悟挺慧孤超。後入內道場时声法鼓。一寺榮望无不預筵。諮謁前疑披解无滯年德既富皆敬而推焉。帝昔处蕃。致書礼问。詩論嘉篇每令扣擊。詞采豐逸屢动人心。末又追入京師。住日严寺。頻蒙謁见酬抗新敘。引处宮闈令其講授。言悟清华玄儒總萃。皆歎其博要也。晚出曲池日严本室。又講法华。直敘綱致不存文句。著疏三卷。皆風骨雅趣。師者众焉。煬帝初臨以庄留連風雅道味所流。賜帛五百段氈四十領。隨駕東指。因疾而卒於洛阳。时年八十一矣。即大业之初也。有集数十卷多在淮南。少流北壤。
释法論。姓孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。博通內外。詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山。味重成實研洞文采。談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚礼徵召。而性在虛閑不流世供。葛屨蒲服用卒生年。隋煬在蕃遠闻令德。召入道場晨夕賞對。王有新文頌集。皆共詢謀。处俗傳揚亟移歲序。後入京輦住日严寺。文帝时幸仁寿。論往謁见特蒙接對。躬事展礼。帝美其清悟。为設净饌於大宝殿。登即在坐。上詩敘談帝德宮观宏麗今古。高祖重加歎賞。及晉王之处春坊。优礼彌厚。中使慰沃啟疏相尋。大业元年將移東闕。下勅賜千秋樹皮袈裟十領帛五百段氈四十領。皇后賜狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望帝后咸供之隆重为類此也。因隨駕至洛。不久而終。时年七十八矣。皇上哀悼賻贈有加。仍勅所在。傳送葬于荊楚。自論爰初蒞法。崇尚文府。虽外涉玄儒。而內弘佛教。所以綴採篇什。皆敘释風。当即纘敘名僧。將成卷帙。未就而卒。本遂不行。顧惟高德有墜者众矣。有別集八卷行世。
释僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也幼年尚道遊學为務。河北江南東西關隴。觸地皆履靡不通经。故涉歷三國备齊陳周。诸有法肆无有虛踐。工难问善博尋。調逸古今風徽遐邇。自号为三國論師。機譎动人是所長也。開皇十年迎入帝里。勅住興善。頻经寺任。緝諧法众治績著声。十七年下勅。補为二十五众第一摩诃衍匠。故著十种大乘論。一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道。並據量经論。大開軌轍亦初學之巧便也。仍於總化寺敷通此論以攝學众。又著十地論兩卷。窮討幽致散決积疑。仁寿二年文帝下勅置塔诸州。所司量遣大德多非暮齿。粲欲開闡佛种广布皇風。躬率同倫洪遵律師等。參預使任。及將发京輦面別帝庭。天子親授靈骨。慰问优渥。粲曰。陛下屬当佛寄弘演圣蹤。粲等仰会慈明。不胜欣幸。豈以朽老用辭朝望。帝大悅曰。法師等豈又不以欲還鄉壤親事弘化。宜令所司备礼各送本州。粲因奉勅。送舍利于汴州福广寺。初達公舘。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還动香气如前蓬勃。又放青光映覆宝帳。寺有舍利亦放青光。与今送者光色相糺。又现赤光当佛殿上可高五尺。復现青赤杂光在寺門上。三色交映良久乃沒。粲具表闻。詳于別傳。仁寿年末。又勅置塔於滑州修德寺。初停舘宇。夜放黃光遍滿一室。千人同见。後放五色食頃方滅。自尔求者輒现。不可殫言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。与晝无別。有趙威德者。患目积年。蒙照平復。当下塔日又放光明。塔上空云五色間錯。或如贤圣仙人龍鳳林樹等象。峙于云內。数萬士女嗟詠成音。前後往使皆感靈瑞。文帝歎重更加敬仰。时李宗有道士禇揉者。鄉本江表。陳破入京。既处玄都。道左之望探微辯妙擬闡三玄。學尠宗師情无推尚。每講庄老粲必聽臨。或以义求或以機責隨揉声相即勢沈浮。注辯若懸泉。起囀如風卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權變。常下勅令揉講老经。公卿畢至。惟沙門不許預坐。粲闻之不忍其術。乃率其門人十餘。携以行床徑至舘所。防衛严設都无畏憚。直入講会人不敢遮。揉序王將了。都无命及。粲因其不命。抗言激刺。詞若俳謔义寔張詮。既无以通。講席因散。群僚以事闻上。帝曰。斯朕之福也。得与之同时。隋齊王暕。见礼下筵欽茲歎咽。常欲见其談说。故致於法会。有沙門吉藏者。神辯飛玄望重当世。王每懷摧削將倾折之。以大业五年於西京本第盛引論士三十餘人。令藏登座咸承群难。时众以为榮会也。皆參預焉。粲为論士。英华命章標问义筵。聽者謂藏无以酬及。牒难接解。謂粲无以嗣。往還抗敘四十餘翻。藏猶開析不滯。王止之。更令次座接难。义声纔卷。粲又續前难。勢更延累。问還得二三十翻終于下座莫不齊尔。时人異藏通贍坐制勍敵重粲繼接他詞慧发鋒挺。从午至夕无何而退。王起執粲手而謝曰。名不虛称。见之今日矣。躬奉麈尾什物。用显其辯功焉。而行攝專貞不貪华望及禅定欝起名德待之。道行既隆最初勅命。粲以高位厚味沈累者多。苦辭不就。以大业九年卒於興善。春秋八十有五。弟子僧鸞僧鳳。並以繼軌馳名。鸞本姓王。名为大业。八歲通礼。十歲講傳於江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛种。经論有闻。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。鳳有別傳。自光徽績。