續高僧傳卷第二十五
續高僧傳
續高僧傳卷第二十五
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
感通上正傳三十三附见三
魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一
魏滎阳沙門释超達傳二
魏文成沙門释慧達傳三
魏常山衡唐精舍释道泰傳四
梁九江東林寺释僧融傳五
魏末魯郡沙門释法力傳六
梁蜀土青城山寺释植相傳七
梁蜀土潼州沙門释僧林傳八
梁荊州沙門释慧簡傳九
魏涼州沙門释僧朗傳十
魏太山朗公谷山寺释僧意傳十一
魏太山丹嶺寺释僧照傳十二
齊相州鼓山释道豐傳十三
齊鄴下大庄严寺释圓通傳十四
[＊]齊太原沙門释慧宝傳十五
[＊]齊鄴下宝明寺释僧云傳十六
[＊]齊梁州薛寺释僧遠傳十七
周上黨元開府寺释慧瑱傳十八
隋相州大慈寺释洪獻傳十九
隋東川沙門释慧云傳二十(傅大士)
隋鄂州沙門释法朗傳二十一
隋蜀部灌口山竹林寺释道仙傳二十二
陳攝山栖霞寺释慧峯傳二十三
隋蘇州重玄寺释慧巖傳二十四
隋東都宝楊道場释法安傳二十五(法濟)
隋蔣州大归善寺释慧偘傳二十六
唐京化度寺释转明傳二十七
唐安州沙門賈逸傳二十八
唐雍州义善寺释法順傳二十九(智儼)
唐蒲州普濟寺释道英傳三十
唐雍州梁山沙門释又德傳三十一
唐京師辯才寺释智則傳三十二
唐京師律藏寺释通達傳三十三
勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術。时信州刺史綦母懷文。巧思多知。天情博識。每國家營宮室器械。无所不關。利益公私。一时之最。又勅令修理永寧寺。见提有異術。常送餉祇承冀有闻见。而提視之平平初无敘接。文心恨之。时洛南玄武館有一蠕蠕客。曾与提西域舊交。乘馬衣皮。时来造寺。二人相得言笑抵掌。彌日不懈。文旁见夷言。不曉往復。乃謂提曰。弟子好事人也。比来供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面殺生血食。何足可尚。不期對面遂成彼此。提曰。尔勿輕他。縱使读萬卷書。用未必相过也。懷文曰。此所知当与捔技賭馬。提曰。尔有何耶。曰算術之能。无问望山臨水。懸測高深。圍圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小兒戲耳。庭前有一棗樹極大。子實繁滿。时七月初悉已成就。提仰視樹曰。尔知其上可有幾許子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依鉤股標准。則天文地理亦可推測。草木繁耗有何形兆。計斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之。文憤气不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸来同看。具立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承之。文復要云。必能知者幾許成核。幾許菸死无核。斷許既了。蠕蠕腰間皮袋裏出一物。似今秤衡。穿五色線。線別貫白珠。以此約樹。或上或下。或旁或側。抽線䀹眼。周回良久。向提撼頭而笑述其数焉。乃遣人撲子實下尽。一一看閱。疑者文自剖看校量子数成不。卒无欠䞉。因獲馬而归。提每见洛下人遠向嵩高少室取薪者。自云。百姓如許地。擔負辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足。乃還放去。不以为难。此但数術耳。但无知者誣我为圣。所以不敢。提臨欲終語弟子曰。我更停五三日往一处行。汝等念修正道勿懷眷戀。便寢疾閉戶臥。弟子竊於門隙視之。见提身不著床在虛仰臥相告同視。一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門外是誰何不来入。我以床熱故取涼。尔勿怪也。是後数日便捨命矣。
释超達。未詳其氏。元魏中行业僧也。多學问有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達有之。乃收付滎阳獄。时魏博陵公檢勘窮劾。達以實告。大怒以車轮繫颈。严防衛之。自知无活路。專念观世音。至夜四更忽不见車轮。所在见守防者皆大昏睡。因走出外將欲遠避。以久繫獄。脚遂攣急不能及遠行至天曉。虜騎四出追之。達惟逃必不免。因伏草中騎来蹋草並靡。虽从邊过對而不见。仰看虜面。悉以牛皮障目。達一心服死。至誠称念。夜中虜去。尋即得脫。又僧明道人。为北臺石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙門为賊。收数百僧五繫縛之。僧明为魁首。以繩急纏从頭至足。剋明斬決。明大怖一心念观音。至半夜觉繩小寬。私心欣幸精到彌切。及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦獄監来覓不见。惟有斷繩在地。知为神力所加也。即以奏闻。帝信道人不反。遂一时释放。
释慧達。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸阳東北。三城定阳稽胡也。先不事佛。目不識字。为人兇頑。勇健多力樂。行獵射。为梁城突騎。守於襄阳。父母兄弟三人並存。居家大富。豪侈鄉閭縱橫不理。後因酒会遇疾。命終备覩地獄众苦之相。广有別傳。具詳圣迹。達後出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。见有廟像。戎夏礼敬处于治下安民寺中。曾往吳越。备如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望御谷。而遙礼之。人莫有曉者。乃问其故。達云。此崖当有像现。若靈相圓备。則世樂时康。如其有闕。則世亂民苦。達行至肅州酒泉縣城西七里石㵎中死。其骨並碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。遊化为业。文不具矣。尔後八十七年至正光初。忽大風雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端严。惟无有首登。即選石命工彫鐫別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗矣。逮周元年。治涼州城東七里㵎。忽有光现徹照幽显。观者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符会。儀容彫缺四十餘年。身首異所二百餘里。相好還备。太平斯在。保定元年。置为瑞像寺焉。乃有燈光流照鍾声飛嚮。相續不斷。莫測其由。建德初年。像首頻落。大冢宰及齊王。躬往看之。乃令安处。夜落如故。乃经数十。更以餘物为頭。終墜於地。後周滅佛法。僅得四年隣國殄喪。識者察之方知先鑒。虽遭廢除像猶特立。開皇之始经像大弘。庄飾尊儀更崇寺宇。大业五年。煬帝躬往礼敬厚施。重增榮麗。因改舊额为感通寺焉。故令模寫傳形量不可測。約指丈八臨度終異。致令发信彌增日新。余以貞观之初歷遊關表。故謁達之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。並圖寫其形所在供養。号为劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。见姚道安制像碑。
释道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢人謂曰。若至某年。当終於四十二矣。泰彌惡之。及至期年遇重病。甚憂悉以身資为福。友人曰。余闻供養六十二亿菩萨。与一称观世音同。君何不至心归依。可必增寿。泰乃感悟。遂於四日四夜專精不绝。所坐帷下忽见光明从戶外而入。见观音足趺踝間金色朗照。語泰曰。念观世音耶。比泰褰帷。頃便不復见。悲喜流汗便觉体輕。所患遂愈。年四十四。方为同意说之。泰後終於天命。更有一僧。其缘同泰。故不疏耳。
释僧融。梁初人。住九江東林寺。篤志汎博遊化己任。曾於江陵勸一家受戒。奉佛为业。先有神廟不復宗事。悉用給施。融便撤取送寺。因留設福。至七日後。主人母见一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。独宿逆旅。时天雨雪中夜始眠。见有鬼兵其類甚众。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便厲色揚声曰。君何謂鬼神无靈耶。速曳下地。诸鬼將欲加手。融默称观世音。声未绝即见所住床後有一天將。可長丈餘。著黃皮袴褶。手捉金刚杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬碎为尘粉。融甞於江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。後为劫引。夫遂逃走。執妻繫獄。遇融於路求哀请救。融曰。惟至心念观世音。更无信餘道。婦入獄後。称念不輟。因夢沙門立其前。足蹴令去。忽觉身貫三木自然解脫。见門猶閉。閽司数重守之。計无出理。還更眠。夢见向僧曰。何不早出。門自開也。既闻即起。重門洞開。便越席而出。東南数里將值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審问。乃其夫也。遂共投商者。遠避竟得免难。
释法力。未詳何人。精苦有志德。欲於魯郡立精舍。而財不足。与沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇野火。車在下風无得免理。于时法力倦眠。比觉而火勢已及。因舉声称观。未逮世音。應声風转火焰尋滅。安隱而還。又沙門法智者。本为白衣独行大澤。猛火四面。一时同至自知必死。乃合面於地称观世音。怪无火燒。舉頭看之。一澤之草纖毫並尽。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家为道。厲精翹勇众所先之。又沙門道集。於寿阳西山遊行。为二劫所得。縛繫於樹將欲殺之。惟念观世音守死而已。劫引刀屢斫皆无傷損。自怖而走。集因得脫。广傳此事。又沙門法禅等。山行逢賊。惟念观音。挽弓射之。欲放不得。賊遂归誠投弓於地。又不能得。知是神人。捨而逃走。禅等免脫所在通傳。並魏末人。別有观音感應傳。文事包广。不具敘之。
释植相。姓郝氏。梓橦涪人。当任巴西郡吏。太守鄭貞。令相齎獻物下楊都。见梁祖王公崇敬三宝。便願出家。及還上蜀。決誓家屬。并其妻子既同相志。一时剪落。自出家後。梁大同中專習苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。时南武都。今孝水縣。有法愛道人。高衒道術。相往观之。愛於夕中。自以呪力现一大神。身著衣冠容相璝偉。来舉繩床离地四五尺。相便诵戒。神即馳去。斯須復来舉床(僅动一角如前)復去。俄尔又来在相前立。相正意貞白初无微动。尋尔復去。於屋頭现面。舍棟破裂。其声甚大。相亦无懼。神见不动便来礼拜求哀懺謝。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術非正法也。可捨之。相後往益聽講。以生在邊鄙玄頗涉俗。虽遭輕誚。亡懷在道都不忤意。又因行路寄宿道館。道士有素闻相名。恐化徒屬。拒不延之。其夜群虎遶院相吼。道士等通夕不安。及明追之。从受菩萨戒焉。又曾行弘農。水側见人垂釣。相勸止之。不从其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧来趣。釣者因即归命投相出家。时梁道漸衰。而涪土軍动。与彖法師分飛異域。彖入靜林山。相入青城山。聚徒集业。梁王蕭撝。素相欽重。供給獠民以为營理。未暇经始便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常願生净土。而无胜业。虽不生三途。亦不生天堂。還生涪土作沙門也。汝等努力行道。方与吾会。加坐儼然奄便遷化。时年四十有四。其山四面獠民。见其坐亡皆来嘆異。礼拜供養改俗行善。弟子銜命露屍松下。初相置足於綿州城西柏林寺。院成就於堂頭植梧桐一株。極为繁茂。忽以四月十五日。无故葉落。又维那此日打鍾。初不发声。大小疑怪不測所以。上坐僧超謂有大變。執錫逃避。須臾信報。相已終卒。樹枯鍾噎。表其遷化之晨也。此寺去青城四百餘里。而潛運之感。殆非人謀。梁初又有道香僧朗。並有神異。其迹略同。誌公之類矣。
释僧林。吳人。深有德素。行能动物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之禅默累日。忽有大蟒縈繩床前。舉頭如揖让者。林为授三归。受已便去。因尔安怗卒无災異。其山北涪水之阳。素来无猿。自林栖託已来。便有兩頭依林而住。有初见者云度水来。及後林出山門。猿還洄度。如此非一。年月淹久孚乳產生。乃有数十。有时送林至龍門口。竚望而返。後往赤水巖故寺中。屋宇並摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲於林前。低目視林。乃为说法。良久便去。尔後孤遊雄悍不避惡狩。常行仁濟。感化極多。末卒于潼部。
释慧簡。不知何許人。梁初在道。戒业弘峻殊奇膽勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由来屢多鬼怪。时王建武臨治。猶无有能住者。惟簡是王君門師。專任居之。自住一間。餘安经像。俄见一人黑衣无目。从壁中出便倚簡門上。时簡目開心了。但口不得語。意念观世音。良久鬼曰。承君精進故来相試。今神色不动。豈復逼耶。欻然還入壁中。簡徐起澡漱礼诵訖。還如常眠。寐夢向人曰。僕以汉末居此数百年。为性刚直多所不堪。君誠净行好人。特相容耳。於此遂绝。簡住积載。安隱如初。若经他行猶无有人能住之者。
释僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊別兼之。及轒䡴所擬。舉城同陷。收登城僧三千人至軍。將魏主所。謂曰。道人当坐禅行道。乃復作賊。深当显戮。明日斬之。至期食时赤气数丈貫日直度。天師寇謙之。为帝所信奏曰。上天降異正为道人實非本心。願不須殺。帝弟赤堅王。亦同諫请。乃下勅止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等数僧別付帳下。及魏軍東還。朗与同學中路共叛。陣防严設更无走处。東西绝壁莫測淺深。上有大樹旁垂崖側。遂以鼓旗竿繩繫樹懸下。时夜大闇。崖底純棘无安足处。欲上岸頭復恐軍觉。投計慞遑捉繩懸住。勢非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念观世音耳。便以頭扣石。一心專注。須臾光明。从日处出。通照天地。乃见棘中有得下处。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始闻軍众警觉將发。而山谷萬重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。虽脫虜难復入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以现光。今遇此虎。將非圣人示路也。於是二人徑詣虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉遂得出路。而失虎所在。便隨道自進。七日達于仇池。又至梁汉出于荊州。不測其終。
释僧意。不知何人。貞確有思力。每登座講说。輒天花下散在于法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄於暮齿精誠不倦。寺有高驪像。相國像。胡國像。女國像。吳國像。崑崙像。岱京像。如此七像並是金銅。俱陳寺堂。堂門常開。而鳥狩无敢入者。至今猶尔。故靈裕像讚云。應感而来。誠无指屬。豈神通冥著。理隔尋常之議乎。意奉法自資。束躬供養。將終前夕。有一沙彌死来已久。见拜云。違奉已来。常为天帝驅使。栖遑无暇。癈修道业。不久天帝请師講经。願因一言得免形苦。意便洗浴燒香。端坐靜室候待时至。及期果有天来入寺及房。冠服羽从偉麗殊特。众僧初见但謂。是何世貴入山參謁。不生驚異。及意尔日无疾而逝。方知靈感。其都講住在兖州。自餘香火唄匿散在他邑。後試檢勘。皆同日而終焉。有说云。僧意志湛。即朗公同侶。前傳闕之。故今緝綴湛得初果。其塔见存。在泰山靈巖寺側。见別傳。
释僧照。未詳氏族。住泰山丹嶺寺。性虛放喜追奇。每闻靈迹譎詭。无不登踐。承瀑布之下多诸洞穴仙圣攸止。以魏普泰年行至榮山。见飛流下有穴。因穴隨入。行可五六里。便出穴外。逐微逕東北上数里。得石渠闊兩三步。水西流清而且徹。帶渠藥草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前穀穗縱橫。鳥雀殘食。東頭屋裏有数架黃帙。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附遊尘。都无炊爨之迹。西頭屋內有一沙門。端坐儼然飛尘沒膝。四望惟见茂林懸㵎。非復人居。須臾逢一神僧。年可六十。眉長丈餘槃掛耳上。相见欣然如舊。问所从来。自云。我同學三人来此避世。一人外行未返。一人死来極久。似入滅定。今在西屋內汝见之未。今日何姓为主。答是魏家。僧云。魏家享國已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取穀穗擣之作粥。又往林中葉下取梨棗与之令噉。僧云。汝但食。我不噉此。又问诵何经。照云。诵法华。神僧頷頭曰。大好精進业。今東屋格上如許经。並自诵之。欲得闻不。照合掌曰。惟敢闻命。彼遂部別诵之。声气朗徹。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒业耳。達日不眠。更为造食。照謝曰。幸得奉謁。今且暫归尋来接事。僧亦不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開悟。恨不见之。既言須归好去。照尋路得還。結侶重往。瀑布与穴莫測其处。今終南诸山亦有斯事。既多餘涉。不无其理云。
释道豐。未詳氏族。世称得道之流。与弟子三人居相州鼓山中。不求利養。或云。練丹黃白醫療占相。世之術藝无所不解。齊高往来并鄴。常过问之。應對不思隨事標舉。帝曾命酒并蒸肫。勅置豐前令遣食之。豐聊无辭让。極意飽噉。帝大笑。亦不与言。駕去後謂弟子曰。除却床頭物。及发撤床。见向者蒸肫猶在都不似噉嚼处。时石窟寺有一坐禅僧。每日至西則東望山巔有丈八金像现。此僧私喜謂覩靈瑞。日日礼拜如此可经兩月。後在房臥。忽闻枕間有語謂之曰。天下更何处有佛。汝今道成。即是佛也。尔当好作佛身。莫自輕脫。此僧闻已便起持重。旁視群僧猶如草芥。於大众前側手指胸云。尔輩頗識真佛不。泥龕畫像語不能出唇。智慮何如。尔见真佛不知礼敬。猶作本日期我。悉墮阿鼻。又眼精己赤叫呼无常。合寺知是驚禅。及未发前輿詣豐所。徑即謂曰。汝兩月已来常见東山上现金像耶。答曰實见。又曰。汝闻枕間遣作佛耶。答曰實然。豐曰。此風动失心耳。若不早治或狂走难制。便以針針三处。因即不发。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去无以相遺。当留一泉与汝。既无陟降辛苦努力勤修道业。便指竈旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。於今见存。
释圓通。不知氏族。少出家。汎愛通博以溫敏见称。住鄴都大庄严寺。研諷涅槃。文旨詳覈。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疎素履操弘雅。因疾乃投诸寺中。僧侶以其所患纏附臭气熏勃。皆惡之无敢停者。通观其量識宏遠。深異其度。乃延之房中。虽有秽污初无輕憚。日积情欵。薄通其意。问何所學。答曰。涅槃通以素业相沿。宛然若舊。乃以经中深要及先德积迷未曾解者。並敘而談之。客僧亦同其所引更为章句判释冷然雅有其致。通欣於道合。更倍由来。经理湯藥曉夕相守。曾於夜中持春酒一盞云。客人寄患服此为佳。客遂嚬眉飲之。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待三五日間。当贈一襲寒服。客云。藉亂不少。何容更烦。通固留之。作衣遺已。臨別執通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒见及。恐傷来意。非正理也。从今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。当繞㵎驛東。有一小谷。東即竹林寺。有缘之次念相訪也。通敬謝前誡。当必往展。於是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減庄严。定國興圣總持等官寺。百餘僧为一番。通时尔夏預居石窟。意訪竹林。乃大集客主。问寺所在。众皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟无適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧见投。非常欵遇言及斯事。計非虛指。众亦異焉。乃各齎香花与通俱行。至寺北五里小谷。東出少通人逕。行可五里昇于山阜。见一老公。手巾袜额布裩短褐。執钁開荒二十餘畝。遙见群僧放馬而前曰。何处道人不依徑路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬噉我生苗。我兒遮护被打幾死。今復將此面目来耶。曳钁来逐。群僧十餘望谷馳走。独不逐通。語通曰。是尔干健不返。放使入山餧虎。通即東出数里。值一曲㵎淺而森茂。尋㵎又東。但闻南嶺上有諷詠之声。通问竹林所在。應声答曰。从何处来。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險就通。略敘离闊喜滿言情。曰下山小寺僧徒烏合。心性动止多不称具瞻。虽然已能降重。終須到寺。相進数里。忽见双闕高門長廊複院。修竹干云青松蔽日。門外黑漆。槽長百餘尺。凡有十行。皆鋪首銜環。金銅綺飾貯以粟豆。旁有馬跡而掃洒清净。乃立通門左告云。須前諮大和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十許。眉面峯秀状類梵僧。憑案理文書旁有过事者。通礼謁却立。和上命曰。既住官寺。厚供难捨。何能自屈。此寺誠无可观。通具述意故。乃令安置。將通巡房礼訊。见兩房僧各坐宝帳。交絡众飾映奪日光。語引僧云。彼是何人。輒敢来入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔缘。并設中食。食如鄴中常味。食後引观圖像庄严園池臺閣。周遊歷览不可得遍。通因自陳曰。儻得廁迹風尘常供掃洒。生願畢矣。僧曰。相逢即以为意。但須諮和上。未知果不。夜与通宿。曉为諮白。和上曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请为報不淺。依如僧法。不得兩处生名。今且還去。除官名訖来必相容。勿以为恨。即遣送出至馬槽側。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執僧手別。西行百步。回望猶见門闕儼然。步步返望更行数里許。欻见峯㟧巉巖。非復寺宇。悵望尋路。行達開荒之地。了无蹤緒。但有榛木耳。識者評云。前者舉钁驅僧。假为神怪。令通独進。示现有缘耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓頭盧罗睺罗等十六诸大声闻。散在诸山渚中。又於餘经亦说。九十九亿大阿罗汉。皆於佛前取籌住寿於世。並在三方诸山海中。守护正法。今石窟寺僧。每闻異鍾唄響洞发山林。故知神宮仙寺不无其實。余往相部尋鼓山焉。在故鄴之西北也。望见橫石状若鼓形。俗諺云。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢闻其声。四海沸騰。斯固非妄。左思魏都云。神鉦迢遞於高巒。靈響时警於四表是也。自神武遷鄴之後。因山上下並建伽蓝。或樵採陵夷工匠窮鑿。神人厭其諠擾。捐捨者多。故近代登臨罕逢靈跡。而傳说竹林。往往殊異。良由业有精浮。故感见多矣。近有从鼓山東面而上。遙见山巔大道。列樹青松。尋路達宮。綺华难紀。珍木美女相次欢娛。问其丈夫。皆云適往少室逼暮当還。更進数里。並是竹林。尋徑西行乃得其寺。众僧见客。欢遇承迎供給食飲指其归路。乃从山西北下。去武安縣不过十数里也。暨周武平齊。例无別服。鄴東夏坊有給事郭彌者。謝病归家養素閭巷。洽闻內外慈濟在懷。先廢老僧悉通收養。宅居读诵。忽闻有扣門者。令婢看之。见一沙門執錫擎鉢。云貧道住鼓山竹林寺。逼时乞食。彌近門声接。乃遙應曰。众僧但言乞食。何須詐圣。身自往观四尋不见。方知非常人也。悔以輕肆其口故致圣者潛焉。近武德初年。介山抱腹巖有沙門慧休者。高潔僧也。独靜修禅。忽见神僧三人在佛堂側。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往礼謁。及後往詣。神僧中小者抱函在前。大者在後乘虛。冉冉南趣高嶺。白云北迎𩃗藹不见。後经少时又见一僧東趣巖壁。休追作礼。遂入石中。此巖数有鍾鳴。依时而扣。虽蒙声相不及言令。斯亦感见參差不可一准。大略为言。巖穴靈異要惟虛靜。必事喧杂希闻奇相矣。
释慧宝。氏族未詳。诵经二百餘卷。德优先達。时共知名。以齊武平三年。从并向鄴。行達艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室似人居逈无所见宝端坐室前。上观松樹。见有橫枝懸磬。去地丈餘。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口云。此中何为有俗气。宝即具述設敬。与共言議问宝。即今何姓統國。答曰。姓高氏。号齊國。宝问曰。尊師山居早晚。曰後汉时来。長老得何经业。宝恃己诵博頗以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲闻何经为诵之。宝曰。樂闻花严。僧即少时诵之便度。声韻諧暢非世所闻。更令诵餘。率皆如此。宝驚歎曰。何因大部经文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是无作心。夫忘懷於萬物者。彼我自得矣。宝知为神異也求哀乞住。山僧曰。國中利養召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦无補。至曉便捨去。宝遂返尋行迹。達鄴敘之。◎
◎释僧云。不知何人也。辯聰詞令备明大小。崇附齋講恒以常住。齊鄴盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺襟帶众理。以四月十五日臨说戒时。众並集堂。云居上首乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何勞烦众数数闻之。可令一僧竪义令後生開悟。云气格当时无敢抗者。咸从之。訖於夏末常廢说戒至七月十五日旦。將昇草坐。失云所在。大众以新歲未受交廢自恣。一时崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古塚內得之。遍体血流如刀割处。借问其故。云有一丈夫。執三尺大刀厲色瞋云。改變布萨妄充竪义。刀膾身形痛毒难忍。因接還寺竭情懺悔。乃经十載说戒布萨。读诵众经以为常业。臨終之日。異香迎之神色无亂。欣然而卒。时感嘉其即世懲革不墜彝倫云。
释僧遠。不知何人。住梁州薛寺为性疎誕不修細行。好追隨流蕩欢醼为任。以齊武平三年。夢见大人。切齿責之曰。汝是出家人。面目如此。猶縱造惡。何不取鏡自照。遠忽觉悸流汗。至曉以盆水自映。乃见眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一时隨手落尽。因自咎責。奈遭此譴。遂改革常習反形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。经一月餘日又夢。前人含笑謂曰。知过能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿復相續。忽驚喜而觉。流汗遍身面目津潤眉毛漸出。遠頻感兩報信知三世。自後竭精奉法。中不暫怠。卒为練行僧也。鄉川所归終於本土。
释慧瑱。上黨人。奉律齊真貞確难拔。住郡內元開府寺。独靜一房禅懺为业。会周建德六年。國滅三宝。瑱抱持经像隱于深山。遇賊欲劫之。初未觉也。忽见一人形長丈餘。美须面。著紗帽。衣青袍。九環金帶吉莫皮靴。乘白馬朱鬉。自山顶徑至瑱前。下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避。瑱居懸崖之下。绝无餘道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅。貧道容身无地。故来依投檀越。今有賊来。正可於此取死。更何逃竄神曰。師既遠投弟子。弟子亦能护師。正尔住此。遂失所在。当夜忽降大雪可深丈許。遂免賊难。後群賊更往。神遂告山下诸村曰。賊欲劫瑱師。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒擊驚散。从此每日瑱恒憑之安业山阜。不測其卒。
释洪獻。鄴人。少履道門早明律檢。聽涉勞頓。遂兩目俱暗。住相州大慈寺。既无前导常处房中。礼诵为先不輟晨夕。開皇十四年。忽感一神。自称般若檀越来从受戒。数致談話。同房僧綱禅師。上堂中食。般若乃將綱一襆衣来嚫獻云。勞陳法事。利益不少。輒奉衣物。願必受之。獻納于櫃中。後綱食還怪失衣襆。搜求寺內。乃於獻所得之。具以告語。綱終不信。神遂发撤綱房衣物被案。狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折数段。神於空中語曰。僧綱不好設齋会供養三宝。我会禍汝未央。獻虽目冥乃与般若言及事同目覩。神語獻曰。伴众極多悉在紫陌河上。惟三十人相隨。可令寺家設食。众僧便於西院会之。神曰。大好飲食。勞費師等。虽然僧綱不赴齋供。後会使知。綱无奈之何。恐迫不已。便私費財物營诸齋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以絹兩匹付獻云。当以一匹。施大众一匹贈綱師。獻對众受得具皆闻见。仍依付領。於後彌勤本业。遂卒於所住。
释慧云。范阳人。十二出家。遊聽为務。年十八。乘驢止于叔家。叔覩其驢快。將規害之。適持刀往见。東牆下黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方为通法大士。何敢害也。叔懼告婦。婦曰。君心无刚。正眼花所致耳。闻已復往。又见西牆下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險。故送度难。云在前行。正在深阻叔在其後。揮刀欲斫。忽见姊夫在旁。竟免加害。云都不知也。開皇中。周流飡挹。具瞻经論。名高東夏榮冠一时。後領徒五百来过叔氏。敘见当衢闡化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻发露。云始知之。乃为说法治斷。安然无恨。常以此事戒诸門人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自預學徒必无华飾。且得支身。成诵於口也。後不測其終。陳宣帝时。東阳郡烏傷縣双林大士傅弘者。体權應道躡嗣维摩。时或分身濟度为任。依止双林导化法俗。或金色表於胸臆。異香流於掌內。或见身長丈餘臂过於膝。脚長二尺指長六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘道偏意释門。貞心感被来儀贤圣。沙門宝誌发迹金陵。然斯傅公双林明道。时俗唱言莫知其位。乃遣使齎書。贈梁武曰。双林樹下当来解脫善慧大士。敬白國主救世菩萨。今條上中下善。希能受持。其上善者。略以虛懷为本。不著为宗。亡相为因。涅槃为果。其中善。略以持身为本。治國为宗。天上人間果報安樂。其下善。略以护養众生。帝闻之延住建业。乃居鍾山下定林寺。坐蔭高松臥依盤石。四澈六旬天花甘露恒流於地。帝後於华林園重云殿。開般若題。独設一榻。擬与天旨對楊。及玉輦昇殿。而公晏然箕坐。憲司譏问。但云法地无动。若动則一切不安。且知梁運將尽。救愍兵災。乃然臂为炬冀攘来禍。至陳太建元年夏中。於本州右脇而臥。奄就昇遐。于时隆暑赫曦。而身体溫暖。色貌敷愉光采鮮潔。香气充滿屈申如恒。观者发心莫不驚嘆。遂合殮於巖中。数旬之間香花散积。後忽失其所在。往者不见号慕转深。悲戀之声慟噎山谷(陳僕射徐陵为碑銘见類文)。
释僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南阳人。年二十餘欣欲出家。尋預剃落。栖止无定。多住鄂州。形貌与世而殊有奇相飲噉同俗。为时共輕。常養一猴一犬。其状偉大皆黃赤色。不狎餘人惟附於朗。日夕相隨未曾捨离。若至食时以木盂受食。朗噉飽已餘者用餧。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒为所咋。朗任犬盤遊略无常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服麁弊威儀越序。杖策徒行护養生命。时復读诵诸经。偏以法花为志。素乏声哢清靡不豐。乃潔誓诵之。一坐七遍。如是不久声如雷动。知福力之可階也。其诵必以七数为期。乃至七十七百七千逮于七萬。声韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨发明了故所诵经。时旁人观者視聽皆失。朗唇吻不动。而囀起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂脚及手。申縮任懷。有若龜藏。时同肉聚。或往酒席。同诸醼飲而嚼㗱猪肉。不測其来。故世語曰。法华朗五处俱时縮。猪肉滿口顙。或復巡江洄泝。拱手舟中。猴犬在旁。都无艤棹隨意所往。虽凌犯風波。眴息之間便達所在。有比丘尼为鬼所著。超悟玄解統辯经文。居宗講导聽採云合。皆不測也。莫不讚其聰悟。朗闻曰。此邪鬼所加。何有正理。須後撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到礼佛遶塔至講堂前。尼猶講说。朗乃厲声呵曰。小婢。吾今既来。何不下座。此尼承声。崩下走出堂前。立對於朗从卯至申。卓不移处。通汗流地默无言说。问其慧解奄若聾癡。百日已後方服本性。其降行通感皆此類也。大业末歲猶未尘飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑众。遂幽而殺之。襄阳法琳素与交遊。奉其遠度。因事而述。故即而敘之。
释道仙。一名僧仙。本康居國人。以遊賈为业。往来吳蜀。江海上下集积珠宝。故其所獲貲貨乃滿兩船。时或計者云。直錢数十萬貫。既瓌宝填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗吞海。行賈達于梓州新城郡牛頭山。值僧達禅師说法曰。生死長久无愛不离。自身尚尔況復財物。仙初闻之。欣勇內发。深思惟曰。吾在生多貪。志慕积聚。向闻正法。此说極乎。若失若离要必当尔。不如沈宝江中出家离著。索然无擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。众共止之。令修福业。仙曰。終为紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又见達房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落发日對众誓曰。不得道者終不出山。即逈绝人蹤結宇巖曲。禅學之侶相次屯焉。每览经卷。始開见佛在其处。无不哽咽。我何不值但见遺文。而仙挺卓不群。野栖禽狩。或有造问學方者。皆答對善權冥符正則。自初入定。一坐則以四五日为恒。唯客到其門。潛然即觉。起共接語。若无人往端坐靜室寂若虛空。有时預告。明当有客至。或及百千。皆如其说曾无欠長。梁始興王澹。褰帷三蜀礼以師敬。携至陝服沮曲。以天監十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止容繩床。于时道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾无屑意。一夕道士忽见東崗火发。恐野火焚害仙也。各執水器来救。见仙方坐大火猛焰洞然。咸歎火光神德。道士李學祖等。捨田造像。寺塔欻成。遠近归信十室而九。州刺史鄱阳王恢。躬礼受法。天監末。始興王冥感。於梁泰寺造四天王。每六齋辰常設净供。仙後赴会。四王顶上放五色光。仙所執爐自然煙发。太尉陸法和。昔微賤日。数載在山。供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃三台貴公。何缘罵辱。时不測其後貴也。和果遂昇袞服。仙或勞疾。见縹衣童子从青溪水出椀盛妙藥跪而進服。无幾便愈。居山二十八年。復遊井絡。化道大行时遭酷旱。百姓请祈。仙即往龍穴。以杖扣門数曰。众生憂苦。何为嗜睡如此。語已登即玄云四合大雨滂注。民赖斯澤。咸来禱賽欽若天神。有須舍利即为祈请。應念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮岷絡。有闻王者。尋遣追召。全不承命。王勃然动色。親領兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙闻兵至都无畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達山足。忽云雨杂流雹雪崩下。水涌滿川藏軍无計。事既窘迫。乃遙归懺礼。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬尽敬。便为说法。重发信心。乃邀還成都之靜众寺。厚礼崇仰。舉郭恭敬。号为仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自净山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百餘歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。
释慧峯。不知何人。住栖霞寺。聽詮公三論。深悟其旨。最为得意。名價遐布众所推美。詮每云。峯之達解思力。吾不及也。以吾年老且復相依。峯遊心正理。身範律儀。攝靜松林日惟一食。衣服麁素略无寸积。顧步鏘鏘雅有風彩。未出都偏弘十诵讚誘前修。聽者如市。有问云。今學大乘。如何講律。峯云。此致非汝所知。豈學正法而大小相乖乎。以陳天嘉年卒。春秋六十。臨終告弟智琨曰。吾去处懸遠。非汝所知。終後屈一指。將之虽伸還屈。时議謂證初果。
释慧巖。住蘇州重玄寺。相状如狂不修戒檢。时人不齿。多坐房中不同物議。忽独欢笑戲於寺中。以物指撝曰。此处为殿。此处为堂。乃至廊廡厨庫。无不畢备。经可月餘因告僧曰。欲知巖者。浮圖鈴落。則亡沒矣。至期果然。乃返鎖其房。搥戶開之端坐已卒。遠近闻之屯赴闐𨶮。各捨金帛遂成大聚。依言締構欝成名寺。事皆符焉。自終至今四十餘載猶如存在。见处佛堂。用通礼謁云。
释法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禅为业。麁食弊衣卒于終老。開皇中。来至江都令通晉王。时以其形質矬陋言笑輕舉。並不为通。日別門首。喻遣不去。試为通之。王闻召入相见如舊。便住慧日。王所遊履必齎隨从。及駕幸泰山。时遇渴乏。四顧惟巖无由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。时大嗟之。问何力耶。答王力也。及从王入磧。達于泥海。中應遭變皆預避之得无損敗。後往泰山。神通寺僧来请檀越。安为達之。王乃手書寺壁为弘护也。初与王入谷。安见一僧著弊衣乘白驢而来。王问何人。安曰。斯朗公也。即創造神通。故来迎引。及至寺中又见一神状甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下观人众。王又问之。答曰。此太白山神。从王者也。尔後诸奇不可广錄。大业之始。帝彌重之。威轢王公见皆屈膝。常侍三衛奉之若神。又往名山召诸隱逸。郭智辯释誌公證公杯度。一时總萃慧日。道藝二千餘人。四事供給資安而立。又於東都为立宝楊道場。惟安一众居中樹业。至十一年奏。四方多难。无疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝後事。安其亡後百日火起出於內宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一时火死。帝时不以为怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛於內。外同诸侶。惟眠不施枕颈无委曲。延颈床邊口流涎溜。每至升許为異。时有释法濟者。通微知異僧也。发迹陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后杂住精進寡慾。人罕登者。文帝。長安为造香臺寺。後至東都造龍天道場。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。呪水飲之。无不必愈。又能见鬼物。預覩未然。大业四年。忽辭上曰。天命不常復須後世。惟願弘护荷負含生。便尔坐卒。剃发將殮。須臾发生長半寸許。帝曰。禅師滅定何得理之。索大鍾打之一月餘日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。勅送于蔣州。吏力官給行到設齋。物出所在。東都王公以下。为造大幡四十萬口。日齋百僧。至于七七。人別日䞋二十五段。通計十餘萬匹。斯並荷其福力故。各倾散家珍云。
释慧偘。姓湯。晉陵曲阿人也。少受學於和阇梨。和靈通幽显。世莫識其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每见立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇诸困厄无不救濟。或见被縛之猪。和曰解脫首楞严。猪尋解縛。主因放之。自尔偏以慈救为业。大众集处輒为说法。皆隨事讚引即物成務。众无不悟而归於道。末往鄴下大弘正法。归向之徒至今流詠。臨終在鄴。人问其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化积有年稔。众知靈異初不广之。後往嶺南归心真諦。因授禅法專精。不久大有深悟。末住栖霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。时往楊都偲法師所。偲素知道行。異礼接之。將還山寺。请现神力。侃云。許復何难。即从窓中出臂。長数十丈。解齊熙寺佛殿上额。將還房中。語偲云。世人无遠識。见多驚異。故吾所不为耳。以大业元年。終於蔣州大归善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙𢱍堂中自云。三衣還众僧。吾今死去。便還房內。大众驚起追之。乃见白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散。
释转明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色无喜慍。以隋大业八年。无何而来居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫从。帝时惑之。未能加罪。權令收禁。初不測其然也。至明年六月。果逢梟感作逆。驅逼凶醜充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據。下勅放之。而明虽被拘散。情計如常。与诸言議曾无所及会帝往江都行達偃師。时獄中死囚数有五十。剋时斬決。明日吾当放此死厄。即往獄所假为餉遺面见诸囚告曰。明日車駕当从此过。尔等一时大呼云有賊至。若问所由云吾所委。当免死矣及至期会便如所告。勅乃總放诸囚。收明入禁。便大笑而受之。都无憂懼。于斯时也四方草竊人不聊生。如明語矣。大业末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙释放。虽往還自在。而恒居乾阳門內。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛私防护之。及皇泰建議軍國謀猷。恒預帷幄籌計利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛严設又兼恒度。至開明二年。即唐武德三年也。明从洛宮安然而出。周圍五重初不见迹。審偽都之將敗也西達京師。太武皇帝夙奉音问深知神異。隆礼敬之。勅住化度寺。数引禁中。具陳徵應。及後事会咸同合契。以其年八月忽然不见。衣資什物儼在房中。尋下追徵合國周訪了无所獲。尋明在道行涉冥祥。有问學者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顧其遊步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯寔遵平等。而言調譎詭不倫和韻。或云。某法師者见謗大乘生報无擇。某法師者从羊中来。如此授記其例不一。行至總持顧僧众曰。不久此等当流血矣。宜共慎之。时以为卓異。共怪輕誕。及遭法該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠召藝僧遂霑慧日。而歷遊寺院不止房堂。隨夜即宿略无定所。既请官供曾不臨赴。不著三衣而服裙帔。或驚叫漫走言无准度。大业九年。以緋裹额唱賊而走。时人以为徵兆也。及梟起逆。诸軍並著屯項袹额。如其相焉。咸圍東都。召问通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國乎。帝时在涿郡。闻之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。当風揚之後覆。梟感逆黨。並被誅剪長夏門外。日別幾千。遠應斯舉。大业十年。无故卒于雒邑。
賈逸者。不知何人。隋仁寿初遊于安陸。言戲出沒有逾符讖。形服變改时或緇素。後於一时分身诸縣。及至推驗方敬其德。行迹不经而为无識所恥。有方等寺沙門慧暠者。學行通博。逸因过之。以紙五十幅施云。法師由此得解耳。初不測其所因也。後有諍起。暠被引禁。官司責问。引辯而答。紙尽事了。如其語焉。故徵應所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲为婚媾。因往市中唱令告乞云。他与我婦須得礼贈。广索錢米剋日成就。数往彼門揚声陳述。女家羞恥。遂密殺之。埋在糞下。经停三日。行遊市上。逢人言告被殺之事。大业五年。天下清晏。逸与诸群小戲於水側。或騎橋檻。手挵之云。拗羊頭捩羊頭。众人倚看笑其所作。及江都禍亂。咸契前言。不知所終。时蜀郡又有揚祐師者。佯狂岷絡。古老百歲者云。初见至今貌常不改。可年四十。著故黃衫。食噉同俗。栖止无定。每有大集身必在先。言笑應變不傷物議。預記来驗。时共称美。迄于唐初猶见彼土。後失其所在。
释法順。姓杜氏。雍州萬年人。稟性柔和未思沿惡。辭親遠戌无憚艱辛。十八棄俗出家。事因圣寺僧珍禅師。受持定业。珍姓魏氏。志存儉約野居成性。京室東阜地号馬頭。空岸重邃堪为靈窟。珍草創伊基勸俗修理。端坐指撝示其儀則。忽感一犬不知何来。足白身黃自然馴擾。徑入窟內口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧过中不飲。即有斯異。四遠響归。乃以闻上。隋高重之。日賜米三升用供常限。乃至龕成无为而死。今所謂因圣寺是也。順时躬覩斯事。更倍归依。力助締構隨便请业。末行化慶州勸民設会。供限五百。及臨齋食更倍人来。供主懼焉。順曰。无所畏也。但通周給而莫委供所。由来千人皆足。嘗有清河張弘暢者。家畜牛馬。性本弊惡。人皆患之。賣无取者。順示語慈善。如有闻从。自後更无觝嚙其导发異類为如此也。常引众驪山。夏中栖靜。地多虫蟻无因种菜。順恐有損害。就地示之。令虫移徙。不久往視。如其分齊恰无虫焉。順时患腫。膿潰外流。人有敬而𠲿者。或有以帛拭者。尋即差愈餘膿发香流气难比拭帛猶在香气不歇。三原縣民田萨埵者。生来患聾。又張蘇者。亦患生瘂。順闻命来与共言議。遂如常日。永即痊復。武功縣僧毒龍所魅。众以投之。順端拱對坐。龍遂託病僧言曰。禅師既来。义无久住。極相勞嬈。尋即释然。故使遠近瘴癘淫邪所恼者无不投造。順不施餘術。但坐而對之。識者謂有阴德所感。故幽靈偏敬致。其言教所設。多抑浮詞。显言正理。神樹鬼廟见即焚除。巫覡所事躬为併儅。禎祥屢见绝无障礙。其奉正也如此。而篤性綿密情兼汎愛。道俗貴賤皆事邀延。而一其言问胸懷莫二。或復重痼难治。深願未果者。皆隨时指示。普得遂心。时有讚毀二途闻達於耳。相似不知翻作餘語。因行南野將度黃渠。其水汎溢。厲涉而度。岸既峻滑。虽登還墮。水忽斷流。便墮陸度。及順上岸水尋還復。門徒目覩而不測其然也。所以感通幽显。声闻朝野。多有鄙夫利其財食。順言不涉世。全不留心。隨有任用。情志虛遠但服麁弊。卒无兼副。虽闻異議仍大笑之其不競物情又若此也。今上奉其德仰其神引入內禁。隆礼崇敬。儲宮王族懿慼重臣。戒約是投无爽归禁。以貞观十四年。都无疾苦。告累門人。生来行法令使承用。言訖如常坐定。於南郊义善寺。春秋八十有四臨終双鳥投房。悲驚哀切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴处之。京邑同嗟。制服亘野。肉色不變经月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今。恒有異香流气屍所。學侶等恐有外侵。乃藏于龕內。四众良辰赴供彌滿。弟子智儼名貫至相。幼年奉敬雅遵餘度。而神用清越振績京臯。华严攝論。尋常講说。至龕所化导鄉川。故斯尘不終矣。
释道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律師引令出家。而二親重之。便为取婦。五年同床誓不相觸。素在市販与人同財。乃使妻執燭。分判文疏。付囑留累。遂逃而剃落。至并州炬法師下。聽花严等经。學成返邑。其妻尚在。開皇十年。方預大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。開皇十九年。遂入解縣太行山栢梯寺。修行止观。忽然大解。南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐处樹枝。下映四表。於今见在。因尔營理僧役。以事考心。後在京師住胜光寺。从曇遷禅師聽採攝論。講悟既新众盈五百。多採名教尠能如理。而英簡时问义。惟陳止观。无相思尘。诸要槃節。深会大旨。遷彌重之。語诸屬曰。尔虽日考通文义。无擇昏明。得其妙者惟道英乎。自尔儀服飲噉未守篇章。頗为时目作達者也聽講之暇常供僧役。有慕道者。从其所为。因事呈理。調伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禅窮尋理性。如有所詣。及開目後還合常識。故於事務遊观役心使有薰習。然其常坐開目如線。动逾信宿。初无頓𥇒。後入禅定稍程異迹。大业九年。嘗任直歲。与俗爭地。遽斗不息。便語彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。诸俗同評。道人多詐。以針刺甲。虽深不动。气绝色變將欲洪膖。傍有智者令其归命。誓不敢諍。願還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍臺澤池側见魚之遊。乃曰。吾与汝共諍。何者为胜。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。经于六宿。比出。告曰。虽在水中惟弊土坌我耳。又屬严冬氷厚雪壯。乃曰。如此平净之处。何得不眠。遂脫衣仰臥经于三宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對之。縱任自在誠难偶者。晚還蒲州住普濟寺。置庄三所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不与俗爭。用接羇遠。故使八方四部其归若林。晝則厲众僧務。躬事擔運。难險缘者必先登踐。夜則跏坐为说禅观。时或弊其勞者。闻法不觉其疲。一日说起信論。至真實門。奄然不語怪往观之气绝身冷。众知滅想即而任之。经于累宿方从定起。时河東道遜。高世名僧祖習心道。素同學也。初在解縣領徒盛講。及遜捨命。去英百五十里。未及相報。終夕便知告其众曰。遜公已逝。相与送乎。人问其故。答曰。此乃俗事。心转即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類皆如此。及終前夕集众告曰。急須收积。明日間多聚人畜損食穀草。众不測其言。英亦自運。催促甚急。至夜都了索水剃洗還本坐处。被以大衣。告曰。人謂余为英禅師。禅師之相不可違世。語門人志褒曰。禅師知英气息可有幾耶。褒以事答。自言如是。因说法要。又曰。无常常也。不可自欺。不可空死。令诵华严贤首偈。至臨終勸念善处。明相既现奄然申逝。近人以手循从下而冷。即貞观十年九月中也。春秋七十有七。初將終日。众问後事。英曰。佛有明教。但依行之。則无累矣。英何言哉。时感群鳥集房。数盈萬計。悲鳴相切。及其終夕。褒公侍側。见有青衣二童。執花而入。紫气如光从英身出騰焰屋棟。及明霧結周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉一川。化行之所闻哀屯赴如喪重親。遠驗英言不有損失。又感僧牛吼叫声徹数里流淚嗚咽不食水草经于七日。將欲藏殮。道俗爭之。僉曰。英不樂喧譁。但存道业便即庄南(夏禹城東延年陵東。鑿土龕之)才下一钁地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五里皆大动怖。又感白虹兩道連龕柩所。白鳥二頭翔鳴柩上。至于龕所回旋而逝。詳英道開物悟慧解入神。故得靈相氤氳。存亡總萃不負身世。誠斯人乎。
释叉德。姓徐。雍州醴泉人。形質長偉秀眉骨面。立履清白服麁素衣。而放言来事多所弘獎。年有凶暴毒勵流者。必先勸四民令奉三宝。其所施設或礼佛設齋。或称名念诵。用其言者皆攘災禍。有不信者莫不殃終。預記未然略如對目。时遭亢旱。懼而问焉。叉以手指撝。某日当雨。但齊某处。約时雨至。必如其言。或蝗暴广狹。澤潤淺深。事符明鏡不漏纖失。且執志清慎。不濫刑科。力所未行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而於篇聚杂相。多所承修。末於九峻山南。造阿耨達池。并鐫石鉢。即於池側用濟众生。以貞观十二年。卒於山舍。百姓感焉。为起白塔。苕然上表。
释智則。姓憑。雍州長安人。二十出家。止辯才寺。聽凝法師攝論四十餘遍。性度掉舉僅绝观採。恒披敗納裙垂膝上。有问其故則云。衣長多立耳。遊浪坊市宿止寺中。銷声京邑將五十載。財法食息一同僧伍。房施单床上加以薦。瓦椀木匙餘无一物。或见其繿縷为经營者。隨得服用。言終不及。則虽同僧住形有往来。門无開閉。同房僧不知靈異。号为狂者。則闻之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家离俗只为衣食。往往遮障鎖門鎖櫃。費时亂业。种种聚斂役役不安。此而非狂。更无狂者。乃撫掌大笑。則性嗜餺飥。寺北有王摩诃家。恒令辦之。須便輒往。因事伺候。兩处俱见。方委分身。而言行相投。片无瑕謬。自貞观来。恒独房宿竟夜端坐。嘅嗽達曙。余親目见。故略述其相云。
释通達。雍州人。三十出家。栖止无定。初辭世壤遍訪明師。委问道方皆无称悅。乃入太白山。不齎糧粒不擇林巖。飢則食草息則依樹。端坐思玄动逾晦序。意用漠漠投解无归。经跨五年栖遑靡息。因以木打塊。塊破形銷。既覩斯缘廓然大悟。晚住京師律藏寺。遊聽大乘。情量虛蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞋经三十載。繒帛杂飾未曾冠体。冬夏一服不蔽氷炎。常於講席評敘玄奧。而不肖之夫言行矛楯。及至飲噉无異俗人。達曰。大乘之學豈其尔耶。若指圣懷斯寔凡庶。余不同也。左僕射房玄齡。闻而異焉。迎至第中。父事隆重。而達体。道为功性不拘檢。或单裙露腹。或放達餘言。玄齡以風表处之。不以形言致隔。其见貴如此也。常以飲水噉菜。任性遊縱。或攬折蒿藋生宛而食。至於桃杏瓜果必生吞皮核。人问所由。云信施难棄也。貞观已来稍显神異。往至人家。欢笑則吉愁懆必凶。或索財賄。或索功力。隨命多少即須依送。若違其語後失过前。有人騎驢歷寺遊观。達往就乞。惜而不施。其驢尋死。斯例不一也。故京室貴賤。咸宗事之。禍福由其一言。说导唯存离著。所得財利並營寺宇。大將軍薛萬均。初闻異行。迎宅供養百有餘日。不違正軌。忽於一夜索食欲噉。初不与之。苦求不已。試与遂食。从尔已後稍改前迹。專显變應。其行多僻。欲往入內宿。將軍兄弟大怒。打之幾死。仰而告曰。卿已打我。身肉都毀血污不净。可作湯洗。待沸涌已。脫衣入鑊。状如冷水。旁人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢处。曾負人錢百有餘貫。後既辦得无人可送。乃將錢寺門伺覓行人。隨負多少償達西市。众皆止之。而達付而不禁。及往勘儅不失一文。斯達量虛懷。定难准也。时逢米貴欲設大齋。乃命寺家多令疏请。及至明旦。来赴数千。而供度閴然不知何擬。大众咎之。達曰。他許送供。計非妄語。臨至齋时僧徒欲散。忽见熟食美膳連車接輿充道而来。即用施設。乃大餘長。並供僧庫。都不委其所从来。食訖須臾人車不见。今盛业京輦。朝野具瞻。敘事而舒。故不曲尽。
續高僧傳卷第二十五感通上
◎释明琛。齊人。少遊學兩河。以通鑒知譽。然经論虽富。而以徵难为心。当魏明代释門云盛。琛有學識遊肆而已。故其雅量頗非鴻业。时有智翼沙門。道声載穆。遠近望尘學門若市。琛不胜幽情深忌声略。私結密交广搜論道。初为屋子論議法。立圖著经。外施名教內搆言引。牽引出入罔冒声说。聽言可領。及述茫然。勇意之徒相从云集。观圖望经怳若云夢。一从指授渙若氷消。故来學者先辦泉帛。此屋子法入學遂多。餘有獲者不能隱祕。故琛声望少歇於前。乃更撰蛇勢法。其勢若葛亮陣圖。常山蛇勢擊頭尾至。大約若斯。還以法数傍蛇比擬。乍度乍却前後參差。余曾见圖極是可畏。畫作一蛇可長三尺。时屈时伸傍加道品。大业之季。大有學之。今則不行。想應绝滅。初琛行蛇論遍於東川。有道行者深相諫喻。決意已行博为道藝。潞州上邑思弘法华。乃往巖州林慮縣洪谷寺请僧。忘其名。往講。琛素与知識。闻便往造。其人闻至中心戰灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須归伏诸士俗等已有倾心。願法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁。輒用相奉琛体此懷乃投絹十匹。琛曰。本来於此。可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此僧彌怖。事不獲已如常上講。琛最後入堂。齎絹束掇在众中曰。高座法師昨夜以絹相遺。请不須論議。然佛法宏曠。是非須分。脫以邪法化人。幾許誤诸士俗。高座闻此懾怖无聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座尔时神意奔勇。泰然待问。琛便設问。隨问便解。重疊虽多无不通义。琛精神擾攘。思难无从。即从座起曰。高座法師猶来闇塞。如何今日頓解若斯。当是山中神鬼助其念力。不尔何能至耶。高座合堂一时大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得气滿噎而不下。餘解喻。何所諍耶。論議不来天常大理。何因頓起如許烦恼。琛不應。相隨東出。步步歎吒登嶺。困極止一樹下。語二伴曰。我今烦恼熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合。而为蛇尾。翹翹上舉。仍自动转語伴曰。我作蛇勢論今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之缘。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交語。每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身作蛇。唯頭未變亦不復語。宛转在地舉頭自打。打仍不止。遂至於碎。欻作蟒頭。身形忽變長五丈許。舉首四視目如火星。于时四面无量诸蛇一时總至。此蟒舉頭。去地五六尺許。趣谷而下。诸蛇相隨而去。其伴目驗斯報。至鄴说之。
◎續高僧傳卷第三十五
唐释道宣撰
感通篇中(本傳三十九人附见四人)
齊趙州頭陀沙門释僧安傳一
周益州青城山飛赴寺香阇梨傳二
益州多宝寺猷禅師傳三
益州沙門释僧度傳四
益州野安寺衛元嵩傳五
前梁益州沙門释尚圓傳六
後梁荊州玉泉山释法行傳七
荊州神山释道穆傳八
隋初荊州四望山開圣寺释智曠傳九
涪州相思寺释无相傳十
濾州等行寺释童進傳十一
益州沙門释富上傳十二
鄭州会善寺释明恭傳十三
益州長阳山释法進傳十四
代州耆阇寺释道幽傳十五
襄州禅居寺岑阇梨傳十六
丹阳天保寺通阇梨傳十七
京師凝观寺释法慶傳十八(单道琮)
益州天勅山释德山傳十九(旭上)
荊州青溪山释道悅傳二十
荊州內华寺释慧耀傳二十一
東嶽沙門释道辯傳二十二(神辯)
益州建明寺释慧琳傳二十三
京師救度寺释洪滿傳二十四
唐益州福化寺释慧聰傳二十五
京師法海寺释法通傳二十六
荊州開圣寺释慧因傳二十七
巴陵显安寺释法施傳二十八
初蜀川沙門释慧岸傳二十九
初荊州開圣寺释法運傳三十
幽州北狄帝示階沙門傳三十一
箕州护明寺释智显傳三十二
蘇州常樂寺释法聰傳三十三
代州昭果寺释僧明傳三十四
代州五臺山释明隱傳三十五
代州五臺山释法空傳三十六
京師定水寺释明𤀹傳三十七
京師普光寺释明解傳三十八(宋尚礼)
兗州法集寺释法沖傳三十九
释僧安。不知何人。戒业精苦坐禅講解。时号多能。齊文宣时。在王屋山。聚徒二十許人講涅槃。始发題有雌雉。来座側伏聽。僧若食时出外飲啄。日晚上講依时赴集。三卷未了遂绝不至。众咸怪之。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領徒至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應生在此。徑至一家。遙喚雌雉。一女走出。如舊相識。礼拜歌喜。女父母異之。引入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑为述本缘。女闻涕泣。苦求出家。二親欣然許之。为講涅槃。闻便領解一无遺漏。至後三卷。茫然不解。于时始年十四。便就講说。遠近咸聽。歎其宿習。因斯躬勸。从學者众矣。
香阇梨者。莫測其来。以梁初至益州青城山飛赴寺。欣然有終志。时俗每至三月三日。必往山遊賞。多將酒肉共相酣樂。前後勸喻曾未能斷。後年三月。又如前集。例坐已了。香令人於座穿坑方丈。人莫知意。謂人曰。檀越等恒自飲噉。未曾与香。今日为众須飡一頓。诸人爭奉肴酒。隨得隨尽。若填巨壑。識者怪之。至晚曰。我大醉飽。扶我就坑不尔污地。及至坑所。張口大吐雞肉自口出。即能飛鳴。羊肉自口出。即馳走。酒食亂出。將欲滿坑。魚䱉鵝鴨游泳交錯。众咸驚嗟。誓斷辛殺。迄今酒肉永绝上山。此香之風德也。益州別駕罗研朝。梁誌公謂曰。益州香貴賤。答曰甚賤。初不謂是人也。誌曰。既为人所賤。何为久留。研亦不測此語。为有識者说之。或曰。將不指青城香阇梨乎。遂往山具述。香曰。檀越遠来。固非虛说。其夜便化。弟子等營墓將殯。怪棺太輕。及開止见几杖而已。
益州多宝寺猷禅師者。𣕾道人。姓楊氏。勤读诵四十餘年。日夕不捨。房後院壁圖九想變。露置繩床。椶被覆上。晝依僧例。夜則寢中。亘一日方出一食。如是漸增七日方食。僧以为常。弗之怪也。如此又经二十餘年。忽经一月而不出者不畜侍人。僉議不出秖是入定。不勞看之。忽一夜風雨盛。畫壁廊倒。旦共往視。試撥椶被。一无所见。唯繩床坐褥存焉。
释僧度。不知何人。去来邑野略无定所。言語出沒时有預知。号为狂人。周趙王在益州。有郫人与王厚。便欲反。时有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者为主。在城西大街。方床大坐。时僧度乃戴皮靴一隻。从城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而回。众怪之而莫測也。又復將反者。將紙筆请度定吉凶。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度与我。斯为吉也。擇曰往亡。我往彼亡。重必剋之。时趙王據西門樓。令精兵三千騎往。始交即退。隨後殺之。至盤陀斬郫兵千餘。为京观。今塔東特高者是。於後方驗度戴皮相。皮郫声同。遺糞而走。散於塔地。所言州度(徒各切)反即斫頭。目前取驗。定後。人闻於王。遣人四追。遂失所在。
释衛元嵩。益州成都人。少出家。为亡名法師弟子。聰頴不偶。嘗以夜靜侍傍曰。世人洶洶貴耳賤目。即知皁白其可得哉。名曰。汝欲名声。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。觸物擒詠。周歷二十餘年。亡名入關移住野安。自制琴声。为天女怨心風弄。亦有傳其声者。嘗謂兄曰。蜀土狹小不足展懷。欲遊上京与國士抗對。兄意如何。兄曰。当今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多读書。自为文什。至於天才大略非其分也。兄但聽看。即輕尔造關。为无过所。乃著俗服。關中却回。防者執之。嵩詐曰。我是長安于長公家人。欲逃往蜀耳。關家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相见。与之交遊。貴胜名士靡所不詣。即上廢佛法事。自此還俗。周祖納其言。又与道士張賓密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字詩。即龍首青煙起。長安一代丘是也。並符讖緯。事後曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌。云见閻罗王。问曰。卿父曾作何官。曰臣父在周为司命上士。王曰。若然錯追。可速放去。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛甚識。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一处。門窓椽瓦並是鐵作。於鐵窓中见一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖。祈见泣曰。大家。何因苦困乃尔。答曰。我大遭苦困。汝不见耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪业受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛元嵩言毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引衛元嵩来。帝曰。我尋注之。然曹司处处搜求。乃遍三界。云无不见。若其朝来我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。为元嵩作福。早来相救。如其不至解脫无期。祈穌不忘冥事。勸起福助云。
释尚圓。姓陳。广汉洛人。出家以呪術救物。梁武陵王蕭紀。宮中鬼怪魅诸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃现形。即放箭射。鬼便遙接。還返擲人。久而不已。闻圓持呪。请入宮中。诸鬼競前作诸變现。龍蛇百獸倏忽前後。在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。則可自變萬种。秖是小鬼。可住聽我一言。诸鬼合掌住立。圓始发云。南无佛陀。鬼皆失所。自尔安靜。武帝闻召。大蒙賞遇。值梁覆擾。圓行至蜀。所有痛恼因之护衛。年八十一終所住。治城今已摩滅。
释法行者。不知何人。即論法師之神足也。論本住玉泉。煬帝隆重见於別傳。行性素不倫言多卓異。或居山谷。时入市𮠔。每往清溪。路由覆船顶。见泉流茂木乃顧曰。十年之後。当有大福慧人營搆伽蓝。及智者来儀。果成先告。又嘗往当阳城。執竹弓射之。後有山賊圍城。如所前相。然每出異言。云梁休咎。宣帝惡之。令追將戮。隨使至焉。抗不前曰。吾償命於此地。尋有使至。隨致命。尽遂斬之。而无有血。臨終说众要偈。辭理切附不可具載。皆述业報不可逃避。及戮訖。逡巡間屍靈遂失。僕射蕭瑀。行至四望山。因禅師所为宣帝懺曰。先人殺圣人罪者。礼悔之餘。願为及也。傳曰。以为。後梁纘曆。勢不超挺。孤守一城。傍被禦衛。有何榮荷。隨妄造愆。故斬圣人。望延厚祚。所謂前望失於後途。不久追入流离關壤。无辜之責誠不可欺。
释道穆。松滋人。性愛山林。初入荊州神山。將事巖隱。感迅雷烈風震山折木神蛇繞床群虎縱吼。穆心安泰然都无外想。七日一定蛇虎方隱。方登山遠眺。其山東依浚壑。西顧深流。有終焉之志。山神變形謝过云。是田伯玉也。来请受戒。及施法式。诸毒潛亡。祭祀绝於羶辛。祈澤應时云雨。如此衛候不一。例可知也。居山三十餘載。名声及遠。遊遁之賓咸归向请。沙門則僧展僧安。高士則劉虬車綴。敘言命的无爽風声。梁湘東王蕭繹。欽德经过。於挂錫之所建臺一區。立碑敘胤。簡文为頌。立碑在於山顶。及穆將終。欣於观遠。乃行至山峯而卒。春秋七十矣。
释智曠。姓王。本族太原。中居徐部。厥考後住荊州新豐縣。母初將孕。夢入流浴。童子乘宝船来投。便觉有娠。及生長。敏而重行。梁太清初。喪亂无像。元帝当辟。曠少勇壯招募壯士隨軍東行。未幾淪陷。深悟虛假。遂不婚娶專求离俗。初值巾褐。誘以神仙。先受符籙次陳章醮。便问。此術能致道乎。答曰。籙既护身。章亦招貨。曠曰。斯乃保茲苦器。便名道耶。又请度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應。道士曰。尔猶飲水。致无有赴。次更七日口绝水飲。道士又曰。尔夜尚眠。致无感耳。又更七日常坐不臥。三期屢滿。靡剋昇天。而气力休強。遠近驚異。後值高僧。授戒为佛弟子。德行动人。漸示潛迹。江陵張詮者。二世眼盲。曠曰。尔家塜內棺枕古井。移墳開甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者见道请求剃落。众咸憚之。便伐薪施僧。空閑靜慮。又言。㵎有古鐘。可掘出懸寺。仁州刺史謂为詭惑。鞭背百下无慘无破。便送出臺。拘在尚方。有力者試以八尺械懸来捶膝。傍观謂言糜碎。而曠容既无撓肉亦无痕。獄吏云。承居士能忍飢。便绝食七日。身色如故。市衢见行。驗獄猶有。方委分身。梁宣大定三年。从人乞草屩。今夜当急行。及三更合城火发。四門出人。不泄燒殺七千。曠在獄。引囚二百安步而出。年將不惑。始蒙剃落。進戒以後。頭陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛獸所屯。初止以後馳弭床側。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成华寺。後宣明二年。平显二陵皆在寺前驗於往矣至於梁元覆敗王琳上迫。後梁國移並預表莂。有一宰鴨而为齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充净供。自尔便斷。曾度夏水。徒侶数十。欲住不可欲去无从。前岸兩船无人將至。曠笑而舉声呼之。船自截流直到。遂因濟水。誡以勿傳。又於咸阳造佛迹寺。有牛產犢。出首還隱。已过信次。母將离弋。僧告曠无惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物。今来償債。其羞不出。牛母无他。因執爐呵誡犢子。疾当償報。何恥生乎。應言便出。故神異冥徵不可备載。以開皇二十年九月二十四日。終於四望開圣寺。春秋七十有五。自剋終期天香滿室。合寺音樂西南而去。未亡二年。預云終事。示如脾痛。问律師曰。阿那含人亦有疾不。未答間自云。報身法然。及遷神後手屈三指。仁寿元年。永濟寺僧法貴。死而又穌。见閻罗王。放還正值曠乘宮殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧来救我等。所造八寺咸有靈奇。或涌飛泉。时降佛跡。隨慧日道場法論备见若人为之碑頌。广彰德行。
涪州相思寺无相禅師者。非巴蜀人。不知何来。忽至山寺隨众而已。不異恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖側有銘方五尺許。字如掌大。都不可識。下有佛迹。相去九尺。長三尺許。蹈石如泥。道俗敬重。相以一时渡水齊返還无船。乃鉢安水中曰。何为常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉葉搭水立上而渡。鉢隨後来。須臾達岸。时採樵者见之相語。觉知已便辭去。徒众苦留不住。至水入船。诸人礼请。不与篙檝。乃捉船舷。直尔渡水。不顧而去。即令尋逐。莫測所往。
释童進。姓李。綿州人。昔周出家。不拘礼度。唯樂飲酒。謂人曰。此可以灌等身也。来去酣醉。遺尿臭秽。众共非之。有遠識者曰。此贤愚难識。会周武東征。云須毒藥。勅瀘州營造。置監吏力科。獠採藥蝮頭鐵猩𩰿根大蜂野葛鴆羽等数十种。釀以鐵瓮。藥成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不尔气衝成瘡致死。藥著人畜肉穿便死。童進闻之。往彼監所。官人弄曰。能飲一盃豈非酒士。進曰。得一升解酲亦要。官曰。任飲多少。何論一升。便取鐵杓。於藥瓮中取一杓飲之。言謔自若。都不为患。道士等闻皆来看。進又舉一杓以勸之。皆遠走避。或曰。此乃故殺人。何得无罪。進曰。无所苦藥。進自飲有誰相勸。乃噫曰。今日得一醉臥方石上。俄尔遺尿所著石皆碎。良久睡觉。精爽如常。尔後飲酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月餘而終。年九十餘。弟子檀越等。終後檢校衣服。床褥皆香。绝无酒气。
富上者。莫測何人。恒依益州净德寺宿。埋一大笠在路。晝日坐下读经。人虽去来不喚令施。有擲錢者亦不呪願。每於靜路不入閙中。状如五十。虽在多年过无所獲。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何为。答曰。一錢兩錢足養身命。復用多为陵州刺史趙仲舒者。三代之酷吏也。甚无信敬。闻故往試。騎馬直过。佯墮貫錢。富但读经。目未曾顧。去遠舒令取錢。富亦不顧。舒乃返来曰。尔见我錢墮地以不。曰见。问曰。錢今何在。曰见一人拾將去。舒曰。尔終日在路唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取者。见人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何为浪認。仲舒曰。我欲須尔身上袈裟。富曰。欲相試耳。公能將去。復有与者。可謂得失一种。即疊授与。仲舒下馬礼謝曰。弟子周朝人。官歷三代。大与众僧往還。少不貪者。闻名故謁。本非惡意。请往陵州。富曰大善。然貧道广欲結缘願公助國安撫。即是長相见受供養也。舒辭歎曰。毛中有人不可輕慢。尔後不见。益州人薊相者。从揚州還见之。亦埋笠路側。顏状如常。
释明恭。住鄭州会善寺。昔在俗。是隋高下犳騎。与伴三人膂力相似。而时所忌。帝深慮以事除之。作兩裹餅啗。一餅裹一具生鹿角。一餅裹五升鹽。俱賜食之並尽。其噉鹽者出至朝堂。腹裂而死。恭噉鹿角全无所觉。厭俗出家住会善寺。其力若神不可当者。曾与超化寺爭地。彼多召无赖者百餘人。来奪会善秋苗。众咸憂恼。恭曰勿愁。独詣超化。脫其大鐘塞孔。以乾飯六升投中。水和可噉。一手承底一手取噉。須臾並尽。仍取大石。可三十人转者。恭独拈之如小土塊。遠擲于地。超化既见一时驚走。又隋末賊起。周行抄掠。先告寺曰。明当兵至。可辦食具。并大猪一頭。寺无力制。隨言为辦。至时列坐。鋪奠食具。恭不忍斯。負拄杖会所。与賊言議。賊先让食。恭乃鋪餅数十。安猪裹之。从頭咬拉。須臾並尽。賊众驚伏。恭召为护寺檀趣。群賊然之。故会善一寺。隋唐交軍。绝賊往来。恭之力也。又曾山行。虎猪交斗。猪漸不如。恭語虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉頭。一手撮尾。拋之深谷。斯气力也。说多难信而實有之。恭戒潔貞严。常依众食。所噉如恒人。一食有值機候。便噉二百人料。众但深訝。莫知其所由。武德五年。終於本寺。春秋八十五。时会善有客遊沙彌。口作吳語。厨下然火。乾竹大如臂。兩指折而燒之。恭时怪訝。亦以指折而不得。沙彌出後。恭抱厨柱起。以沙彌衣置磉上。柱壓之。沙彌来求衣不得。见在柱下。欲取不得。恭笑为捧柱取衣。此亦难可思者。
释法進。蜀中新繁人。在俗精進不噉辛腥。在田農作。以鏵刃为鍾磬。步影而齋。有送食晚。便飲水而已。所犁田地不損蟲蟻。一时空中声曰。進阇梨。出家时到。如是四五声。合家同闻。進因詣洛口山出家。行頭陀不居寺舍。时隋蜀王秀。闻名知难邀请。遣參軍郁九閭長卿往。便將左右十人。辭王曰。承有道德。如请不来当申俗法。王曰。不須威逼。但以理延。明当達此。長卿出郭門。顧曰。今日將尔輩往兜率天请彌勒佛亦望得。何況山中道人有何不来。初至吉阳山下。日暮见虎道蹲。命人射之。馬皆退走。欲投村恐違王命。俄见一僧負襆上山。長卿命住为伴。餘从並留。步至寺所。召入至床。又见虎在床下。怖不自安。進遣虎出。具述王意。虽有答對。而怖形于相状。進曰。檀越初出郭門一何雄勇。今来至此一何怯憚。長卿顶礼默然。因宿至旦。令先往益。貧道後来。行至望鄉臺。顧視進行已及。即与同见王。入內受戒。即日辭出。所獲嚫施一无所受。令往法聚寺停。王顧诸佐曰。见此僧令寡人毛竪。戒神所护也。後更召入城。王遙见即礼。進曰。王自安樂。進自安樂。何为苦相恼亂作无益之事耶。诸僧諫曰。王为地主。應善问訊。何为诃責。進曰。大德畏死。須求王意。眼见惡事都不諫勉何名弘教。進不畏死。責过何嗛乎。虽盛飾床筵厚味重結。而但坐繩床麁餅而已。乃至妃姬受戒。但責放逸不念无常。又辭入山。重延三日。限滿便返。诸清信等咸設食而邀之。至时诸家各称進到。總集計会。乃分身数十处焉。有时与僧出山赴食。欻尔而笑。人问其故。曰山寺净人穿壁盜蜜耳。及還果如所说斯事非一。旦述之耳。初王門師慈藏者。为州僧官。立政严猛。瓶衣香花少闕加捶。僧众苦之。而为王所重。无敢諫者。以事白進请为救濟。答曰。其威力如此。豈能受語耶。苦请不已。進造藏房門。藏走出。謂曰。法門未可如是。尔亦大力也。還返入房。蜀人以大甚为大力。自此藏便息言。僧由此安。以開皇中卒山。年九十六。
释道幽。代州耆阇寺僧。善解经論。仁寿中於寺講婆伽般若并論。聽众百餘人。日午坐繩床。如睡见一天人。殊为偉異。自云。我是释提桓因。故来奉请。在天講经。初闻介介情不許之。以畏死。答云。为造佛堂未成。事有不可。眠觉向侍者如法師述之。如曰。此事罕逢。人生終死。死时不知何道。今得生天。則胜人也。開通法利天解胜人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽从之。不久又如前夢。依如天请。天帝乃以少香注幽手中。剋时来迎。及觉见掌中有香气熏一寺。自後如前说法。下講至廊下。床上诸僧。遙见香煙充滿床側。驚怪来看。幽執香爐正念蟬蛻而去。于时寺外道俗。望见云气从寺而出如一段云。騰空直上。飄飄而沒。
襄州禅居寺岑阇梨者。未詳何人。住寺禅念为业。有先见之明。而寺居山藪。資給素少粒食不繼。岑每日將坩入郭。乞酒而飲。又乞滿坩。可三斗許。將還在道行飲達寺。坩亦空竭。明日復尔。在寺解齋。將篤坩。就厨请粥三升。仍挂杖頭入众。以杖打僧頭。从上至下。人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災散。不辭受之。岑將粥入房。舊養黧犬一頭。并一寺內鼠乃有数千。每旦来集。犬鼠同食。庭中堛滿。道俗共观。一时失一鼠。岑悲惋无聊。必是犬殺。便告責犬。犬便銜来。岑见懊恼。以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠囓衣及箱。以告於岑。岑總召诸鼠。各令相保。一鼠无保。岑曰。汝何囓人衣。杖捶之。鼠不敢动。今为寺貧。便於講堂東北白馬泉下濼中遷記。某处为厨庫某处为倉稟。人並笑之。经宿水縮地出。如語便作。遂令豐渥。又遙記云。却後十六年。当有愚人於寺南立重閣者。然寺基业不虧。斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟。如其語焉。
丹阳通阇梨者。住天保寺。唐貞观末。年已八十。气力休健。儀容率素。常服納衣。衣厚一寸。線如指大。以用紩納。極清潔诵法华经。市中乞食所得不異流俗。得錢財修補寺舍。其寺大堂梁时所立。朱砂污灑塗之極厚。唐初善禅師。鍍大銅像須水銀就梁。刮取所用充足餘趾猶赤。是知昔人为福竭於所貴。不以为辭。如不用者。昔物何在。其寺基郭。補修所須。云有古鎮國金可取治护。乃於寺北四十步。依言掘得十斤。用尽得三十斤。便曰。地下大有。更取殺人。於是便止。後輒自營土窟於寺北擬終事。时未之驗也。不久告僧云。尋常命終須有付囑。引诸財物指訂囑授。極有分明。经三日而神气爽健。而云將去。忽不知所在便就窟視之。門已塞開一小孔。在土撮臥。气已終矣。年九十餘。
京師西北有廢凝观寺。有夾紵立释迦舉高丈六。儀相超異屢放光明。隋開皇三年。寺僧法慶所造。捻塑纔了未加漆布。而慶忽終。同日宝昌寺僧大智又終。经三日穌。说云。初去飄飄若乘風雨。可行百里。乃见宮殿人物华綺非常。又见一人似若王者。左右儀仗甚有威雄。頃間见慶来。而面有憂色。又见大像。謂殿上人曰。慶造我未了。何为令死。其人遽而下殿拜訖。呼階下人曰。慶合死未。答云。命未尽而食尽。彼曰。可給荷葉而終其福寿。言已失像及慶所在。时即问凝观寺僧云。慶公死来三日。所造丈六一夕亦失。達曙方见。时共嗟怪。言詳未訖。人報云。慶穌活。众咸往问。与大智说同。自尔旦旦解齋。進荷葉六枚。中食八枚。凡欲食时。先以煖水沃令耎濕方食之。周流遠近率诸士女以成其像。依像懺礼无爽晨昏。以大业初卒。春秋七十六。近如雍州渭南人单道琮者云。永徽五年因患風儀容改異。差後味诸飲食咸臭。唯噉土飲水。时俗命为人蟺。今周行告乞。可年四十餘。
释德山。姓山氏。莫測何人。忽棄妻子入山修道。须发不暇削。衣食不暇給。唯息缘靜念为得性也。人莫知其观行。視其相状如得定者。时遊化竹林龍池。開悟道俗。以清簡为本。每云。烦亂之法道俗同弊。故政烦則國亂。心烦則意亂。水清則魚石可见。神清則想倒可識。學清簡者尚自諠烦。況在亂使焉可道哉。後入馬鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山来往都不为害。诸餘僮侍晨夕所行。一无所懼。曾蹋被嚙。山以水洗之。尋尔還復。後還天勅山夏坐樹下。人来山所逢虎迫逐。便入繩床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可胜貧道耶。即脫衣以施。虎屈起而永去。後其小子於山訪獲。山曰。尔来何为。曰久不奉见。生死不知。故来定省。山曰。汝去各自覓活。更来与杖。去後数年又来。山取杖欲捶之。兒却住曰。阇梨遇兒如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打尔者。必更来敗我道意。遂長去。山年九十餘。終於山谷舍。时益州草堂寺旭上者。不知何許人。少居草堂。唯以禅诵为业。餘无所營。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二时四方大集馳騁遊遨。诸僧忙遽无一閑者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢爐香自然。诸人城西看了相从參之。旭儼然不动等同金石。三日之後方復如常。四众敬而異之。故覩如朝日之初出。同共目之为旭上也。年九十八。
释道悅。姓張。荊州昭丘人。十二於玉泉寺出家受戒。安貧苦節。尤能持念大品法华。常诵为业。隨有经戒日诵一卷。人並異之。初智者入於玉泉。未有鐘磬。於泉源所獲怪石一片。懸而擊之。声響清徹。悅於此寺每诵卷通。扣磬一下。闻者肅然。且其诵声如清流激韻。聽者忘疲。所以幽明往者屢有祥感。一时患水腹脹如鼓。更无餘求。唯念般若。一夜正诵经次。腹忽如裂水出滂流。及試手尋洪腫頓消。病忽失所。斯所謂转障輕受者也。昔朱粲賊擾。唯悅守山。盜来求減以惠給餘。更重取煮而不熟。慚而返之。他日又来將加害命。悅坐地不动曰。害吾止此。吾欲自见寺舍取尽。遂放令引路。行数步又坐曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任从白刃。賊奇其高尚也。送還本寺。悅一生不衣蠶衣。唯服麻布。汉阳王至山。覩悅風儀秀眉蘊服。请受戒品。又遺厚供一无所受。王作大布三衣一襲以奉之。因问何不著繒帛耶。答曰。蠶衣損命。乖忍辱之名。布服儉素。表慈悲之相。王曰。仲由不恥夫子见称。沙門慈忍固其然也。悅步影而食。少差虛嗽。食留一分。以資飛走沈泳之屬。故慈善所熏。或飛来肩上。或浮泊手中。虽衣弊服而绝无蚤虱。时又巡村乞虱養之。誡勿令殺。悅居山五十餘年。春秋七十二矣。終於巖所。永徽中。有人於青溪见一僧。擎錫跣足。自云般若師。言已不见。然生存常诵般若。故人咸号焉。
释慧耀。姓岐。襄阳人。少沈密。訥言敏行。人共重之。受具後歷遊訪道。至鄭川命師所。又往衡岳思師所。咸伏膺请益观用清明。思公於众曰。公於實相观善有玄趣。居山数年。值思長往。欲绝迹武当以希素尚。行至巴丘曰。此地禅律罕闻。可隨行化。有江陵导因道懿法師。闻志焉相携。西上居导因寺。积十四年不出戶庭惟味禅靜。及智顗返鄉。歎为故鄉不乏贤友足为模楷遺法也。因是道俗稍来礼謁。耀杜門密行不偶时俗。以仁寿二年。暮告人曰。吾不願恼此众僧。欲往內华寺可以閑放。众固留不許。至三年二月有疾。见思命二師来迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬於內华。未終前。寺中三十餘人。咸夢宝刹倾倒。及明異口同音而说之。昔日导因。今天皇寺是也。见有栢殿五間兩廈。梁右軍將軍張僧瑤。自筆圖畫。殿其工正北盧舍那相好威严。光明时发。殿前五級亦放光明。祥徵休咎故不备述。由此奇感聊附此焉。
释道辯。齊人。住泰山靈巖寺。居无常所。遊行为任。经史洞達偏解数術。以大业年中来遊襄部。年过七十。又与同邑僧神辯。相隨杖策。登臨眺望山水。多所表詣如曾闻见。行至禅居寺南嶺望云。此寺達者所營。極尽山勢。众侶繁盛清肅有餘。如何後銳於前起閣。寺僧非唯寡少。更增諠諍。相接曾未经涉。恰如其言。於是盤遊诸寺。备陳胜負。莫不幽通前識鑒徹精靈。又至诸墓亦陳休咎。有士俗忘姓名。去者请为圖其墳塋。巡歷峴原示其一所曰。此中安墓足食豐財。入地三尺獲粟一升。又深一丈獲石二片五彩交映。斯曰財缘。依言掘鑿果獲粟石。遂行卜葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博览经誥。时号儒宗。闻辯學广故来尋造。以楊子太玄王弼易道。用相探瞋。辯曰。楊王道術未足研尋。可賜愚徒无闻智者。松勃然變色。笑辯抑揚。辯曰。公學未周。信其前述。可除我固。当为指归。便引太玄经云。又於玄象偏所留心。曾不寢臥夜便露視。審宿度之所次。察孛彗之光景。便告人云。吾昔於裕法師所。學观七曜。告余云。晉朝道安。妙於此術。人虽化往遺文在焉。其所注素女之经。最为要舉。恨失其本。如何得之。时有一僧偶然獲本。请为披決。辯得欣然。即为銷摘。此僧茫味情猶夢海。遂以惠之。辯曰。安目彌天。誠非虛称。學統彌綸数術窮尽。此虽四紙文綜无遺。要約包富靈臺所尽。于时月臨井宿。便云。事在西楚。可告道俗。宜營水备。不盈兩夕汉江大漲。汛溢襄邑城隍將沒。預见之明其類若此。所得財物並用市金。將事合丹擬延其寿。人告来盜不可行之。便云。盜假遁甲六丁。吾明此術。常以月朔加气。何得相欺。吾不畏也。以义寧年。与神辯南遊嶺表。不知所往。
释慧琳。姓薛。綿州神泉人。以隋初隱於建明寺。清虛守靜与物不群。寺有塑像常在供養。像为生须三十六枚。大业末年。掃一古墳。竪二竹竿云。是天眼。後忽拔一云。弘農揚为魔所拔也。不久义寧嗣曆。有时著複衣夏坐墳上。日虽炎赫身无熱状。口虽涉道形同於俗。言談之次以理居先。雒縣先有育王浮圖。琳忽一时歷村借車三百乘。云欲向雒縣迎浮圖於此安置。未经旬日遂被火燒。武德年中。潛伏草野。人莫知也。彼有楊祜師不測何人。直往草中相见。曾生未面宛若舊朋。各云。別来八百年矣。曾为人呪病得差。病者令女齎裙以施。女遂留衣送直。琳遙见謂曰。但將裙来我不須錢。女驚其圣。以貞观四年示从物故。
释洪滿。姓梁。安定人。在俗年十五遇时患。双足攣躄。常念观音经三年。忽有僧執澡罐。在前立不言。问曰。師从何来。答曰。以檀越常喚所以来。滿扣頭问曰。弟子往何罪報。今施此攣躄。僧曰。汝前身拘縛物命。餘殃致尔。汝但閉目。吾为汝療之。滿隨言冥目。但觉兩膝上各如拔六七寸。丁却既了。開目將欲謝恩。失僧所在。起行如故。滿乃悟是观音。因尔精誠誓不妻娶。後忽自通禅观。安坐不动。乃经三日七日者。開皇初元變俗从道。住救度寺。大业融併入居法海。貞观十三年卒。春秋八十三矣。
释慧聰。姓王。出家已後遊行齋講。手不释卷。尋经旨趣心自欣躍。苦形節食行知足行。自云。法华经。常不輕菩萨。不專读诵经典。但行礼拜四众。尚得六根清净。我何为不礼诸佛世尊。即於別院閉門。常礼萬五千佛。依经自唱。一一礼之。寺僧怪其所作。於壁隙伺之。见礼拜頭下天龍八部等亦頭下。数数非一。诸人来其院者。无不心戰走出。恒闻異香蔚蔚尔。及死在。貞观年中院绝人往。每夜常闻彈指礼拜行道等相。
释法通。姓關。京兆鄠人。小出家。極尫弱。隨風偃什似任罗綺。由是同侶頗輕之。通輒流淚。一朝對观音像慨慷曰。通闻菩萨圣鑒所願剋从。乞垂提誘免斯輕侮。因斯诵观音经晝夜不捨。後歲餘归本生覲母。旦食訖。假寐於庭樹下。少間口中涎沫流液。向有三升。母以为物忤。遽呼觉问。何事如此。通曰。向见有人遺三驢馱䈥。通噉始一驢。孃呼遂觉。餘二失之。自尔觉身力雄勇肌膚堅䩕。密舉大木石不以为重。寺有僧戡者。膂力之最。通竊取袈裟安在柱下。戡初不见。謂是神鬼所为。通笑为舉梁抽取。戡大駭服。有大石臼重五百餘斤。通於南山負来供僧用。今见在貯水施禽鳥。隋高祖重之。有西蕃貢一人。云大壯。在北門試相撲无得者。帝頗恧之云。大隋國无有健者。召通来令相撲。通曰。何处出家人为此事。必知气力。把手即知。便喚彼来。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以为懷。至通後捉。總攬兩手急搦。一时血出外灒。彼即蟠臥在地乞命。通放之曰。我不敢殺捉。恐尔手碎去。於是大伏。舉朝称慶京邑弄力者闻而造之。通为把豆麥便碎。倒曳車牛却行。当时壯士命为天力士也。煬帝末。避亂隱南山。乃負一具磑并犢子。大神通也。未幾丁母憂出山归葬。事了返山。虽力兼百夫。未曾忤物。精誠節約。时輩推之。以武德初卒。春秋五十六。
释慧因。姓張。清河武城人。昔依贤法師。後以雅志卓然众所推伏。欲屈知寺任。遂巡於蜀川詢求禅律。訪无夷險必往參请。唐運大通。自蜀而返。于时州別一寺。但三十僧。因即其一。持维志節終始无忘。後为開圣本寺。去荊五十餘里。山藪曠逈阻绝風烟。乃独止此山草菴兰若。二十餘載。四遠咸依。昔智者遺言。今宛符会。貞观十九年大旱。而寺石泉独无有竭。乃自負水外給。飛走由斯獲濟。江陵令盧行餘。承闻往之。索水飲馬。因負而給之。行餘謂少。頗出恚言。便遣馬就寺。俄值群猪来。路人无敢犯。後有二人。寺北竊食辛肉。虎来擁遶哮吼。將噉其人。得急逃竄无方。因闻往救。虎乃潛退。斯戒德慈明为若此也。法华一部。毘尼戒本。行往常诵。未忘心口。年七十五。卒於本寺。
释法施。姓江。武当人。少而弘直。神智难測。形无定方。出处不滯。遊巴陵显安寺。娑罗樹下宴默。而人亦莫之顧也。依荊南記云。晉永康元年。僧房床下忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間植柯極棟。遂移房避之。自尔已後。樹長便遲。但極晚秀夏中方有花。葉秋落与众木不殊。多歷年稔人莫識也。後外國僧见攀。而流涕曰。此娑罗樹也。佛处其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花開細白不足观採。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉樹。今见在此。亦一方之奇迹也。隋末喪亂。称兵非一。蕭銑时为罗縣令。施拊背指巴陵城曰。此天子城也。後果王之米極平賤。施誡深藏。人不測其言。於後米斗直萬五千。飢餒者众。如此記授来事若指诸掌。趙郡王伐偽梁。銑问。今事如何。施遺双銅筯。銑曰。令我同矣。遂舉众归化。百姓咸赖。其德弘矣。嘗於江陵北頭陀。虎来床側。人来語虎曰。佛子閉目。虎即低頭閉目。斯遇猛獸如家犬者。斯人在斯。诵胜天王一部。靜念出观诵而美之。而精進牢強越於常伍。後潛形高邁。
释慧岸者。未詳何人。面鼻似胡。言同蜀汉。往来市里默言无准。人不之異。武德三年。科租至岷州。程期甚促。蜀人初不闻。謂在天外。人有僦購科索萬錢。转更驚急。謂往鬼國被去者。皆为死計。散費資糧。为不行之計。岸於新繁市大笑曰。但去必见欢喜。捉負租拗折数枚。众人去至鹿頭道逢勅停。此前言之驗也。武德六年。輒復悲泣不能自禁。曰誰能见烦恼因。沒水求死。众人爭入水接之。乃端坐水底已卒。卒後其年亢旱不收。疫死众矣。
释法運。姓鄧。荊州長林人。姿容挺秀。有拔群之美。至於算曆五行。洞其幽致。傳述楚二晦星。以運为一也。後值智曠禅師。誨以出俗之資。便削除俗玩。剃发入道。修學禅要志樂閑寂。別於開圣西北起一道場。如常观行不隔昏曉。嘗诵七佛呪等救濟。无不輒應。隋末虎暴摩顶曰。天下正亂百姓遑遑。汝可遠藏莫为他厭。及八營賊主楊道生承名迎接安置供給。蕭銑次立又加奉敬。所獲施物即入悲敬二田。又於州內別置道場。号为龍归精舍。銑乃请问興亡。答曰。貧道薄德不得久为善友。时不測其言也。不久趙郡王恭泝游兵至。又加顶謁兵。又東下圖像隨身。又留一影令運慈屬。允所謂道德之感动也。嘗有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪见必回心。社廟神祇悉參归戒。以武德中化往。春秋六十。葬於開圣寺智曠禅師塔側。
貞观年中。遼西柳城靺鞨名帝示階者。年十八时逃入高麗。拾得二寸許銅像。不知何神明。安皮袋中。每有飲噉酒肉。拔出祭之。逢高麗捉獲。具说我是北邊靺鞨。不信謂是細作。斫之三刀不傷皮肉。疑是神人。问有何道術。答曰无也。唯供養神明而已。乃出示之。曰此我國中佛也。因说本末。看像背上有三刀痕。遂放之令往唐國。彼大有佛事。可諮问也。其人得信在懷深厭俗網。今在幽州出家。大聰明有儀止。巡講採聽。隨闻便解。有疑錄出。以问者皆深隱。遠思者难之。
释智显。住遼州护明寺。少出家。戒操貞峻立操耿介。勇銳居懷。闻川闻见莫不高賞。專務坐禅。人不知其所詣。隋末賊起。川原交陣相推不已。动经旬朔。显於兩陣以道和通。往返彌时。俱隨和散。合郡同嘉。敬而重之。後与道俗十餘行值突厥。并被驅掠。显遂隱身不见。後訪得问。云我念观音不值賊。有同學在箕山守靜。獵者奪糧頓尽。显遠知之使人送米。其通幽解網非可究也。而任吹虛舟无所拘礙。每有苦处輒往救拔。是知大悲攝濟隨方利生。虽行位殊倫。而心焉靡異。不測其終。
释法聰。姓陳。住蘇州常樂寺。初負帙周游法席參詣。隨闻虽曉然未本意。意在息言。然言为理詮。事須博览。不著为本无得虛延。如灰除垢。灰亦須净。後往金陵攝山栖霞寺观顧泉石僧众清严。一见发心思从解发。时遇善友依言度脫。遂诵大品不久便通。又往会稽。聽一音慧敏法師講。得自於心蕩然无累。貞观十五年。還杭蘇等州。開导集众。受道者三百餘人。自尔华严涅槃相續二十餘遍。貞观十九年。嘉興縣高王神。降其祝曰。为我请聰法師受菩萨戒。依言为授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉斷。後若祈福可请众僧。在廟設齋行道。又二十一年。海鹽縣鄱阳府君神。因常祭会。降祝曰。为我请聰法師講涅槃经。道俗奉迎幡花相接。遂往就講。餘数紙在。又降祝曰。蒙法師講说。得稟法言。神道业障多有苦恼。自聽法来。身鱗甲內細蟲噉苦已得輕昇。願道俗为我稽请法師。更講大品一遍乃不違之。显慶元年冬。謂弟子曰。吾不久捨報。可施诸禽鳥。而恒講不輟。後講於高座上。麈尾忽墮而終。春秋七十一矣。
释僧明者。不知何人。在五臺娑婆古寺。所營屋宇二十餘間。守一切经。禅诵为业。自云。年十七时从師上五臺。東礼花林山訪文殊師利。至一石谷。漸深见有石臼木杵。又见兩人形大无影眉長披发眼瞼上掩。師便顶礼请救。其人曰汝穀臭小遠从何来。答昭果寺僧。習禅樂道。隱在娑婆已数十年。然食五穀願真人救苦報。曰待共众議。須臾更一人来。長大著樹皮衣。云汝来已久。可遂我至寺。行大石側。忽见山谷異常廊院周遶状若天宮。有十四五人同坐談笑。问所来方。言議久之。送出後重尋失路。還舊业定。以貞观十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二甎塔存。
释明隱者。少習禅學。次第观十一切入。在中臺北木瓜谷寺三十年。唯以定业餘无所懷。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相从不绝。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事須綱領。追還寺任。辭不獲免。龍朔元年十月。卒於此寺。端坐熙怡如在久定。其五臺山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如罗縠。明见藏府骨髓。武德年末行於山澤。今村中父老目者十餘人说之。五臺山者。斯为神圣所憩。中臺最高。所望诸山並下。上有大泉名曰太华。傍有二塔。後诸小石塔动有百千。云是孝文从北恒安至此所立。石上人馬大跡儼然如初。从中臺東南三十里。至大孚靈鷲寺。南有花園。前後遇圣。多於此地。有東西二道場。中含一谷西北上八里許。有王子燒身塔。寺元是齊帝第三子。性樂佛法思见文殊。故来山尋。如其所願燒身供養。因而起塔。所將內侍劉謙之。於此寺中七日行道。祈请文殊。既遇圣者掩復丈夫。曉悟华严经义。乃造华严論六百卷。今五臺诸寺收束猶有三百許卷。近龍朔中。主人令会昌寺僧会賾。兩度將功德物往彼修補塔尊儀。与五臺縣官同往。备见圣迹。異香鐘声相續不绝。
释法空者。不知何人。隋末任雁門郡府鷹擊郎將。时年四十。欻自生厭离。见妻子家宅。如牢獄桎梏。志慕佛法情无已。已總召家屬曰。吾为尔沈日久矣。旦夕區區。止是供給。可各自取計。吾自決矣。便裹糧負襆独詣臺山。飢則餐松皮柏末。寒則入穴苫覆。專思经中要偈。亦无所參问。时賊寇交起。追擊攸归。府司郡官所在追掩。將至禁所。正念不語。志逾慷慨。跏坐不动不食不息已经五日。守令以下莫不鷺愕。因放之任其所往。一坐三十餘載。禽獸以为親隣。妻子尋獲欲致糧粒。空曰。吾厭俗为道。以解脫为先。自今以往願为善知識。非尔纏縛吾何解之。更不須相见。於是遂绝。幽居日久每有清声。召曰空禅。如是非一。空知是自心境界以法遣之。後遂安靜。初學九次。以禅用乃明。終为對礙。遂學大乘离相。有从學者。並以此誨之。不知所終。
释明濬。姓孫。齊人。善章草。常以金刚般若为业。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周时方蘇。说云。初有二青衣童子。將至王所。问一生作何业。濬答。但诵金刚般若经。王曰不可言。師可更诵滿十萬遍。明年必生净土。弟子不见師也。還令二青衣送至寺。濬自尔精苦倍百逾厲。至二年三月卒。寺众咸闻異香云。
释明解者。姓姚。住京師普光寺。有神明薄知才學。琴詩書畫京邑有声。然調情敞怳。頗以知解自傲。於诸長少无重敬心。至於飲噉不異恒俗。会龍朔之中。徵诸三教有能观國者策第賓王。解因此際往赴東都策第及之。行次將仕乃脫袈裟。吾今脫此驢皮。預在人矣。遂置酒集诸士俗。賦詩曰。一乘本非有。三空何所归云云。不久病卒。与友僧夢曰。解以不信。故今生惡道甚患飢渴。如何不以故情致一食耶。及觉遂列食於野祭之。又夢極慚愧云云。又下夢於畫工先来同役者曰。我以不信敬生处極惡。思得功德无由可辦。卿舊与相知。何为不能書一兩卷经耶。又遺其詩曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣时阴短。悲哉泉路長。野風驚晚吹。荒隧落寒霜。留情何所贈。惟斯內典章。畫工不識書。令诵十八遍已便去。遂觉向诸僧俗说之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千載。斯謂徒生徒死。大圣豈虛言哉。貞观中。洺州宋尚礼者。薄學有神明。好为譎詭詩賦。罷縣還貧无食。好乞貸至鄴戒德寺貸粟。数与不還。又从重貸不与之。因发憤造慳伽斗賦。可有十紙許。加飾庄严慳態时俗。常诵以为口實。见僧輒弄。亦为黃巾所笑。及礼將死。謗毀自当。兩目圓赤。见者咸畏。吁嗟擾攘。少时而绝。
释法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。父祖歷仕魏齊故。又生於兗部。沖幼而秀異傲岸时俗。弱冠与僕射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。为逸人矣。冲年二十四。果为鷹揚郎將。遭母憂读涅槃经。见居家迫迮之文。遂发出家心。聽涅槃三十餘遍。又至安州暠法師下。聽大品三論楞伽经。即入武都山修业。年三十行至冀州。貞观初年。下勅有私度者处以極刑。沖誓亡身便即剃落。时嶧阳山多有逃僧避难資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身当之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網周濟。乃分僧兩处。各置米倉可十斛許。一所徒众四十餘人純學大乘并修禅业。经年食米如本不減。一所有五六十人纔经兩日。食米便尽。由不修禅兼作外學。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。盖利由道感。還供道众。行殊道业理固屢空。于时逃难转多。復弊霖雨。无处投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可见容不。虎乃相携而去。遂咸依之。仍聽华严等经及难解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習內外欵狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛经。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。苟講佛经終归名利。我道俗无名要惟释子身既在此畢不得行。早可識機无悔於後。晃闻默然逡巡而退。尔时大众歎曰。护法菩萨斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪无憚夷險。会可師後裔盛習此经。即依師學。屢擊大節。便捨徒众任沖转教。即相續講三十餘遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其经本是宋代求那跋陀罗三藏翻。慧观法師筆受。故其文理克諧行質相貫。專唯念惠不在話言。於後達磨禅師傳之南北。忘言忘念无得正观为宗。後行中原。惠可禅師創得綱紐。魏境文學多不齿之。領宗得意者时能啟悟。今以人代转遠紕繆後學。可公別傳略以詳之。今敘師承以为承嗣。所學歷然有據。達磨禅師後。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾说。可禅師後。粲禅師。惠禅師。盛禅師。那老師。端禅師。長藏師。真法師玉法師(已上並口说玄理不出文記)可師後。善師(出抄四卷)豐禅師(出疏五卷)明禅師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠承可師後大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禅師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師後。實禅師。惠禅師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法绝)明禅師後。伽法師。宝瑜師。宝迎師。道瑩師(並次第傳燈于今揚化)沖公自从经術。專以楞伽命家。前後敷弘將二百遍。須便为引。曾未涉文。而通變適缘。寄勢陶誘。得意如一。隨言便異。師學者苦请出义。乃告曰。义者。道理也。言说已麁。況舒在紙麁中之麁矣。事不獲已作疏五卷。題为私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高让不受。年將知命有勅度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺虽名預公貫而栖泉石撫接遺逸为心房公位居台輔。作書召入。沖得題背曰。我於三界无所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟动英髦。冠盖云蒸歎未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評玄义。弘福潤法師初未相識。曰何处老大德。答兗州老小僧耳。又问何为遠至。答曰。闻此少一乘。欲宣一乘教網漉信地魚龍故至。潤曰。斯實大心開士也。因行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。於寺打人。沖止之曰。公勿於寺打人。泰曰。打人罪我自当。沖曰。道不自当可遣他受。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今於寺打人。豈名为國祈福。泰即礼謝。又三藏玄奘不許講舊所翻经。沖曰。君依舊经出家。若不許弘舊经者。君可還俗。更依新翻经出家。方許君此意。奘闻遂止。斯亦命代弘经护法強禦之士。不可及也。然沖一生遊道为務。曾无栖泊。僕射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。显慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
續高僧傳卷第三十五