續高僧傳卷第二十四
續高僧傳
續高僧傳卷第二十四
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
护法下正傳五附见五
唐終南山智炬寺释明贍傳一
唐京師胜光寺释慧乘傳二(道璋)
唐京師大總持寺释智實傳三(普應法行)
唐終南山龍田寺释法琳傳四(慧序)
唐新罗國大僧統释慈藏傳五(圓胜)
释明贍。姓杜氏。恒州石邑人也。少有異操。所住龍貴村二千餘家。同共高之傳于口實。十四通经。十七明史。州縣乃舉为俊士。性慕超方不从辟命。投飛龍山應觉寺而出家焉。師密異其度。乃致書与鄴下大集寺道場法師令其依攝。專學大論。尋值法滅。潛形東郡。隋初出法。追住相州法藏寺。而立志貞明不干非類。正业之暇了无他涉。內通大小外綜丘墳。子史書素情所欣狎。將事观國移步上京。開皇三年。勅召翻译住大興善。众覩德望可宗。舉知寺任。辭而不免。便綱管之。大业二年。帝還京室。在於南郊。盛陳軍旅。时有濫僧染朝憲者。事以闻上。帝大怒。召诸僧徒並列御前。峙然抗礼。下勅責曰。條制久頒义須致敬。于时黃老士女。初闻即拜。惟释一門儼然莫屈。时以贍为道望众所推宗。乃答曰。陛下必欲遵崇佛教。僧等义无設敬。若准制返道。則法服不合敬俗。勅云。若以法服不合。宋武为何致拜。贍曰。宋氏无道之君。不拜交招显戮。陛下有治存正。不陷无罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人語僧。何为不拜。如此者五。黃巾之族連拜不已。惟贍及僧。長揖如故。兼抗声對敘。曾无憚懾。帝乃问。向答勅僧是誰。錄名奏闻。便令視被戮。诸僧合众安然而退。明旦有司募敢死者至闕陳謝。贍又先登虽達申遜之詞。帝夷然不述。但下勅於兩禅定各設尽京僧齋。再遺束帛特隆常准。後回蹕西郊顧京邑語朝宰曰。我謂國內无僧。今驗一人可矣。自尔頻參元選。僉議斯屬。下勅令住禅定。用崇上德故也。众以贍正色執斷不避強禦。又舉为知事上座。整理僧務备列当时。大唐御世爰置僧官。銓擬明哲允折无滯。貞观之初。以贍善識治方有闻朝府。召入內殿。躬昇御床。食訖對詔。广列自古以来明君昏主制御之術。兼陳释門大拯以慈救为宗。帝大悅。因即下勅。年三月六普斷屠殺。行陣之所皆置佛寺。登即一时七处同建。如豳州昭仁晉州慈云。呂州普濟。汾州弘濟。洺州昭福。鄭州等慈。洛州昭觉。並官給匠石。京送奴隷。皆因贍之開发也。又私以每年施物。常飯千僧。大乘经論須者为寫。歲恒不绝。为報母恩及暮齿將臨。山栖是造。遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦归信遠趣於林。问道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。攝心归靜猶自烦乎。試縱餘齡更還京邑。少时遇疾猶堪療治。乃曰。吾命極矣。可懸一月。枯骸累人。乃延诸大德就興善寺設齋辭訣。房杜僕射舉朝畢集。具齎助供䞋錫山积。贍通大捨懺辭告別。即日力杖出京返于智炬。竭誠勤注想观西方。心通明利。告侍者曰。阿彌陀佛来也。須臾又云。二大菩萨亦至。吾於观经成就十二。餘者不了。既具诸善相顏貌怡然奄尔而逝。春秋七十。即貞观二年十月二十七日也。时以預記之驗。知命存乎。初未終前。遺令焚身。及阇维訖。乃见骸骨圓全都无縫道。当其顶上紫色曄然。遂瘞于巖下。
释慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎汉之緒。祖欣梁真前將軍瑯瑘太守。父雅陳兵部郎中。叔祖智強。少出家。陳任广陵大僧正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。发心入道。仍事強为師。服膺論席备探精理。十六啟強曰。离家千里。猶名在家沙門也。请广遊都郡疏诸耳目。強从之。便下楊都。聽庄严寺智㬭法師成實。爰始具戒。即預陳武帝仁王齋席。對御論义詞辯绝倫。数千人中独回天睠。至四月八日。陳主於庄严寺總令义集乘。当时竪佛果出二諦外义。有一法師英俠自居擅名江左。舊住開泰後入祇洹。乃问曰。为佛果出二諦外。二諦出佛果外。乘質云。为法師出開泰。为開泰出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住圊廁。乘應声曰。释提桓因不与鬼住。彼曰。鳩翅罗鳥不栖枯樹。乘折云。譬如大海不宿死屍。于时㬭公处座嘆曰。辯才无礙其鋒难当者也。躬於帝前賞天柱納袈裟。由是令響通振隣國斯傳。陳桂阳王尚書毛喜僕射江總等。並申久敬咸慕德音。屬陳季道离隋風遠扇。太尉晉王於江都建慧日道場。遍詢碩德。乘奉旨延住。仍号家僧。後从王入朝頻蒙內见。时净影慧遠。道声揚播。由来不面。因过值講即申言論。义高詞麗声駭聽徒。遠顧曰。何处吳僧唇舌陵人。復豈逾此。王闻之彌敬其詞辯。时慧日創立搜楊一化。並号龍象咸问义門。既爰初盛集法轮肇駕。王乃请乘尽心。言論不有见尊致結。既承資蓄縱辯无前。折關陳欵皆倾巢穴。甚称王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。勅遣江南吳僧与關東大德昇殿竪义。乘應旨首登。命章對論。巧问勃興切並紛集。縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。高祖目屬称揚。群英嘆異。開皇十七年。於楊州永福寺。建香臺一所。庄飾金玉绝世罕儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸无处不经。大业六年。有勅郡別簡三大德入東都。於四方舘仁王行道。別勅乘为大講主。三日三夜興诸論道。皆为折暢靡不冷然。从駕張掖。蕃王畢至。奉勅为高昌王麴氏講金光明。吐言清奇闻者嘆咽。麴布发於地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。於西京奉为二皇双建兩塔七層木浮圖。又勅乘送舍利瘞于塔所时四方道俗百辟诸侯各出名珍。於興善寺北天門道南。樹列胜場三十餘所。高幢华盖接影浮空。宝樹香煙望同云霧。迎延靈骨至于禅定。僉共请乘開仁王经。华俗士庶正道日登。咸嘉賞讚。十二年於東都圖寫龜茲國檀像。舉高丈六。即是後秦罗什所負来者。屢感禎瑞故用傳持。今在洛州净土寺。会隋室分崩唐皇御曆。武德四年掃定東夏。有勅偽亂地僧是非难識。州別一寺留三十僧。餘者从俗。上以洛阳大集名望者多。奏请二百許僧住同华寺。乘等五人勅住京室。于时乘从偽鄭詞被牽連。主上素承風问。偏所顧屬。特蒙慰撫命住胜光。秦國功德咸归此寺。武德八年。歲居協洽。駕幸國學將行释奠。堂置三坐擬敘三宗。众復樂推乘为导首。时五都才學三教通人。星布义筵云罗綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。释教後興宜崇客礼。令老先次孔末後释宗。当尔之时相顧无色。乘虽登坐情慮莫安。今上时为秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使十数教云。但述佛宗光敷帝德。一无所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃命宗云。上天下地榮貴所資。缘业有由必宗佛圣。今將敘大致理具礼儀。並合掌虔跪。使師資有據。声告纔竟。皇儲以下爰逮群僚。各下席䠒跪竚聆逸辯。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述释宗。後以二难双徵兩教。玄梯广布义網高張。莫不躡嚮風馳應機云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手请从弘业。黃巾李仲卿。結舌无報。博士祭酒等。束体轅門。慧日更明法云還布。当又下詔问乘曰。道士潘誕奏。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛经云。求於无上正真之道。又云体解大道发无上意。外國語云阿耨菩提。晉音翻之无上大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘報略云。震旦之与天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計其相去二十許王。論其所经三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬王时道乎勾虛驗實足可知也。仲卿向敘。道者有太上大道。先天地生。欝勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周时之老聃也。且五帝之前未闻有道。三王之季始有聃名。汉景已来方興道學。窮今討古道者为誰。案七藉九流。经國之典。宗師周易。五運相生。既闢兩儀。阴阳是判。故曰一阴一阳之謂道。阴阳不測謂之神。天地於事可明。阴阳在生有驗。此理数然也。不云有道先天地生。道既莫測从何能生佛。故車胤云。在己为德及物为道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。論衡云。立身之謂德。成名之謂道。道德也者为若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足归信。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素发手把玉璋。別号天尊居大罗之上。独名大道治玉京之中。山海之所未詳。经史之所不載。大罗既焉有之说。玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此时独據詞宗。餘術无为而退。一席楊扇萬代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之力。遠庇护念之恩也。貞观元年。乘以銜荷特命义須崇善。奉为圣上於胜光寺起舍利宝塔。像設庄严备诸神變。并建方等道場。日夜六时行坐三业。以貞观四年十月二十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先奉遺旨。於南山谷口焚之。私斂餘灰還於胜光起塔。沙門法琳为製碑文。见于別集。惟乘释蒙據道护法为心。撫物䘏窮彌留情曲。而詞辯无滯文义俱揚。寫送若流有逾宿诵。此之一術歿後绝蹤。而身歷三朝政移六帝。頻昇中殿面對天顏。神气消散映徹牆仞。自见英德莫不推焉。又卿士王公妃嬪庶族。皆稟塗香申明供礼。所講涅槃般若金鼓维摩地持成實等。各数十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠慤偏能唄讚。清囀婉約有勢於时。每为都講亦隷倫則。京邑後附多嚮其尘云。
释智實。俗姓邵氏。雍州萬年人也。童稚兒叢譎詭超異。預有談論必以佛理为言先。十一出家。住大總持寺。聽敘玄奧。登共器之。隨以小缘而能通暢宏遠。自涅槃攝論俱舍毘曇。皆鏡其深义開其關鑰。兼以思力堅明才气雄雅。武德之歲初平鄭國。三大法師慧乘道宗辯相等。西赴京師。主上时为秦王威明㝢內志奉释門。乃请前三德并京邑。能論之士二十餘僧。在弘义宮。通霄法集。實年十三。最居下座。上命令對論。发言清卓驚绝前闻。新至诸僧无敢繼響。上及诸王異声同嘆曰。此小師最俊烈。後必紹隆三宝矣。實眉間白毫可数寸。光映顏顙。沙門吉藏。摩其顶捋其毫曰。子有異相。当躡跡能仁。恨吾老矣。不见成德。武德七年。獫狁孔熾屢舉烽爟。前屆北地官軍相拒。有僧法雅。夙昔见知。武皇通重給其妻媵任其愆溢。僧众惘然无敢陳者。奏请京寺驍捍千僧用充軍伍。有勅可之。雅即通聚簡練別立團隊。既迫王威寂无抗拒。實时年二十有一。深究雅懷恐興異度。事或彰陳必累大法。乃致書於雅曰。与子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四生之未悟。子每遊鳳闕。恒遇龍顏。理應洒甘露於帝心。廕慈云於含識。何乃起善星之勃见。鼓調達之惡心。令善響沒於当时。醜迹揚於後代。豈不以朝含安忍省納蒭蕘。恣此愚情述斯頑见。嗟乎可悲寔傷其類。且自多罗既斷。終不更生。折石已分义无還合。急持衣鉢早出伽蓝。使清濁異流兰艾殊別。使群臣息於譏論。梵志寂於謗声。定水噎而更通。慧燈晦而還照。此言至矣。想见如流。雅得書逾怒。科督转切。备辦軍器。剋日將发。實騰入其众。大哭述斯乖逆。壞大法轮。即是魔事。預是千僧同时号叫。聽者寒心下淚。實遂擒撮法雅毆擊数拳告云。我今降魔。使邪正有據。雅以事闻帝云。此道人大麁。付法推刻。即被枷禁。初无怖色。將欲加罪。僕射蕭瑀等奏。称精進有闻。勅乃罷令還俗。所選千人並停復寺。實虽处俗壤。而兵役得停。欣泰其心曾无憾結。貞观元年。勅遣治書侍御史杜正倫。撿挍佛法清肅非濫。實恐法雅猶乘先計濫及清徒。乃致書於使曰。沈俗僧智實白。實懷橘之歲。陟清信之名。採李之年。染息慈之位。虽淺智褊能。然感希先達。竊见化度寺僧法雅。善因曩世受果今生。如安上之遊秦。似遠公之入晉。理應守护鵝之行持結草之心。思報皇王之恩奉酬覆載之德。乃於支提靜院。恒为宰殺之坊。精舍林中。鎮作妻孥之室。脫千僧之服。四海愴动地之悲。謗七佛之经。萬國嗟訴天之怨。自汉明感夢摩滕入洛已来。无数名人頗曾闻也。皇帝受禅撫育萬方。欲使王道惟清法海无秽。公策名奉節。許道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禅林欝映慧苑扶踈。茂實嘉声振于邦國。寧可忍斯邪佞。仍捧鉢於祇桓。棄我貞廉。绝经行於靈塔。龍門深濬奉见无由。天意高懸流问何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰願拯驚翼於华箱。濟涸鱗於窮轍。輕以忓陳。但增悚懼。後法雅竟以狂狷被誅。倫以事闻。乃下勅云。智實往经論告法雅。預知麁勃。自還俗已来。又不虧戒行。宜依舊出家。因返寺房綜括前业。捃討幽致有譽京室。十一年。駕往洛州。下詔云。老君垂範。义在清虛。释迦貽則。理存因果。求其教也汲引之迹殊塗。求其宗也弘益之風齊致。然大道之行。肇於遂古。源出无名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能经邦致治。反樸還淳。至如佛教之興基於西域。逮於後汉方被中土。神變之理多方。報應之缘匪一。洎乎近世崇信滋深。人冀当年之福。家懼来生之禍。由是滯俗者闻玄宗而大笑。好異者望真諦而爭归。始波涌於閭里。終風靡於朝廷。遂使殊俗之典欝为众妙之先。诸华之教翻居一乘之後。流遁忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定亦赖无为之功。宜有解張闡茲玄化。自今已後。齋供行立至於称謂。道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。暢於九有。貽诸萬葉。时京邑僧徒各陳極諫。語在別紀。實惟像運湮沈開明是屬。乃携大德法常等十人。隨駕至闕。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。竊闻父有諍子君有諍臣。法常等。虽預出家。仍在臣子之例。有犯无隱。敢不陳之。伏见詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形于前典。頒告天下无德而称。令道士等处僧之上奉以周旋。豈敢拒詔。尋老君垂範。治國治家。所佩服章亦无改異。不立观宇不領門徒。处柱下以真全。隱龍德而養性。智者见之謂之智。愚者见之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著衣服並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三張之秽術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章句。从汉魏已来。常以鬼道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之苗。若位在僧之上誠恐真偽同流有損國化。如不陳奏。何以表臣子之情。謹錄道经及汉魏诸史佛先道後之事。如前伏願。天慈曲垂聽览。勅遣中書侍郎岑文本。宣勅語僧等。明詔久行。不伏者与杖。诸大德等。咸思命难。飲气吞声。實乃勇身。先见口云。不伏此理。萬刃之下甘心受罪。遂杖之放還。抱思旋京晦迹华邑。处于渭阳之三原焉。信心之侶敬奉如云。情計莫因。遂感气疾。知命非久。欲与故人相別。而生不騎乘。乃令弟子四人各執床角輿至本寺。精爽不杂。召诸知友執手訣云。實以虛薄妄廁僧儔。一期既至知復何述。但恨此身虛死未曾为法。以为慨然。近夢阿私陀仙见及云。常得出家。想非徒说。少时卒於大總持寺。春秋三十有八。即貞观十二年正月也。實自生能不入市𮠔。不執錢宝。不求利涉。三衣瓶鉢常不离身。虽当日往還。而始无輒离。志行严肅殊有軌度。攝誘多方。故四遠道俗逃放之僧。多依附之。親侍沙門七人。皆供承有敘。通共嘉焉。總持故塔修奉者希。實香燈供養以为己业。病转就篤。渧水不通已经旬日。侍人非时進漿。實曰。大圣垂誡其可欺乎。吾见臨終犯戒者多矣。豈使累劫之誠而陷於一咽者哉。遂閉气而止。又问以終事。答云。譬如彎弓放矢。隨处即落。观于山水未有親疎之心。任时量处省事为要乃葬南郊僧墓中。斯亦達性之一方矣。終後三原信士。方三十餘里皆为立靈廟。夜別四五百人。聚臨如喪厥親。迄于百日众方分散。
初總持寺有僧普應者。亦烈亮之士也。通涅槃攝論。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙然无敢諫者。應乃入祕書太史局公集。郎監命奕對論。无言酬賞但云。禿丁妖語不勞敘接。應曰。妖孽之作有國同誅。如何贤圣俱崇。卿独侮慢。奕不答。應退造破邪論兩卷。皆負籧篨徑詣朝堂。以陳所述。时執事者以圣上開治通諫。蒭蕘虽納奕表未將。理当不为程達。應乃多寫論本。日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牽挽奕手与談正理。素本淺學。假詞於人。杜口不對。斯亦彭享強捍。僧傑不可抑也。應之所師法行者。亦貞素之僧也。俱住總持。众首之最。立操孤拔与物不群。每日六时常立參像。自问自答入進殿中。乃至勞遣應声如在。精慤特立众难加焉。故又目之为高行也。行见塔廟必加治护。飾以朱粉搖动物敬。京寺诸殿有未畫者。皆圖繪之銘其相氏。即胜光褒义等寺是也。武德之始。猶未有年。诸寺飢餒烟火不續。總持名胜。普應为先。結会僧倫誓開糧路。人料一勺主客咸然。时来投者日恒僅百。夙少欣欣曾不告倦。而行微念起厭怠懷。即悔告人大開鬼业。如何自累惜他食乎。每旦出門延頓客旅。欢笑先言顧问將接。多辦鉢履安处布置。乃達时豐初不休舍。後住楚國講遺教論。以畢終矣。◎
◎释法琳。姓陳氏。頴川人。遠祖隨宦寓居襄阳。少出家。遊獵儒释博綜詞义。金陵楚郢从道问津。自文苑才林靡不尋造。而意存綱梗不營浮綺。野栖木食於青溪等山。晝則承誨佛经。夜則吟览俗典。故於內外詞旨经緯遺文。精会所归咸肆其抱。而風韻閑雅韜德潛形。气揚采飛方陳神略。隋季承亂。入關观化。流离八水顧步三秦。每以槐里仙宗互陳名實。昔在荊楚梗概其文。而祕法奇章猶未探括。自非同其形服尘其本情。方可体彼宗師靜茲紛結。乃權捨法服長发多年。外統儒門內希聃術。遂以义寧初歲。假被巾褐从其居館。琳素通庄老談吐清奇。道侶服其精华。膜拜而从遊处。情契莫二共敘金兰。故彼所禁文詞。並用諮琳取決。致令李宗奉释之典包舉具舒。張偽葛妄之言銓題品錄。武德初運還蒞释宗。擁帙延光栖惶问道。以帝壤同归名教。是則鼓言鄭衛易可箴規。乃住京師濟法寺。至武德四年。有太史令傅奕。先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有一條。云释经誕妄言妖事隱。損國破家未闻益世。请胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放归桑梓。則家國昌大。李孔之教行焉。武皇容其小辯。朝輔未能抗也。时謂遵其邪逕通廢宏衢。莫不懼焉。乃下詔问曰。棄父母之须发。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜请动妙適。琳憤激傅詞側聽明勅。承有斯问。即陳對曰。琳闻至道绝言。豈九流能辯。法身无象非十翼所詮。但四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣为之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是中天王种辭恩愛而出家。東夏貴遊厭榮华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄须发美容。變俗以会其道。故去君臣华服。虽形闕奉親。而內懷其孝。礼乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順祐怙幽显豈拘小違。上智之人依佛語。故为益。下凡之類虧圣教故为損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏。在司猶未施行。奕乃多寫表状。遠近公然流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而无勢。于时達量道俗勳豪成論者非一。各疏佛理具引梵文。委示业缘曲垂邪正。但经是奕之所廢。豈有引廢證成。虽曰破邪終归邪破。琳情正玄機独觉千載。器局天授博悟生知。睹作者之无功。信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。庄周云。六合之內。圣人論而不議。六合之外。圣人存而不論。老子云。域中有四大。而道居其一。考詩書礼樂之致。忠烈孝慈之先。但欲攸序彜倫。意存敬事君父。至德惟是安上治民。要道不出移風易俗。自衛返魯。詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之旨。案前汉藝文志所紀众書一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益。俱未暢遠途。誠自局於一生之內。非逈拔於三世之表者矣。遂使当见因果理涉旦而猶昏。业報吉凶义经丘而未曉。斯並六合之寰塊。五常之俗謨。詎免四流浩汗为烦恼之場。六趣諠譁造尘勞之业者也。原夫實相杳冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大師体斯妙觉。二邊頓遣萬德斯融。不可以境智求。不可以形名取。故能量法界而興悲。揆虛空而立誓。所以见生秽土誕圣王宮。示金色之身吐玉毫之相。布慈云於鷲嶺。則火宅焰銷。扇惠風於雞峯。則幽途霧卷。行則金蓮捧足坐則宝座承躯。出則天主导前。入則梵王从後。声闻菩萨儼若朝儀。八部萬神森然翊衛。演涅槃則地现六动。说般若則天雨四花。百福庄严。状滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映宝山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故号佛。为法王也。豈与衰周李耳比德爭衡。末世孔丘輒相聯類者矣。是以天上天下。独称調御之尊。三千大千。咸仰慈悲之澤。然而理深趣遠。假筌蹄而後悟。教門善巧。憑師友而方通。統其教也則八萬四千之藏。二諦十地之文。海殿龍宮之旨。古諜今書之量。莫不流甘露於萬葉。垂至道於百王。近則安國利民。遠則超凡證圣。但以时運未融。致令汉梵殊感。故西方先音形之奉。東國後见闻之益。及慈云卷潤慧日收光。迺夢金人於永平之年。覩靈骨於赤烏之歲。於是汉魏齊梁之政像教勃興。燕秦晉宋已来名僧間出。或神力救世。或異迹发人。或慧解開神。或通感適化。及白足臨刃不傷。遺法为之更始。志上分身員戶。帝王以之加信。具诸史籍其可詳乎。並使功被將来傳燈永劫。議者僉曰。僧惟紹隆佛种。佛則冥衛國家福廕皇基。必无廢退之理。我大唐之有天下也。應四七之辰。安九五之位。方欲興上皇之風開正觉之道治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒秽詞。並天地之所不容。人倫之所同棄。恐尘黷圣览。不可具观。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。審其逆順議以真虛。佛以正法遠委國王。陛下君臨斯当付囑。謹上破邪論一卷。用擬傅詞。文有三十餘紙。自琳之綴[＊]釆貫绝群篇。野无遁贤朝无遺士。家藏一本咸诵在心。並流略之菁华。文章之冠冕。茂譽於是乎騰广。昏情由之而開尚矣。琳又以論卷初出意在弘通。自非广露其情。則皂隷不尘其道。乃上啟儲后诸王及公卿侯伯等。並文理弘被庶績咸嘉。其博詣焉。故奕奏状因之致寢。遂得释門重敞。琳寔其功。東宮庶子虞世南。詳琳著論。乃为之序胤而傅氏不愜其情重施密譖。搆扇黃巾用为黨類。各造邪論貶量佛圣。昏冒生靈衒曜朝野。薰蕕既杂时所疑焉。武德九年春。下詔京置三寺惟立千僧。餘寺給賜王公。僧等並放還桑梓。严勅既下莫敢致詞。五众哀号於槁街。四民顧嘆於城市。于时道俗蒙然投骸无措。赖由震方出帝氛祲廓清。素襲啟闻範究宗領。登即大赦還返神居。故佛日重朗於唐世。又由琳矣。琳頻逢黜陟。誓結维持。道挫世情良資寡學。乃探索典籍隱括玄奧。撰辯正論一部八卷。頴川陳子良注之。并製序曰。昔宣尼入夢。十翼之理克彰。伯阳出關。二篇之义爰著。或鉤深系象。或探賾希夷。名言之所不宣。阴阳之所不測。猶能彌綸天地包括鬼神。道无洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂妙出有无。至理凝玄迹泯真俗。体绝三相累尽七生。无心即心非色为色。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂显精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以矣。道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽遂著斯論。可謂鼓茲法海振彼詞鋒。碧鷄之銳競馳。黃馬之峻爭騖。莫不葉墜柯摧云銷霧卷。但此論窮释老之教源。極品藻之名理。恐好事後生。意有未喻。弟子近申顶礼。从而问津。爛然溢目。若日月之入懷。寂乎應機。譬宝珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之遊。於是啟所未闻。为之注解。良以文學雄伯群儒奉戴。誘勸成則其从如云。貞观初年帝於南山大和宮舊宅。置龍田寺。琳性欣幽靜。就而住之。众所推美舉知寺任。从容山服詠歌林野。至十三年冬。有黃巾秦世英者。挾方術以邀榮。遂程器於儲貳。素嫉释种。阴陳琳論謗訕皇宗。罪当誷上。帝勃然下勅沙汰僧尼。见有众侶乃依遺教。仍訪琳身據法推勘。琳扼腕奮发。不待追徵。独詣公庭。輕生徇理。乃縶以縲紲。下詔问曰。周之宗盟異姓为後。尊祖重親寔由先古。何为追逐其短。首鼠兩端。广引形似之言。备陳不遜之喻。把毀我祖禰。謗黷我先人。如此要君。罪有不恕。琳答曰。文王大圣。周公大贤。追遠慎終。昊天靡答。孝悌之至通於神明虽有宗周义不爭長。何者皇天无親竟由輔德。古人黨理而不黨親。不自我先不自我後。虽親有罪必罰。虽讎有功必賞。賞罰理当。故天下和平。老子習訓道宗。德教加於百姓。恕己謙光。仁風形于四海又云。吾師名佛。佛者觉一切人也。乾竺古皇。西昇逝矣。討尋老教。始末可追。日授中经示誨子弟言。吾師者善入泥洹。綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所迹。謗滅老氏之師。世莫能知。著茲辯正論。有八卷。略對道士。六十餘條。並陳史籍。前言實非謗毀家國。自後辯對二十餘列。並據琳詞。具状闻奏。勅云。所著辯正論。信毀交報篇曰。有念观音者。臨刃不傷。且赦七日令尔自念。試及刑決能无傷不。琳外纏桎梏內迫刑期。水火交懷訴仰无路。乃缘生来所闻经教及三圣尊名。銘诵心府。擬为显應。至于限滿。忽神思彯勇橫逸胸懷。欢慶相尋頓忘死畏。立待對问。須臾勅至云。今赦期已滿。当至臨刑。有何所念。念有靈不。琳援筆答曰。自隋季擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師相伐舍檀兵威。臣佞君荒不为正治。遏绝王路固執一隅。自皇王弔伐載清陸海。斯寔观音之力。咸資勢至之因。比德連蹤道齊上圣。救橫死於帝庭。免淫刑於都市琳於七日已来。不念观音。惟念陛下。勅治書侍御史韋悰问琳。有詔令念观音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承观音圣鑒尘形六道。上天下地皆为師範。然大唐光宅四海。九夷奉職八表刑清。君圣臣贤不为抂濫。今陛下子育恒品如经。即是观音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。但琳所著正論。爰与書史倫同。一句參差任从斧鉞。陛下若順忠順正。琳則不損一毛。陛下若刑濫无辜。琳則有伏屍之痛。具以事闻。遂不加罪有勅徙于益部僧寺。行至百牢關菩提寺。因疾而卒。时年六十九。沙門慧序。经理所苦。情結斷金。曉夕同衾慰撫承接。及命將尽在序膝上。序慟哭崩摧淚如駛雨。乃召诸關旁道俗。葬於東山之顶。高樹白塔。勒銘誌之。行路望者知便下淚。序本雍州武功人。善经籍通佛理。明攝論以为敷化之訓。体道開俗言无品藻。將护遊僧用为家操。本住京輦後移梁益。以百牢衝会四方所归。道俗栖投往還莫寄。序乃宅寺關口。用接遠賓。故行侶赖之。詠歌盈耳。于时治書侍御史韋悰。審英飾詐。乃奏彈曰。竊以大道欝興。沖虛之迹斯闡。玄風既播。无为之教寔隆。未有身預黃冠志同凡素者也。道士秦英。頗學醫方薄閑呪禁。親戚寄命羸疾投身。姦婬其妻禽狩不異。若情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。恣邪秽之行。家藏妻子門有姬童。乘肥衣輕出入衢路。楊眉奮袂无憚憲網。健羨未忘观繳在慮。斯原不殄至教式虧。请寘严科以懲婬侈。乃入大理。竟以狂匿被誅。公私怪其死晚。琳所著詩賦啟頌碑表章誄大乘教法并诸論記傳。合三十餘卷。並金石擊其風韻。縟錦繢其文思。流靡雅便。騰焰彌穆。又善應機说导。即事騁詞。言会宮商义符玄籍。斯亦希世罕嗣矣。
释慈藏。姓金氏。新罗國人。其先三韓之後也。中古之时。辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有魁長。案梁貢職圖。其新罗國。魏曰斯盧。宋曰新罗。本東夷辰韓之國矣。藏父名武林。官至蘇判異(以本王族比唐一品)既嚮高位。籌議攸归。而绝无後嗣。幽憂每积。素仰佛理乃求加护。广请大捨祈心佛法。并造千部观音。希生一息。後若成長。願发道心度诸生類。冥祥显應。夢星墜入懷。因即有娠。以四月八日誕。載良晨。道俗銜慶希有瑞也。年过小學。神叡澄兰独拔恒心。而於世数史籍略皆周览。情意漠漠无心染趣。会二親俱喪。转厭世华。深体无常終归空寂。乃捐捨妻子第宅田園。隨須便給行悲敬业。子尔隻身投於林壑。麁服草屩用卒餘報。遂登陗隒独靜行禅。不避虎兕常思难施。时或弊睡心行將徵。遂居小室。周障棘刺露身直坐。动便刺肉。懸发在梁。用祛昏漠。修白骨观转向明利。而冥行显被物望所归。位当宰相頻徵不就。王大怒。勅往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不願一生破戒而生。使者见之不敢加刃。以事上闻。王愧服焉。放令出家任修道业。即又深隱。外绝来往。糧粒固窮。以死为命。便感異鳥各銜诸果就手送与。鳥於藏手就而共食。时至必尔。初无乖候。斯行感玄徵。罕有聯者。而常懷慼慼慈哀含識。作何方便令免生死。遂於眠寐见二丈夫曰。卿在幽隱欲为何利。藏曰。惟为利益众生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益众生。又告藏曰。吾从忉利天来。故授汝戒。因騰空滅。於是出山。一月之間國中士女咸受五戒。又深惟曰。生在邊壤佛法未弘。自非目驗无由承奉。乃啟本王西观大化。以貞观十二年。將領門人僧實等十有餘人。東辭至京。蒙勅慰撫。胜光別院厚礼殊供。人物繁擁財事既积。便来外盜。賊者將取心戰自驚。返来露过。便授其戒。有患生盲。詣藏陳懺後還得眼。由斯祥應。从受戒者日有千計。性樂栖靜。啟勅入山。於終南云際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神归戒又集。时染少疹。见受戒神为摩所苦。尋即除愈。往還三夏常在此山。將事東蕃。辭下云際。见大鬼神其众无数。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復见大神与之共斗拒不許迎。藏闻臭气塞谷蓬勃。即就繩床。通告訣別。其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。藏即捨诸衣財。行僧德施。又闻香气遍滿身心。神語藏曰。今者不死。八十餘矣。既而入京。蒙勅慰问。賜絹二百匹。用充衣服貞观十七年。本國请還。啟勅蒙許。引藏入宮。賜納一領杂綵五百段。東宮賜二百段。仍於弘福寺为國設大齋。大德法集。并度八人。又勅太常九部供養。藏以本朝经像彫落未全。遂得藏经一部并诸妙像幡花盖具堪为福利者。齎還本國。既達鄉壤。倾國来迎。一代佛法於斯興显。王以藏景仰大國。弘持正教。非夫綱理。无以肅清乃勅藏为大國統。住王芬寺。寺即王之所造。又別築精院。別度十人恒充給侍。又请入宮。一夏講攝大乘論。晚又於皇龍寺講菩萨戒本。七日七夜天降甘露。云霧奄藹覆所講堂。四部興嗟声望彌遠。及散席日。从受戒者其量云从。因之革厲十室而九。藏屬斯嘉運。勇銳由来。所有衣資並充檀捨。惟事頭陀。兰若綜业。正以青丘佛法東漸百齡。至於住持修奉盖闕。乃与诸宰伯祥評紀正。时王臣上下。僉議攸归。一切佛法須有規猷。並委僧統藏令僧尼五部各增舊習。更置綱管。監察维持。半月说戒依律懺除。春冬總試令知持犯。又置巡使。遍歷诸寺誡勵说法。严飾佛像營理众业。鎮以为常。據斯以言。护法菩萨即斯人矣。又別造寺塔十有餘所。每一興建合國俱崇。藏乃发願曰。若所造有靈。希现異相。便感舍利在诸巾鉢。大众悲慶积施如山。便为受戒。行善遂广。又以習俗服章中华有革。藏惟归崇正朔义豈貳心。以事商量舉國咸遂。通改邊服一准唐儀。所以每年朝集位在上蕃。任官遊踐並同华夏。據事以量通古难例。撰诸经戒疏十餘卷。出观行法一卷。盛流彼國。有沙門圓胜者。本族辰韓清慎僧也。以貞观初年。来儀京輦遍陶法肆。闻持鏡曉志存定攝。护法为心。与藏齊襟秉维城塹。及同返國大敞行途講開律部。惟其光肇自昔東蕃有来西學。经術虽闻无行戒檢。缘搆既重。今則三學备焉。是知通法护法代有斯人。中濁邊清於斯驗矣。
論曰。观夫至人之降时也。或三轮御世。或六通导物。人依法依。本护法。而陳教適權適道。寔兼濟而成津。是以三藏設位。拯溺喪於未然。护法一科。樹已崩之正網。然弘誘之相。條緒稍多。时显知微。乍揚神武。騁奇辯於邪众。暢決蒙心。显大义於当时。昌明玄理假威權而助道。有德独擅其声。藉傳授而潛通。遍告常行其務。遂有撾揵搥於靈岳。声告但为任持。重結法於剡洲。教旨惟尊弘理。入大乘論。則九亿无學住法萬年。经律所詮。賓頭罗睺未取泥曰。斯皆助揚道化。通悟未闻。靜倒惑於即生。紹正法于来世。故使湮殘屢染尋復還興。豈惟凡謀。盖其力矣。況乎迦葉尊者。凝神鷄足之峯。堅慧菩萨。端拱修罗之窟。斯並引生趣善。为物持身。致及慈氏降靈遞相弘育。或摧裂愛網。或倾覆慢幢。或通決深疑。或開揚道務。为业應接。若云雨之相投。为功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。显法轮之大將。毱多徽号。標无相之後佛。五百門學通号任持。行德相高皆称第一。至於乘时御化通法開宗。弘救之極勿高身子。良由闢樹園之福地蕩邪𡨥之高鋒。偃目連之神力。覆富那之辯慧。此即护法之缘。盖惟斯矣。自道風東扇。爰始滕兰。前傳重於開宗。故入译经之目。然則傳译在乎归信未信不可弘文。护持存乎正邪。邪正方開信本。经陳如是。豈虛也哉。道元德母。信其實矣。所以发蒙啟化。應接时心。重空显其德明。大众駭其耳目。致使拜首受道飲沐法流。不虛設也。費才感終於壇側。褚信剃顶於場中。显宗悟理知归。侍中捐俗入道。一期盛事萬代舟航。佛日於是流暉。法云由斯不绝。茲德可紀茲言可詳。而閩越。隱其高例。附译称述。竊比則事业懸殊。遠化則乘權难擬。計功編次宜先译傳。稍非经務故後三學。及姚秦迷外。道融折其是非。元魏重邪。曇始制其強禦。前傳显然。其宗可錄。施乎齊周兩治。厥政殊風。齊高独盛释門。周武偏弘李众。然其邪逼匿正。邪偽而正通。妄作亂真。真澄而妄隱。故使齊氏一統。民无兩情。释侶闐邦寺塔充國。二百萬众。綱猷上統之言。四十千寺。咸列释門之刹。約指剡洲。化境通括像正任持。梯航之大未可相擬。豈法之力。惟人謂乎。弘斯在人。則显公據其首也。掩抑华飾揚耀尘埃。众皆輕而不思。可謂激通其道。及法上引衣之赴难也。則醒醉相兼。醒則領上之累詞。醉則示虛於邪敵。虽復金櫃玉韜之祕術。未可与言。孫武吳起之奇謀。曾何足道。所以登席之始。搖动物心。異众等山丘。鼓論同云物。致使纔撝刃辯載戢妖氛。定方術於面前。樹微言於即世。故有談仙者投骸於臺檻。宗虛者深剃於王庭。明詔遂頒國无兩信。虽稠公標於定道。贤上統於义門。一时之慶。固不同年而語矣。周氏秦壤世号武鄉。豺狼之諺想不虛託。懷文斯寡習勇彌隆。酌緯候之讖詞。納譎誑之佞術。衛嵩本我之胤。張賓乃彼之餘。異嚮同心唇齿相副。競列封表曲引遊言。冒誷帝心覆绝仁祀。时未思其禍始也禍作萌漸。百辟之所不知。及望夷之福終也。潰发滂流。天无方改前政。呼嗟何及。僧傑道安名殊衛氏。風格峻逸比景彌天。二論既陳異见將弭。而狙詐蠅巧終墜前修。靜藹上贤当斯頹運。奮发拒諫守素窮巖。慨正道之遂荒。誠护法之无力也。乃解形松石殉命西方。于时同軌遺形。亦有十数。自非懷大濟於末俗覩法滅而增哀。何能捨所重於幽林。为依救而終世。誠可美矣。誠可悲夫。詳观列代数贤。則紹隆之迹可见。藻鏡則日月同仰。清範則高山是欽。具彰本紀。其續昌矣。有隋御㝢深信释門。兼陳李館。为收恒俗。二世纘曆。同政前朝。悼像化之徽猷。襲宋桓之致敬。于时緇素相望慘然。明贍法師屈起臨對。夙未強術。众或漏言。及覿其厲色格詞抗楊严詔。皆謂禍碎其身首也。助慄不安其足。而贍逞怡顏色欣勇綽然。帝後乃述释門之有人焉。众乃悟其脫頴也知人其难。人實难知。知其难者。千載其一乎。信不虛矣。皇唐啟運代有斯人。普應佩席於天門。慧滿載衣於朝伍。智實刚烈。抵诃於时重。法琳慷慨。極言於明詔。異世同風不屑古也。莫不言行同时死生齊日。故得名流萬代。紹先圣之宏猷乎。惟夫经論道业務在清心。弘护法網寔敦遐志。志遠則不思患辱。心清則罔懼严誅。達三相之若馳。識九有之非宅。未曾为法。徒喪餘齡。豈惟往生。乃窮来阴。於是挾福智而面诸佛。覩形骸若委遺尘。騰神略而直前。鼓通博之橫辯。但令法住。投鼎鑊其如归。既屬慧明。处濁世其如夢。故能不負遺寄。斯傳之有蹤乎已矣。夫誰有见斯。而不勉厲志於重霄哉。
續高僧傳卷第二十四
◎释曇選。姓崔。高阳人。神慧譎詭不偶时俗。虽博通经術。而以涅槃著名。不存文句。护法为慮本。晚住并部興國寺。川邑奉之以为師傅。每有众集居于座元。酬问往還以繫節为要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多莫敢摧挫。时人目为豹選者也。及楊諒逆節中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國寺为甲坊。以武德寺为食坊。後於武南置陣。楊素敗之。官軍入郭搜求逆黨。總集诸僧責供反者。僧等辭曰。王力严切不敢遮約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力严切。此並同反。不勞分疎可依軍法。選时在众不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧无有德可以动俗。致有亂階。結聚不能誨以忠信。此誠如公所教。今被理責陷身无地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向對僧。擬論機務。自尔晝參軍將開散僧誅。晚還寺宿。不久煬帝下勅通被放免。故合众獲安。誠其功也。及大业末歲。兵饑交接。四方僧遊寄食无地。興國虽富儉嗇者多。每食时禁門自守。客僧擁結終不之前。選不胜滅法。憤激身心。每日拄杖在門驅趁防者携引羇僧。供給鉢器。送至食堂。众多是其子弟不敢違逆。由是众開僧制。許選停客。自餘不得然。其慈濟之深感激府俞。房內廓然財什不积。唯置大鉢一口。每日引诸乞兒。所得食調總鉢中。選请食分。亦和其內。杂为饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。见其繿縷皴錯形容癯瘦。流淚盈臉不能自胜。選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。皇運伊始人情安泰。义興新寺法綱大張。沙門智滿。当塗众主。一川鄉望。王臣倾重創開诸宇严位道場。三百餘僧受其制約。夏中方等清众肅然。風声洋溢流潤遐邇。選闻之乃詣其寺。庭滿徒闻来崩騰下。赴告曰。卿等結聚作何物。在依何经誥。不有冒罔後生乎。滿曰。依方等经行方等懺。選曰。经在何处將来對读。遂將一卷来。選曰。经有四卷。何不一时读之沙門道綽曰。经文次第。識不俱闻。選曰。吾識可共尔識同耶。但四卷齊读。文言未了。便曰。依呪滅罪耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。前代大乘之賊。近时彌勒之妖。詿誤无識其徒不一。闻尔結众。恐壞吾法。故力疾来问。虽尔手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹积。问疾者充牣房宇。乃尸臥引衣申脚曰。吾命將尽何处生乎名行僧道綽曰。阿阇黎。西方樂土名为安養。可願生彼選曰。咄为身求樂。吾非尔儔。綽曰。若尔可无生耶。答曰。須见我者而为生乎。乃潛息久之。不觉已逝。时年九十有五。道俗哀慘。送于西山之阴。傳者親往其寺不及其人。观其行事遺績。庶可澡雪形心頓祛鄙悋。叔緒护法開士。抑斯人乎。
释法通。龍泉石樓人。初在隰鄉未染正法。众僧行往不達村閭。如有造者以灰灑面。通虽处俗情厭恒俗。以開皇末年。独懷異概超出意表。剃二男二女并妻之发。被以法衣。陟道詣州委僧尼寺。时有问者通便答曰。我捨枷鎖志欲通法。既達州寺如前付囑。便求通化寺明法師度出家。於即遊化稽湖。南自龍門北至胜部。嵐石汾隰无不从化。多置邑义月別建齋。但有沙門皆延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一槃。以为通供。此儀不绝至今流行。河右诸州闻風服义。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬若親識。故通之率导其德难倫。曾行本邑。縣令逢之。问是何僧。答云山客令乃禁守不許遊从。通即绝粒竭誠遶獄行道。其夜聽事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我遶獄行道正得道理。如何见放。经日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震懼。苦勸引挽方从其请。尔後巡行无时寧舍。曾投人宿。犬咋其胫。尋被霹死。風声逾显。後卒於龍泉。余以貞观初年。承其素迹遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親说往行高闻可观。欣其餘論試後披敘。夫以高世之量隨務不倫。統其大归莫非通道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群。现機缘之化迹。故能光開佛日。弘导尘蒙。攝迷沒之鄙夫。接戒濁之澆首。並得開智清悟通圣革凡。弘道利生於是乎在。今有不達之者。同世相輕。覩其家业叢杂。閱其形骸尘弊遂則雷同輕毀。曾不大观。由之自陷。备于成教。故文云。不观法師种姓形有。但受其法開我精靈。斯言可归。通有之矣。
◎释弘智。姓萬氏。始平槐里鄉人。隋大业十一年。德盛鄉閭權为道士。因入終南山。绝粒服气期神羽化。形骸枯悴心用飛动。乃入京至靜法寺遇惠法師。问以喻道之方。惠曰。有生之本以食为命。假糧粒以資形。託津通以適道。所以古有繫風捕影之論。仙虛藥誤之談。語事信然。幸无惑也。乃示以安心之要遣累之方。义寧元年。委擲黃冠入山修业。武德之始天下大同。佛道二門峙然双列。智乃詣省申訴。请隷释門。並陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住寺。而性樂幽栖。乃於南山至相寺而居焉。周歷講会亟经炎燠。神用通簡莫不精詣。然而性立虛融。慈矜在務。陶甄士俗延納山賓。巖隱匱乏之流。飛走飢虛之類。咸贍資糇粒錫以貝泉。虽公格严斷寺制深約。而能携引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡护之開士也。滅後遂绝此蹤惜哉。故其所獲法利。积散不窮。弘誘博愛为而不恃。加之以忍邦行事音声厥初。開務通識非斯莫曉。故凡有福会必以簫鼓为先。致令其从如云真俗不爽於缘悟矣。講华严攝論等。以永徽六年五月九日。終於山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵餘令也。門人散住诸寺者。咸謹卓正行不墜遺風。重誨誘之劬勞。顧復之永沒。乃共寫八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區。陳於至相寺山外。二丈四尺。宝德寺庄所。
◎释道会。姓史。犍为武阳人。初出家。住益州严遠寺。器宇高簡雅調逸群。四方道俗日夕參候。猶以蜀門小陜闻见非广。乃入京詢訪经十餘年。经論史籍博究宗領。還蜀欲大開释教导引後銳。时屬亂离不果心術。会皇運初興率先招撫。詹俊李袞首途巴蜀。会上疏曰。会弟性不肖。家風失墜。封爵虽除詔勅猶在。門生故吏子孫成列。並奮臂切齿思効力用。即日劍門虽啟巫峽負固。会请。躬率徒隷。振錫啟途。折簡宣威。開懷納款。軍无矢石之勞。主有待成之逸。此亦一时之利也。惟公圖之。为使淹留遂不行。于时國初。僧尼道士所在多度。有道士宋冀。是彼梁棟。於隆山縣下新立道观。屋宇成就置三十人。会经總管段倫陳牒改观为寺。其郭內住者並是道宗不伏。移改囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。会以事達。乃引兵过城。四面鳴鼓一时驅出。舉宗怨訴噂𠴲街衢。会曰。未能令天下改观为寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今不毀。武皇登遐。入京朝观。因与琳師同修辨正。有安州暠師。在蜀弘講。人有嫉者。表奏云。反又述法。会覘候消息遂被拘執。身虽在獄言笑如常。为诸在獄講释经論。经春至冬。诸僧十数。衣服繿縷不胜寒酷。京師有无尽藏。恒施为事。会致書曰。自如来潛影西國。千有餘年。正法東流五百許載虽復赤髭青眼大開方便之門。白脚漆身广示归依之路。猶未出於苦海。尚陸沈於險道。況五众名僧四禅教首。頭陀聚落唯事一餐。宴坐林中但披三納。加以无缘之慈想。升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以避蟲。今有精勤法子清净沙門。橫被囚拘實非其罪。遂使重關早落覩獄吏而魂飛。清室晚開见刑官而思尽。严風旦灑穿襟与中露俱飄。繁霜夜零寒心与死灰同殪。若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達即送裘鞋給之。及事释還鄉。三輔名僧送出郭門。会与诸遠僧別詩曰。去住俱为客。分悲損性情。共作无期別。时能訪死生。道俗闻者皆墮淚。时益州法曹裴希仁。自矜門學。会与相见。輕有譏誚。会曰。蜀川虽小贤德如林。汉朝八俊同出。唯張綱埋轮。東雒。难曰。豺狠当路安问狐狸。奏誅梁冀。威攝四海者。揵为武阳人也。汉时有问楊子云曰。李仲堪何如人。答曰。隱不違親。貞不绝俗。天子不臣。诸侯不友者。資中人也。巴西閬中。百王之仰戢。益州郫縣。名振於华夷。明公庶可虛心待國士。豈得以土地拘於人哉。言訖而出。希仁愧謝。既返謂人曰。江汉多靈。其斯人也。以貞观末卒。年七十矣。
释智勤。俗姓朱。隋仁寿因舍利州別置大興國寺度。少小以匡护为心。每处众发言。无不允睦。精誠勇猛事皆冥祐。初母患委頓。为念观音。宅中樹葉之上皆现化佛。合家並见。母疾遂除。又屬隋末荒亂诸賊競起。勤独守此寺。賊不敢凌。故得寺宇经像一无所損。诸寺湮滅不可目见。又一时權著俗衣。以避兵刃。被賊圍遶而欲殺之。忽闻空中声告。師可去俗衣。遂除外服。賊见顶礼请將供養。经於数月後投於蜀。聽暠法師講。众至三千。法師皆委令檢校。遂得安怗。內外无事。一人力也。又至唐初還归鄧州。講维摩三論十餘遍。後隱於北山。倚立十餘年。所居三所即今见存。恒闻谷中鐘声。後尋巖嶺。忽见一寺宛麗奇常。入中礼拜。似有人住。如是数度。後更尋覓莫知所在。又居山內糧食將尽。其行道之处土自发起。遂除棄之。明日復尔。如是再三。遂有穀现。因即深掘得粟二十餘碩。其粟粒大色赤稍異凡穀。时鄧州佛法陵遲。合州道俗就山礼请。願出住持。遂感夢而出。其夢不詳子細。後时負像出山。中途忽闇莫知其路。不得前進。俄有異火兩炬。照路極明。因得见道。送至村中火方回滅。村人並见无不驚異。因出住大興國。前後诸王刺史。並就寺顶礼。请受归戒。恒以僧尼之事委令檢校。佛法光显。吳蜀遠闻。又至永徽年初。以见时事繁杂。守房不出。向淹三載。读一切经兩遍。每读经时恒见有神来聽。初中後夜常闻彈指謦欬之声。至显慶四年。省符召入慈恩。不就。至其年五月欲終之前。所有功德不周之处。曉夜经構使畢。人问何故如此怱速。答曰。无常之法何可保耶。至十五日。寺中樹木枝葉萎枯自然分析。禽鳥悲鳴遍於寺內。僧各驚问莫知所由。至十六日旦。忽见昔聽经神来。礼拜而語云。莫礼傍人无有见者。於是剃发披衣在繩床內。手執香鑪跏趺而坐。告诸弟子。汝可取大品经读诵。至往生品訖。遂合掌坐而卒。停经数日顏色如舊。恒有異香闻於寺內。合州道俗悲慟难胜。州縣官人並送至野。春秋七十四矣。