續高僧傳卷第十三
續高僧傳
續高僧傳卷第十三
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
义解篇九本傳十七附见七
唐京師大庄严寺释慧因傳一
唐安州方等寺释慧暠傳二
唐同州大興國寺释法祥傳三
唐終南山玉泉寺释靜藏傳四(道刪)
唐新罗國皇隆寺释圓光傳五(圓安)
唐蒲州仁寿寺释海順傳六(行友)
唐京師普光寺释曇藏傳七
唐京師大庄严寺释神逈傳八(玄究)
唐京師定水寺释僧鳳傳九(法位)
唐京師普光寺释道岳傳十(明曠明略)
唐汴州慧福寺释功逈傳十一
唐汴州安业寺释神照傳十二
唐蒲州栖巖寺释道傑傳十三
唐蒲州栖巖寺释神素傳十四
唐東都天宮寺释法护傳十五
唐蜀都寺释玄續傳十六
唐蘇州法流水寺释慧壁傳十七
释慧因。俗姓于氏。吳郡海鹽人也。晉太常宝之後胤。祖朴梁散騎常侍。父元显梁中書舍人。並碩學英才世濟其美。因稟靈溫𥙿清鑒儉通。徽音深靡緇素欽屬。十二出家。事開善寺慧熙法師。志學之年。聽建初瓊法師成實。曾未具戒便齊入室。慧声广被道众相推。而欣味靜心未指章句。乃詣鍾山慧曉智瓘二禅師。请授調心观法。定水既清道思逾肅。師襲宏略曲尽幽微。而悟言神解独酌標致。又造長干辯法師。稟學三論。窮實相之微言。弘滿字之幽旨。寫水一器。青更逾蓝。辯後归靜山林。便以學徒相委。受业弟子五百餘人。踵武傳燈將三十載。陳太建八年。安居之始忽感幽使。云王请法師。部从相諠絲竹交響。当即气同捨寿。体如平日。时经七夕若起深定。學徒请问乃云。試看箱內见有何物。尋檢有絹兩束。因曰。此为䞋遺耳。重问其故。曰妄想顛倒知何不为。吾被閻罗王召。夏坐講大品般若。於冥道中謂经三月。又见地獄众相五苦次第。非夫慈該幽显行極感通。豈能赴彼冥祈神遊異域。陳僕射徐陵。高才通學。尚書毛喜。探幽洞微。时号知仁。咸归导首。隋仁寿三年起禅定寺。搜揚㝢內遠招名德。因是法門龍象乃應斯会。既德隆物議大众宗归。遂奉为知事上座。訓肅禅學柔順誘附。清穆僧倫事等威權。同思啟旦。又寺初胜集四海一期。名德相亞通濟斯美。因又寔兼之矣。頻講三論並製文疏。要約標控學者高奉。大唐弘運重興佛日。舉十大德当其一焉。以身御法不令而行。让以得之屈己成務。故京寺宿望心敬遵承。咸崇菩萨戒師。後進具戒者。无不依而羯磨。左僕射蕭瑀。器局貞亮玄風凝遠。刑部尚書沈叔安。溫彝弘雅達信通神。並崇仰欽承于茲二紀。因定慧兩明空有兼照。弘法四代常显一乘。而莫競物情喜怒无色。故遊其道者莫測其位。以貞观元年二月十二日卒于大庄严寺。春秋八十有九。未終初夜告弟子法仁曰。各如法住。善修三业无令一生空过。当順佛語勿變服揚哀。隨吾喪後事不可矣。乃整容如常。潛思入定於後夜分正坐而終。咸闻異香滿室。遂遷坐于南山至相寺。于时攀轅扶轂。道俗千餘送至城南。又闻天樂鳴空。弟子等为建支提塼塔。勒銘封樹。兰陵蕭鈞掣文。仁是鄉人少所供奉。清净身心修行念定。卑弱著性有名門學。
释慧暠。安陸人。幼入道門。即懷遠量收览经义弘导居心。初跨染玄綱希崇大品。博闻略究而情阻未申。承苞山明法師興皇遺屬世称郢匠通國瞻仰。因往从之。諮奉无倦。备清遐道遂得广流。部帙恢裕興焉。年方登立即昇法座。談撝一指众侶諠譁。受业傳燈分風徙化。然以法流楚服成濟已闻。岷絡三巴尚昏时網。便以法弘导遠化未闻。隋大业年泝流江硤。虽遭風浪厲志无前。既達成都大弘法務。或就綿梓隨方開訓。自玉壘僧侶因此開明。衝煙總萃倾味正法而成惠䘏焉。无憚遊涉故使来晚去思詠歌滿路。又以众斯殷杂枯折由生。暠據法徵治情无猜隱。时或不可其懷者。計奏及之云。結徒日盛道俗屯擁。非是異術何能动世。武德初年下勅窮討。事本不實。誣者罪之。暠惟道在人弘。义須知返。乃旋途南指道出荊門。隨學之賓又倍於前。既達故鄉亟仍前业重張領牒更敘關鍵。神望彌高众聚彌結。弊其諠競。避地西山之阴。屏退尋閑陶練中观。经逾五載四众思之。又造山迎接处邑傳化。暠隨宜利益意引行藏。還返安州方等寺講说相續。以貞观七年卒于所住。春秋八十有七。自暠一位僧伍。精勵在先日止一餐。七十餘載隨得便噉无待營求。不限朝中趣得便止。所以蜀部豐都芬羞兼列。每旦填供常充寺門。暠並命入僧。自无一受。旦講若下食惟一椀。自餘餅菜還送入僧。有學士导勤。见其羸弱恐法事稽留。为告外众。令辦厚供。暠怪異常。推问食所由。即令勤出众。永不相襲。告曰。邪命之食不可御也。汝闻吾言而不解教意。其守節稟法也如此。
释法祥。同州人。童稚出家。清貧寡慾。周勤訪道。栖止无定。冠具已後遵奉憲章。刻意鞭後潛心玄賾。二教周廢便从俗吏。而抱德懷经礼诵无輟。僚佐班列同共嘉尚。將欲進位貢入臺府。而正性慕道不思榮问。乃恣其習业霑員而已。隨興法现即預出家。住大興國寺。志操俊爽言必簡衷。立身凝肅不居幽屏。常处大房開通前後。三十餘年当風而住。虛廓其慮門未曾掩。坐臥一床读经为业。道俗问訊者。自非读尽。復卷中无涉言。故知其客節卷未收者。咸私覿已後而奉對。祥潛思玄籍博綜多持。開蒙引喻言不加飾。因染傷寒。有勸藥療者。皆无所受。但苦邀心隨務量擬。或患痢病。有加藥者。乃曰痢者水也。不進自除。便噉乾飯。数日便差。其執節堅固率皆類此。兼又持信標儀不交华薄。申令众範出言归敬。故众有诸罰。祥必先致其詞。闻过伏引更不怨及。其德耀人神为若此矣。以武德七年。沈痾累月素气綿弱。侍者參立。乃微言佛像佛像。声既沈隱。初闻未了後思乃悟。回顧看之。瞥见尊儀峙然西壁。光相宛具須臾漸隱。又闻香樂競至。愔欝盈房。道俗驚嗟。又见一群白鶴从西方。来遶房三匝翔傳還復来处而去。於後少时而卒。乃葬于城之東隅。倾邑充衢幢盖綿亘。哀慟之声流闻遠近。
释靜藏。俗姓張。澤州高都人。九歲出家。投清化寺詮禅師而为師主。訓誨之至極附大猷。進戒已後樂思定业。通微尽相宗徒有归。年二十三发弘誓曰。丈夫出俗。紹释为氏。豈不欲义流天下名貫玄班者乎。承鄉壤大德遠法師勅召在京弘化为務。便往从之。未至值遷。果非本遂。乃遍诸法席聽採经論。攝論十地是所偏求。還住净影弘揚所習。大业九年召入鴻臚教授東蕃。三國僧义。九夷狼戾。初染規猷赖藉乘機。接誘並从法訓。武德初歲。太僕卿宇文明達。宿昔承奉禁戒是投。合門请业用比昭穆。勅使達为河之南北執節招撫。綸言既出將事首塗。藏送曰。世界无常佛有誠誥。別易会难。先民遺語。願常存此。奉信在心。達以藏夙有預闻曾经事驗。拜辭曰。弟子銜命於不返。願師冥道照助。及至相州果为賊王德仁所害。其子世寿奏曰。臣父奉勅。安撫竭誠奉國。为賊所害。思報皇恩。蓝田散谷见有故寺。望得为父修立。并度僧二十人。帝问欲作何寺。寿以事諮藏。曰此山上有閏玉下有流泉。可名玉泉耶。寿具奏闻。帝依所请仍延藏往住。堂宇廊廟並指撝焉。遠近道俗造山修覲。皆遺之法藥。安时处順。遂復其性。以武德九年十二月因事入京。遇染时患限終京室。春秋五十有六。弟子道刪祖習風範。地持一部敷化在心。今住終南至相。有名於世。
释圓光。俗姓朴。本住三韓。卞韓馬韓辰韓。光即辰韓新罗人也。家世海東祖習綿遠。而神器恢廓愛染篇章。挍獵玄儒討讎子史。文华騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂割略親朋发憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世号称文國。故得諮考先疑詢猷了义。初聽庄严旻公弟子講。素霑世典謂理窮神。及闻释宗反同腐芥。虛尋名教實懼生涯。乃上啟陳主请归道法。有勅許焉。既爰初落采即稟具戒。遊歷講肆具尽嘉謀。領牒微言不謝光景。故得成實涅槃薀括心府。三藏数論偏所披尋。末又投吳之虎丘山。念定相沿无忘觉观。息心之众云結林泉。並以綜涉四含功流八定明善易擬筒直难虧。深副夙心遂有終焉之慮。於即頓绝人事盤遊圣蹤。攝想青霄緬謝終古。时有信士宅居山下。请光出講固辭不許。苦事邀延。遂从其志。創通成論末講般若。皆思解俊徹嘉问飛移。兼糅以絢采織綜詞义。聽者欣欣会其心府。从此因循舊章開化成任。每法轮一动。輒倾注江湖。虽是異域通傳。而沐道頓除嫌郄。故名望橫流播于嶺表。披榛負橐而至者相接如鱗。会隋后御宇威加南國。曆窮其数軍入楊都。遂被亂兵將加刑戮。有大主將望见寺塔火燒。走赴救之了无火状。但见光在塔前被縛將殺。既怪其異即解而放之。斯臨危達感如此也。光學通吳越。便欲观化周秦。開皇九年来遊帝宇。值佛法初会攝論肇興。奉佩文言振績徽緒。又馳慧解宣譽京臯。勣业既成道東須繼。本國遠闻上啟頻请。有勅厚加勞问放归桑梓。光往還累紀老幼相欣。新罗王金氏。面申虔敬仰若圣人。光性在虛閑。情多汎愛。言常含笑慍結不形。而牋表啟書往還國命。並出自胸襟。一隅倾奉皆委以治方。詢之道化。事異錦衣请同观國。乘機敷訓垂範于今。年齿既高乘輿入內。衣服藥食並王手自營不許佐助。用希專福。其感敬为此類也。將終之前。王親執慰。囑累遺法。兼濟民斯为说。徵祥被于海曲。以彼建福五十八年。少觉不悆。经于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞观四年也。当終之时。寺東北虛中音樂滿空異香充院。道俗悲慶知其靈感。遂葬于郊外。國給羽儀。葬具同於王礼。後有俗人兒胎死者。彼土諺云。当於有福人墓埋之。种胤不绝。乃私瘞於墳側。当日震此胎屍擲于塋外由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神志機頴性希歷览。慕仰幽求遂北趣九都。東观不耐又西燕魏。後展帝京备通方俗。尋诸经論跨轢大綱。洞清纖旨晚归心學。高軌光尘。初住京寺。以道素有闻。特進蕭瑀。奏请住於蓝田所造津梁寺。四事供給无替六时矣。安甞敘光云。本國王染患。醫治不損。请光入宮。別省安置。夜別二时为说深法。受戒懺悔。王大信奉。一时初夜王见光首。金色晃然有象日轮隨身而至。王后宮女同共覩之。由是重发胜心。克留疾所。不久遂差。光於卞韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講匠成後學。䞋施之資並充營寺。餘惟衣𭽽而已。
释海順。姓任氏。河東蒲坂人。容貌方偉音韻圓亮。長面目少髭髯。儀服不群於众有異。少处寒素生於田野。早喪慈父与母孤居。孝愛之情靡由師傅。廉直之性独拔懷抱。每恨家貧无資受业。故年在志學尚未有闻。乃慷慨辭親。脫落求道出家。依于沙門道遜。道光玄胄名扇儒宗。具见後傳。順躬事學礼晝夜诵经。初无暫替。文不再览日殆三千。歲登具受履操逾遠志业尤勇。念守所持誓无點累。仍以威儀麁著身过可防。語笑易为口非难护。乃因他患緘默不言。却掃蓬扉事心而已。方以學行之始慧解为先。遂閱討众经伏膺玄宰。方等诸部咸稟厥師。皆探賾研幾貴言領意。有栖巖寺沙門神素者。性好幽栖尤專二論。順遠承寄調思扣沖關。乃荷帙登峯諮參講肆。徒屬既众鑽仰殊多。有所詢求但舉綱要。順頻时屬请微以为繁。虽慍色不形。而勞心可驗。順逡巡退席曰。昔陳亢问一得三。今者请一蒙二。亦何遽乎。曰何謂耶。答曰。一則见忤。一則闻义。素既悟其所述。因斯自革。於是无疑不斷。有滯必申。至於杂心隱括备在婆沙。研精專一始終該統。或下山分衛。而執卷披文。或企足接明假照尋读。莫不洞開樞要妙鑒幽原。順嘗以餘席言於素曰。海順曠劫深尤不逢贤圣。周旋五趣莫能自免。致生茲秽土對此凡缘。未能出有欲河登无为岸。將不由心駒失轡而晦沈坑塪者乎。因涕泣𣽈襟。歔欷哽塞。又曰。每念二轮交轍。息駕何門。六道長驅。思归无路。言及斯事載懷惶悚。且生得为人。啟期亡憂於貧賤。出家弘道。僧度不易於公侯。順今兼之。一何可慶。又以。大冥之室仰屬傳燈。虽不面奉如来。而幸遇法師耳。不量短綆輒揆深源。願得賜以明珠投之渾浪。如此則一生有獲。千載无恨也。遂即言笑如常容儀自若。素曰。敢闻君子志矣。恐不副雅懷。素後累居僧任。果停講席。順以法轮罕遇。遂欣禅味。有沙門道傑者。頴秀定慧。希慕風景。乃致書曰。敢稽首大師門下。每欲理靜攝心山泉畢志。但以无明大夜非慧炬不輝故。栖寄法筵聽览玄旨。至於人物聚集。頗勞低仰。況乃大限百年小期一念。儻从風燭前路奚憑。所以策駑駘之疲。想千里之遠。定門玄妙輒希趣入。逆其不逮益用盤桓。伏願開含養之懷。退人以礼。傑得書美其銳情玄暢也。乃報曰。促路非騏驥之逸轡。灌木豈是鸞鳳之栖息。故当引水而沐枯魚。戢翼而朋寡鶴耳。脫其不尔。幸无略光阴。順得書会疾。遂不果行。而为人高簡雅素。自归清众绝交氓俗。嘗有说种性高尚祖禰榮貴者。以誇於順。順莞尔而笑曰。我释种餘暉。法王之子。尚須謙让自下不敢傲誕欺人。豈期庸庸之徒翻欲恃鬼陵物。遂振手而去。故趨时之士。皆不及其門。反俗之賓頗入其室。而道行純潔性好追蹤。曾刺血洒尘供養舍利。兼以血和墨書七佛戒经。剋己研心類皆如此。嘗尋付法藏傳说。如来涅槃法付承繼。迄於師子罽賓囑累。斯書詞事既显若親面焉。因斯悽感涕零如雨。曰恨不及彼圣人拔茲沈俗也。又常於宵分归命三尊。同住隣居无得闻者。或解納覆彼寒夫。或減食而充餧者。志好恬愉无求知足。有贈衣帛者。終不以介意。曾縱容曰。自任則樂。而未曾制物从我。隨物則苦。而未曾以我違物。且鳥不栖淵魚不巢樹。未必解隨和让之道。而各得其所宜者。亦猶我不奪物榮物不妨我辱矣。又作三不为篇。其一曰。我欲偃文修武身死名存。研石通道祈井流泉。君旴在內我身处邊。荊軻拔劍毛遂捧盤。不为則已为則不然。將恐兩虎共斗勢不俱全。永存今好長縱来怨。是以反跡荒逕息景柴門。其二曰。我欲刺股錐刃懸頭屋梁。書臨雪采牒映螢光。一朝鵬舉萬里鸞翔。縱任才辯遊说君王。高車反邑衣錦還鄉。將恐鳥殘以羽。兰折由芳。籠餐詎貴。鈎餌难嘗。是以高巢林藪深穴池塘。其三曰。我欲衒才鬻德入市趨朝。四众瞻仰三槐附交。標形引勢身達名超。箱盈綺服厨富甘肴。飄揚弦管詠美歌謠。將恐尘栖弱草露宿危條。无过日旦靡越風朝。是以還傷樂淺非惟苦遙。順神晤駭群出言成錄。著集数卷。于时真法陵遲俗尚諛諂。訥言敏行者为愚。巧詞令色者为智。廉潔正性众或致譏。故順履貞直之心。居危不亂涅而不緇。可謂懷素風焉。有沙門行友者。志行严正才慧英悟。与順素交。因疾參候。順曰。先民有言。曰古之學者为己。今之學者为人。三覆斯言一何可信。世人強求知解。而不欲修行。每思此言良用悽咽。吾謂夷烦殄惑。豈直專在说经。以法度人。何必要登高座。授非其器。則虛失其功。學不当機。則坐生自恼。友遂製息心論以對之。文甚宏冠。順曰。观弟此作。理如未尽。友曰。息心之論應有数篇。謂显观述宗释疑成义。但以理玄詞密非当世之所闻故。容与於靈津。戢鱗而未進。慨时哉之不遇。始绝絃於此耳。順乃重说遺教。悲歎无已。先有沙門慧本者。逸亮高世僧也。思与順結山林之操。会順方學问未暇允之。本独謝时世。罔測所往。後每思之。言輒凄泫曰。本公若乘龍之遊濯足云表。吾虽攀戀自恨縈身囂俗。昇沈相異徒为悲矣。且忘懷去来者。朝市亦江湖。眷情生死者。幽栖猶桎梏。苟其性之不失。不无居而不安。其得志慕情为如此也。于时臥病連稔。自知不痊。遺文累紙呈诸師友。而形同骨立精爽逾健。旁问後事。順曰。患身为秽器。暫捨欣然。魚鳥无偏水陸何簡。然顧惟老母宿缘业重。今想不得親別矣。若棄骸餘处。儻来无所见。有致煎恼。但死不傷生。古言可錄。順虽不孝。豈敢以身害母耶。既報不自由。可側柩相待。遂令遜法師说法。領悟欣然。須臾卒於住寺。春秋三十。即唐武德元年八月十五日也。沙門行友著己知沙門傳。致序其事。友今被召弘福。充翻译之選。建名时俗云。
释曇藏。姓楊氏。弘農华阴人。家世望門。清心自遠。年十五。占者謂为寿短。二親哀之即为姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山澤。惟念誰度行至外野。少非遊踐莫知投告。但念观音。久值一人貌黑而驅二牛。因问所从可得宿不。便告藏曰。西行有寺不遠当至。尋闻鍾声。忽见僧寺。因求剃落便遂本心。即遣出門可行百步。回望不见久乃天明。西奔隴上求法为務。晚還京邑。於旌善寺行道受戒。聽诸经律意有所昧。又往山東。彼岸诸師競留對講。地持十地名称普闻。故東漸海濱南窮淮服。聽涉之最无与为儔。及返京師住光明寺。詮发新異擅声日下。獻后既崩召入禅定。性度弘裕風範肅成。故使道俗推崇。綱维領袖。恒为接對之役也。賓客席上之美。談敘曠世之能。见之今矣。大唐御世。造寺会昌。又召以为上座。撫接長幼殊有奇功。貞观译经又召为證义。时以藏威烈气遠容止清肅。可为興善寺主。藏深懷礼让用開贤路。乃薦蓝田化感寺閏法師焉。即依其言舉称斯目。及皇儲失御。便召入宮。受菩萨戒翌日便瘳。勅賜絹数百段。衣對亦尔。度人三千。并造普光寺焉。尋又下勅。得遙受戒不。藏曰。地持論云。若无戒師。发弘誓願。得菩萨戒。因進論文。勅乃以懺詞令藏披读。至皇后示疾。又请入宮。素患腰脚。勅令輿至寢殿受戒。施物極多並充功德。至貞观九年三月十八日終於会昌寺。春秋六十有九。哀动兩宮吊贈相次。詔葬郊西严村。起塔圖形。東宮詹事黎阳公于志寧为碑文。见于塔所。
释神逈。姓田氏。馮翊臨晉人。弱齡挺悟。辭恩出俗。遠懷匠碩备歷艱虞。问道海西包括幽奧。博采三藏研尋百氏。年未及冠欝为鴻彩。虽广融经論。而以大衍著名。至於所撰序引注解群经篇章銘論合四十餘卷。每於春初三月放浪巖阿。迄於夏首方還京邑。漁獵子史諷味名篇逸調橫馳。頗以此而懷簡傲也。兼以嘲謔豪傑辯調中外。陵轢倫右誇尚矜庄。京邑所推侯王揖仰。又以旬暇餘隙遊歷省臺。預是文雄。通名謁對。或談敘儒史。或開悟玄宗。优遊自任。亦季世縱達之高僧也。故华壤英俊謂之諺曰。大論主释迦逈法界多罗一时領。以其竪論之时必令五三人別难後乃總領通之故。懷斯目矣。大业十年召入禅定。尋又應詔请入鴻臚。为敷大論。訓開三韓诸方士也。貞观三年。以正道所归通務为則。遂擁錫庸蜀流化岷峨。道俗虔虔靡若風草。法流亹亹所至汪濊。以四年七月一日遷神於法聚寺。春秋六十五矣。四众哀慟。悲其为法来儀未幾而終素懷莫展。益州官庶士俗。及以同舟列道。爭趨奔于葬所。素幢竟野香烟蔽空。萬計哀号声动天地。於昇遷橋南焚之。遵遺令也。弟子玄詧收其餘柩。以約秦中与同學玄究等。於終南山仙遊寺北。而繕塔焉。究为其文銘于塔所。究清貞抱素。志樂林泉。頗工篇什。时会精越學文。驚其藻銳也。未立而終。哀傷才府。
释僧鳳。姓蕭氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍中宣武王。大父軌梁明威將軍番禺侯。显考長陳招遠將軍新昌守。鳳以族胄菁华風望高遠。置情恢廓立履標峻。昔在志學聰慧夙成。文翰曾映声辯超挺。所製杂文百有餘首。冠出儒林識者咸诵。固得早登延譽令逸京臯。開皇之始僧粲法師。名重五都學周八藏。乃委心请道归宗師傳。粲鑒其精爽美其器略。授以真乘。開十等之差。导以玄辯。疎八勢之位。鳳雅有幽度領览无遺。胜气邁於比肩。賦命懷於前達。时倫相顧曰。師逸功倍。闻之昔人。氷涼清厚。驗之今日。会隋煬負圖。歷試黃道。大业中歲駐蹕南郊。文物一盛千年罕及。欲以軍威帝业激动鬼神。乃高飾黃麾盛陳白羽。霜戈曜日武帳彌川。皂素列於朝堂。下勅曰。軍國有容华夷不革。尊主崇上遠存名体。資生通運理数有儀。三大懸於老宗。兩教立於释府。條格久頒。如何抗礼。黃老士女承声下拜。惟佛一宗相顧峙立。沙門明贍。率先答詔。具如別傳。然勅頻催。何为不礼。鳳为崇敬寺主。依例被追。乃擺撥直進。援引经論明不敬之理。僉詳贍鳳抗詔之儀。可謂兰菊各擅其英华。竹栢互陳其貞節。不可削也。獻后云崩禅定斯構。下詔辟召。来萃道場相从講解。迄於暮齿。善綜引安機要。难问失緒显論攸归。貞观中年释門重闡。青田有秽白首斯興。非夫領括无由弘护。中書舍人杜正倫。下勅監掌統詳管轄奏召。以为普集寺任。尋更右遷定水上座。綏䋙二寺无越六和。妙達众心欣其仰止。年及从心更新誠致。縶维尘境放曠山林。言晤相諠終事畢矣。有岐州西山龍宮寺。遠来请講深幸素心。承彼北背曾巖南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空暢悅幽情。即而依赴。大開法观导引慧蹤。遂使道俗来蘇闻所未有。既而厚夜悽感。常志前言。悲谷增慨彌隆遐想。以其年暮月二十三日。因疾終於彼寺。春秋七十有七。初以疾極委臥。猶存弘法。精爽不移。乃力疾而起曰。妙法华经。最後言別。終須一释用通累念。遂對众開之。下坐怗然。奄尔神逝於岐州陳倉縣之龍宮寺。士俗官庶痛心疾首。喪我所天。悲夫陳迹昭穆安覩。乃遷靈於縣郭之北原。鑿窟处之。仍施白塔。苕然望表。遠近瞻屬无不涕零。有弟子法位。學声早被。言晤清遠。以終天难補英声易尘。匪假陳揚於何取則。乃於定水寺为建一碑程器萬古。其文左僕射燕公为製。惟鳳立性矜庄气厲群伯。吐言爽朗晤涉奔隨。以般若为心田。以涅槃为意得。講法华经百有餘遍。製疏命的亦是一家。餘诸经論待时而舉。初鳳之往西山。便留遺疏述其遠度。累以餘缘。恰達彼寺因而不返。樂天知命何以加之。故其遺文後偈云。
苦哉黑闇女樂矣功德天智者俱不受愚夫納二邊我奉能仁教归依彌勒前願闡摩诃衍成就那罗延
释道岳。姓孟氏。河南洛阳人也。家世儒學專門守业。九歲读詩易孝经。聰敏強識卓異倫伍。父暠仕隋为臨淄令。治声遠肅。有隱士西門义者。博物疎通肥遁巖谷。前後令召莫能致之。至是步自山阿来儀府舍。謂鈴下吏曰。西門义故謁。遽为吾白。即以事闻。令素仰高風。駭其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能輕舉。义曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齿。誠不欲干遊人世。抱誠棄智。頃者吠声既靜。則良政字民。五袴興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。问其治術。對答若神。情兼明舉。乃命诸子紹續績曠岳略等。列於义前。令其顧指。义曰。府君六子。誠偉器也。自長而三。州縣之職。保家自若也。已下之三。其志遠其德高。业心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學徒百数。禅观著績物務所高。即洛阳净土明曠法師是也。岳十五出家。依僧粲法師为弟子。少樂學问经論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而体貌魁美風操高厲。容止儼然不妄交於道俗。後習成論杂心於志念智通二師。备窮根葉辭义斯尽。有九江道尼者。創弘攝論海內知名。以開皇十年至自楊都来化京輦。親承真諦业寄傳芳。岳因从受法。日登深解。以众聚事擁。惟其廢習。將欲栖形太白服业倫貫。时太白寺慧安者。倜儻多知世数闊達。方丈一字方寸千文。醫術有工经道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長足安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。毘曇成實學知非好。攝大乘論誠乃精微。而傳自尼公。聽受又尠。今从物化请益无从。中路徘徊伊何取適。昔天親菩萨作俱舍論。真諦译之。初傳此土。情寄於此耳。安曰。願闻其志。岳曰。余前學群部。悉是古德所傳。流味广周未尽於後。惟以俱舍无解。遂豈結於当来耶。安曰。志之不奪。斯业成矣。後住京師明觉寺。閉門靜故尋檢論文。自读其詞仍洞其义。一習五載不出住房。惟除食息初无閑暇。遂得释然開发了通弘旨。至於外义伏文。非疏莫了。承三藏本义並錄在南方。思见其言。載勞夢寐。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果於广州显明寺。獲俱舍疏本并十八部記。并是凱師筆迹。親承真諦口傳。显明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷读沈思忘於寢食。乃重就太白卒其先志。於即慶吊绝緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。时穀食不豐菜色相顧。安庶事经營令无匱乏。綿歷歲序厥志彌隆。內慚诸己。乃謝安曰。岳今至愚为累独學成譏。輒不量力欲悕非分。一不可也。食为民本名作實賓。苟求虛譽遂勞同志。二不可也。斯过弘矣。誠可退迹浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功业將成幸无異志。嘉会难再无思別慮。復延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧业。遊诸講肆清論莫窮。大业八年被召住大禅定道場。今所謂大總持寺是也。时年三十有四。少齿登器莫匪先之。此时僧众三百餘人。令聽風規互相推謝。岳以後至名重學不从師。虽欲播揚未之有許。时有同德沙門法常智首僧辯慧明等。並名称普闻众所知識。相为引重創为请主。岳撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疎略。慧明等越席揚言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳义結相成。掩德移機恐爽靈鑒。又人世飄寄时不再来幸不相累。岳顧诸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學後進潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學爽師資。縱達一朝誠自誣耳。当伺其談敘得喪斯及矣。岳自顧请主虛宗初无怯憚。舉綱頓網大义斯通。虽諍論鋒臨而響應隨遣。众咸不識其戶牖。故无理頓聯辭。由是名振學宗法筵繼席。歲舉贤良推師有寄。武德初年。从业蓝谷化感寺側。巖垂乳水。岳往承之可得二升懸渧便绝。乃曰。吾无感也。故水輟流。遂以殘水寫渧下瀅中。一心念诵。日取一升经六十日。患損方復。又至二年。以三藏本疏文句繁多學人研究难用詳览。遂以真諦为本。餘則錯綜成篇。十有餘年方勒成部。合二十二卷。減於本疏三分之二。並使周統文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行於世。以为口實。又初平鄭國。有宗法師者。神辯英出时所異之。皇上延入內宮立三宗义。岳问以八正通局圣贤。後責纔施无言以對。坐见其屈。乃告曰。京室學士談衒寔希。三宗之大於何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度人授法盛演老宗。会貞观中广延兩教。时黃巾劉進喜創開老子通诸論。道岳乃问以道生一二。徵據前後。遂杜默焉。岳曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐众大笑而退。故岳之深解法相。傳譽京國矣。至六年秋八月。岳兄曠公从化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。闻者議之。以为善居道俗之間也。貞观初年。有梵僧波頗。在京傳译。岳为众舉。預其同例。頗闻善於俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國學者之英华浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因问以大义并诸異論。岳隨其慧解應答如流。頗曰。智慧人智慧人。不言此慧吾与尔矣。自尔情敦道術。厚密加恒。八年秋。皇太子召诸碩德集弘文館講义。岳广開衢術。延對诸賓。酬接覆却神旨標被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法門軌躅學观所宗。太子曰。皇帝为寡人造寺广召名德。而此上人猶未受请何耶。倫曰。虞舜存許由之節。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶从矯逸。況方外之士。棄名之人。臣輒从其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。岳动容辭曰。皇帝深惟固本。归誠种觉。所以考茲福地建此仁祠。广召无諍之僧。用樹无疆之业。貧道識量未弘德行无紀。今蒙知寺任誠所不安。願垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞观十年春二月搆疾彌留。诸治无効。春坊中使相望於路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚无致匱約。仍贈帛及时服衣等。俄而有勅。復公給葬儀。送於郊南杜城之西隅。岳弟明略。身長七尺三寸。十九出家。志懷遠悟容儀清肅。特善涅槃。學人从集有声京洛。住東洛天宮寺。貞观九年入朝奉慰。时四海令達總集帝京。惟岳及略。連支比曜。时共美之。及事缘將了。言归東夏。岳惘然曰。吾同气四人。並先即世。唯余与尔相顧猶影。自曠師沒後。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然長逝。異生难会可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集会又难。尔其且止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜疚。痛鍾纏結帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。
释功逈。姓邊。汴州浚儀人。年六歲便思出家。慈親口授观音经。累月而度。自此專訓经法。九歲而送在寺。年十六捨俗服志願山居。因入泰岳苦心忘倦。年二十五。便事弘法師。私自惟曰。拱默山林。乃是一途独善。至於道達蒙瞽维持餘寄。非化誘不弘。住汴州惠福寺。昔在山中。十地胜鬘已曾講解。及遊城邑人有知者勸而说之。遂因闡揚。诸经論等亦备敷说。晚以法华特为时要。便撰疏五卷。鎮常弘演。前後五十餘遍。每至藥草品天必降雨。故其幽誠徵感为若此也。其佛地般若制疏并講。津濟後學。声滿東川。又撰无性攝論疏。厥功始成。奄然長往本寺。年六十六。余闻之行人。曰。其人少欲自節。衣布坐茅。所獲利祿隨时散尽。房无櫃篋四壁廓然。未終之前。異香靈光至所住室二夜四至。自覩嘉相。門人同美。逈曰。願乘此瑞往生樂土。因不食二十日而終。所飲井水終旦泉竭。殯经数日水方復舊。道俗悲涼。通感若此。
释神照。姓淳于。汴州中牟人。年九歲。隋亂眷屬凋亡。惟母及身。萍流无託。未幾母崩。投造无詣。朝求木實夕宿屍所。行往见之莫不下泣。年十二。投尉氏明智律師而出家焉。于时載揚律藏。學徒云集。宇內初定糇粒未充。照巡村邑負糧周給。年经六祀勞而无倦。供众之暇。夜講法华胜鬘经。虽久人无知者。受其聽律每发奇思。前學之流驚其逈悟。又往鄴下休法師聽攝大乘論。一遍无遺。講散辭還。休送出寺。學門怪異。休顧曰。斯是河南一遍照也。後生領袖。尔其知之。又往許州空法師所聽杂心論。纔始八卷。为師疾而返。後因遂講之。初後通冠。时人語曰。河南一遍照。英声不徒召。尔後涅槃华严成實杂心。隨機便講曾不辭退。又造像数百鋪。寫经数千卷。任缘便給不为藏蓄。新译能斷金刚般若初至。披读尋括。詞义似少一行。遂以情測注。及後其本果与符同。时咸訝其思力也。貞观中遘疾逾久。而戒行无玷。卒於安业本寺。春秋五十有九。初平素日。一狗將養所住恒隨。及隣大漸長号哀厲。通宵向本出家寺。往返二百餘里。遶寺号呼以告。彼众素不知也。凶问後至方委狗徵。及曙還返安业。𭡢坎之後長眠流淚不食而殂。
释道傑。姓楊。其先弘農。汉太尉震之後也。苗裔復居河東安邑之鳴條焉。天懷穎发廓然物表。年纔小學便就外傅。教以書計典籍。粗知大略。然以宿植德本。情厭俗尘。父母留戀抑奪不許。開皇十一年。歲將冠肇。垂翼東飛。投闻喜橫水窟。真瑩法師。瑩鑒其高拔即而剃落。尋与受具令學涅槃等经。性净修明闻持鏡曉。後往峴頭山诵法华经月便度深。自惟曰。经不云乎。寧願少闻多解义味。欲得通要必俟博遊。開皇十四年。往青州何記論師所。聽採成實。纔涉二年功高四載。記顧曰。吾子形貌傀偉请對有方。學淺而思遠。吾論其興矣。儻子存於始卒。吾当誨而不倦。无幾而記遷化。遂尔周流齊土。时有奘寂安藝。並号哲人。从之受道多識前令。又往倉冀魏念二論師所。聽毘曇論。又於清河道向汲郡洪該所。俱聽成實。始末四載。倾窮五聚。乃上下搜求。以问法主。每令該公延颈長息。嘗定該义曰。論云。惟一苦受而有三差。此文非謂以一行苦名为苦受而隨情说三受。正以於一苦受而隨情说三受。此是经部師計。而拔摩述以为宗。可不尔耶。該曰然。傑曰。若使果起酬因说苦受为樂受。亦可因成感果说惡业为善业。若言善业感樂果善业非惡业。亦可樂受酬善因樂受非苦受。若言樂受酬善因而体即苦受。亦可善业感樂果而体即惡业。若言惟是一苦受隨情说妄樂。亦可惟是一惡业隨情说妄善。此中多句。終是一妨。遠取伏意。覆却例決。該于时茫然曰。此中須解聽。後私室便曰。子有拔群之亮。难与言也。吾老矣。弘興論道其在子乎。由是門人胥伏。開皇十九年。自衛適鄴。聽休法師攝論。又於洪律師所聽四分。略知戶牖。意在小論。將事東行。屬隨汉王召滄州志念河間法楞長弘并部。忽遇斯際即往从之。聽仰迦延读婆沙論。首尾三載頗極窮通。曾难念論師曰。若觸空非觸入处者。亦應識空非識住处。若以識非分是識住处者。亦應觸非分是觸入处。于时念公但含笑直視竟不通之。其論道迅猛皆此類也。然以先功小學。意为弘显大乘。仁寿二年。又依楞法師聽十地等論。尔时法門大敞。宗師云結。智景大論。十力攝乘。兩達涅槃。舜龕律部一期總萃。并晉中興。乃歷遊講肆观略同異。凡经六載咸陳难擊。故并州語曰。大頭傑难人殺。然其例並虽少。而一徵一責能令流汗。文帝崩晉阳逆節。便還故里講阿毘曇心。又講地持各五六遍。自惟曰。徒事言说心路蒼范。至於起慧非定不发。遂停講往麻谷。依真慧禅師學坐。思擇念慧深入缘起。慧歎曰。常为法師等一从名教难偃亂流。如何始習便能住想。豈非宿習所致耶。後依成實安般念处。兩夕專想观解大明。便謂神素法師曰。昨試依論文安般念观。境界極明而气逼上心。坐不安席。欲除此患終須教遣。请撰诸经安般同異。編为次第。將依遣滯。素乃取婆沙成實龍樹兰若诸部。明十六特胜六种安般之相。以示之。即依修習。更逾明净。又往麻谷以呈所證。慧曰。善哉大利根者。淋落泉中诸學坐者未至此处。武德元年请弘十地。傑笑曰。息駕修禅。但名自利凡法。講揚法化誠为利他。至於俱利事須商度。今当晝語夜默。庶得小大通洽。不亦可乎。遂即長弘三十餘遍。常隨門學百有餘人。堪外化者数盈二十。斯人也刚決中恕少欲希言。擇交選士。踈財薄食。苦樂不言喜慍无撓。栖巖一众舉为僧主。辭不獲免。若浮云焉。以貞观元年七月二十八日因疾卒山。春秋五十五。三十六夏。初有桑泉樊綽者。前周廢教僧也。虽为白衣常參法宇。傑以國士遇之。綽已前亡。二女同夢。其父乘虛而至。曰吾生西方極樂土矣。知傑師將逝故来迎接。因往栖巖。其日傑患停講。乃至寿終。常见樊綽在傍。合众又闻空中伎樂異香。故其去处虽遠。不負弘导之功焉。門人依西域阇维起塔供養。
释神素。姓王。字紹則。其先太原。遠祖勇从宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉。氏族英望无烦述作。少与道傑結張范之好。相携问道。儒學之富礼易是長。至於篇什繼美英采。故其遊學講肆周流國境。必与相隨。若比人矣。所習詞义博览俊悟。則难兄难弟也。至於诵经學定当席索隱。則後於傑。文理会通。素則先之。为傑出安般念观。令其徙滯如彼傳述。大业四年傑公停講。學門清素接軫相尋。遂从命專講毘曇四十餘遍。續講成實將二十遍。自餘小部不足述之。其为講也片言契理少語释多。學者玄悟聽览不倦。則傑高於素。若多陳同異广定是非。鄭重校角開生觉意。則素贤於傑。所匠成者。則盖裕隆深英泰之徒是也。故晉川称謂素傑二公秋菊春兰各擅其美。然素溫恭退让慈愛矜恕。侍士慕贤不伐诸己。貞观二年。栖巖大众请知寺任。辭以法事相繼有阻僧網。众又固请。依傑師故事乃許之。性寬厚善物性。故得上下和睦。風尘攸靜。以貞观十七年二月二十三日卒於栖巖。春秋七十二。自一生行业屬想西方。於臨終日普召門人大众爰逮家臣。与之別已。自加結坐正威容已令读观经兩遍。一心靜聽。自称南无阿彌陀佛。如是五六。又令一人唱餘人和。迄於中夜端坐儼然不觉久逝。依即坐殯。肌肉虽尽骨坐如初。又感祥瑞。略故不述。初終之夕。仁寿寺志寬法師夜坐如悶。夢素来过同床止息勤勤告別曰。如来大悲为诸众生。曠劫苦行勤求大法。流布人天欲使不绝。我等虽居下流。然佛遺寄末能发輝。道业遂有季位在前。素虽不肖深懷辜負。每欲推命竭愚上于天聽。今大運忽臨長思永別。好住努力。寬送目極忽然而觉。及明莫知凶问。須臾信至方知昨逝。寬致書述懷。与诸門人如彼。
释法护。姓趙。本趙郡人。祖康为濟阴大守。子孫遂家焉。隋初有趙恒者。与清河崔汪以秀才擢第。时号四聰。即其父也。家門清儉礼素自居。护时冲幼。戲則圍坐登講。採花列供。其父知为法器。十二遭父憂。未幾又丁母艱。哀慟气绝者数四。服闋造河北衛部欲學儒術。忽逢胜缘提誘。誨以三界牢獄。不以四大毒蛇。如不早悟轮回未已。便依而落发。时年十五也。留诵净名七日便度。自是广訊经誥訪无遠近。遂往志念所聽毘曇。法彥所聽成實。縱橫累稔參預前蹤。又聽律部薄閑持犯。又往彭城嵩論師所。以是攝論命家海內標仰。伏膺请益无所辭焉。指授幽明曲尽玄致。大业三年。度僧化遠。护應此詔。名霑安陸。俄而有勅遠召藝能。住內道場。时年三十有二。既居慧日。高彥成群。常講中观涅槃攝論。偽鄭既降太宗初入。別请名德五人。护居其列。自此校角攝論。去取兩端。或者多以新本确削未足依任。而护独得於心。及唐論新出。奄然符会。以为默識之有人焉。貞观十二年。勅召入龍潛宅天宮寺。仍知寺任。勉人以得众穆如也。十七年七月二十一日。曛时不預。因卒于房。春秋六十有八。护善外書好道術。約己薄食解衣贍寒。結帶終歲不飾容貌。而貴胜所重通才咸萃。先服石散大发数日悶亂。門人之见欺当自責取。然陷師於非道是何理耶。遂不与言。其礭固例如此也。然好施忘倦。房无圭勺之儲。但一床一蹬而已。撰攝論指归等二十餘篇。初亡嵩山沙門智大者。年九十餘。傲然恬素。不出三十餘年。闻哀杖策而至尽哀曰。经論之士精苦之倫。代有人矣。至於純直自然識量通雅者。斯人歿後因绝蹤矣。中書杜正倫来吊而銘。略之曰。伊昔承恩誨深提耳。及茲展覲慟興床几。頹泣可援沈差靡已。庶在遐齡永陪高軌。
释玄續。姓桑。蜀郡成都人。出家既久。经綸道业。涅槃成實所學之宗。常講法华导引蒙曉。然風彩高峻容止方複。言談之際機俊變通。達外書工草隷。时吐篇什繼美前修。又能折節下人。僮少道俗有才調者。命来与語愛而狎之。至於侯王雄伯名儒大德。便傲然特立。不以介意。而神爽更高辯給電疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博學機關当时绝偶。往參談敘文集相示。平仲尚之从容曰。仰承高懷蔑略诸貴等。今蒙礼顧深愧非人。續曰。诸貴驕蹇須以驕蹇對之。明公汎愛。故以汎愛相答。仲曰。法師从来不尔。今日忽然。疑是虛談恐非實錄。答曰。貧道待公之虛實。亦如公遇續之實虛耳。相与驩笑。嘗为宝園寺製碑銘。中有彈老庄曰。老称圣者庄号哲人。持螢比日用岳方尘。屬有祭江道士憑善英。过寺礼拜见而惡之謂續曰。文章各談其美。苦相誹毀未識所懷。若不除改。我是勅使当即奏闻。續曰。文之体勢非尔所知。若称勅使欲相威愶者。我寺內年別差人当庄。此是勅許。亦是勅使。卿欲奏我。我当庄人亦能奏卿。英虽大恨无如之何。寺僧五十。虽並遲暮。皆順伏之。嘗见人述庄子鵬鷃之喻。便歎曰。庄蒙以小大極於此矣。豈知須彌不容金翅。世界入於隣虛。井蛙之智秽人耳目。後疾甚召僧。集已罄捨都尽曰。生死常耳。願各早为津濟。其夜命終。貞观中矣。
释慧壁。姓弘蘇州嘉興人。爰初胎孕。母绝辛鯹。及誕育後生嫌臭味。故始自孩嬰至于七歲。菜蔬飽腹诸绝希求。出家依法流水寺巖師明教。隨順修奉。冠肇已後。周遊訪道无擇夷險。四論三经諮詢賞要。學既明達還延舊居。四遠承風咸来请謁。門人来去常数百人。曉夕誨誘樂说无倦。背不著席四十餘年。老无久力时撫彎几。貞观之末年。七十餘。伊人不遠詞状罕傳。四遠称揚但云不可思議大德也。至於登機對晤述作憲章。高軌莫闻。恐埋诸古。惜哉。