續高僧傳卷第十五
續高僧傳
續高僧傳卷第十五
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
义解篇十一正紀十五附见四
唐越州靜林寺释法敏傳一
唐襄州光福寺释慧璿傳二
唐襄州神足寺释慧眺傳三
唐綿州隆寂寺释靈睿傳四
唐京師弘福寺释僧辯傳五
唐京師普光寺释法常傳六
唐澤州清化寺释智徽傳七
唐澤州清化寺释玄鑒傳八
唐京師弘福寺释玄会傳九
唐京師慈悲寺释行等傳十
唐蒲州仁寿寺释志寬傳十一
唐相州慈潤寺释慧休傳十二(曇元靈範)
唐京師弘福寺释靈潤傳十三(净元智衍)
唐京師慈恩寺释道洪傳十四
唐京師慈恩寺释义褒傳十五
释法敏姓孫氏。丹阳人也。八歲出家。事英禅師为弟子。入茅山。聽明法師三論。明即興皇之遺屬也。初朗公將化。通召門人。言在後事。令自舉处。皆不衷意。以所舉者並門學有声。言令自屬。朗曰。如吾所舉乃明公乎。徒侶將千名明非一。皆曰。义旨所擬。未知何者明耶。朗曰。吾坐之東柱下明也。明居此席不移八載口无談述身无妄涉。众目癡明。既有此告莫不回惑。私議。法師他力扶矣。朗曰。吾舉明公必駭众意。法教无私不容瑕隱。命就法座對众敘之。明性謙退泣涕固让。朗曰。明公来吾意決矣。为靜众口聊舉其致。命少年捧就傳座。告曰。大众聽。今问論中。十科深义。初未曾言。而明已解。可一一敘之。既敘之後。大众愜伏。皆慚謝於輕蔑矣。即日辭朗。領門人入茅山終身不出。常弘此論。故興皇之宗或舉山門之致者是也。敏採摘精理出聽東安。言同意異更張部別。年二十三又聽高麗實公講大乘经論。躬为南坐結軫三周。及實亡後。高麗印師上蜀講論。法席彫散陳氏亡國。敏乃反俗三年潛隱。還襲染衣避难入越。住餘姚梁安寺。領十沙彌講法华三論相續不绝。貞观元年。出還丹阳講华严涅槃二年。越州田都督。追還一音寺。相續法轮。于时众集义學沙門七十餘州八百餘人。当境僧千二百人。尼众三百。士俗之集不可復紀。时为法慶之嘉会也。至十九年。会稽士俗请往靜林講华严经。至六月末。正講有蛇。懸半身在敏顶上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人。礼敏曰。法師講四部大经功德难量。須往他方教化。故从東方来迎法師。弟子数十人同见此相。至八月十七日。尔前三日三夜无故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。地为震动因尔遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日異香不滅。莫不怪歎。道俗庄严。送於隆安之山焉。
释慧璿。姓董氏。少出家在襄州。周滅法後南往陳朝。入茅山聽明師三論。又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等。晚於安州大林寺聽圓法師释論。凡所遊刃並契幽極。又返鄉梓住光福寺。会亂入城。盧總管等请在官舍講华严经。僧徒擁聚千五百人。既屬賊圍各懷翹敬。不久退散深惟法力。唐運斯泰又住龍泉。三論大经鎮常弘闡。兼達庄老史子談笑动人。公私榮達參问繁結。蔣紀诸王互臨襄部。躬申敬奉坐鎮如初。王出門顧曰。迎送不行。佛法之望也。由此声譽又逸汉南。貞观二十三年。講涅槃经。四月八日夜。山神告曰。法師疾作房宇。不久当生西方。至七月十四日講盂兰盆经竟。斂手曰。生常信施今須通散。一毫以上捨入十方众僧及窮独乞人并诸異道。言已而終於法座矣。春秋七十有九。惟璿立性虛靜不言人非。賓客相投欣若朋友。面常含笑慈育在懷。涉獵玄儒通冠文釆。襄荊士素咸倾仰之。闻其長往无不墮淚。初住光福寺。居山顶引汲为勞。將移他寺夜见神人。身長一丈衣以紫袍。顶礼璿曰。奉请住此常講大乘。勿以小乘为慮。其小乘者亦如高山无水不能利人。大乘经者猶如大海。自止此山多佛出世。一人读诵講说大乘。能令所住珍宝光明眷屬榮胜飲食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持勿孤所望法師須水。此易得耳。来月八日定当得之。自往劍南慈母山大泉。请一龍王去也。言已不见。恰至来期七日初夜。大風卒起从西南来。雷震雨注。在寺北汉高廟下佛堂後百步許。通夜相續至明方住。惟见清泉香而且美。合众同幸。及亡龍泉漸便乾竭。據斯以言亦感通之奇致矣。
释慧眺。姓庄氏。少出家。以小乘为业。遊學齊徐青海诸州。数論之精馳譽江汉。開皇末年。還住鄉壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰。三論明空。講者著空。当发言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳並皆流血。七日不語。有汰律師。闻其撥略大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀经罪过五逆。可信大乘方可免耳。乃令燒香发願懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓心斂迹惟聽大乘。哲之云亡。为設大齋於墓。又建七处八会广请道俗。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫常習大乘。每勸诸村年別四时講华严等经。用陳懺謝。常於众中显陳前失。独处一房常坐常念。貞观十一年四月三日。在寺後松林坐禅。见有三人。形貌都雅赤服。礼拜请受菩萨戒訖。白曰。禅師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。闻此重囑。涕泗交流大哭還寺。在講者房前宛转嗚咽不能得言。以水洒醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此为恒。又勸化士俗。造华严大品法华维摩思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月九日中时。佛前礼懺因此而終。春秋八十餘矣。自終七日。林樹變白大泉渾濁。过此方復。斯亦知过能改无过者同。誠可嘉矣。寺去城邑將五十里。从受归戒者七千餘人。填赴山河为建大齋於墓所。三十法師各開一经。用津靈造。
释靈睿。姓陳。本惟穎川。流寓蜀部。益昌之陳鄉人也。祖宗信於李氏。其母以二月八日道观設齋。因乞有子。還家夢见在松林下坐有七宝鉢於樹顛飛来入口。便觉有娠。即不喜五辛诸味。及其誕已設或食者母子頭痛。於是遂斷。八歲二親將至道士所令诵步虛詞。便面孔血出遂不得诵。還家入田。遇见智胜法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛隨師出家。即將往益州胜业寺为沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公入蜀講三論。又为印之弟子。常业大乘。後隨入京流聽诸法。大业之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開大乘。睿止法延三年。後還蜀本住。常弘此部经二年許。寺有異學。成實朋流嫌此空論。常破吾心將興害意。睿在房中北壁而止。初夜還床栖遑不定。身毛自竪。移往南床坐。至三更忽闻北壁外有物撞度達於臥处。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床身即穿度。既害不果。又以銀挺雇賊入房。睿坐案邊覓終不獲。但有一領甲在常坐处。睿知相害之为惡也。即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短止。長五尺。言令所及通悟为先。常講大乘以为正业。貞观元年。通州騫禅師作檀越尽形供給。三百聽众。至七年八月二十五日夜。睿夢有衣冠者来迎騫往西方去。徒众鉢中皆空无物。至三十日。寺鍾大小七口。銅磬十餘一时皆鳴。至三更據繩床加坐而終。睿自此後。周流講唱傳化不绝。至二十年八月二十一日四更大風忽起。高声言曰。靈睿法師来年十月。往南海大國光明山西阿观世音菩萨所受生也。至期十月三日。合寺長幼道俗。见幡华菩萨滿寺而下。晚講入房看疏读经。外有僧告。幡花異香充寺及房。睿闻捉经出看斂容立終。堅持不倒。扶臥房中。三更忽起加坐如生刺史以下躬手付香供養其屍。道俗相送归東度山。設大会八千人。时年八十三矣。然其潔清。童稚过中不飲。葷辛莫履。具尽報云。
释僧辯。俗姓張。南阳人也。渚宮陷沒入關住於馮翊焉。年甫七歲日诵千言。时以奇之。声于鄉壤。十歲欣仰道法思欲出家。局以公憲。未蒙剃落。乃聽维摩仁王二经。文义俱收。昇座覆述。宣吐教理有称於时。先學大德相顧曰。吾等沒後不足憂也。此人出家紹隆遺法矣。開皇初年。勅遣蘇威。簡取三千人用充度限。辯年幼小最在末行。輕其行业召令口诵。言詞清囀章句契斷。神明朗正。见者屬目。由是大蒙嗟賞。餘並不試。同得出家。受具已後專尋经論。时有智凝法師。學望京华德隆岳表。辯从问知津乃经累載。承席覆述允合同倫。遂使旁疏異解曲有正量。識者僉悟擊其大節。大业初歲。召入大禅定道場。众復屯之欣其開解。武德之始。步出關東蒲虞陝虢。大弘法化。四遠馳造倍胜初闻。嘗处芮城將開攝論。露縵而聽。李释同奔序王將了。黃巾致问酬答乃竟。終诵前關。辯曰。正法自明邪風致翳。虽重广诵不異前通。黃巾高问转增愚叟謂其义壯。忽旋風勃起徑趣李宗。縵倒掩抑身首烦擾。冠幘交橫衣发紊亂。風至僧倫怗然自滅。大众笑異其相。一时便散。明旦入文。𧹞然莫集。辯虽乘此胜。而言色不改。时共服其异度也。貞观翻经被徵證义。弘福寺立又召居之。虽屢处以英华而情不存得喪。約时講说不替寒溫。異學名賓皆欣預席。故使海之內外僧杂华夷不遠萬里承風參謁。俱舍一論振古未開。道岳法師命章搆释。辯正講論廢而聽之。隨闻出鈔三百餘紙。或闻初開法肆或中途少閑。但有法坐无論胜負。咸預位席橫经而聽。斯渴法之。深良未儔矣。而謙让知。足不重榮勢。名滿天下。公卿咸委。而不識其形也。皆来覓之。辯如常威儀不變其節。任其来去曾无迎送。时儕倫诸德。以此懷尚而不能行也。以貞观十六年六月十三日卒於弘福寺。春秋七十有五。于时炎曦赫盛停屍二旬。而相等生存形色不變。迄至于葬日亦不腐朽。于时亢旱积久埃尘涱天。明当將送夜降微雨。故得幢盖引列。俱得升濟。七众导从不疲形苦。殯於郊西龍首之原。鑿土为龕处之。于內門通行路。道俗同观。至今四年鮮明如在。自辯置懷慈濟。愛法为功。路见貧苦不簡人畜。皆尽其身命濟其危厄。講聽之務惟其恒習。其攝論中邊唯識思尘佛性无論。並具出章疏在世流布。
释法常。俗姓張氏。南阳白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少踐儒林頗知梗概。而厭其諠杂情欣出家。奉戒自守不群非類。霜懷標舉为众所推。年十九。投曇延法師。登蒙剃落既預聽限。大闡宏猷。學不逾歲。即講涅槃。道俗聽者咸奇理趣。自尔專親侍奉曉夕諮謀。每擊幽致。延欣其情理深当。乃摩顶曰。观子所涉。必住持正法矣。於即研精覃思无释寸阴。时年二十二。攝論初興。隨闻新法仰其弘义。于时論門初闢。師學多途。封守舊章鮮能回觉。常乃博聽众鋒校其銛銳。秦齊趙魏靡不周行。时积五年鑽覈名理。至於成實毘曇华严地論。博考同異皆为軌轍。末旋踵上京慨茲異敘。隨講出疏示显群迷。隋齊王暕。召結时望盛演释经。登預法座敷陳至理。詞义弘遠罕得其門。僉共美之嘉歎。成俗遂有。胥徒归湊。相續依承。四时講解以为恒任。大业之始榮唱转高。爰下勅旨入大禅定。相尋講肆成濟極多。唐運初興遐邇清晏。四遠投造增倍於前。每席傳燈播揚非一。貞观之译證义所資。下勅徵召恒知翻任。後造普光宏壯华敞。又召居之。衣服供給四时隨改。又下勅令为皇儲受菩萨戒。礼敬之極众所倾心。貞观九年。又奉勅召。入为皇后戒師。因即勅補兼知空观寺上座。撫接客舊妙識物心。弘导法化長鎮不绝。前後預聽者数千。東蕃西鄙难可胜述。及學成返國皆为法匠。傳通正教于今转盛。新罗王子金慈藏。輕忽貴位棄俗出家。遠闻虔仰思覩言令。遂架山航海遠造京師。乃於船中夢矚顏色。及覩形状宛若夢中。悲涕交流欣其会遇。因从受菩萨戒。尽礼事焉。十四年。有僧犯过。下勅普責京寺。大德綱维因集於玄武門。召常上殿。論及僧过。常曰。僧等蒙荷恩惠得預法門。不能躬奉教網。致有上闻天聽。特由常等寡於訓誨。恥愧难陳。遂引涅槃付屬之旨。上然之。因宥大理獄囚百有餘人。又延設供。食訖而退。及李道居先。不胜此位。率僧邀駕隨頓表上。既不蒙遂。因染餘疾。的无痛所右脇而終于住寺。春秋七十有九。即貞观十九年六月二十六日也。至七月二日。葬於南郊高阳之原。时炎景陵天遊尘翳日。逮至发引之前。夜降微雨。及於明旦。天地清朗云霧四除。纖尘不飛道路无擁。京寺僧侶門人子弟等。各建脩幢三十餘車。前後威儀四十餘里。信心士女執素幡花列侍左右。乃盈数萬。卿相儐从。僉以榮之。初常涉詣义門妙崇行解。故众所推。美归於攝論。而志之所尚慕涅槃。恒欲披講未之欣悟。遂依众请專弘此論。陶冶理味精貫匈懷。依时赴講全无读诵。纔有餘暇課业行道。六时自勵片无違缺。有大神王冠服皆素。率其部从隨其旋遶。道俗时见。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天一时起舞。後於中夜又在佛堂。观音菩萨从外入戶上住空中。身相瓌奇佩服瓔珞。晃发希有良久便滅。後经五年。天將欲曙。又感普贤菩萨从東而来。去地五六丈許。常之專精。徵應为如此也。故立志清峻逾久逾劇。所獲法利多造经像。但務奇妙不言其價。歲建檀会終尽京師。悲敬兩田无遮供養。自所服用麁弊而已。講揚別供一不受之。還布众中持操无改。著攝論义疏八卷玄章五卷。涅槃维摩胜鬘等。各垂疏記。广行於世。弟子德遜等。为立碑于普光之門。宗正卿李百藥为文。
释智徽。俗姓焦。澤州高平人也。年十三。志樂出家不希世累。住本州清化寺。依隨遠法師聽涉经論。於大涅槃偏洞幽極。故齿年學稔为诸沙彌之卓秀者也。立性勤恪樂理僧務。每有執役不憚形苦。晝供众僧夜读章疏。衣不解帶研精无怠。受具已後。神思高正戒行明潔。然平恕儉約见者欽屬。歆慕弘道歲常講涅槃十地地持维摩胜鬘。用为恒业。声務广被遠近追風。提襆裹糧尋造非一。隋煬御曆珍敬彌隆。大业七年。下詔延请入於東都內道場。礼異恒倫日增榮供徽立操自昔一不受之。盈尺之貯不附箱囊。率性超然不妄倾涅。但專講诵宣导为先。偽鄭之初洛城恒閉。徽以兵戈方始開悟未因。乃杖錫出城思濟鄉壤。于时守衛严防梗澁难通。而徽安行限閾守当不觉。斯固善神之所送也。既達高平道俗欣赴。世接屯难飢餒相委。乃遺以糧粒拯濟寔多。皂素赖之皆餐法味。便即四时長講屢有升堂。外施衣帛悉供講众。頻值儉歲米食不豐。異客暴来兩倍过舊。徽以聽侶不安。为營別院。四方學士同萃其中。財法兩施无时寧舍。懷州都督鄖國公張亮。欽抱德教遠延講说。道俗屯赴。又結河阳。乃请为菩萨戒師。珍敬道風誓为善友。夏講涅槃。解恣便訖。觉少不悆。众咸怪之。還房靜念俄頃便逝。春秋七十九。即貞观十二年三月二十日也。懷州道俗哀若至親。送葬归于本邑。自徽之在遠門也。敬法尊人誠孝第一。每登法席。講析幽通。皆云。大法師意如此。因即声淚俱下。常謂诸徒曰。父母生吾肉身。法師生吾法身。思報此恩何由可逮。惟有弘教利物。薄展余懷耳。所以每歲常講不敢告勞。以惟斯故也。兼以課己行业无虧六时。手執熏爐約数承礼。夜不解衣一生恒尔。清素寡欲不樂交遊。敷化之餘便營僧事。故澤部長幼詠仰于今。
释玄鑒。俗姓焦。澤州高平人也。天性仁慈志樂清潔。酒肉葷辛自然厭离。十九发心投誠释种。愛重松林終日庇其下忘遺食息。後住清化寺。依止遠公聽採经論。於大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂。佛寺僧坊並隨灰燼。众侶分散顛仆溝壑。鑒守心戒禁曾无愆犯。食唯蔬菜衣則蘊麻。屢经歲序情无嚬蹙。及至年穀豐熟。還返故鄉。招集緇素崇建法席。勸诸信識。但故伽蓝皆得營復。有故塔廟並令塗掃。遂使合境庄严赫然榮麗。奉信归向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值飲噉非法。无不面諫诃毀。極言过状不避強禦。或与語不受者。便碎之酒器。不酬其費。故诸俗士聚集醼飲。闻鑒来至並即奔散。由是七众尊虔。敬其严厲重其清貞。数有繕造工匠繁多。豪族之人或遺酒食。鑒云。吾今所營必令如法。乍可不造。理无飲酒。遂即止之。时清化寺修營佛殿。合境民庶同共崇建。澤州官長長孫义。素頗奉信闻役工匠其数甚众。乃送酒兩輿以致之。鑒时檢校營造。见有此事。又破酒器狼籍地上。告云。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。义闻大怒。明欲加恼。夜夢有人以刀臨之。既忽驚寤即事归懺。又遇疫气死亡非一。皆投心乞命。鑒为之懺悔令斷酒肉。病者痊復。时大重之。有鄉人李遷者。性偏嗜酒。既遇时气无由自濟。遂悔酒过用为死調。俄尔鑒至无何便去。遷遂除差。因尔厭离飲酒永不涉言。縱忽闻气如逢毒勢。告其友曰。自见鑒師已来。尚不喜闻。況当见也。故戒節冥感皆此之類。于今神志貞亮。每講涅槃十地维摩。四时不輟。春秋八十有三。初鑒以傳法之務。職司其憂。众侶乖儀。則糺彈驅擯。时俗僉訝其梗直也及武德六年。当部濩澤縣李錄事者。死经七日。隱身謂妻曰。吾是李錄事也。計吾猶得六年在世。但为司命枉来取我。生埋塚中。已訴閻王。蒙放在人中。浮遊六年。今在鬼道。未然之事皆預知也。卿家貧窘。但为他卜无不必中。因可獲財以利大小。便尔賣卜。鬼为通疑。方遠皆詣謂为大圣。後謂妻曰。人命无常。何不修福。可往鑒師所聽法。遂相將入講堂中。安置壁角以物自障。共人言議應變迅速。乃经晦朔。或有问者。何不现形耶。答曰。今在鬼趣。受身極陋自不忍见。況復他也。又往景业寺聽维摩经。有餘法師。謂曰。今講此经感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及诸天。重級充滿。然都講唱文。诸天神等皆斂容倾耳。恐其声绝。法師解释皆散亂縱恣无心聽受。願如法講说勿妄飲噉也。何以知然。见天神等闻法師酒气皆回面而聽。因即悔过令廢飲之。鬼曰。此定須斷天神不許寧不講也。非惟此会独感诸天。但有法事无不来降。不可輕矣。鑒闻異寺有此声告。倍復信奉。兢兢異常。
释玄会。字懷默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。遠祖因官故。又居京兆樊川之祕坂焉。年十二。精苦绝倫。欣志捐俗。而儀相秀挺有異神童。隋汉王諒。见而奇之。奏度出家。仍住海觉寺。为總法師弟子。自落采之後即預講席專志涅槃。勤至之功倫等推尚。總深会之解也。舉为覆述。所以槃節拘致由来擁慮者皆剖決。通释泠然可见。时大賞之以为涅槃之後胤也。因尔改前舊章更新戶牖穿鑿之功。难与讎抗。造涅槃义章四卷。义源文本时文释抄部各四卷。自延遠輟斤之後。作者祖述前言。惟会一人独称孤拔。武德之始。學观大張。沙門曇獻道開國望。造慈悲寺奏会以为寺主。经始惟新法務連續。引接後昆。講揚此部將四十遍。于时同侶同业相推元席。而让以成治。雅为學宗性慕人法不濫尊严。但有法座皆通諮聽。縱己舊闻倾如新渴。斯敬重之極。末象罕遇也。總法師曰。吾非圣人。何得此子入吾室乎。相法師曰。经云。後五百歲有福智者。此子謂乎。法之大將豈不然乎。岳法師曰。此公就我學俱舍者。同事攝也。願以妙庄严世值善知識矣。振法師曰。此公就我學迦延者。乃贊成吾學耳。以我小術不恥下问乃回龍象於兔徑也。吾何言哉。貞观八年又勅住弘福寺。講事都廢專修定业。夢登佛手号无量寿。遂造彌陀像一座。常擬繫心作身同观。欲入山林寺众勸住请講涅槃。至藤蛇喻。忽有異蛇。从栿而下顧視四方。尋即不见。講至諍論常有魔事。因茲遘疾還返慈悲。见佛来迎因而气尽。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑闻知悲涼相及。葬于高阳原。晚又收其遺骸於故城西南隅。起塼塔供養。自会之弘道也。溫柔在性弘贍为心。遠近流寓投造非一。而能推心接誘。惟法是務。晚又常坐乃終身世。
释行等。姓吉氏。馮翊人。十二出家。与会公同事總師为弟子。服章麁素立性鏗卓。登聽净影遠公涅槃。伏读文义。时以榮之。相从講说百一十遍。中逢阻难必預先知。或闻異香或感怪夢。幢折盖翻以为標據。即令大众同念般若。所有魔事无何而退。故每講後常礼佛名及读华严。以为消障之本也。又与玄会同住慈悲。弘法之时。等必先登。会隨後赴。时以为相成之道也。故常講时感鷄伏聽。从受戒者死而還活。冥曹所放。云傳等教。斯亦駭动幽显。非言厝也。以貞观十六年三月六日因疾而終。春秋七十有三。初臨終累日。护戒之語吾何重及。但少欲知足可为永誡。吾今死後勿作威儀。惟以一椽輿送山所。願食吾身早成正觉。有乖此願非吾門人。弟子等營辦幢輿盛設威儀將欲塋送。其夜列宿大明地方欲了。大雨洪注。道俗同擁一不得往。還依遺訣单輿至山。雨即通霽。收葬于京南神和原。起塔樹松立銘塔所。◎
◎释志寬。姓姚氏。蒲州河東人也。祖宗仕族不交群小。父任隋青州刺史寬。自幼及長清約知名。歷聽诸经以涅槃地論为心要也。東西訪道无释寸阴。业成登器遊講为務。生常履信言行不乖。望似專正而懷抱虛蕩。嘗以遊學長安詣市買絹。有人曰。可见付直明当送絹。於此便付直。還寺为诸僧所笑。寬曰。自憶不負於人。豈有人而乖信。至期果獲。以事陳之。彼人云。兵食可亡信不可廢。弟子俗人奉之。豈意释門綴斯慮也。寬常诵维摩及戒本。所居住房每夜必有振动介冑之響。竊而观者咸见非常神人遶房而行。又一时夜中房重閣上有打物声。同學宝通。闻之驚迷不安其席。寬就而慰之。猶打物如故。至旦看之。乃舍梁將折。即令拄之得免其命。其为幽靈所衛如此。而性好瞻病无憚遠近。及以道俗知无人治者。皆輿迎房中。躬運经理。或患腹癰不可膿出者。乃口就𠲿之遂至於差。往往非一。其慈惠之懷信难繼也。後於中夜室內大明。及观房外与晝无異。乃自縫綻衣帛。不謂神光所照。後召诸徒方知半夜此相数现。後遂不怪。加以開務誘引弘濟为业。道俗胥悅慶其幸遇。屬煬帝弘道海內搜揚。以寬行解同推。膺斯榮命。既处慧日講悟相仍。会梟感作逆齋事拘纏。寬便下獄待罪。有来餉遺一不自資。通給囚僧欢笑如昔。後並配徒隷役於天路常令負土使裝滿籠。尽力輦送初不懈息。役僧曰。此无監檢。当可小停。寬曰。业報如此。何能自欺。違心行事誠未安耳。未又配流西蜀行達陝州。有送財帛祖餞之者。並即散而不遺。唯留一驢負经而已。路次潼關。流僧宝暹者。高解碩德足破不進。寬见臥于道側。泣而哀焉。即捨驢与乘。自擔经論。徒行至蜀虽有事勞而口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既達蜀境大发物情。所在利安咸興敬悅。时川邑虎暴行人斷路。或数百为群。经歷村郭傷損人畜。中有獸王。其頭最大五色純备威伏诸狩。遂州都督張遜遠闻慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道。各受八戒。当夕虎災銷散。莫知所往。时人感之奉为神圣。然寬因名立行弘裕有儀。凡所宣化如風之靡。每至散席礼䞋相仍。或至十萬二十萬者。皆即坐散尽了无資己。告施者曰。財猶种子聚則难繁。故为散之。令从用有在耳。其虛懷應物为若此也。兼又輕生疎素弊服尋常。一经御形动经累稔。愛护之甚有过身肉。时逢儉歲躬煮糜粥親惠飢餒。銜泣说化令诵佛名。又以所服衣之与氈。或割或減用充貧乏。每年冬首預积坐氈履替。观诸沙門少者便給。以此为常。貞观之初還反蒲壤緇素慶幸欢詠如云。屢建法筵重揚利涉。时州部遇旱诸祈不遂。官民素承嘉績。乃同请焉。寬为置壇場。以身自誓。不降雨者不处室房。曝形兩日。密云垂布。三日已後合境滂流。民赖来蘇有年斯在。昔在蜀土亦以此致譽。故使遍洽时諺号为一代佛日。有沙門神素者。架业相隣尤所欽友。以先卒於栖巖。寬住州寺先绝凶问。忽降形欢敘欣若生平。明晚来告乃知其死。寬致書慰曰。等同幻境俱稟泡形。不意之情非復言象。素法師俗風清美道器冲深。包總义門研幾至實。但正业久成必之净土。此方薄運頓失所归。老病之僧早應先去。罪重福微猶守餘報耳。法師不遺故舊。昨二十五日夜降神共聚同臥一床。通夕言議至曉方別。情猶今昔。事即存亡。冥感之誠未可陳述。素以貞观十七年春二月二十四日卒。素见別傳。寬以其年夏五月十六日卒於仁寿寺。春秋七十有八。初未終之前右脇而臥枕於右臂。告門徒曰。生死長遠。有待者皆尔。汝等但自观身如幻。便无愛結自纏。吾命亦斷。当取椽兩根𥱿篨一領裹縛輿送。无得隨俗紛紜为不益事也。言訖而卒。时蒲虞等州。道俗奔赴号慟川野。屯於壙側七里人滿。自寬从释种。靜攝居形。不臥全氈不畜疋絹。櫃篋之事由来绝心。騎乘勞具終身不涉。口不及利手不執錢。或有忤之。便掩口私默。不行讚毀於人物也。曾用錢一千五百。買驢負经。既至東京。值卒科運大貴。或頭至数萬者。同侶欲为賣之。寬不許曰。已勞負荷豈復过本乎。便詣市自出之。但取元價。此虽小事廉恥本矣。
释慧休。姓樂氏。瀛州人也。世居海濱。以蠶漁为业。而生知离惡深惟罪報。常思出濟无缘拔足。或累歎通宵晨或忘餐。近逾信宿。虽憤气填胸。无免斯厄。十六遇相州沙門巡里行化談三世之循擾述八苦之交侵。雅会夙懷。背世情決乃違親背俗。投勗律師而出家焉。勗导以义方礼逾天屬。又闻靈裕法師震名西壤。行解所归。现居鄴下。命休从學。休天機秀舉惟道居心。乃背負华严遠遊京鄴。一闻裕講鎣动身心不略昏明幽求体性。而章句无昧至理未融。展转陶埏五十餘遍研諷文理转加昏漠。試以所解遍问诸師。皆慮涉重關返啟其致。乃悟曰。斯固上圣之至理也。豈下凡而抑度哉。且搏聽众師。沐心法海耳。乃往渤海从明彥法師聽成實論。先出章抄品藻異同。慧滿冲情解律法友。以彥公化世受染餘流。从志念法師受學小論。加杂婆沙各闻数遍。窮其本支曉其固執。解既清逈行寔貞严。念曰。余講小乘歲序多矣。今乃值子諒不虛延。休即著杂心玄章抄疏。各區別部類條貫攸归。文教纔出初尋重敬。頻当元宰講授相續。幽致既舉慧燭天懸。故使馳名冀都擊響河渭。抱帙橫经肩排日謁。結疑懷籤踵接登堂。皆總为書紳永開冥府。故於立破诸教。探隱洞明。虽學冠空宗。而梗情尘境。欲通惟識之旨。取悟无方。会裕師入關因便預从。遇曇遷禅師及尼論師等講揚攝論。每舉一会餘駕停轮。詞吐既新。領拔彌悉周涉三遍即造疏章。神会幽陳广疏聽視。自大小诸藏並統關鍵。惟有律部未遑精閱。昔以戒禁隨事可用缘求。案读即了未勞師授。曾披一卷持犯茫然。方悔先議更弘神府。乃負律提瓶。从洪律師聽採四分。一经講肆三十餘遍。日漸其致終未極言。顧诸學徒曰。余聽涉多矣。至於经論一遍入神。今遊律部逾增逾闇。豈非理可虛求事难通会乎。而敬慎三业懍課六时。纖尘或阻即申懺洗。目见大小講匠知名者多。奉法自修實罕聯類。嘗聽礪公講律。礪曰。法師大德。暮年如何猶勤律部。休曰。余憶出家之始。从虎口中来。即奉投戒法。豈以老朽而可斯須离耶。恨吾不得常闻耳。其清慎之高。率此例也。又屢经寇蕩荒荐相仍。寺众僧厨亟经宿觸。故从隋末終至唐初。四度翻秽獲資净供。致使四方嘉会。休有功焉。暨武德年內。劉闼賊興。魏相诸州並遭殘戮。忽一日警急。官民小大棄城逃隱。休在云門闻有斯事。乃率學士二十餘人。東赴相州了无人物。便牢城自固。四遠道俗承休城內方来归附。当斯时也人各藏身。而休挺節存國守城引众。可謂亂世知人者矣。其年不久。天策陳兵。遠臨賊境。軍實无委。並出当機。休既处僧端預明利害集众告曰。官軍靜亂須有逢迎。僧食众物义当先送。再和大众並无从者。休懼被後罸必可乘權。独詣軍門具陳来意。于时曹公徐世勣。引勞賞悅。仍令部从隨休至寺。任付糧粒。及平殄後。曹公为奏具述休功。登即下勅入賊。诸州见有僧尼。止留三十。相州一境特宜依定以事驗人。休量难准。又荒亂之後律法不行。並用銅盂身御俗服同诸流俗。休恐法滅於事。躬自经營立樣造坏。依法施熏遂成好𭽽。遍送受持。今大行用並是休功緝遺緒也。又僧庫火起。时当中夜。忽有人告。走往观之。赖始发焰。救而獲免。退问告由了无知者。良以道通幽显。屢动禎祥。貞观九年。頻勅徵召令入京師。並固辭以疾无預榮问。至今十九年中。春秋九十有八。见住慈潤爽健如前。四众懷蒲柳之慕猶執卷諮謀。乃力倦而告曰。吾學功多矣。每有经律。虽聽二三十遍文旨乃鏡。猶恨少功。欲兼異部。未遑多涉耳。今之後學則不同之。薄知文句宗致眇然。即預師範更无通观。所以終夜長慨有耿于懷。致有窮括教源莫知由序。此法滅在人矣。今暮年開道意在成器。斯猶砥礪合其刃耳。安能鑪錘其樸耶。所以引化席端直陳綱要。而奉禁守道抑在天然。挫拉形心逾衰逾篤。衣服率然趣便盖体。襆懸壁上尺絹不居。所得外利即回講众。補綻衣服不勞人助。见着麻鞋经今三十餘年。虽有斷壞綴而蹈涉。暫有泥雨徒跣而行。有问其故。答云。泥軟易履。不損信施耳。又寒不加火熱不依涼。瓶水若凍裹之草束。受具已来𭽽无他洗。入夏已去不噉菜蔬。旋遶往還執箒先掃。存护物命寧有过之。凡斯众行前後一揆。余以親展徽音。奉茲景行。猶恨標其大抵。事略文繁以为輕約耳。弟子曇元。高潔僧也。经論及律並曾披导。偏重清行不妄衣食。寺虽結净猶懷尘點。常乞食自資。今託靜林慮宝山。志道辭世。門人靈範。學通休涉慧悟少之。勅召弘福。时揚攝論。今居宗樹业。振名京邑。又休以年學高遠。今上重之。因事遼左親幸其室。敘故陳道彌会帝心。故又續其績。
释靈潤。俗姓梁。河東虞鄉人也。家世衣冠鄉閭望族。而風格弘毅統擬大方。少踐清猷長承餘烈。故能正行倫據不肅而成。昆季十人秀美时譽。中間三者齊慕出家。父告子曰。但诵观音。先度即当許也。潤執卷便诵。一坐不起。从旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行备于別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志學銷会前闻括悟新理。便登講座宣释教意。部分科宗英秀诸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。动靜惟安。不妄遊从常資規矩。所以興善大德海內名僧。咸相顧而言曰。此沙彌发蹤能尔堪住持矣。於後深心至道通贍群師。預在见闻包蘊神府。当即斧藻人法珪璋解行。皆統其本支該其成敗。仁寿感瑞懷州造塔。有勅令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行独无受給。既達河內。道俗服其精通敬其行範。所有归戒並从於潤。当即名厲河北譽滿京師。闻泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既覩副師遂从諮訓。乃習般舟行定。无替晨昏初经三七情事略疲。自斯已後頓忘眠倦。身心精勵遂经夏末。于时同侶五百餘人。各奉行之互相敦勵。至於解坐同行无幾。惟潤独節秀出情事莫移。皆不謀同詞敬称徽績。时父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山荏令。姨夫侯援任曹州金鄉令。並潤之宗族內外親姻。虽经還講肆遊其所部。事逾行路一无过造。及生缘背喪。或有悲慕邀延者。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛从道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。时未具戒早飛声[＊]采。周流法席文义圓通。问难深微称傳元宰。預是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以为和上。大戒已後方詣律司。十地诸经略观文体。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博观智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小声闻于天。攝論初興盛其麟角。在净影寺創演宗門。造疏五卷。即登敷述京华。聽众五百餘僧。竪义之者数登二百。潤初从關表創預講筵。祖習異闻遂奮奇論。一座驚異側目嘉之。登有辯行法師。機論难擬处众高謝而敬憚焉。虽則負譽帝京。而神气自得。或譏毀達其耳者。曾若不闻。以道鎮心情无喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大业初歲風疾暴增。後復本心更精新业。又恐報倾旦夕不守本懷。講导世流往還烦杂。遂脫略人事厭俗归閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀为业。时与沙門空藏慧璡智信智光等。京邑貞幹同修出离。既处叢塜。鬼神斯恼。或被推盪偃仆。或揚声震叫者。潤独体其空寂宴坐如空。诸被嬈者皆来依附。或於深林曠野狼虎行处。試心安止都无有畏。当遵此務尽報傳持。屬大业末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善託於西院。独靜資业一食入净。常講涅槃众经。有慧定禅師等。归依受业相率修課。不出院宇经于三年。結侶漸多行清动众。时僧粲法師。一寺顶盖。銳辯无前抗衡京國。乃率诸翹望五十餘僧。来至法会詳其神略。人並投问玄隱之义。潤領宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符经旨。尔後譽傳光價。众聚相从。既懿业內傳。將流法味。大业十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新经本。並宗轄有承不虧風[＊]采。会隋氏亂倫道光难緝。乃隱潛于蓝田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。离经專业。众请便講以示未闻。春秋入定還遵靜操。沙門志超。抗節禅府。闻風造展。遂等宿交。相師念定欣从語默。时天步飢餒道俗同霑。化感一寺独延賓侶。磨穀为飯菽麥等均。晝夜策勤弘道为任。故四方慕义归者云屯。周贍精麁无乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道声載路。興善本寺敬奉芳尘。上陳勅使请充寺任。便不守專志。就而维之。貞观八年勅造弘福。復被徵召。即现翻译證义須明。众所詳准又当斯任。至於詞理有礙。格言正之。同倫糺位。斯人最上。京邑释門寔惟僧傑。初潤隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。经宿告曰。昨日魔子依法严繩。深知累重自感而死。若此徵應其量难紀。武德七年时住化感。寺主智信为人所告。勅使圍寺大显威權。潤曰。山居行道心不負物。贤圣所知計非所告使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異处。人众喪膽遂求悔过。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥徵昔来未有。使者深愧释然事解。貞观年中与诸法侶登山遊观。野燒四合众並奔散。惟潤安行如常顧陟。語诸屬曰。心外无火火實自心。謂火可逃无由免火。及火至。潤熸餘自斂。據事以量。知人难矣。後住弘福。有僧因事奉勅還俗。復经恩蕩情願出家。大德連名同舉得度。上闻天聽。下勅深責投诸南裔。驩州行道。于时诸僧創別帝里无非慟绝。潤独安然容儀自若。顧曰。三界往還由来恒理。勅令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗闻见莫不歎服。尋尔勅追洛東安置。化行鄭魏負帙排筵。弘闡涅槃十有餘遍。奧义泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得见酬則业累转滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨处興著。正智不尔。厭不重生。夫净秽兩境同号大空。凡圣有情咸惟觉性。觉空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。願在三有普濟四生常无退转。三益如是汝等宜知。各調諍根业与善而住。吾无慮矣。僕射房玄齡遇之。称歎累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久勅追還住弘福。居宗揚化。涅槃正义惟此一人。然其爰初入道。奉節不虧持操攝儀。魁質雄雅形器八尺。动靜溫和挺超聯類。十三离俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾无动容。但为修冥福設会千僧。再度尽京。施悲田食而已。至於世情得喪浮艶彫华。既不附心口亦无述。时俗往還直知敘對。皆绝供給隨言將遣。前後所講涅槃七十餘遍。攝大乘論三十餘遍。并各造义疏一十三卷玄章三卷。自餘维摩胜鬘起信論等。隨缘便講各有疏部。而玄义备通頗異恒執。至如攝論黎耶。义該真俗。真即无念性净诸位不改。俗即不守一性通具诸义。转依已後真諦义邊即成法身。俗諦义邊成應化体。如未转依作果報体。據於真性无滅义矣。俗諦自相有滅不滅。以体从能染分义滅分能異体慮知不滅。及資糧章中。众師並謂。有三重观。无相无生及无性性也。潤揣文尋旨无第三重也。故論文上下惟有兩重。捨得如文。第一前七处捨外尘邪執。得意言分別。第八处內捨唯識想得真法界。前观无相捨外尘想。後观无生捨唯識想。第二刹那即入初地。故无第三。筌約三性说三无性。观據遣執惟有兩重。至如本識三相自相受熏。依他性中说有總別三滅。又四涅槃离合义異。兩处三种熏習体无有別。诸如此等有異诸師。存廢之旨陳具章疏。弟子净元。神睿卓越。博要之舉振績京畿。講释经論亟经載紀。銓辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐诸名利。弊衣麁食談玄为本。元以潤之立义。建志尋求。转解傳風被于当世。有僧法御。道定人也。夢见净元。兩手極大執印凭案。若有所通。寤以告之。正披此义。即因而遂广。乃成王路矣。沙門智衍。即潤之猶子也。幼携入道勗以教宗。承明詞义深有会擊。講攝論涅槃。近住蓝田之法池寺。統律成匠亟动时譽。然有法以来。師資傳道其宗罕接。惟潤之緒。繼美前修亞迹安遠。斯尘难濟。见於今日矣。
释道洪。姓尹氏。河東人也。父曜仕隋歷任江陵令。有子五人洪其第三矣。聰敏易悟。深厭形有。年在十三。以開皇六年出家。事京邑大德曇延法師。博通內外馳譽門序。虽广流众部。偏以涅槃为业教之極也。故敷演之。所以師資傳道声績逾遠近。亦於法众親喻覆述。後於願法師所學窮地論傍通经数德器崇振。及隋祖升遐禅定構立。乃召处之。自尔專事弘经。周轮无輟。貞观伊始弘护道張。凡寺綱维无非令達。乃勅为律藏寺上座。緝諧理事允副朝委。立性清慤无競榮辱。故使厚供殊礼鱗接邀延。致令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先。尋又下勅任大總持。本居寺主。春宮異供隨时薦及。以追受戒之礼也。貞观十四年。宝昌寺众请講涅槃。时感白鷄隨人聽法。集散馴狎終于講会。相从傳授迄于暮齿。凡講涅槃八十七遍。依承宗旨罕墜彛倫。及弘福译经。選充證义。慈恩創起。又勅徵臨。以貞观末年微觉輕貶。纔经一旬奄尔長逝。春秋七十有九。初染疾之始。全无別痛少食不語用乖常候。而数以手撝撥於空。侍问其故。答曰。有二衣冠者。数来礼拜。故以止之。又曰。紅花淥池鮮榮可翫。尋尔合掌。目送於空曰。大德罗睺罗来辭去也。因尔潛逝。殊香滿院。洪形器端偉七尺有餘。沈簡仁愛慈濟存沒。喜慍莫显操節不形。傳者目其梗概。要妙固多略耳。
释义褒。姓薛。常州晉陵人。盖齊相孟嘗君之後。吳名臣綜瑩之胤也。天体高遠履性明朗。出家已後遊談在務。周流会計統御法筵。初从蘇州永定寺小明法師稟學华严大品。其即有陳興皇朗公之後嗣也。專经強對。亦当时之僧傑矣。褒优柔教义。屢啟请之談。將事通览。辭往縉云山婺州永安寺曠法師所。曠在陳朝。興皇盛集。时当法選亟动神幾。法主既崩遍流視聽。長干禅众栖霞布公。並具式瞻親霑餘令。所以四经三論江表高推。褒敬竭义筵縱思披擇。诸方後銳將事別轮。曠亦勸褒行傳燈礼。乃从之。傳经述論三十餘年。光问五湖馳名三輔。每以大乘至教元出渭阴。中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不无流靡。後住東阳金华法幢寺。弘道不倦。終日坐忘会。慈恩申请搜揚髦彥。京邑承風以事闻奏。下勅徵延。便符昔願。即而入朝。时翻经三藏玄奘法師。盛处權衡。当阳弘演。承思遠问用寫繁蕪。亦既至止共許幽致。乃诘大乘经論。无所不通。唐朝後學多尚名体。耽迷成性膠柱守株。如何解網以開玄照。请所學宗頓講十遍。勒诸門位並往归依。时在慈恩創開宏旨。有空双遣藥病齊亡。乃有負气盱衡傲然亂舉。褒为提紉解玦疎刷神㦗。責以三開徵研五句。詳括文义統略悟迷。经难論易。悼时俗之反昏。論释深经。誨今闻之異昔。所以每日在座前唱圣经。半講已後方明贤論。于时英彥皆預席端。歎其竦拔之神奇。伏其辯給之銛利。宰輔冠盖倾仰德音。留連言晤寫送无绝。显慶三年冬雩祈雪候。內設福場勅召入宮。令与東明观道士論义。有道士李榮。立本際义。褒问曰。既义標本際。为道本於際。为際本於道邪。答曰互得。又问。道本於際際为道本。亦可際本於道道为際原。答亦通。又並曰。若使道將本際互得相反。亦可自然与道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又並若道法於自然。自然不法道。亦可道本於本際本際不本道。榮既被难不能報。浪嘲云。既喚我为先生。汝便成我弟子。褒曰。對圣言論申明邪正用簡帝心。芻蕘嘲謔尘黷天聽。虽然无言不酬。聊以相答。我为佛之弟子。由以事佛为師。汝既称为先生。即應先道而生。汝則。斯为道祖。于时忸怩无對。便下座。
又令褒竪义。便立大智度义李徒虽难隨言即遣。于时天子欣然內宮嗟賞。李榮不胜其憤曰。如此解义。何須遠从吳来。褒答曰。三吳之地本出英贤。橫目狗身舊无人物。尔後诸寺連講。多以法华净名中百经論等以開时俗。龍朔元年駕往東都。別召追往。頻入宮禁。义論橫馳。乃於净土講解经論。七众載驅群公畢至。英声逾盛。不久遘疾卒於净土。春秋五十有一。道俗悲涼恨法門之早揜。皇上悼傷久之。遂勅送柩。返金华山舊寺。賻贈之榮光闻遠近。
論曰。自佛教東傳。年代惟遠。條暢銓府開喻精靈。可略言矣。昔者汉明入夢。滕兰赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使时俗一期翕然改观。非夫辯慧何以明哉。然則教本通揚。宗归义舉。談吐誠易。識敏攸难。不輕被錯授之儔。净名垂失機之責。並为沈淪典誥以解齊缘。藥病相翻斯迷斯觉。況復教流千載情纏五濁。控詞談理能无糺紛。得在傳揚失於熏習。晉有道安独興論旨。准的前圣商攉义方。广疎注述首開衢路。遠持追蹤於遂古。願叡振藻而傳芳。故著序云。安和上鑿荒塗以開轍。標玄旨於性空削格义於既往。啟神理於来世。至如道生孤拔。擅奇思於当年。道林遠識。標新理而改旦。自斯厥後祖習餘風。虽云較異盖可知矣。梁高端拱御曆。膺奉护持。天監初年捨邪归正。遊心佛理陶思幽微。於重云殿千僧講众。月建义筵法化通洽。制五时論转四方等。注解涅槃情用未愜。重申大品发明奧义。当斯时也天下无事家國会昌。風化所覃被于荒服。鍾山帝里宝刹相臨。都邑名寺七百餘所。諮質文理往往而繁。时有三大法師云旻藏者。方駕当途復称僧傑。挹酌成論齊騖先驅。考定昔人非无臧否。何以然耶。至如講解傳授经教本宗。摘文揣义。情猶有失。何得背本追末意言引用。每日敷化但竪玄章不覩論文经于皓首。如斯处位未曰紹隆。若夫立文本宗。誠遊义苑。指月之況不爽先模。隨文五失又開弘誡。然則教为理依。理隨教显。附教通理弘之在人。准此承遵。居然多惑。寧乖此喻安得相符。是使梁氏三師互指为謬。審文紕亂。可有致言。义在情求。情安倚伏其中。縱達論宗肅成風素。榮冠道俗行业相兼者。則開善智藏。抑其人乎。餘則慧解是長。儀範多杂。非无十数翹楚遵修細行。然定學攝心未闻於俗。故略言也。太宗簡文。在昔東府委心妙法。遍览玄章志归般若。刺心血而書十部。又撰法集聯璧各二百餘卷。然以晚从窘縶。故使释侶无闻。中宗孝元。体悟幽鍵更崇深信。法华成論常自敷揚。沙門道侃。德隆时彥。业冠通贤。綴述新奇。帝偏鄭重奉为僧正。盛開學府广召义僧。還遵舊轍。戶牖为異。宣明已下。福事虽弘。至於教理頗翳徽緒。陳氏五政。世屬虔劉。京邑僧寺誅焚略尽。及初臨統普备修治。接棟連甍復基梁日。弘福慧門世称难紀。名德胜行故是可傳。虽獲五三盖失多矣。恨闕餘傳。与时俱喪。對此可悲。至如琰𮍟騰光於五湖。榮朗飛盖於三楚。二瓊以匡救而傳世。兩等以护法而相嗣。盛德弘矣。逮于北鄴最称光大。移都茲始基構極繁。而兼創道場殄绝魔網。故使英俊林蒸业正云会。每法筵一建聽侶千餘。慧光道憑躡跡通軌。法融慧遠顧視爭衡。然而開剖章途解散詞义。並推光統以为言先。豈非唱高和寡独振今古。即当鋒之領袖。乃萬葉之師模。然光初學律宗晚通理教。郁郁兼美能振其芳。观其成樹骨梗分布毛目。意存行猷护法为本。所以华严地論咸位綱模。被及当今成诵无墜。盖有由矣。且夫佛教道東。世称弘播。論其榮茂勿盛梁齊。故武帝撫期師承护法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善无缺六时。永绝辛羶長齋卒歲。言行相檢誠可尊严自有帝王罕能相擬。于时释侶顧視思齊。篤學翹誠多陳濟器。齊宣受禅權用不思。或出或处。非小節之所量。乍智乍愚。信大人之壯观。至於宗敬佛理師承戒护。每布发於地。令上統踐之。又能率土之內。禁斷酒肉放捨鷹犬。畋漁屠殺普國不行。年三月六勸民齋戒。公私葷菜悉滅除之。又置昭玄十統肅清正法。使夫二百萬众綏緝无尘法。上一人誠有功矣。周武定业秦川大開释府。沙門道安復称弘量。降礼宸極展敬华夷。导龍樹之江河。嚮彌天之輿盖。地维武服。道寄文弘。開蒙博施之功。是其经略。但以運屬道消。中年毀廢。虽陳显論莫表深衷。蜯病成珠竟于身世。末有亡名。復接斯咎。坎壈貧病陷遭戎俗。孝宣即位政異前朝。经像漸開齋福稍起。而厥化草創义學猶微。隋高荷負在躬。專弘佛教。開皇伊始。广樹仁祠。有僧行处皆为立寺。召诸學徒普会京輦。其中高第自为等級。故二十五众峙列帝城。隨慕學方任其披化。每日登殿坐列七僧。转读众经及開理义。帝目览萬機。而耳餐正法。于时释門重称高敞。虽減梁齊。亦後之寄。沙門慧遠。齊餘開士隋運高僧。首達帝城即陳講議。服勤请益七百餘人。道化天下三分其二。自餘明胜聯騼等驅。僧粲以論士馳名。慧藏以知微取号。僧休洞精於大論。法经妙体於教源。餘則玼瑣群英抵诃龍象者復叵知矣。其中尤最。沙門曇延。復是高傑。至如坐鎮御床口敷声教。致令萬乘顶足。其德弘矣。煬帝嗣籙重飛声實。道庄顧言於內外。法論礼御於始終。相願光揚於兩都。奘脫振藻於周魯。厚德懷仁又难加也。自爰初晉邸即位。道場慧日法云广陳释侶。玉清金洞备引李宗。一藝有称三徵別館。法轮長转慧炬恒明。風靡之化曇延復遠。当时诸部虽復具揚。而涅槃攝論最为繁富。世近易照无勞广显。及皇唐御曆道務是崇义學之明方为弘遠。伊人之風豈易披述。輒託攸闻故略其致。然暠壁抗声於金陵。基景標宗於玉壘。常辯弘揚於三輔。深懿馳譽於兩河。并晉則二達開模。齊魯則密才程略閏会剖符。日下敬其名教。徽空位席。嵩澤仰其义門。本紀时或漏之。其德不无。光敘統明众師注述。通以章鈔为工。課文引义仰順前軌。徒盛改張差无弘誘。或接綴前篇。或糅杂时见。或虛控胸臆。詞理相非。或旁竊他文。意义蹇塞。皆勒成命氏。騰譽一时。言行之間河汉遼阻。本寔邪求妄承傳教。審夫意本焉可強乎。且自经誥所被。元在受持。大集显法行之文。涅槃明知时之说。今則婆娑章句流演澆浮。翻种诸有未为靜业。超生之教豈意然耶。貴如说行斯誠旨也。故今当坐講客寫送文义。其隙復广。何以明耶。且如圣行诸漏。由来杜言。惟識离念競陳橫想。受學毘曇行惡戒者。奉为聰慧。聽習楞伽樂飲噉者。用为通極。夸罩蒙俗陵轢往贤。眄視天汉率輕禁網。謂邪慧为真解。以亂識为圓智。不深悛悟枉喪餘齡。故使说法天禽被于念处。盤特庸敻具列贤愚。辯俊異之前生。显頑嚚之後報。冷然释相可不誡歟。原夫論义之設。其本四焉。或擊揚以明其道。幽旨由斯得開。或影響以扇其風。慧业由斯弘樹。或抱疑以諮明決。斯要正是当機或矜伐以冒时贤。安詞以拔愚箭。託缘乃四通在无嫌。必事相陵還符畜狩。故世中論士鮮会清柔。初事含容終成陷黷。名闻誰賞境界非凡。徒盛拒轮畢归磨臆。故有王斌論。並明琛蛇勢。会空屋子。宗統語工。聽其論道。惟闻殺死之言。观其容色。但见紛披之相。及後业之作也。或生充蛇報。或舌爛喉中。或僧獄接其来生。或猛火焚其往咎。彥琮山樓之驗。又可誡哉。是知道寄人弘。非人未可言道。豈言义府並若斯耶。故智藏遺尘慧光後嗣。宗仰徽烈豈有玷耶。沙門靈裕。行解相高內外通贍。亦当时之难偶也。然而立性刚毅峭急不倫。侍人流汗非可師範。世或譏論以此为先。斯亦不比德而观也。語俗而談滔滔風流。愛心綿密未覿其短多容瑕累。见心機动禍福相隣。若不先知何成懲艾。致使裕公虛沾此及。若能返求诸己。斯言自亡。故宣尼流无备之詞。居士設未輕之論。誠有由矣。世有慧休。即承裕緒。學杂心而懼陵小犯。受師礼而親執瓶衣。遭难而更立净厨。臨危而深誨禁約。人法斯具慧解通微。章疏所行诵为珠璧。猶恨不係於先业。餘則故略言也。