續高僧傳卷第二十六
續高僧傳
續高僧傳卷第二十六
[＊]大唐西明寺沙門释道宣撰
感通下正傳四十五附见二人
隋京師大興善寺释道密傳一
隋京師经藏寺释智隱傳二
隋中天竺國沙門阇提斯那傳三
隋京師胜光寺释明誕傳四
隋京師大興善寺释明璨傳五
隋京師大興善寺释慧重傳六
隋京師胜光寺释宝积傳七
隋京師仁法寺释道端傳八
隋京師胜光寺释道粲傳九
隋京師大興善寺释明芬傳十
隋京師大興善寺释僧盖傳十一
隋京師日严寺释曇瑎傳十二
隋京師隨法寺释道貴傳十三
隋京師玄法寺释僧順傳十四
隋京師沙門寺释法显傳十五
隋京師大興善寺释僧世傳十六
隋京師靜觉寺释法周傳十七(景暉)
隋京師延興寺释慧誕傳十八
隋京師大興善寺释智光傳十九
隋京師弘善寺释智教傳二十
隋京師沙門释圓超傳二十一
隋京師光明寺释慧藏傳二十二(法順)
隋京師大興善寺释宝憲傳二十三
隋京師胜光寺释法朗傳二十四
隋京師真寂寺释曇遂傳二十五
隋京師大興善寺释曇观傳二十六
隋京師延興寺释靈達傳二十七
隋京師大興善寺释僧昕傳二十八
隋京師空观寺释玄鏡傳二十九
隋京師弘濟寺释智揆傳三十
隋京師胜光寺释僧範傳三十一
隋京師净影寺释宝安傳三十二
隋京師仁觉寺释宝巖傳三十三
隋京師无漏寺释明馭傳三十四
隋京師大興善寺释道生傳三十五
隋京師胜光寺释法性傳三十六
隋京師沙門释辯寂傳三十七
隋京師大興善寺释靜凝傳三十八
隋京師揚化寺释法楷傳三十九
隋京師转轮寺释智能傳四十
隋京師真寂寺释曇良傳四十一
隋京師靜法寺释智嶷傳四十二
隋京師沙門释道嵩傳四十三
隋京師净影寺释道顏傳四十四
隋京師净影寺释净辯傳四十五
释道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。師習方藝。又从鄴下博聽大乘。神思既開理致通衍。至於西梵文言繼迹前烈。異術胜能闻诸齊世。隋運興法翻译为初。勅召入京住大興善。師資道成復弘梵語。因循法本留意傳持。会仁寿塔興銓衡德望。尋下勅召。送舍利于同州大興國寺。寺即文帝所生之地。其处本基般若尼寺也。帝以後魏大統七年六月十三日。生於此寺中。于时赤光照室流溢外戶。紫气滿庭状如樓闕。色染人衣。內外驚禁。嬭母以时炎熱就而扇之。寒甚幾绝。困不能啼。有神尼者名曰智仙。河東蒲坂劉氏女也。少出家有戒行。和上失之。恐其墮井。见在佛屋。儼然坐定。时年七歲。遂以禅观为业。及帝誕日。无因而至。語太祖曰。兒天佛所祐。勿憂也。尼遂名帝为那罗延。言如金刚不可壞也。又曰。此兒来处異倫。俗家秽杂。自为養之。太祖乃割宅为寺。內通小門。以兒委尼。不敢名问。後皇妣来抱。忽见化而为龍。驚遑墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲告帝曰。兒当大貴从東國来。佛法当滅由兒興之。而尼沈靜寡言。时道成敗吉凶。莫不符驗。初在寺養帝。年十三方始還家。积三十餘歲略不出門。及周滅二教。尼隱皇家。內著法衣。戒行不改。帝後果自山東入为天子。重興佛法。皆如尼言。及登祚後。每顧群臣。追念阿阇梨以为口實。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身似从道人裏来。由小时在寺。至今樂闻鍾声。乃命史官王劭。为尼作傳。其龍潛所经四十五州。皆悉同时为大興國寺。因改般若为其一焉。仁寿元年。帝及后宮。同感舍利。並放光明。砧磓試之宛然无損。遂散於州部。前後建塔百有餘所。隨有塔下皆圖神尼。多有靈相。故其銘云。维年月。菩萨戒佛弟子大隋皇帝堅。敬白十方三世一切三宝弟子。蒙三宝福祐。为蒼生君父。思与民庶共建菩提。今故分布舍利。诸州供養。欲使普修善业同登妙果。仍为弟子。法界幽显。三塗八难。懺悔行道。奉请十方常住三宝。願起慈悲。受弟子等请。降赴道場證明弟子。为诸众生发露懺悔。文多不載。密以洽闻之譽。送此寺中。初下塔时。一院之內光明充塞。黃白相間兼赤班气。旋遶朗徹。久而乃滅。道俗內外咸同一见。寺有四門。門立一碑。殿塔廊廡及以生地。庄严綺麗晃发城邑。仁寿之末。又勅送于鄭州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一躯。高尺許。儀制特異。正下塔时。野鳥群飛旋繞塔上。事了便散。又见金花三枚騰空久之下沒。基內又放螢光。後遂广大。遶塔三匝。寺本高显素无泉水。洎便下汲。一夕之間去塔五步。飛泉自涌有同浪井。广如王劭所紀。及大业伊始。从治雒阳。上林園中置翻经館。因以傳译。遂卒於彼所出诸经如費氏錄。
释智隱。姓李氏。貝州人。即华严藏公之弟子也。自少及長。遵弘道义。慧解所傳受无再请。而神气俊卓雅尚清虛。时復談吐。聽者忘倦。開皇七年。勅召大德。与藏入京住大興善。通練智論阿毘曇心及金刚般若論。明其窟穴。至十六年。以解兼倫例須有紹隆。下勅補充講論众主。於经藏寺還揚前部。仁寿創福。勅送舍利于益州之法聚寺。寺即蜀王秀之所造也。道適卭蜀。開化彌昌。倾其金貝。尋即成就。晚又奉送置塔莘州。天雨異花人得半合。又放紫光變为五色。盲者来懺欻獲双目。捨杖而归。風躄等病其例皆尔。及將下瘞。天雨銀花。放白色光前後非一。正入塔时。感五色云下覆函上。重圓如盖。大鳥六頭旋遶云間。閉訖俱散。隱以事闻。帝大悅。付於著作。卒於京室。
阇提斯那。住中天竺摩竭提國。學兼群藏。藝術異能通練於世。以本國忽然大地震裂。所開之处極深无底。於其坼側獲一石碑。文云。東方震旦國名大隋。城名大興。王名堅意建立三宝起舍利塔。彼國君臣欣感嘉瑞相慶希有。乃募道俗五十餘人。尋斯靈相。初发祖送並出王府。路遠賊掠。所遺蕩尽惟餘数人。逃竄達此。以仁寿二年至仁寿宮。計初地裂獲碑之时。即此土開皇十四年也。行途九載方達東夏。正逢天子感得舍利诸州起塔。天祥下降地瑞上騰。前後靈感將有数百。闔國称慶佛法再隆。有司以事奏闻。帝以事符大夏陳迹東华。美其遠度疑是證圣。引入大宝殿。躬屈四指顧问群僚。解朕意不。僉皆莫委。因问斯那。又解意不。答曰。檀越意謂貧道为第四果人耶。實非是也。帝甚異之。乃置于別館。供給华重膳夫以酒酵和麵擬为䴵調候时不起因以问那。答曰。此不合食。便用水溲煮之。与常酵者不異。上问。今造靈塔遍於诸州。曹陝二州特多祥瑞。誰所致耶。答曰。陝州现樹地藏菩萨。曹州光花虛空藏也。又问。天花何似。答曰。似薄云母。或飛不委地。虽委地而光明奇胜。帝密以好云母及所獻天花各一箱。用示诸人。无有別者。恰以问那。那識天花而退云母。及獻后云崩。空发樂音。并感異香。具以问由。答曰。西方净土名阿彌陀。皇后往生。故致诸天迎彼生也。帝奇其識鑒。賜綿絹二千餘段。辭而不受。因強之。乃用散诸福地。见感應傳。
释明誕。姓史。衛州汲人。律儀行務履顧前贤。通十地地持。赴機講解。攝大乘論彌见弘演。後入京住胜光寺。溫柔敦厚性无迫暴。有勅召送舍利于襄州上鳳林寺基趾。梁代雕飾隋初显敞。高林跨谷連院。松竹交映泉石相喧。邑屋相望索然閑舉。有遊览者皆忘返焉。文帝龍潛之日。因往礼拜乞願弘护。及踐宝位追惟往福。歲常就寺广設供養。仍又改为大興國寺。及誕之至彼安厝塔基。寺之東院鑿地数尺獲琉璃瓶。內有舍利八枚。聚散呈祥形質不定。或现全碎显发神奇。即与今送同处起塔。又下穿掘得石。銘云。大同卅六年已後。開仁寿之化。依檢梁歷有号大同。至今歲紀髣髴符会。誕欣感嘉瑞。乃表奏闻。寺有金像一躯。舉高丈六。面部圓滿相儀充备峙于堂內。众鳥无敢踐足。庭前樹碑。庾信文蕭云書。世称冠绝。誕歷览徽猷。講授相接。終于本寺。
释明璨。姓韋。莒州沂水人。十歲出家。二十受具。中途尋閱备通经史。稟性調柔初不陳怒。未及三夏頻揚成論及涅槃经。值廢教隱倫避世林澤。還資故业重研幽極。周宣創開陟岵。慧遠率侶登之。璨时投足归師诸部未久深悟。遂演於世。講徒百数心計明白。開隱析疑善通问难。精慮勃興未曾沈息。加又福德所被闻见欣然。勅召入京住大興善。仁寿初歲。召送舍利于蔣州之栖霞寺。今之攝山寺也。本基靈異前傳具詳。而璨情存傳法。所在追訪。乃於江表獲经一百餘卷。並是前錄所遺。及诸闕本。隨得福利处处傳寫。末住大禅定寺。弘法为務。春秋良序頻往蓝田。登山臨水。欣其得性唐初卒。
释慧重。姓郭。雍州人。志幹威稜不怯邪障。鬼神林屋闻有栖止无往不降。净持戒地明解攝論。履遊名教清逈不群。住大興善。博綜機要榮達敘顧。辯章言令寫送有法。仁寿置塔。勅召送舍利于泰山之岱岳寺。初至放光。乃至入塔相續流照。岳上白气三道下流。至于基所。岳神廟門无故自開。如是者三。識者以为神靈归敬故也。四年建塔。又送于隆州禅寂寺。初至設齋。忽有野鹿。从南山下度嘉陵江直趣塔所。人以手摩自然依附。乃至下訖其鹿方去。夜放大光在佛堂上。焰高数丈青赤流集。众人同见。三日打刹。合州喜捨。紫云覆塔。雨金銀花遍於城邑。其收得者乃有五色相鏤。又獲舍利五枚於天花上。浮汎旋转合散隨心。州內修梵寺先为文帝造塔。有一分舍利。欲与今塔。同日下基。其夜兩塔双放光明。朗照幽显至曉方滅。同覩此瑞无数千人。將下之晨又雨銀花。變转非一。重還京室。改革前度專修禅悔。晝夜十有二时。礼五十三佛。餘則加坐正念。畢世終业。
释宝积。姓朱。冀州條人。割略愛網訪道为任。浮遊靡定不存住止。齊亡法毀潛隱太山。回互魯兗乃经年稔。開皇十四年。隋高東巡候駕请謁。一见便悅。下勅入京住胜光寺。講揚智論及攝大乘。而体量虛廓不計仇隙。曾有屏毀達其耳者。解衣遺之曰。卿见吾过。真吾師友。仁寿初年。勅送舍利於华岳思觉寺。寺即左僕射楊素之所立也。初下之晨。云垂四布雪滿山邑。天地奄暗逼目无见。及期当午忽尔天清日朗。现五色云於塔基上。去地五丈。圓如轮盖。遙有见者。望其盖上朱光赫奕。團團直上遠連天際。暨于覆了云合光收。還如晨旦。积後卒於京室。
释道端潞州人。出家受具。聽览律藏。至於重輕開制銓定綱猷。雅为宗匠。晚入京都住仁法寺。講散毘尼神用无歇。时程俊舉後學欽之。加復体尚方言梵文書語。披葉洞識了其深趣。勤心护法匡攝有功。仁寿中年。勅送舍利于本州梵境寺。初入州界。山多无水。忽有神泉涌顶。流者非一。舊痾夙痼飲无不愈。別有一泉病飲尋差。若咽酒肉必重发动。審量持戒永除休健。端以事闻後還京寺。常樂弘演。終于本寺。
释道璨。恒州人。慧學如神。鑽求攝論华严十地。深疑伏旨解其由緒。志尚幽靜不務奢华。重义輕財自小之大。後入關輦便住胜光。訪道求贤栖遑靡託。仁寿起塔。勅召送舍利于許州辯行寺。初至塔寺。堂中佛像素无靈異。忽放大光通爥院宇。舍利上踊金瓶之表。又放光明遶瓶旋转。既屬炎熱。將入塔时感云承日。覆訖方滅又於塔側造池供養。因獲古井。水深且清輕軟甜美。舉州齊調一从此井而无竭濁。莫不嗟嘆。璨後不測其終。
释明芬。相州人。齊三藏耶舍之神足也。通解方俗妙識梵言。傳度幽旨莫匪喉舌。開皇之译。下勅追延。令与梵僧對傳法本。而意專撿失好住空閑。味詠十地言輒引據。问論清巧通滯罕倫。仁寿下勅。令置塔于慈州之石窟寺。寺即齊文宣之所立也。大窟像背文宣陵藏中诸雕刻駭动人鬼。芬引舍利去州三十許里。白云欝起从寺至輿長引不绝。耿耿橫空中有天仙飛騰往返。竟日方滅。明旦將曉還有白云長引来迎。云中天仙如昨无異。人众同见倾目叵論。識者以为石窟之与鼓山連接密尔。竹林仙圣響應之乎。既至山塔。東面有泉。众生飲皆病愈。芬後卒于興善。所著众经。如費氏錄。
释僧盖。恒州人。曾遊太原。專聽涅槃。晚至洛下還綜前业。盖闻经陳念慧攝慮为先。遂廢聽业專思定學。陶思既久彌呈心过。遂終斯習後入京師周訪禅侶。住大興善。垂帷斂足不務世談。近局異乘略不霑口。吐言清遠尠不高之。仁寿二年。勅送舍利于滄州。四年又勅送于浙州之法相寺。初營石函本惟青色。及磨治了變为鮮錦。布彩鋪发。又见僧形但有半身。及曉往观僧變为佛。光焰神儀都皆明著。又现三字。云人王子也。佛前又现雄鷄之象。冠尾圓具或现仙鳳天人诸相甚众。南鄉縣民多业屠獵。因瑞发心受戒永斷。後於他日有採柴者。於法相寺南见有樸樹。乃生奇異果。僅有百顆。其色紅赤如蓮欲開。折取二枚来用供塔。官庶道俗千有餘人。同往折取。味如蒲桃。并果表奏。帝驚訝其瑞盖。後住禅定寺。唐初即世九十餘矣。
释曇瑎。江都人。少學成實兼诸经論。涅槃大品包蘊心目。虽講道时缺。而以慧解馳名。每往法筵亟陳論決。徵據文旨。學者憚焉。常读经盈箱滿𭪠。記注幽隱追问老耄。皆揖其精府反啟其志。瑎乃为斟酌通问盤梗。自江左右歷览多年。傳譽不爽實鍾华望。煬帝昔为晉王。造寺京室诸方搜選。延瑎入住。內史令蕭琮。合門昆季祖尋义學。屈礼归心奉以家僧。携现大小常处第內。晨夕欢娛。講論正理惟其開悟。仁寿之末。勅送舍利于熙州環谷山山谷寺。古傳云。昔有齊人郭智辯。数遊環山之阳。世俗重之。因以名焉。此寺即蕭齊高帝之所立也。林崖重映松竹交參。前帶環川北背峻嶺。江流縈繞寔为清胜。瑎巡此地仍搆塔焉。初正月內当擬基处。屢放金光如一綖許。十餘日中然後方息。舍利恰到如即置基。先不相謀若同合契。皆大慶也。又初到治。天本亢阳。人物燋渴。夜降大雨高下皆足。无不赖幸。又放赤光流矚如火。行道七夕又放大光。被诸山也。五千餘人咸蒙斯瑞。及懺罪營福不可胜言。晚承故业。迄于隋運。後住弘善。以疾而終。春秋八十有三。武德初矣。
释道貴。并州人。华严为业。詞义性度寬雅为能。而於经中深意。每发精彩。有譽当时。加以閑居放志。不涉烦擾。市肆俳优未曾遊目。名利貴賤故自绝言。精潔守素清真士也。晚在京師住隨法寺。擁其道德閑守形心。及建塔之初下勅流问。令送舍利于德州会通寺至治之日放赤光明如大甕許久之方滅。有一婦人躄疾多載。闻舍利至輿来塔所。苦心发願乞蒙杖步。依言立愈。疾走而归。將下塔时。忽有大鳥十二形相。希世不識名目次第行列旋遶空中。正当塔上。覆訖方逝。貴後鎮业京輦不測其終。
释僧順。貝州人。習學涅槃。文疏精覈。志勤策立。堪胜艱苦。常樂弘法於囹圄中。无缘拘縶假訴良善。文書既効方便雪他。投身桎梏情志欣泰。監獄者愍斯厄苦將欲解免。方取经疏鋪舒詳读。旁为囚隷说法勸化。事本无蹤還蒙放释。出獄之日猶恨太早。有问其故。答曰。吾闻诸圣地獄化生。虽不逮彼且事微轍。開皇隆法。杖步入關。採訪经術住玄法寺。及後造塔。勅召送舍利于宋州。初到宋城。市中古井由来醎苦。水色又赤。无敢甞者。及舍利至。色忽變白味如甜蜜。至造塔所。初放赤光又放白光通照寺內。七日辰时天雨白花。如雪不落紛紛滿空。及下塔时。白鶴九頭飛翔塔上。下函既了。方乃北逝。順後還京遊尋行业。唐運初興巡栖山世。年既遲暮欲事終心。行至覇川驪山南足。遇见古寺。龕窟崩壞形像縱橫。即住修理。先有主护。乃具表请武皇特聽。遂得安復。今之津梁寺是也。僕射蕭瑀。为大檀越。福事所資咸从宋國。僧众濟濟有倫理焉。順後卒於住寺。春秋八十餘矣。
释法显。雍州扶風人。厥姓寗氏。生平志尚禅寂为宗。文字紙筆性不遊履。沈默寡欲不为世累。其師法開。定門幽祕。殆是不測。元魏之末。住京兆王寺。与實禅師齊駕朝野。兼以簡約清素。华貴倾屬。显遇斯明匠承奉累年。傳習師宗頗接[＊]微緒。住日严寺。仁寿末歲。置塔隴州。下勅令送。显发自帝京。奉輿至彼藥王寺內。然寺去州一十餘里。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北三王山下。背崖臨水。高胜博敞。仍構大塔。放大光明。闔境同观。欣其罪滅。显因其所利。即而利之。广说法要。倾其心恼。当斯一会榮嘆成諠。晚還入京聚徒綜业。每年歲首受具者多。显为開发戒缘。鼓行壇懺。引聚清众即而惠之。後終时也。將八十矣。
释僧世。青州人。負帙问道无擇夷險。观其遊履略周方岳。而雄气所指鋒刃难当。时地論是長偏愛喉舌豐詞疊难。名闻齊魯。開皇入京住興善寺。長遊講会必存論決。仁寿下勅召。送舍利于萊州之弘藏寺。四年又勅送密州茂胜寺。行達青州停道藏寺。夜放赤光。从房而出直指東南。尔夜密州城內又见光明从西北来。相如火炬叢焰非一。遶城內外朗徹如日。預有目者无不同覩。後乃勘究方知先告。既至治所兩夜放光。如前遶城朗徹无異。及世舉瓶欲示大众。忽然不见。後至寺塔復放大光。通照寺宇。行道初日打刹教化。舍利二粒见于瓶內。及造石函忽變为金。如棗如豆。間錯函底。餘处並變为青琉璃。因具圖表。帝大悅也。後還京不久尋卒。
释法周。不知何許人。状相長偉言語高大。涅槃攝論是所留神。稠会胜集每預登踐。身相孤拔多或顧问。由是振名者。復繫於德矣。初住曲池之靜觉寺。林竹叢萃蓮沼槃遊。縱達一方用为自得。京华时偶形相义舉。如周者可有十人。同气相求数来欢聚。偃仰茂林賦詠風月。时即号之为曲池十智也。仁寿建塔。下勅送舍利于韓州修寂寺。初造石函。忽有一鴿飛入函內。自然馴狎经久乃去。寺有塼塔四枚。形状高偉。各有四塔鎮以角隅。青瓷作之上圖本事。舍利到夜各放光明。如焰上衝。四方众皆一时同见。数数放光。至于未入空中。如絳長三丈許。诸佛圣僧众相非一。皆列其中。周後復往大禅定寺。唐運初基。为僧景暉於仁寿坊置胜业寺。召周经始。勅知寺任。又改坊名。還符寺号。初暉同诸僧侶住在長安。晚又變改常度形同俗服。栖泊寺宇不捨戒业。言語隱伏时符讖記。高祖昔任岐州。登有前識。既承大宝。追憶往言圖像立廟。爰彰徽号。自周积年处任。不事奢华。房宇趣充。僧事僅足貞观之始以疾而終。八十餘矣。
释慧誕。雍州人。學究涅槃及通攝論。每登講席有名京室。即曇延法師之學士也。住延興寺。仁寿下勅召起塔于杭州天竺寺。住在靈隱山。林石岑竦實来仙圣。初搆塔基。多逢伏石。掘得一所是古石函。傍推其際眇不可測。因用今造置古函中。大小和可宛如昔契。誕還本寺講授尋常。虽非卓犖亦例能色。貞观初年卒于本寺。七十餘矣。臨終清言安話神色无異。顧诸法屬深累住持。通告好住。怗然神逝。
释智光。江州人。尼論師之學士也。少聽攝論大成其器。言論清华声勢明穆。志度輕健鮮忤言諍。謙牧推下为时所重。開皇十年。勅召尼公。相从入京住大興善寺。仁寿創塔。召送循州。途经許部。行出城南。人众同送舍利於輿忽放光明。高出丈餘。倾众榮慶北至番州寄停寺內。其夜銅鍾洪洪自鳴。連霄至旦。驚駭人畜。及至食时其声乃止。既達循州道場塔寺。当下舍利天降甘露塔邊樹上。色類凝蘇。光白曜日。光還京室以法自娛。頻開攝論有名秦壤。晚厭談说归靜林泉。尋還廬阜屏绝人事。安禅自節卒于山舍。
释智教。雍州人。習诵众经意存禅观。晝則尋读夜便坐默。蕭散无为不存世累。住弘善寺閑居綜业。仁寿中年。起塔秦州之永寧寺。下勅令送。既至塔所。夜逢布萨。異香如霧。屯結入門。合众同怪欣所闻见。又於塔上刹柱之前。见大人跡長尺二寸蹈深二分十指螺文圓相周备。推无蹤緒。盖神瑞也。又降異云屯聚塔上。又雨天花状如金宝。又闻空中讚歎佛声。官民道俗相慶騰踊。教還本寺綜业終年。
释圓超。观州阜城人。十地涅槃是其经略。言行所表必詢猷焉。晚住京寺策名臺省。仁寿末歲。下勅造塔於廉州化城寺。初達州西四十餘里。道俗导引競列長幡。南風勁利樹林北靡。惟有幡脚南北相分。虽为風吹都不移亂。及初行道設二佛盤。忽有蜻蛉二枚各在盤上。相当而住。形極麁大長五寸許。色麗青綠大如人指。七日相續如前停住。行道既散欻然飛去。比後下塔還復飛来。填埋都了绝而不见。当下正中。塔基上空。五色慶云状如傘盖。方直齊正如人所为。云下见一白鵠翔飛旋转。事了俱散超還京室不測其終。
释慧藏。冀州人。初學涅槃後專講解。禁守貪競绝迹譏嫌。安詳詞令不形顏色。入京訪道住光明寺。仁寿中年。勅召置塔于欢州。初至塔寺。行道設齋。当其塔上景云出见。彩含五色有若花盖。綺繡錦繢无以加焉。从午至酉方始隱滅。又延興寺僧法順者。聽習涅槃善守根禁。退让自節負德无傲。勅住江州廬山東林寺。置舍利塔。初至其地。耕者见光尋而掘之。獲金銅彌勒像一躯。形質瓌異。即而供養。並不測其終。
释宝憲。鄭州人。宝鎮律師之學士也。童稚依止即奉科條。審量观能具承大法。受具之日但奉文言。至於行模並先具委。有師資焉有弘业焉。開皇之始。与鎮同来住大興善。威儀調順言无涉俗。仁寿奉勅。置塔洪州。即豫章之故地。初向彼州。路由江阻。既失正溜泥濘不通。人力殆尽无前進理。程期又逼道俗遑懼。憲乃憑心舍利请垂通涉。忽降白鳥船前緩飛。乍来乍去如有引导。即遣隨逐遂逢水脈。通夕汎舟安達无障。憲還京室。尋事卒也。
释法朗。蒲州人。學涉三藏偏鏡毘尼。開割篇聚不阻名问。加復器用平直无受輕陵。決斷刚正未私強禦。後住胜光披究律典。经其房戶莫不懍然。仁寿二年。勅召送舍利於陝州大興國寺。寺即皇考武元本生处也。故置寺建塔。仰謝昔缘。初達州境。大通善法演业三寺。夜各放光。不知何来。而通照寺內朗徹无障。善法寺中见三花樹形色分明四月二日靈胜寺中夜忽放光。五色彩云合成一盖。通變为紫。比靈輿入城。云盖方散。又有五色彩云。从乾巽二处纏糺而来。至於塔上相合而住。及掘塔基下深五尺。獲一異鳥状如鸜鵒。色甚青黃。巡行基趾。人捉无畏。唯食黃花。三日而死。又青石为函。忽生光影。表裏洞徹现诸靈異。東西兩面俱现双樹。樹下悉有水文生焉。函內西面现二菩萨。南邊金色北邊銀色。相對而立。又二菩萨坐花臺上。各長一尺並放紅紫光明。函內南面现神尼像。合掌向西。函唇西面又见臥佛。右脇而偃。首北面西。函外東面双樹間。现前死鳥倾臥。須臾起立。鳥上有三金花。其鳥西南而行。至臥佛下住立不动。凡此光相从已至未形状儼然。命人圖寫。上紙素訖。方漸歇滅。及將下日。忽然云起。如煙如霧團圓翳日。又如車轮。云色條別。又如車輻轮輻。云色皆如紅紫。人皆仰視其相歎怪希遇。藏瘞既了。天還明净失云所在。当斯时也寺院牆外咸见幡盖圍遶。謂言他处助来供養。事了追问一无蹤緒。朗慶斯神瑞。登即奏闻。晚還京師以疾而卒。
释曇遂。雍州人。初學大論。後味唯識。研精攝論選其幽理。每言三界虛妄。但是一心追求外境未悟难息。故得名称高遠。有通美焉。然復慎守根門勤修戒檢。住真寂寺掩關勵业。仁寿中年。下勅送舍利于晉州法吼寺。初停公館。放大光明照精舍門朗如金色。又放黃白二光。从道場出。久久乃滅。又从舍利輿所。至於塔基。而放瑞光。三道虹飛色如朝霞耿然空望。下塔之內又放光明。隱显时现。大都为言七日之內。瑞靈杂沓相仍不绝。還京服业。迄于唐運。八十餘卒矣。
释曇观。莒州人。七歲出家。慕欣法宇。及進具後尋討义門。偏宗成實祛析玄滯。後以慧解亂神本也。乃返駕澄源攝慮巖壑。十六特胜彌所留心神呪广被銷殄邪障。高问周遠及于天闕。開皇之始下勅徵召。延入京室住大興善。供事隆厚日问起居。屢上紫庭坐以华褥。帝親供侍欽德受法。观寬厚敦裕言无浮侈。深得法忍。苦樂虛心故使名利日增而。素气常在。所獲信施並入僧中。房宇索然衣鉢而已。时俗流湎之夫。雅尚之也。仁寿中歲。奉勅送舍利於本州定林寺。初停公館。即放大光。掘基八尺獲銅浮圖一枚。平顶圓基兩戶相對。制同神造雕鏤駭人。乃用盛舍利安瓶置內。恰得相容州民禽巨海者。患瘂六年闻舍利至。自書请瑞。见本一粒分为三分。色如黃金乍沈乍舉。又见三佛从空而降。即能陳述詞句如流。观還京都不委終事。
释靈達。恒州人。先在儒門备參经史。唯见更相圖略。时有懷仁抱义。然復終淪诸有未免无常。乃释发道流希崇正軌。从遠公學义。咸知大意。因即依隨。三业无捨。及達之入京輦。慕义相从。晚住延興。退隱自守。端斂身心終月禅默。衣食麁弊不希华美。仁寿中。勅召送舍利於本州龍藏寺。初定基趾闻有異香。漸漸芬烈隨風而至遍於寺內。有民金玄瓚者。住在寺側。先患鼻塞。二十餘年莫知香臭。当于此日忽闻香气。驚尋至寺因尔齆差。又雨天花从空而下。光彩鮮净晃若金銀。先降塔所後及寺院。道俗競接輕薄如鏤。下舍利訖有双白鶴。旋於塔上良久翔逝。達後連尋定业追訪山世。不顧名實頭陀林塚虽逢神鬼都不怖憚。大业之始終於墓叢。初不委之村人怪不乞食。就看已卒。加趺如在。因合床殮於杜城窟中。
释僧昕。潞州上黨人。自騖道法津周聽大小。逮诸禅律莫不登臨。倾渴身心无席不赴而导戒愚智众通諠靜。昕一其正度恭慎橫经。聆其披析曾不忽忘。初众见其低目寡言绝杜論道皆号为曚叟也後有智者问其文理咸陳深奧。輕浮章句略不預懷。有问其故。答曰。勿輕未學妙德常藏。惟夫大觉方能靜照。盛德明約可无細瑕。愚師軌物时有通悟。惟自兩明殷鑒方取会不得以法累人致乖祇奉。暨周滅二教逃隱泰山。大隋開法還归聽習。遊步洛下从學遠公。十地涅槃咸究宗領。後入關住興善寺。体度高爽不屈非濫。时復談講。辯詞迅舉抑揚有度。至於僧務營造情重勤切躬事率先擔摙運涉。仁寿中歲。置塔毛州护法寺。下勅令送舍利初至公館。有沙門曇义者。高行名僧。闻诸舍利皆放光明我等罪业一无所现。即解衣为懺燒指为燈。竟夕供養。明旦出光通屬人物。又出金瓶回旋行道青赤。白光三色流照。经于信宿其光乃隱。四月七日初夜放光。赫赤欻然滿佛堂內。須臾出戶流照四檐。將入函时又放赤光。烈盛逾日。通夜又放照于函內。四月十日天花如雪从空亂下。五色相間人皆收得。又感異香微風普遍熏塞寺內。其函忽變为青琉璃。內外通徹。人以白綾周匝数重漫覆其函。又加甎累灰泥其上。尋照其泥還如函色。又灰泥上畫作十花。飾以金薄。及成就後唯一金色。餘花皆釆。未下塔前。有張世謙。清信士也。常持八戒遠离妻孥。靜室诵经。乃闻輿所梵讚之声出戶看之。见有群僧各執香花遶旋供養。迫之遂失。又见天人持诸幡盖。及以香花東南飛来。当于塔上變成大云旋空良久。又见百餘沙門在塔基上。執箒輦土以陪增者。比及明晨寂无所见。时经夏暑土地乾燥。人皆思雨。應念即降。三四寸許。川野除烦。沙丘縣民路如意者。回心信佛望见光相。路虽遠映舉目徹见寺僧五人在佛堂內。又闻塔邊音樂讚歎声極亮遠。重雨天花滿四十里。塔基倍多。昕慶斯众瑞。即具表闻。晚還資业不測其卒。
释玄鏡。趙州人。立志清貞不干流俗。四分一律文义精通。不樂闡揚。恒尋異部激发違順。品章廢立有神彩焉。住空观寺。閑散优遊无为僧也。仁寿二年。奉勅置塔本州无際寺。建基趾日。尋放赤光變转不常。或如形像乍似樓闕。又出白光时吐大小巡繞瓶側。四月四日又放光明紫綠相間。三度乃止。又於光內见佛像形長二尺餘坐蓮花座。并有菩萨俠侍严儀。从卯至酉方始歇滅。当此之时有目皆覩。鏡還空观復學禅宗。居止東院。合集同侶多行頭陀。遂終其寺也。
释智揆。冀州人。愛慕涅槃净持戒行。不重榮渥知足无求。住弘濟寺閉門習业。僧众服其智德敬而宗之。每处胜筵推其名實。而揆弗之顧也。退屏自修若无闻见。仁寿之歲弘塔四方。有勅召揆。送舍利於魏州開觉寺。初屆治所遂放大光。紫白相宣五色遽发。有尼智曠。冷疰积年。因礼发願。乃见赤光遍室便吐惡物其患即除。有患重者。闻斯嘉慶伏枕发願。亦蒙光照。平復如本。方来塔所。其例众夥不復具書。又楊大眼者。先患兩目冥无所见。牽来至輿乞願求恩。即见舍利如本明净。斯例復众。四月八日下塔既訖。西北云来雨花塔上。紛霏如雪色似黃金。寺院皆遍。道俗收取状如金花。感一黑狗莫知由来。直入道場周旋行道。每日午後与餅不食与水便飲。至解齋时与粥方食。寺內群犬非常噤惡。一见此狗低頭畏敬不敢斜視。塔所樹碑厚三尺半。忽发光彩状如琉璃。映物對視分明悉见。又见象六並现石碑內。至五月末。来於其碑中。七變相状。或为佛像圣僧双樹。众瑞非一。並以事闻。揆晚徙迹終南。居閑禅寂。登陟巖藪往而不返。
释僧範。冀州人。學大小乘靜務心业。追師禅念倾屈尽礼。所獲定要倍於同侶。住胜光寺。以慧解见推。及帝建塔。下勅徵召。送舍利於本州觉观寺。每至日沒常放光明。黃赤交焰變化非一。沙門僧辯。患耳四年。闻声如壁。一覩舍利兩耳洞開。有逾恒日。州民蘇法会。左足攣跛十有餘年。委杖自扶来礼乞願。尋得除差放杖而归。範目覩靈驗神道若斯。信知经教非徒虛誕。但由誠節未著。故致有差。後归本寺。還遵前轍。未詳其卒。
释宝安。兗州人。安貧習學。见者敬之。初依慧遠聽涉涅槃。博究宗領。周滅齊亡。南投陳國。大隋一統還归鄉壤。行次瀍洛。又从遠焉。因仍故业彌见深隱。開皇七年。慕义入關住净影寺。当遠盛日。法轮之下聽众將千。講会制約一付安掌。于时遠方輻湊名望者多。难用緝諧。故在斯任。安隨機喻接匡救有儀。虽具徵治而无銜怨。各懷敬歎登白称焉。講十地涅槃純熟时匠。性存攝默不好揚演。有问酬對辯寫泉流。仁寿二年。奉勅置塔於營州梵幢寺。即黃龍城也。舊有十七級浮圖。擁在其內。安置舍利。当夜半上並放白光。状如云霧。初惟一丈。漸大滿院。明徹朗然良久乃滅。前後三度相類並同。舊有石龜形状極大。欲作函用引致極难。匠石規模斵截成函。三分去二。安自思念。石大函小何由卒成。懼日愆期內懷憂灼。比曉看之。其石称函。自然分析。不勞鐫琢宛尔成就。函虽神造計應大重。薄用拖曳輕迅若馳。不勞至寺。便依期限。深慶情願。晚還京寺不測其終。
释宝巖。幽州人。標意十地。次綜毘曇。未究成實。故於宗部涉獵繁焉。戶牖玄文踈條本幹。时傳富博。而性殊省事不樂談说。苦祈敷散精理載揚。住京下仁觉寺。守道自娛无事交厚。仁寿下勅召。送舍利于本州弘业寺。即元魏孝文之所造也。舊号光林。依峯帶㵎面勢高敞。多挾徵異事遵清肅。故使行僻之徒必致驚悚。由斯此众濫迹希过。自開皇將末。舍利到前山。恒倾搖未曾休止。及安塔竟山动自息。又仁寿初歲。天降剃刀三十三枚。用甚銛利。而形制殊別。今僧常用以剃剪也。又初造石函。明如水鏡。文同馬瑙光似琉璃。內外照徹紫焰光起。函外生文如菩萨像。及以众仙禽狩師子林樹。杂相非一。四月三日夜放大光明照天地。有目皆见。巖事了還。不測其卒。
释明馭。瀛州人。初學涅槃後習攝論。推尋理源究括疑滯。晚遊鄴下諮訪未闻。隱义重玄皆所披览。開皇八年。来儀帝里。更就遷師詢求攝論。意量弘广容姿都雅。人有勃怒初不改容。众服其忍力也。住无漏寺講诵为业。仁寿中年。勅请送舍利于濟州崇梵寺。寺基帶危峯多饒異樹。山泉盤屈脩竹蒙天。寔佳地也。剋日將下。寺有育王瑞像。乃放三道神光遍于体上。金石榴色朗晃奪精。经一食頃乃遂漸歇。又闻磬声搖曳長遠。寺東巖上唱善哉声。清暢徹心。追尋莫委。又舍利函上光高三尺。状如花樹本送舍利分为二粒。出琉璃瓶相隨而转。並放光明。有黃白云从西南来声如雨相流音樂声正当塔上凝住不动。復见二花从云中出。或时上下。大鳥群飛回旋塔上。又於云中现仙人頭。其数无量。於此之时莘州城人。见诸仙人从空東来向于魏州。馭当斯運欣慶嘉瑞。说不可尽。民百捨物积之如山。並用構塔。沙門五人生逢奇瑞。捨戒为奴供養三宝。因勒銘紀。广如別傳。獻后昇遐造禅定寺。召而处之。遂終世矣。
释道生。蒲州人。延統是其師也。名父之子係迹厥師。虽雅尚未齊。而思力方遠。仁正致懷声色无染。受持戒护耽詠文言。四分一律薄霑声教。講誨时揚器法难擬。住興善寺。卓卓標異。目不斜眄。威儀安帖。众敬憚之。仁寿二年。勅召送舍利于楚州。初停公館。感一野鹿直入城門。防人牽来詣舍利所。自然屈拜馴善安隱。生曰。尔为舍利可上升階。必若他缘隨意而去。鹿闻此語遂即升階。出入帳前往還无难。乃为说归戒。鹿乃頓頭香案。如有聽受。因以繒帛繫之。即舐人手。夜臥輿邊。或往生房经停兩宿。自然退出還归荒野。及当下日。白鶴兩双飛旋塔上。覆訖方逝。生覩斯瑞。与诸僚屬具表以闻并銘斯事在于塔所。既還京室。不測所終。
释法性。兗州人。少習禅學。精厲行道。少欲頭陀孤遊海曲。时復入俗形骸所資。終潛林阜沈隱为任。開皇十四年。文帝東巡搜訪巖穴。因召入京住胜光寺。仁寿之年。勅召送舍利於本州普樂寺。初營外函得一青石。錯磨始了將欲鎣飾。變成馬瑙。五色相杂文彩分明。函內斑剝杂生白玉。凝潤光净函之內外。光如水鏡洞照无障。当入函时。正当基上白鳥一双翱翔緩飛。遶塔而转。塔西奈樹枝葉。並變为真金色。及文帝既崩。置大禅定延住供養。遂卒于寺。八十餘矣。
释辯寂。徐州人。少以慧學播名汎浪人世遊講为业。末在齊都。專攻大論及阿毘曇心。未越周年粗得通解。会武平末歲。國破道亡。南適江阴復師三論。神气所屬鏡其新理。開皇更始復返舊鄉。桑梓仍存友朋殂落。西入京室。復尋昔論龍樹之風。復由光遠仁寿置塔。勅召送于本州流溝寺。及初達也舍利塔所忽见異光。照寺北嶺及以南山。朗同朝日。又於石佛山內採石为函。磨飾纔了彩文間发。彪炳光现。山海禽狩仙人等像备出其中。虽復圖取。十不呈一。晚綜前业演散京华。福利所兼俱充寺府。不測其終。
释靜凝。汴州人。遷禅師之門人也。早年聽受深閑邪正。经律十地是所詢求。後師攝論备嘗幽显。常樂止观掩關思擇。缘来便講唱吼如雷。事竟退靜状如愚叟。世間之務略不在言。人不委者謂为庸劣。同住久处方知有道。兼以行不涉疑。口无慶弔。塊然卓坐似不能言。開皇六年隨遷入雍住興善寺。仁寿二年。下勅送舍利于杞州。初至頻放白光。状如皎月。流转通照。及下塔日。白鳥空中旋繞基上瘞訖遠逝。更有餘相。凝为藏隱。示出一二。知大圣之通瑞也。餘則隱之不書。及至京師又被責及。方便解免不久而終。
释法揩。曹州人。十五出家。依相京贤統而为弟子。師習涅槃通解文义。及受具後專攻四分。云暉兩匠振紐齊都。备经寒暑伏面諮稟。皆賜其深奧无所子遺。及齊法俱亡。南避淮表寿山之阳。隨開律教。開皇首歲大闢法門。還返曹州。欲終山水將趣海岸。而道俗邀留不許東騖。揩性虛靜。更於城北三里左丘山營造一寺。名曰法元。高显平博下臨城邑。遙望发心皆来受法。未为安而能遷。古人所尚。久在尘厭不无流转。便入關壤观化京都。住揚化寺復揚戒律。仁寿置塔。奉勅送舍利於曹州。揩以初基有由。欲報斯地。表请樹塔還置法元。上帝不違。任从所请。初達曹部。置輿州內。广现神瑞。备如別紀。但學未经遠难得遍知。故略編之。想未繁撓。日別異见。具如後述。於三月十四日中时。见佛半身面白如玉。舍利輿前佛顶之上。黃赤光起。二十九日夜降甘露。味甜逾蜜。现於赤光遍於城上。須臾流照達于塔所。四月五日。舍利上踊白色鮮明。其日申时。帳上北面忽见光影。中有白云气。中生樹状如青桐。下有青色師子。面西而蹲。六日卯时復有光影。见云气內。有三蓮花。兩廂双樹下有佛像。樓閣樹林沓重而出。上有立菩萨像。辰时又见金色光明出沒漸大。已时復见重閣。閣上有樹葉。如貝多。旁立圣僧。午时復现双樹之形。下列七佛。申时双樹又见一佛二菩萨像三花承足。又见天人擎花在空黃師子等。亥时帳後见千佛形。舍利室內出黃白光。四月七日。又见双樹黃雀一頭及以光云師子等像。辰时又见金翅鳥身飛龍樹林宝盖等像傍现二菩萨及黃師子。已时又见宝幢樹林。下有菩萨黃衣居士。白色師子蹲踞石上。又有云气樹林樓閣菩萨。午时又见白色云气宝幢樹林青色師子。申时又现双樹繁茂須臾變为宮殿樓閣佛坐花臺其色黃白。亥时云起西北雨潤三寸云上六天一时见身。四月八日將欲下塔。平旦之时天雨白花。飛颺不下。卯时又见诸天宝盖樹側菩萨及黃師子。辰时又见大盖兩重众宝庄严。下坐菩萨及白師子踞在石上。帳上又见光影云气。气中金光乍大乍小。下有蓮花时開时合。又雨天花。大者在空。面闊尺餘。小者墮地。状如桃花。已时帳後见三诸天三師子及蓮花水池。午时將下。又见双樹并立菩萨。舍利忽分以为五粒。流转光曜。四月九日。填平已後。帳後板上光影之內疊石文生。又见大樹。青衣沙門執爐而立。又感奇香郁烈人鼻。楷具列闻。帝大悅。令圖繢之。以流海內。自仁寿創塔。前後百餘。感徵最优勿高於楷。後以常业終於本寺。
释智能李氏。懷州河內人。布意遠尘束懷律教。收聽令譽風被河右。開皇之始。观道渭阴隨奉資行。住转轮寺。仁寿置塔。奉勅召送於青州胜福寺中。处約懸峯山參天際。風樹交結逈瞰千里。古名巖勢之道場也。元魏末时創開此额。初置基日。疏山鑿地。入土三尺獲古石函。長可八尺深六尺許。表裏平滑殆非人運。所謂至感冥通有祈斯應矣。及下舍利大放光明挺溢山宇。道俗俱见。乃至出沒流转。變状匹論。能晚還寺更崇定业。林泉栖託不預僧倫。逃名永逝莫測其終。
释曇良。姓栗。潞州人。十六出家。專尋经典。及長成德。以大論傳名。兼講小经。接敘时俗亟发归信。为众贤之賞。入京遊聽住真寂寺。文帝下勅召送舍利于亳州開寂寺。將欲起塔先造石函。地非山鄉周訪难得。良曰。待覓得石期至匹成但发胜心何缘不濟。乃要心祈请願賜哀給。忽於州境獲石三枚。底廂及盖各是異縣。運来合之宛是一物。众嘉異之。具闻臺省。良性樂異迹周览观之。亳州西部穀阳城中有老君宅。今为祠廟。庭前有栢三十餘株碑文薛道衡製。廟東百餘步老君母宅。亦有廟舍。次西十里有苦城。即傳所云李聃苦縣人。斯处是也。還归本寺專誠懺礼。食息已外常在佛前。唐初卒也。八十餘矣。
释道嵩。姓劉。瀛州河間人。十三出家。遊聽洛下訪訊明哲。終日拪遑。衣服麁单全不涉意。值慧遠法師講诸经論。陶染积时遂寢幽極。隨入京室。为慕义學士同侶推崇道心人也。仁寿置塔。勅召送於蘇州。舍利將至。井吼出声。二日乃止。造基掘地得古甎函。內有銀合。獲舍利一粒。置水瓶內。旋遶呈祥。同藏大塔。嵩還京室住總化寺。餐味涅槃依行懺悔。身戒心慧悉戴奉之。一鉢三衣盈長不畜。遵经圣行息世譏嫌。遂卒於世。
释智嶷。姓康。本康居王胤也。國难東归魏封于襄阳。因累居之十餘世矣。七歲初學。尋文究竟。无師自悟。敬重佛宗。虽晝權俗缘令依學侶。而夜私诵法华。竟文純熟。二親初不知也。十三拜辭即蒙剃落。更諮大部情因彌著。二十有四方受具足。携帙洛濱依承慧遠。傳业十地及以涅槃。皆可敷导。後入關中住靜法寺。仁寿置塔。勅召送于瓜州崇教寺。初達定基。黃龍出现於州側大池。牙角身尾合境通矚。具表上闻。嶷住寺多年常思定慧。非大要事不出戶庭。故往參候罕覩其面。末以年事高邁勵业彌崇。寺任众務並悉推謝。唐初卒也。七十餘矣。
释道顏。姓李氏。定州人。初學遠公涅槃十地。領牒樞紐。最所殷贍。仍頻講授門學聯尘。道啟東川開悟不少。後入京輦還住净影寺。当遠盛世居宗紹业。仁寿中年。置塔赤縣。下勅徵召送舍利于桂州。初入州境。有鳥数千齊飛。行列来迎輿上。从野入城良久方散。及下安处。感五色云靉靆垂布屯聚基上。餘便廓清日曜天地。後返京邑常尊上业。唐運惟新宇內尚梗。崇樹齋講相循净影。因疾而卒。春秋七十餘。即武德五年矣。臨終清漱。手執香爐。若有所见奄然而逝。自顏之处世也。衣服麁素不妄朋从。行必以时情避嫌郄。言必詳審深惟物忤。又兼濟禽畜慈育在心。微经恼頓便即垂泣。不忽童稚不行楚叱。縱有輕陵事同風拂。顧诸屬曰。不久去也何烦累人。故於无常得其旨矣。
释净辯。姓韋齊。州人。少涉儒門备闻丘索。孔墨庄老是所詢謀。忽厭浮假屏迹出家。经律具嘗薄通幽極。復纏名教避世山林。受習禅門息缘靜慮。開皇隆法入住京師。依止遠公住净影寺。更學定境。又从遷尚受攝大乘。积歲研求遂終此业。曾与故友因事相乖。彼加言謗。辯終不雪。及委由问答曰。吾思其初結交也情欣若弦豈以後离復陳其失。时以此高之。後勅召送舍利於衡州岳寺。本号大明。即陳宣帝为思禅師之所立也。行達江陵。風浪重阻三日停浦。波猶未靜。又迫严程。憂遑无計。乃一心念佛。衝波直去。即蒙風止安流沿下。既入湘水泝流極难。又依前念舉帆利涉。不盈半月便達衡州。及至岳寺附水不堪。巡行山亭平正可搆。正当寺南而有伏石。辯乃執爐发願。必堪起塔願降祥感。便见岳顶。白云从上而下。广可一匹長四十里。至所迀基三转旋回。久久自歇。又感異香形如削沈。收獲数斤气煙倍世。道俗称慶。因即搆成。初此山僧顗禅師者。通鑒僧也。曾有一粒舍利。欲建大塔。在寺十年都无異相。及今送至乃揚瑞迹。黃白大小聚散不定。当下之日。衡山縣治显明寺塔。放大光明遍照城邑。道俗同见。古老傳云。此寺立来三百餘年。但有善事必放光明。经今三度。將非帝王弘福思与众同。感见之来誠有由矣。辯欣斯瑞迹。合集前後见闻之事。为感應傳一部十卷。後興禅定復请住之。大业末年終於此世。
論曰。夫吟嘯之鼓風云。律調之通寒暑。物理相会有若自天。況乃神道玄謀。义乖恒應。而可思也。故圣人之为利也。權巧众途示威雄以攝生。为敦初信现光明而授物。情在悟宗。規模之道既弘。汲引之功无墜。至於混小大之非有均彼我之恒儀。齊色心於性空。绝形有之流转。幽通而揚化本。極變以達神源。斯道窮微非厝言也。然則教敷下土。匪此难弘。先以威權动之。後以言声导之。转发信然所以開萌漸也。像末澆競法就崩离。神力靜流通感殆绝。二石之世澄上揚名。兩蕭接統誌公標德。备诸紀錄未敢詳之。頃世蒙俗情多浮濫。时陳靈相或加褒飾。考覈本據顛墜淫邪。妖異之諺林蒸。是非之論蜂起。至如观音之拔濟。信而有徵。大圣之通夢华實相半。斯則託事親蒙难免語意无涉餘求想象實假冥缘故得有淪虛指。因斯以言良有以也。圓通之遊圣寺。昭達之涉仙宮。信其言焉。难窮事矣。前傳之敘蓬萊无乖鄙例。曩者显宗通感。創開玄化之基。法本內傳具列靈通之應。或騰虛而现奇。或飛光而吐瑞。有晉嘉相杂沓臻焉。曇翼之感育王。陶偘之逢妙德。自後繁华难具陳矣。隋高建塔之歲。踊瑞紛綸。神光囑於群物。至澤通於疾癘。天花与甘露同降。靈芝共瑞鹿俱程。空遊仙圣結霧来儀。水族龜魚行鱗出聽。百有餘塔皆备潛通。君臣相慶緇素欣幸。其德榮明不可加也。然而当年即世或墜流言。俗習常談五福。欣其寿考通神。達命三畏君子所弘。及煬帝鎔鑄高阳開模之始其像。顶含翠髻身曜紫金。靈光通普。显五色之希奇。瑞花滿庭。開六彩之殊相。上下同泰无德称焉。下詔圖之遠頒郡國。义当嚮斯厚澤荷福无疆。遺厥宗社如山之固。尋復兵飢荐集。宇內分崩。亡曆喪宝卒于身世。統詳終古五運非不推遷。近以情求殃慶迷其倚伏。又如圣母上天功高遂舉。轮王樹塔禍及凶終。何以明其然乎。信由业命之淳薄故。感報果之休咎耳。豈以恒人之耳目。而遠籌於三世之道哉。若夫卜商賈誼之为言。班彪季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之所以为然。何異见罗紈於篋笥。而未識成之由機杼也。覩百穀於倉廩。而未知得之由稼穡也。儒之所云命也。释之所云业也。命繫於业。业繫於心。心发其既參差。业成故亦无准。是以達命业之開士。知報熟而无辭。迷因果之恒人。謂徒言而不應。故馬遷嗟報施之爽。积疑而莫之通。范滂惑善惡之宜。含情而无以释。斯皆覩流而不尋源。见一而不知二。览释門之弘教。豈復淪斯網哉。夫造业千端。感報萬緒。或始善而終惡。故先榮而後枯。或吉凶之杂起。故禍福而同萃。惟色一也。等面異而殊形。惟心一也。齊百化而无定。故无學或尽於此生往业終於即世。有縛感。由於既往受報。未止於今时。身子悟理之通人。常懷疾恼。目連威雄之達士。終纏碎身。至圣納謗於祇園。王子被讒於清众。儒宗绝粒於陳壤。堯湯遭變於中原。虽玄素之相或乖。而业命之缘无爽。是知文煬大宝。往福終於此世。崇建塔像。今业起於將来。交運相投。无識因之致惑。隋遭兩鏡。通命豈其然乎。復有深宮法濟。寄神祝而銷災。慧日法安。憑研石而流水。转明之越巨浸。通達之沐炎湯。瓊公拜而邪象崩。道英終而大地转。斯德众矣其徒繁矣。既云神化。固不可以由来擬之。輒敘篇中識僧倫之难偶耳。